1.KHÁI QUÁT VỀ CHỦ NGHĨA HIỆN SINH TRONG VĂN HỌCChủ nghĩa Hiện sinh (existentialisme) trước hết là một triết học về con người khởi phát từ các nước Tây Âu, xem con người là trung tâm điểm để nhìn về thế giới, song nó không phải là duy chủ thể, tức ý thức con người không phải là một thứ gì tuyệt đối, thuần tuý. Trên nền tảng Hiện tượng học của Husserl, các triết gia hiện sinh đều đồng thuận rằng: ý thức con người luôn là ý thức về một cái gì; và đối tượng luôn là đối tượng của một ý thức. Nó là một phản ứng lại với những triết thuyết duy chủ thể như duy tâm, duy lý; đồng thời cũng phản bác những lập luận của phái duy khách thể như duy vật, duy nghiệm. Triết học hiện sinh đề cao tự do của con người xét như nó là một hiện hữu duy nhất có ý thức, gắn chặt con người và thế giới, nghiệm xét về mối tương quan giữa chủ thể và tha nhân, đồng thời suy tư về định mệnh con người cùng với bản chất luôn vượt lên của nó (vượt lên chạm đến siêu việt thể – tức Thượng đế – hay chạm đến hư vô).Xét về tiến trình phát triển, theo Huỳnh Như Phương (2019, tr.126) có thể chia sự hình thành và phát triển của Chủ nghĩa Hiện sinh theo ba giai đoạn:1.Giai đoạn hình thành: Khoảng đầu thế kỷ XX cho đến năm 1945. Giai đoạn này là lúc triết học hiện sinh bắt đầu xuất hiện ở Đức với các tác gia nổi bật là Martin Heidegger và Karl Jaspers.2.Giai đoạn phồn thịnh: từ 1945 cho đến thập niên 1960. Nước Pháp là không gian bùng nổ cho Chủ nghĩa Hiện sinh giai đoạn này. Có thể kể đến những tác gia lớn và có tầm ảnh hưởng rộng như JeanPaul Sartre, Albert Camus, Gabriel Marcel, Simone de Beauvoir, Françoise Sagan… Sau đó nó lan rộng khắp châu Âu, đến Mỹ, Nhật, Việt Nam… Lúc này Chủ nghĩa Hiện sinh thoát khỏi khu vực của triết học và lấn sang văn học, hình thành nên làn sóng hiện sinh mạnh mẽ trong văn học.3.Giai đoạn thoái trào: từ thập niên 1970 về sau. Lúc này, ảnh hưởng của Chủ nghĩa Hiện sinh yếu đi, một phần vì nó đã qua giai đoạn lịch sử đổ nát, một phần vì sự xuất hiện của Chủ nghĩa Cấu trúc phản ứng lại Chủ nghĩa Hiện sinh và được đông đảo giới trí thức tiếp nhận. Tuy nhiên, theo chúng tôi, cần phải kể thêm một giai đoạn manh nha từ khoảng giữa thế kỷ XIX đến hết thế kỷ XIX với hai “ông tổ” của triết lý hiện sinh là Søren Kierkegaard và Friedrich Nietzsche. Chính hai ông này đã viết ra những tác phẩm làm tiền đề tư tưởng cho hai ngành hiện sinh về sau: người đầu sẽ mở ra những suy tư cho Chủ nghĩa Hiện sinh hữu thần; và người sau sẽ thúc đẩy sự hình thành Chủ nghĩa Hiện sinh vô thần.Trong văn học, trào lưu hiện sinh chủ nghĩa chủ yếu dựa trên nền tảng là tư tưởng của triết học hiện sinh. Theo chúng tôi, có thể xem tiến trình phát triển văn học hiện sinh đồng thời với sự phát triển của triết thuyết hiện sinh. Kể từ thời Kierkegaard, ông đã cho xuất bản những tác phẩm văn học mang tính triết học, như Lặp lại (1843, đồng thời với Kính sợ và Run rẩy), Nhật ký kẻ mị tình (cũng 1843 nhưng sớm hơn tám tháng), trong đó cho thấy quan niệm của ông về ba giai đoạn hiện sinh. Chính Franz Kafka (1883 1924), một nhà văn viết về sự phi lý (người ta có thể xếp ông vào cả Chủ nghĩa Biểu hiện lẫn Chủ nghĩa Hiện sinh) khi đọc tác phẩm của Kierkegaard, một người cách ông 70 tuổi, “đã tiên cảm sự giống nhau đến kỳ lạ giữa cuộc đời ông như nó diễn ra sau này và cuộc đời của Søren Kierkegaard, người mà ông chịu ảnh hưởng sâu sắc”1.Chủ nghĩa Hiện sinh còn được gọi là Chủ nghĩa Phi lý, vì nó nói về cái phi lý của thế giới, của tự do, của cái chết. Nói cho đúng, Chủ nghĩa Phi lý trỏ cái triết học phi lý mà Camus và Sartre là hai chủ soái tiêu biểu thôi, còn với những nhà hiện sinh hữu thần thì họ cũng thấy sự phi lý, song họ không kết thúc định mệnh con người ở chỗ phi lý, mà là một vượt lên siêu việt thể. Do sự ảnh hưởng cực mạnh mẽ của Sartre và Camus, cho nên người ta cũng thường đồng nghĩa văn học hiện sinh là văn học phi lý. Văn học hiện sinh chủ nghĩa là một trào lưu thuộc Chủ nghĩa Hiện đại. Trên thực tế, Chủ nghĩa Hiện đại gồm nhiều trào lưu khác nhau, trong đó Chủ nghĩa Hiện sinh là một trào lưu tiền phong cho Chủ nghĩa Hiện đại. Phương Lựu (2016) cho rằng, nói cho đúng thì phải gọi là “các loại chủ nghĩa hiện đại” (tr.279). Còn theo Huỳnh Như Phương (2019), Chủ nghĩa Hiện sinh tuy thuộc Chủ nghĩa Hiện đại và là một trong các trào lưu tiền phong, nhưng nó không thuộc Chủ nghĩa Tiền phong. Cần chú ý thêm là dù kịch phi lý cũng là1 Lời dịch giả trong Søren Kierkegaard, (2019), Kính sợ và run rẩy, (Nguyễn Phước Nguyên dịch), Hà Nội: Hồng Đức Phan Book, trang 26. một hình thức sáng tác về sự phi lý, nhưng nó đã một bước tiến vào hệ hình của Chủ nghĩa Hậu hiện đại.Trào lưu hiện sinh chủ nghĩa trong văn học có nhiều điểm khác với các trào lưu tiền phong khác. Trước hết là nó không có một tuyên ngôn chính thức nào cho sự hình thành trào lưu. Chủ nghĩa Tượng trưng có Tuyên ngôn văn học (1886) của Jean Moréas; Chủ nghĩa Vị lai có Tuyên ngôn của Chủ nghĩa Vị lai (1909) của Filippo Marinetti; Chủ nghĩa Dada có Tuyên ngôn Dada (1918) của Tristan Tzara; còn Chủ nghĩa Siêu thực có đến tận hai bản tuyên ngôn: Tuyên ngôn Siêu thực lần thứ nhất (1924) và lần thứ hai (1929) của André Breton. Nhiều người xem tiểu thuyết Buồn nôn (La nausée) của Sartre là một tuyên ngôn cho trào lưu hiện sinh chủ nghĩa; song cần phải hiểu rằng, văn học hiện sinh dựa trên nền triết hiện sinh, mà triết hiện sinh đã khởi nguồn từ trước đó một thế kỷ. Tuy nhiên, với những sáng tác và ảnh hưởng của các triết gia nhà văn hiện sinh chủ nghĩa thì văn học hiện sinh bùng nổ trong bối cảnh Thế chiến thứ hai. Cũng từ luận điểm này, có thể thấy, văn học hiện sinh có một mối quan hệ biện chứng chặt chẽ với triết học hiện sinh, đặc biệt là triết thuyết của Sartre và Camus. Triết học hiện sinh làm nền tảng cho văn học hiện sinh, và văn học hiện sinh là nơi để triết lý hiện sinh đến với đại chúng dễ dàng hơn. Dễ thấy được rằng, Sartre dường như dùng văn học để nói tư tưởng của mình, một cách “văn dĩ tải đạo”, đến nỗi Phạm Công Thiện (1970) đã phê phán rằng: “về con người thì Sartre cho rằng hiện hữu có trước yếu tính (l’existence précède l’essence) nhưng về nghệ thuật văn nghệ thì Sartre gián tiếp cho rằng yếu tính có trước hiện hữu (l’essence précède l’existence)” (tr.72); bên phía Camus thì có vẻ ông thiên về văn chương nhiều hơn là triết học. Trong khi đó, các trào lưu tiền phong thường dựa trên nhiều triết thuyết và học thuyết tâm lý, kết nối, tuyển lựa những đặc điểm phù hợp với quan niệm sáng tạo của họ để làm nền tảng; và thường là không có thấy sự ảnh hưởng ngược lại giữa nghệ thuật và triết học lẫn tâm lý học, phân tâm học.Hơn nữa, trào lưu hiện sinh chủ nghĩa chỉ ưa chuộng văn xuôi và kịch bản văn học. Các trào lưu khác mở rộng phạm vi nghệ thuật ra những loại hình khác như hội hoạ, âm nhạc; trong văn học thì thơ ca có vẻ là trội hơn cả. Thậm chí Chủ nghĩa Biểu hiện được xuất hiện trong hội hoạ trước thảy, rồi mới lan sang các loại hình nghệ thuật khác. Sartre đã đẩy cả thơ ca, cả các loại hình nghệ thuật không sử dụng ngôn từ làm chất liệu sang một bên và xem việc sáng tạo và tiếp nhận chúng không thuộc phạm trù của hiện sinh. Dầu vậy, trong một không khí hiện sinh của thời đại, cái cảm quan về hiện sinh, về những phi lý, những dự phóng, cái khát vọng tự do vẫn bàng bạc trong các sáng tác nghệ thuật ngoài văn xuôi và kịch.Nhìn chung, trào lưu hiện sinh trong văn học có một ảnh hưởng to lớn và sâu rộng đến nghệ thuật và triết học cũng như tiến sâu vào trong dân chúng, trở thành một thứ gì đó thu hút con người, đặc biệt là những thanh niên trẻ. Trào lưu này đã mang về hai giải Nobel Văn học cho Albert Camus (1957) và JeanPaul Sartre (1964); tuy nhiên Sartre không nhận giải bởi ông cho rằng “một nhà văn không nên cho phép bản thân mình trở thành một thiết chế”.2.BỐI CẢNH LỊCH SỬ VÀ NỀN TẢNG TƯ TƯỞNG CỦA CHỦ NGHĨA HIỆN SINH TRONG VĂN HỌC2.1.Bối cảnh lịch sửCũng như nhiều trào lưu tiền phong của Chủ nghĩa Hiện đại, Chủ nghĩa Hiện sinh phát xuất từ phương Tây trong bối cảnh nửa đầu thế kỷ XX. Bấy giờ đã là hơn một thế kỷ kể từ cuộc Cách mạng tư sản Pháp 1789 diễn ra, các nước phương Tây đang trong quá trình tích luỹ tư bản mạnh mẽ, các quốc gia bắt đầu quá trình xâm lược thuộc địa để mở rộng thị trường và đem tài nguyên về mẫu quốc. Sự phát triển của Chủ nghĩa Thực dân và Chủ nghĩa Đế quốc dẫn đến những va chạm và xung đột quyền lợi giữa các quốc gia dân tộc, cho nên nửa đầu thế kỷ XX chứng kiến hai cuộc Thế chiến tàn khốc. Những cuộc chiến tranh quy mô toàn cầu đã giết chết hàng chục triệu mạng người, phá huỷ vô số của cải và vật chất. Con người giai đoạn ấy đứng trước sự sụp đổ của thiên nhiên, của vật chất, cũng như luôn phải đối mặt với nỗi lo âu thường trực về cái chết. Điều này dẫn đến những hoài nghi về ý nghĩa nhân sinh, ý nghĩa thế giới, dấy lên trong lòng con người một cảm quan bi quan, phi lý, đau khổ, xao xuyến, ưu tư. Đây chính là mảnh đất màu mỡ cho triết lý hiện sinh, một triết lý đi tìm đến căn nguyên hiện sinh con người, tồn tại người và tồn tại của vạn vật vũ trụ. Và vì thế, đây cũng là điều kiện cho “tâm thế hoang mang, nổi loạn, phá cách trong sáng tạo nghệ thuật” (Huỳnh Như Phương, 2020, tr.89). Đồng thời, trên phương diện khoa học kỹ thuật, thế giới đã khám phá rất nhiều bình diện mà trước nay con người chưa từng nghĩ tới. Nhờ vào phương pháp của Hiện tượng học Husserl, con người đã thay đổi cách nhìn thế giới, từ đó tạo ra những bước tiến đáng kể về khoa vật lý và khoa toán học. Vật lý học cổ điển của Newton không còn đất dụng võ nữa, thế giới không còn là một hiện tượng phẳng lì, bất biến; không gian không rỗng mà trở nên đặc quánh. Con người đã bước ra khỏi không gian ba chiều vốn đã định hình tư duy suốt chiều dài lịch sử, tiến vào một khôngthời gian bốn chiều với sự đề xuất thuyết tương đối của Albert Einstein. Và cũng chính Einstein là một người góp công rất lớn, cùng với Max Planck, đã cho thấy sự hiện diện của một thế giới lượng tử cực kỳ vi mô, thế giới của các hạt cơ bản tạo nên vạn vật, thậm chí kể cả các hạt như electron hay proton, neutron. Hiện thực khách quan mở rộng chiều kích của nó đến vi mô lẫn vĩ mô, và như một tác động biện chứng, hiện thực tinh thần con người cũng sẽ thay đổi đến những tầng bậc mới. Những học thuyết tâm lý, phân tâm học của Freud, Jung, Bachelard đã mở ra một hướng mới để khám phá những sâu kín của con người, cả bình diện đời sống hiện hữu lẫn giấc mơ vô thức. Con người từ đây có một cảm quan mới về không gian và thời gian, và do đó được thúc bách để sáng tạo nghệ thuật. Chủ nghĩa Hiện đại bác bỏ những cách phản ánh thế giới và con người theo kiểu Chủ nghĩa Hiện thực và Chủ nghĩa Tự nhiên; và với phương pháp của Hiện tượng học, Chủ nghĩa Hiện sinh cũng nằm trong một xu hướng như thế.Song le, nói về cái cảm tưởng về sự phi lý, vô nghĩa của đời sống và thế giới cũng có nhiều ý kiến trái chiều về cái nền tảng lịch sử xã hội. Như đã trình bày ở trên, nó có thể là đứa con của những biến động lịch sử, đặc biệt là hai cuộc thế chiến khốc liệt. Mặt khác, người ta thấy cái cảm tưởng phi lý đó đã xuất hiện từ trước: “Trước khi đại chúng khám phá ra “văn chương của phi lý”, văn chương châu Âu từ bốn mươi năm nay vẫn được sáng tác trong quan niệm bi thảm về cuộc đời, bắt nguồn từ tư tưởng của Nietzsche, Barrès, Unamuno. Cảm tưởng bi thảm đã có từ Kafka (chứ không phải một sản phẩm của cuộc Chiến tranh thế giới thứ hai)” (Albérès, 2017, tr.327). Ngoài các nhà tư tưởng như Albérès vừa nhắc thì còn có các triết gia cũng mang đem cái bi quan vào trong tư tưởng của mình như Arthur Schopenhauer hay Søren Kierkegaard. Chính như tư tưởng này đã làm gốc rễ cho triết học hiện sinh phát triển vào đầu thế kỷ XX, từ đó làm nền tảng cho văn học hiện sinh. Thế mới nói, cái bi quan đã bao trùm lên giới trí thức châu Âu qua nhiều cuộc biến loạn, đảo lộn từ lâu, và hai cuộc chiến tranh như là một gánh nặng cực lớn đè bẹp đầu óc suy tư của con người lo âu vốn đã phải gồng gánh suốt quãng thời gian qua.Trong một bài báo để phúc đáp lại JeanPaul Sartre, triết gia Trần Đức Thảo đã nhận định rằng:“Vào đầu thế kỷ 20, vì sự thiếu vắng một hệ thống tư duy đủ đồ sộ để bao quát tất cả, tư tưởng Âu châu không ngừng dao động giữa hai đối cực. Một triết lý “khoa học” thực sự muốn đạt đến toàn bộ nội dung của tinh thần cùng với khả năng trình bày nó dưới một hình thức chặt chẽ, song trên thực tế chỉ với tới phần lịch sử của vật lý toán học. Và một triết lý “văn học”, để có thể kiến giải cuộc sống con người trong ý nghĩa nhân sinh thực sự và trọn vẹn của nó, đành phải vất bỏ mọi yêu cầu chính xác đặc thù thuộc loại suy luận lý thuyết.” (Trần Đức Thảo, 1949)Điều này giúp ta lý giải vì sao Chủ nghĩa Hiện sinh nở rộ trong văn học: văn học và triết hiện sinh có những điểm tương đồng trong việc khám phá và nhìn nhận nhân sinh. Bên cạnh đó, trào lưu hiện sinh chủ yếu đưa đến những suy tư, trăn trở về hiện sinh con người, về số phận và tự do của nó; tức là nó chủ ý vào nội dung hơn là cách tân về hình thức như các trào lưu tiền phong khác.2.2.Nền tảng tư tưởngKhông phải đến tận giữa thế kỷ XIX thì mới có triết gia nói về vấn đề con người. Từ thời cổ đại, Socrate đã nói đến những triết lý về con người. Ông được nhắc lại nhiều với câu nói nổi tiếng: “Con người hãy tự nhận thức lấy mình”. Hay đến thời trung đại châu Âu, triết học tôn giáo của Thánh Thomas Aquinas cũng đề cập vấn đề con người dưới ánh sáng của thần học Kitô giáo. Về văn chương, nhiều nhà lý luận đã xem Dostoevsky như là nhà văn mang cảm quan hiện sinh rõ nét đầu tiên trên thế giới; cùng với đó là tác phẩm văn học đầu tiên đậm yếu tố hiện sinh của ông: Hồi ký viết dưới hầm, hay nói suýt sao hơn là phần đầu của quyển sách hai phần này. Tác phẩm viết về một nhân vật “dưới hầm”, đau khổ nhận ra rằng chính mình lại thấy “khoái lạc” khi đau khổ, bị sỉ nhục; bởi chính cảm giác hiểu được đau khổ, anh ta nhận ra mình là con người. Anh ta chối bỏ những quy luật tự nhiên chi phối con người mà đã quay về với bản thể người của mình như một chủ thể. Chủ nghĩa Hiện sinh cũng khước từ cái lối hoàn cảnh tác động tính cách như Chủ nghĩa Hiện thực kiểu Balzac mà cho rằng chính con người mới là cái hiện hữu mang đến nghĩa cho thế giới. Hồi ký của Dostoevsky chưa thực sự hoàn toàn hiện sinh ở cái vế mang nghĩa cho thế giới thôi.Nhìn chung thì triết học hiện sinh chia làm hai ngành lớn: hữu thần và vô thần. Trên thực tế, ngay cả những triết gia cùng một ngành cũng rất khác nhau. Tuy vậy, vì bọn họ đều cùng chia sẻ chung những tư tưởng đề cao một tồn tại tự quy, thức tồn tại cho mình – chính là con người – cùng với những suy nghiệm về bản tính lo âu, tự do của con người, cho nên họ đều được gọi chung là các triết gia hiện sinh (mặc dù một vài người còn không công nhận cái danh xưng Chủ nghĩa Hiện sinh mà tự gắn cho mình một cái tên gọi khác), một thứ triết học về con người, cho con người, một loại triết lý nhân vị.Để nói về nền tảng tư tưởng của Chủ nghĩa Hiện sinh, thiết tưởng không thể không nói từ gốc đến ngọn. Hai người được coi là hai ông tổ của triết hiện sinh là Søren Kierkegaard và Friedrich Nietzsche, lần lượt một người là tổ nhánh hữu thần và người còn lại là tổ nhánh vô thần.2.2.1.Søren Kierkegaard (1813 1855)Kierkegaard nói về ba giai đoạn của hiện sinh: hiếu mỹ, đạo hạnh và cuối cùng là tôn giáo. Trong giai đoạn hiếu mỹ, con người ta chạy theo những đam mê vật chất và nhục dục. Con người của giai đoạn này chạy theo mãi những lý tưởng xa vời, và đến lúc sẽ nhận ra: “Tự nguyên thuỷ đã cho buồn chán”. Con người nhận ra sự buồn chán khi cứ chạy theo những đam mê sắc dục, và rồi nó đau khổ vì nhận ra cái tội lỗi của mình. Hết giai đoạn hiếu mỹ sẽ đến giai đoạn đạo hạnh: con người rời bỏ cuộc sống phóng túng, phiêu lãng để trở về sống đúng với bổn phận. Tình yêu trong giai đoạn này là một tình yêu vĩnh cửu, khác với tình yêu vì sắc dục ở giai đoạn trước. Song, đạo hạnh là chưa đủ, Kierkegaard muốn nhảy thêm một nấc nữa, lên đến giai đoạn tôn giáo: lúc này con người vượt lên trên luân lý (chú ý là vượt lên chứ không phải đạp lên), tức vượt qua những đạo hành của thế giới thường nghiệm. Con người lúc này tin tưởng tuyệt đối vào Thượng đế. Ở đây, với ý thức về tội lỗi của mình, con người cảm thấy mình là một hữu thể độc đáo, và thế là con người đơn độc tuyệt đối trước Thượng đế. Tội lỗi là một kinh nghiệm thuần tuý cá nhân, do đó con người trở nên độc đáo và cô độc trước Thiên Chúa.Kierkegaard tin rằng người đời không ai hiểu được ta. Chúng ta chỉ đối diện với họ với những hiện tượng mà tri giác ta cảm nhận được, còn những gì tự thân của họ, ta không thể thấy. Ta không hiểu người đời và người đời cũng không hiểu được ta. Do đó, để vươn lên với Thượng đế, con người phải tự thân mình làm việc đó. Con người không cần ai tán dương, ngưỡng vọng (vì không ai hiểu); Chúa mới chính là hiện hữu duy nhất có thể phán xét và công nhận tín niệm của ta.Dễ thấy triết học của Kierkegaard đã đưa con người về chính cá nhân mình, là một triết học về cuộc sống con người. Ông cũng đã phác ra một cảm tưởng về sự cô đơn của những hiện sinh: trong quá trình đi tìm hiện sinh đích thực, người đời sẽ không hiểu những hành động vì đức tin của ta (như cách Kierkegaard đã mô tả hành động của Abraham đối với yêu cầu của Chúa trong Kính sợ và run rẩy); duy có Thượng đế sẽ người chứng nghiệm cho cái đức tin trọn vẹn của ta. Từ đây, Kierkegaard đã đặt một nền tảng cho ngành hiện sinh hữu thần.2.2.2.Friedrich Nietzsche (1844 1900)Tư tưởng vô thần của Nietzsche được thể hiện rõ qua một câu nói nổi tiếng trong tác phẩm Zarathustra đã nói như thế: “Thượng đế đã chết”. Nietzsche cho rằng Thượng đế đã chết và con người Siêu nhân (Übermensch) sẽ trở thành chủ của thế giới. “Các ngươi chỉ được phục sinh kể từ khi vị Thượng đế ấy yên nghỉ trong mồ” (Nietzsche, 2020, tr.418). Phải “giết chết” Thượng đế thì Siêu nhân mới có cơ may mà xuất hiện.Nietzsche chịu ảnh hưởng lớn từ triết gia Schopenhauer. Theo Trần Thái Đỉnh (2018), Nietzsche đã học tập Schopenhauer ở ba điểm chính yếu sau:Một là, chân lý là cái nhìn của chủ thể. Vai trò chủ thể được đề cao hết mức, và điều này đã đập bỏ hết cái nền của các triết thuyết duy lý (Trần Thái Đỉnh dùng từ “duy trí”), duy nghiệm, duy vật, duy tâm. Phe duy lý cho rằng chân lý, vũ trụ là cái mà chủ thể nghĩ về nó (tức vấn đề suy tưởng, chứ không phải vấn đề nhìn); phe duy nghiệm lại tuyệt đối hoá vũ trụ, coi vũ trụ là thường hằng, bất biến, tôi tri nhận vũ trụ qua các giác quan của tôi; phe duy vật thì cho rằng “vật chất quyết định ý thức”, tức vũ trụ vật chất tác động lên ý thức chủ thể; phe duy tâm lại đưa ra những ý niệm tuyệt đối và nói rằng những ý niệm về chân lý đã có sẵn. Nietzsche nói riêng và Chủ nghĩa Hiện sinh nói chung đã tiếp thu ý tưởng này. Về sau, Hiện tượng học sẽ mô tả kỹ hơn về “cái nhìn” của chủ thể đối với vũ trụ. Cái ta biết chỉ là những gì ta nhìn thấy ở vũ trụ. Chính ta đã tạo nghĩa cho vũ trụ.Hai là, ý chí chủ thể trong hoàn cảnh mới là thứ quyết định ý nghĩa của đối tượng, “chỉ có chân lý khi có đối tượng thực sự, không thể có chân lý khi không có tôi và đối tượng của tôi” (Trần Thái Đỉnh, 2018, tr.120). Vấn đề này đưa đến những “chân lý cụ thể” chứ không còn là chân lý tất định như các kiểu triết học đi trước. Hiện tượng học cũng sẽ bàn sâu hơn luận điểm này.Ba là, đề cao vai trò của tư thân (thân xác chủ thể) và nhân vị (con người xét như nó là một con người có ý thức về mình). Không có thân xác thì không có tri thức. Ý chí không thể tách rời thân xác. Nietzsche đã trình bày ý tưởng rằng: “thân xác ấy không nói “tôi” nhưng nó là tôi trong khi hành động” (Nietzsche, 2020, tr.58). Như vậy, tôi có thân xác, và tôi là thân xác của tôi. Những triết thuyết trước đây đều luôn xem thường thân xác, coi nó là một thứ gì thừa thãi; đến Schopenhauer và các triết gia hiện sinh, thân xác là một phần không thể tách rời của con người, hay nói chặt chẽ hơn, con người là thân xác của nó.Từ đây, Nietzsche đã phê bình những giá trị triết học truyền thống châu Âu, gồm tư duy duy niệm (ông xem đó là cả một nền triết học Tây phương trước ông) và luân lý nô lệ (mà đối tượng ông nhắm đến nhiều nhất là nền luân lý Kitô giáo). Để chối bỏ Thượng để, Nietzsche xây dựng nên con người thượng đẳng – Siêu nhân: một hữu thể hiện sinh vượt lên trên tất thảy, một Thượng đế của loài người, một kiểu hiện hữu tự do và độc đáo. Nietzsche đã phát biểu bản tính Siêu nhân là cô đơn, bởi vì đám đông sẽ không hiểu được những gì mà Siêu nhân làm. Sự vươn lên của Siêu nhân khác với sự vươn lên của con người dưới triết Kierkegaard. Đối với Kierkegaard, vươn lên là vươn lên Thượng đế để tìm lấy sự chứng nhận đức tin của ngài như một “hiệp sĩ của đức tin”; còn Siêu nhân của Nietzsche là một sự vươn lên để tự mình làm chủ, vì Thượng đế đã chết, Siêu nhân là chủ của chính mình và của thế giới. “Con người siêu nhân là con người đã thực sự vươn tới mức hiện sinh tự do và tự chủ. Con người siêu nhân là con người sáng suốt để luôn luôn ý thức về bước đi của mình” (Trần Thái Đỉnh, 2018, tr.151).2.2.3.Edmund Husserl (1859 1938) và Hiện tượng họcKhông thể chối cãi rằng Hiện tượng học của Husserl đã làm nền tảng cho triết học hiện sinh và cả văn học hiện sinh chủ nghĩa. Chính vị chủ soái của trào lưu hiện sinh thời kỳ đỉnh phong JeanPaul Sartre đã vận dụng phương pháp mô tả Hiện tượng học vào trong mô tả văn chương của mình; ông còn đưa nó vào một tiểu luận có tính chất lý luận văn học với tên gọi Văn chương là gì? (Qu’estce que la littérature).Khác với Nietzsche đặt chủ thể tính lên một vai trò cực cao, Husserl cho rằng không có chủ thể tính tuyệt đối, đồng thời cũng không có một thế giới tuyệt đối. Chủ thể và thế giới phải được đặt ngang hàng nhau, trong mối tương quan với nhau. Husserl biện luận: Nếu thế giới trở thành đối tượng, thì nó phải là đối tượng cho một chủ thể; không thể tồn tại đối tượng vô chủ thể. Ngược lại, khi chủ thể nhìn, thì nó phải nhìn một đối tượng; không thể có một cái nhìn phi đối tượng, nghĩa là không có cái nhìn hư vô. Như vậy, thế giới là hiện tượng đối với một chủ thể, và chủ thể nhìn thế giới thông qua những hiện tượng được tri nhận ấy: đây là ý nghĩa của “hiện tượng” trong Hiện tượng học.Trước Husserl, Hégel cũng đã sử dụng thuật ngữ “hiện tượng học” trong Hiện tượng học tinh thần của ông; song cố nhiên có sự khác biệt. Hiện tượng học tinh thần của Hégel nói rằng, những gì ta nhận biết về thế giới chỉ là phản ánh của tinh thần con người. Còn Hiện tượng học của Husserl đặt chủ thể và khách thể ngang hàng nhau. Chính quan điểm này đã chống lại các quan điểm duy lý và duy nghiệm trước đây. Chủ thể không được gán một cách tuỳ tiện ý nghĩa cho sự vật; và chính sự vật cũng không mang một ý nghĩa tất định cho tất cả mọi người. Hiện tượng học chỉ ra rằng: ý nghĩa chỉ hiện ra khi có một cuộc gặp gỡ giữa ý thức chủ thể và đối tượng. Mệnh đề sau đây có thể được xem là gốc rễ của Hiện tượng học: “ý thức bao giờ cũng là ý thức về một cái gì”; còn “đối tượng bao giờ cũng là đối tượng cho một ý thức” (Trần Thái Đỉnh, 2018, tr.162). “Ý thức bao giờ cũng là ý thức về một cái gì”. Chúng ta không thể quan niệm được một ý thức sống không nghĩ về gì cả (kể ta cảm thấy ta không nghĩ gì, thì quả thực là đang nghĩ về sựkhôngnghĩgì đó). Khi ta thấy trường học, ý thức ta là trường học đó; ta nghĩ về cái gì thì ý thức ta hướng về đối tượng đó. Husserl gọi đó là ý hướng tính (intentionalité) của ý thức: ý thức có bản tính là hướng ra, hướng đến đối tượng; ý thức không thể tự ý thức về nó (bởi vì trong ý thức không có gì hết).“Đối tượng bao giờ cũng là đối tượng cho một ý thức”. Khi ta ý thức về một đối tượng, thì đối tượng đó sẽ là đối tượng của ta; người A ý thức về cây bút, thì cây bút là đối tượng của người A. Đối tượng luôn phải là một đối tượng có một con người, một nhân vị, tức một hữu thể có ý thức. Thêm nữa, Husserl cho rằng khi chúng ta nhìn sự vật thì cái nhìn đó của ta chỉ là cái nhìn trắc diện (profil), không phải toàn diện. Không có cái nhìn toàn diện được, cho nên sự vật không thể có một tính chất tuyệt đối hoàn toàn. Như vậy, để nhìn sâu vào thế giới thì cần phải thay đổi cách nhìn, phải nhìn có phương pháp.Nói tóm lại, hiện tượng chỉ xuất hiện khi có mối tương quan đồng đẳng giữa ý thức (noèse) và cái được ý thức (noème).Husserl cũng đề ra phương pháp mô tả Hiện tượng học mà về sau đã trở thành một trong những đặc điểm mỹ học của trào lưu hiện sinh chủ nghĩa.Phương pháp mô tả Hiện tượng học là phương pháp của những giảm trừ. Cần nhớ là Hiện tượng học cho rằng ta nhìn thế giới chỉ bằng những cái nhìn trắc diện, cho nên dù thay đổi cách nhìn thế nào thì cũng nhận được bất ngờ, ngạc nhiên từ thế giới. Hiện tượng học không chủ trương định nghĩa thế giới mà nó thuần tuý là mô tả: mô tả lại những gì mà chủ thể đã tri nhận được và sống trong đó. Phương pháp này đặt thế giới trong ngoặc đơn, rút dần những ý niệm cố hữu về thế giới ra khỏi ý thức, và xem thế giới như là một đối tượng để ta quan sát. Dần dần, cái ta biết về thế giới chỉ là cái hiện tượng ta có khi ý thức và cái được ý thức tương quan với nhau. Khi đó, Husserl gọi là ta đạt được cái ý thức siêu nghiệm. Chẳng hạn, chúng ta đều biết khối rubik lập phương có sáu mặt, mỗi mặt có mỗi màu khác nhau. Một người chưa từng nhìn thấy khối rubik bao giờ có thể bị áp đặt bởi những định nghĩa trừu tượng như thế về khối rubik. Cho nên, dùng phương pháp mô tả Hiện tượng học, ta phải quên đi những hiểu biết cố hữu đó, đẩy khối rubik thực sự về trước (chứ không phải để những ý niệm về nó trong ý thức), xem nó như đối tượng, và nhìn nó như thể lần đầu ta nhìn nó; thay đổi cách nhìn, ta sẽ thấy nó chuyển đổi góc, chuyển đổi màu. Và khối rubik đối với ta là tất cả những gì ta được nhìn, được tri nhận như một đối tượng của ý thức, chứ không phải là một thứ gì minh hoạ cho cái ý niệm về khối rubik được định nghĩa từ trước.Như vậy, phương pháp Hiện tượng học chỉ cho ta thấy được những yếu tính cụ thể, tức những gì mà ta tri nhận được qua sự tương giao giữa noèse và noème. Do đó, không có một thế giới, một vũ trụ tuyệt đối nào ở đây. Mô tả hiện tượng học là mô tả sự vật như những gì ý thức ta tri nhận như là đối tượng, “ta không được nghĩa ra, nhưng phải “trở về chính những sự vật” (zu den Sachen selbst) mà ta đã thực sự thấy, cảm và sống” (Trần Thái Đỉnh, 2018, tr.185). “Trở về chính những sự vật” có nghĩa là mô tả cái hình ảnh ban đầu ý thức ta hướng đến sự vật mà không tồn tại những định nghĩa nào khác về sự vật.Hiện tượng học của Husserl sẽ được nhìn thấy ở gần như là tất cả các triết gia hiện sinh chủ nghĩa, và phương pháp mô tả của nó sẽ đi vào văn học như một quan điểm mỹ học quan trọng bậc nhất để mô tả một thế giới của những hữu thể hiện sinh.
KHÁI QUÁT VỀ CHỦ NGHĨA HIỆN SINH TRONG VĂN HỌC
Chủ nghĩa Hiện sinh là triết học về con người, khởi nguồn từ Tây Âu, coi con người là trung tâm của thế giới, nhưng không xem ý thức con người là tuyệt đối Dựa trên nền tảng Hiện tượng học của Husserl, các triết gia hiện sinh đồng thuận rằng ý thức luôn gắn liền với đối tượng, phản ứng với các triết thuyết duy chủ thể và phản bác lập luận của phái duy khách thể Triết học hiện sinh nhấn mạnh tự do của con người như một hiện hữu có ý thức, khám phá mối quan hệ giữa chủ thể và tha nhân, đồng thời suy tư về định mệnh và bản chất vượt lên của con người, chạm đến siêu việt hay hư vô.
Xét về tiến trình phát triển, theo Huỳnh Như Phương (2019, tr.126) có thể chia sự hình thành và phát triển của Chủ nghĩa Hiện sinh theo ba giai đoạn:
Giai đoạn hình thành triết học hiện sinh diễn ra từ đầu thế kỷ XX đến năm 1945, với sự xuất hiện của các tác giả nổi bật như Martin Heidegger và Karl Jaspers tại Đức.
Giai đoạn phồn thịnh của Chủ nghĩa Hiện sinh diễn ra từ năm 1945 đến thập niên 1960, với nước Pháp là trung tâm bùng nổ của trào lưu này Những tác gia nổi bật như Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Gabriel Marcel, Simone de Beauvoir và Franỗoise Sagan đã có ảnh hưởng sâu rộng, khiến Chủ nghĩa Hiện sinh không chỉ dừng lại ở triết học mà còn lan tỏa mạnh mẽ vào văn học Sự lan rộng này đã đưa trào lưu hiện sinh đến nhiều quốc gia, bao gồm Mỹ, Nhật Bản và Việt Nam, tạo nên một làn sóng văn học hiện sinh mạnh mẽ.
Giai đoạn thoái trào của Chủ nghĩa Hiện sinh bắt đầu từ thập niên 1970, khi ảnh hưởng của nó giảm sút do sự kết thúc của một giai đoạn lịch sử khó khăn và sự xuất hiện của Chủ nghĩa Cấu trúc, một trào lưu mới phản ứng lại Chủ nghĩa Hiện sinh, được nhiều trí thức đón nhận.
Từ giữa thế kỷ XIX đến hết thế kỷ XIX, hai nhân vật quan trọng trong triết lý hiện sinh là Søren Kierkegaard và Friedrich Nietzsche đã có những đóng góp nổi bật Kierkegaard đã mở ra những suy tư cho Chủ nghĩa Hiện sinh hữu thần, trong khi Nietzsche thúc đẩy sự hình thành Chủ nghĩa Hiện sinh vô thần Những tác phẩm của họ đã tạo nền tảng tư tưởng cho các trường phái hiện sinh sau này.
Trào lưu hiện sinh trong văn học chủ yếu dựa trên tư tưởng triết học hiện sinh, và sự phát triển của văn học hiện sinh song hành với triết lý này Từ thời Kierkegaard, ông đã xuất bản những tác phẩm văn học mang tính triết học như "Lặp lại" (1843) và "Nhật ký kẻ mị tình" (1843), thể hiện quan niệm về ba giai đoạn hiện sinh Franz Kafka, nhà văn nổi bật viết về sự phi lý, đã chịu ảnh hưởng sâu sắc từ Kierkegaard và nhận thấy sự tương đồng giữa cuộc đời mình với cuộc đời của ông, dù cách nhau 70 năm.
Chủ nghĩa Hiện sinh, hay còn gọi là Chủ nghĩa Phi lý, khám phá sự phi lý của thế giới, tự do và cái chết Camus và Sartre là hai nhân vật tiêu biểu trong triết học này, trong khi các nhà hiện sinh hữu thần nhận thấy sự phi lý nhưng tìm kiếm sự vượt lên siêu việt Văn học hiện sinh thường được đồng nghĩa với văn học phi lý do ảnh hưởng mạnh mẽ của Sartre và Camus Đây là một trào lưu thuộc Chủ nghĩa Hiện đại, mà theo Phương Lựu (2016), nên được gọi là “các loại chủ nghĩa hiện đại” Huỳnh Như Phương (2019) nhấn mạnh rằng, mặc dù Chủ nghĩa Hiện sinh là một trong những trào lưu tiền phong của Chủ nghĩa Hiện đại, nhưng nó không thuộc về Chủ nghĩa Tiền phong.
Sứren Kierkegaard, trong tác phẩm "Kớnh sợ và run rẩy", được dịch bởi Nguyễn Phước Nguyờn, thể hiện một hình thức sáng tác mang tính phi lý, đồng thời đánh dấu một bước tiến quan trọng vào hệ hình của Chủ nghĩa Hậu hiện đại.
Trào lưu hiện sinh chủ nghĩa trong văn học nổi bật với sự khác biệt so với các trào lưu tiền phong khác, đặc biệt là việc thiếu vắng một tuyên ngôn chính thức Trong khi Chủ nghĩa Tượng trưng, Chủ nghĩa Vị lai, Chủ nghĩa Dada và Chủ nghĩa Siêu thực đều có các tuyên ngôn văn học rõ ràng, như Tuyên ngôn văn học của Jean Moréas (1886) cho Chủ nghĩa Tượng trưng, hay Tuyên ngôn của Filippo Marinetti (1909) cho Chủ nghĩa Vị lai, thì hiện sinh chủ nghĩa lại không có một tài liệu tương tự để định hình Sự thiếu hụt này làm nổi bật tính độc đáo và sự tự do trong cách tiếp cận của trào lưu hiện sinh.
Tiểu thuyết "Buồn nôn" (La nausée) của Sartre thường được coi là biểu tượng của trào lưu hiện sinh, nhưng cần nhận thức rằng văn học hiện sinh phát triển từ triết học hiện sinh đã có từ trước đó một thế kỷ Văn học hiện sinh bùng nổ trong bối cảnh Thế chiến thứ hai, thể hiện mối quan hệ chặt chẽ với triết lý của Sartre và Camus Triết học hiện sinh là nền tảng cho văn học, trong khi văn học giúp triết lý tiếp cận công chúng dễ dàng hơn Sartre sử dụng văn học để truyền đạt tư tưởng của mình, dẫn đến sự chỉ trích rằng ông đặt yếu tính trước hiện hữu trong nghệ thuật Ngược lại, Camus có xu hướng thiên về văn chương hơn triết học Các trào lưu tiền phong thường dựa vào nhiều triết thuyết và tâm lý học mà không tạo ra sự ảnh hưởng ngược lại giữa nghệ thuật và triết học hay tâm lý học.
Trào lưu hiện sinh chủ nghĩa chủ yếu tập trung vào văn xuôi và kịch bản văn học, trong khi các trào lưu khác mở rộng sang nhiều loại hình nghệ thuật như hội hoạ và âm nhạc, với thơ ca thường chiếm ưu thế Chủ nghĩa Biểu hiện đã xuất hiện trong hội hoạ trước khi lan rộng sang các lĩnh vực khác Sartre đã loại bỏ thơ ca và các loại hình nghệ thuật không sử dụng ngôn từ khỏi phạm trù hiện sinh, nhưng trong bối cảnh hiện sinh của thời đại, cảm quan về hiện sinh, phi lý, dự phóng và khát vọng tự do vẫn hiện diện trong các tác phẩm nghệ thuật ngoài văn xuôi và kịch.
Trào lưu hiện sinh trong văn học đã có ảnh hưởng sâu rộng đến nghệ thuật và triết học, thu hút đông đảo người dân, đặc biệt là giới trẻ Hai nhà văn tiêu biểu của trào lưu này, Albert Camus và Jean-Paul Sartre, đã được vinh danh với giải Nobel Văn học vào năm 1957 và 1964 Tuy nhiên, Sartre từ chối nhận giải vì quan điểm rằng "một nhà văn không nên cho phép bản thân mình trở thành một thiết chế".
BỐI CẢNH LỊCH SỬ VÀ NỀN TẢNG TƯ TƯỞNG CỦA CHỦ NGHĨA HIỆN SINH
Bối cảnh lịch sử
Chủ nghĩa Hiện sinh, phát triển từ phương Tây vào nửa đầu thế kỷ XX, xuất phát từ bối cảnh của cuộc Cách mạng tư sản Pháp 1789 và sự tích luỹ tư bản mạnh mẽ Sự bành trướng của Chủ nghĩa Thực dân và Đế quốc đã dẫn đến các cuộc xung đột toàn cầu, tiêu biểu là hai cuộc Thế chiến, gây ra hàng triệu cái chết và sự tàn phá khủng khiếp Trong bối cảnh ấy, con người phải đối mặt với sự sụp đổ của thiên nhiên và nỗi lo âu về cái chết, từ đó nảy sinh hoài nghi về ý nghĩa cuộc sống, tạo nên cảm giác bi quan và phi lý Điều này đã tạo điều kiện cho triết lý hiện sinh phát triển, tìm kiếm căn nguyên của sự tồn tại Đồng thời, những khám phá khoa học, đặc biệt là từ phương pháp Hiện tượng học của Husserl, đã làm thay đổi cách nhìn về thế giới, dẫn đến những bước tiến trong vật lý và toán học Thuyết tương đối của Einstein và sự hiện diện của thế giới lượng tử đã mở rộng hiểu biết về vũ trụ, đồng thời thúc đẩy sự sáng tạo nghệ thuật Chủ nghĩa Hiện đại và Chủ nghĩa Hiện sinh đã bác bỏ những phương pháp phản ánh thế giới theo cách truyền thống, tạo ra một hướng đi mới trong nghệ thuật và triết lý.
Bài hát phản ánh cảm giác phi lý và vô nghĩa của cuộc sống, đồng thời gợi mở nhiều quan điểm trái chiều liên quan đến bối cảnh lịch sử và xã hội Như đã đề cập, cảm xúc này có thể được xem là sản phẩm của những biến động lịch sử, đặc biệt là hai cuộc thế chiến tàn khốc Tuy nhiên, cảm giác phi lý này đã xuất hiện từ trước đó, cho thấy sự sâu sắc trong nhận thức của con người về thế giới xung quanh.
Trước khi “văn chương của phi lý” được đại chúng khám phá, văn chương châu Âu đã chịu ảnh hưởng mạnh mẽ từ tư tưởng bi thảm của Nietzsche, Barrès và Unamuno trong suốt bốn mươi năm qua Cảm giác bi thảm này đã xuất hiện từ Kafka, không chỉ là sản phẩm của các cuộc chiến tranh thế giới Ngoài Albérès, các triết gia như Arthur Schopenhauer và Sứren Kierkegaard cũng đã truyền tải cái bi quan trong tư tưởng của họ, tạo nền tảng cho triết học hiện sinh vào đầu thế kỷ XX và văn học hiện sinh sau này Điều này cho thấy bi quan đã bao trùm giới trí thức châu Âu qua nhiều biến loạn và hai cuộc chiến tranh, trở thành gánh nặng đè nén tâm trí con người trong suốt thời gian dài.
Trong một bài báo để phúc đáp lại Jean-Paul Sartre, triết gia Trần Đức Thảo đã nhận định rằng:
Vào đầu thế kỷ 20, tư tưởng Âu châu dao động giữa triết lý "khoa học" và triết lý "văn học", với triết lý "khoa học" chỉ tiếp cận được phần lịch sử của vật lý toán học, trong khi triết lý "văn học" tìm kiếm sự hiểu biết sâu sắc về nhân sinh Điều này lý giải sự phát triển mạnh mẽ của Chủ nghĩa Hiện sinh trong văn học, nơi mà văn học và triết hiện sinh cùng khám phá ý nghĩa cuộc sống Trào lưu hiện sinh tập trung vào những suy tư về số phận và tự do của con người, nhấn mạnh nội dung hơn là hình thức, khác với các trào lưu tiền phong khác.
Nền tảng tư tưởng
Triết lý về con người không chỉ xuất hiện vào giữa thế kỷ XIX mà đã có từ thời cổ đại với Socrate, người nổi tiếng với câu nói “Con người hãy tự nhận thức lấy mình” Trong thời trung đại, Thánh Thomas Aquinas đã bàn luận về con người qua lăng kính thần học Kitô giáo Về văn chương, Dostoevsky được xem là nhà văn đầu tiên mang cảm quan hiện sinh, đặc biệt qua tác phẩm "Hồi ký viết dưới hầm" Trong tác phẩm này, nhân vật “dưới hầm” trải qua nỗi đau và nhận ra rằng chính sự hiểu biết về đau khổ giúp anh ta nhận thức được bản chất con người của mình.
Anh ta từ chối những quy luật tự nhiên chi phối con người và trở về với bản thể của mình như một chủ thể Chủ nghĩa Hiện sinh bác bỏ ảnh hưởng của hoàn cảnh lên tính cách, trái ngược với Chủ nghĩa Hiện thực kiểu Balzac, và khẳng định rằng chính con người mang lại ý nghĩa cho thế giới Hồi ký của Dostoevsky chưa hoàn toàn thể hiện quan điểm hiện sinh khi chỉ tập trung vào việc mang lại ý nghĩa cho thế giới.
Triết học hiện sinh được chia thành hai nhánh lớn: hữu thần và vô thần Mặc dù các triết gia trong cùng một nhánh có sự khác biệt, họ đều chia sẻ tư tưởng về sự tồn tại tự quy của con người, cùng những suy nghiệm về bản tính lo âu và tự do Chính vì vậy, họ được gọi chung là các triết gia hiện sinh, dù một số không công nhận danh xưng này Nền tảng tư tưởng của Chủ nghĩa Hiện sinh có thể được truy nguyên từ hai nhân vật quan trọng: Sứren Kierkegaard, đại diện cho nhánh hữu thần, và Friedrich Nietzsche, đại diện cho nhánh vô thần.
Kierkegaard phân chia hiện sinh thành ba giai đoạn: hiếu mỹ, đạo hạnh và tôn giáo Trong giai đoạn hiếu mỹ, con người theo đuổi đam mê vật chất và nhục dục, nhưng cuối cùng nhận ra sự buồn chán và tội lỗi của mình Tiếp theo, giai đoạn đạo hạnh đánh dấu sự trở về với bổn phận, nơi tình yêu trở nên vĩnh cửu, khác với tình yêu tạm bợ trước đó Tuy nhiên, đạo hạnh vẫn chưa đủ; Kierkegaard nhấn mạnh rằng con người cần vượt lên trên luân lý để đạt đến giai đoạn tôn giáo, nơi họ tin tưởng tuyệt đối vào điều cao cả hơn.
Con người, với ý thức về tội lỗi của mình, cảm nhận được sự độc đáo và cô đơn tuyệt đối trước Thượng đế Tội lỗi không chỉ là một khái niệm mà còn là một trải nghiệm cá nhân sâu sắc, khiến cho mỗi người trở nên độc nhất và đơn độc trong mối quan hệ với Thiên Chúa.
Kierkegaard cho rằng con người không thể hiểu nhau, vì chúng ta chỉ tiếp xúc với những hiện tượng mà tri giác cảm nhận, trong khi bản chất thật sự của mỗi người thì không thể thấy Do đó, để đạt được sự kết nối với Thượng đế, mỗi cá nhân phải tự mình nỗ lực Không cần sự tán dương hay ngưỡng vọng từ người khác, vì chỉ có Chúa mới là thực thể duy nhất có khả năng phán xét và công nhận đức tin của chúng ta.
Triết học của Kierkegaard tập trung vào việc đưa con người trở về với chính bản thân, nhấn mạnh vào cuộc sống cá nhân Ông mô tả sự cô đơn của những người đang tìm kiếm hiện sinh đích thực, khi mà những hành động xuất phát từ đức tin thường không được người đời hiểu thấu, như trường hợp của Abraham trong tác phẩm "Kính sợ và run rẩy" Chỉ có Thượng đế mới là người có thể chứng nghiệm đức tin trọn vẹn của mỗi cá nhân Qua đó, Kierkegaard đã đặt nền tảng cho ngành hiện sinh hữu thần.
Tư tưởng vô thần của Nietzsche được thể hiện rõ qua câu nói nổi tiếng trong tác phẩm Zarathustra: “Thượng đế đã chết” Ông cho rằng sự ra đi của Thượng đế mở ra cơ hội cho con người Siêu nhân (ĩbermensch) trở thành chủ nhân của thế giới Nietzsche nhấn mạnh rằng “các ngươi chỉ được phục sinh kể từ khi vị Thượng đế ấy yên nghỉ trong mồ” (Nietzsche, 2020, tr.418), cho thấy rằng chỉ khi Thượng đế bị “giết chết” thì Siêu nhân mới có thể xuất hiện.
Nietzsche chịu ảnh hưởng lớn từ triết gia Schopenhauer Theo Trần Thái Đỉnh
(2018), Nietzsche đã học tập Schopenhauer ở ba điểm chính yếu sau:
Chân lý được coi là cái nhìn của chủ thể, nhấn mạnh vai trò tối cao của chủ thể trong việc xác định sự thật Quan điểm này đã làm suy yếu nền tảng của các triết thuyết duy lý, thể hiện sự chuyển biến trong cách hiểu về tri thức và thực tại.
Duy lý, duy nghiệm, duy vật và duy tâm là những trường phái triết học khác nhau về cách hiểu chân lý và vũ trụ Phe duy lý nhấn mạnh rằng chân lý là sản phẩm của suy tưởng, trong khi phe duy nghiệm coi vũ trụ là bất biến và được nhận thức qua giác quan Phe duy vật khẳng định rằng "vật chất quyết định ý thức", tức là vũ trụ vật chất ảnh hưởng đến ý thức của con người Ngược lại, phe duy tâm cho rằng những ý niệm về chân lý đã tồn tại sẵn Nietzsche và Chủ nghĩa Hiện sinh đã tiếp thu ý tưởng này, và Hiện tượng học sau đó mô tả chi tiết về cách nhìn của chủ thể đối với vũ trụ, khẳng định rằng những gì chúng ta biết chỉ là những gì chúng ta quan sát và tạo nghĩa cho vũ trụ.
Ý chí chủ thể trong hoàn cảnh mới quyết định ý nghĩa của đối tượng, cho thấy rằng chân lý chỉ tồn tại khi có sự hiện diện của cả chủ thể và đối tượng Điều này dẫn đến việc hình thành những “chân lý cụ thể,” khác với những chân lý tuyệt đối trong các triết học trước đây Hiện tượng học sẽ tiếp tục khai thác sâu hơn về luận điểm này.
Ba là, tư thân và nhân vị đóng vai trò quan trọng trong nhận thức về con người Không có thân xác, tri thức không thể tồn tại Ý chí gắn liền với thân xác, như Nietzsche đã nói: “thân xác ấy không nói 'tôi' nhưng nó là tôi trong khi hành động.” Điều này cho thấy, tôi có thân xác và tôi chính là thân xác của tôi Trái ngược với các triết thuyết trước đây thường xem nhẹ thân xác, Schopenhauer và các triết gia hiện sinh khẳng định rằng thân xác là phần không thể tách rời của con người, hay nói cách khác, con người chính là thân xác của mình.
Nietzsche đã chỉ trích các giá trị triết học truyền thống châu Âu, đặc biệt là tư duy duy niệm và luân lý nô lệ, mà ông chủ yếu nhắm đến là luân lý Kitô giáo Để phủ nhận Thượng đế, ông đã khái niệm về con người thượng đẳng – Siêu nhân, một hữu thể hiện sinh vượt lên trên tất cả, tự do và độc đáo Siêu nhân được mô tả là cô đơn, vì đám đông không thể hiểu được những gì mà Siêu nhân thực hiện Sự vươn lên của Siêu nhân khác biệt với quan điểm của Kierkegaard, nơi mà vươn lên có nghĩa là tìm kiếm sự chứng nhận từ Thượng đế Trong khi đó, Siêu nhân của Nietzsche là người làm chủ chính mình, bởi vì Thượng đế đã chết, và Siêu nhân trở thành chủ nhân của thế giới "Con người siêu nhân là con người đã thực sự vươn tới mức hiện sinh tự do và tự chủ."
2.2.3 Edmund Husserl (1859 - 1938) và Hiện tượng học
Hiện tượng học của Husserl đã tạo nền tảng cho triết học và văn học hiện sinh, ảnh hưởng sâu sắc đến các tác phẩm của Jean-Paul Sartre, vị chủ soái của trào lưu này Sartre đã áp dụng phương pháp mô tả Hiện tượng học vào văn chương, đồng thời trình bày quan điểm của mình trong tiểu luận "Văn chương là gì?" (Qu’est-ce que la littérature).
Khác với Nietzsche, người đặt chủ thể tính lên một vai trò cao, Husserl cho rằng không có chủ thể tính tuyệt đối hay thế giới tuyệt đối Ông nhấn mạnh rằng chủ thể và thế giới cần được đặt ngang hàng và có mối tương quan với nhau Husserl lập luận rằng nếu thế giới trở thành đối tượng, thì nó phải được nhận thức bởi một chủ thể, vì không thể có đối tượng vô chủ thể Tương tự, khi chủ thể quan sát, nó phải nhìn vào một đối tượng, không thể có cái nhìn phi đối tượng hay hư vô Do đó, thế giới trở thành hiện tượng đối với chủ thể, và chủ thể nhận thức thế giới thông qua những hiện tượng đó, đây là cốt lõi của "hiện tượng" trong Hiện tượng học.
QUAN ĐIỂM NGHỆ THUẬT CỦA VĂN HỌC HIỆN SINH CHỦ NGHĨA
Mô tả Hiện tượng học – sự trở về với sự vật
Phương pháp mô tả Hiện tượng học của Edmund Husserl tập trung vào việc tạm thời gạt bỏ thế giới bên ngoài để tri nhận nó một cách khách quan, không bị ảnh hưởng bởi các quan niệm có sẵn Điều này bao gồm việc tách rời ý thức khỏi mối liên hệ với đối tượng, nhằm mô tả thế giới một cách chân thực Ý nghĩa của thế giới chỉ xuất hiện trong mối tương quan giữa noèse và noème, tạo thành thực tại tuyệt đối mà Husserl gọi là “tương thể” (Corrélat) Miêu tả Hiện tượng học chính là quá trình tìm hiểu cái Corrélat này, nhấn mạnh việc trở về với chính sự vật, không phải là những suy nghĩ thêm về đối tượng mà là tất cả những gì chúng ta ý thức về nó Phương pháp này đã tạo nền tảng vững chắc cho các triết gia hiện sinh trong việc khám phá sự hiện hữu của con người với thế giới, như Heidegger đã chỉ ra.
Thế giới chỉ thực sự có ý nghĩa khi nó được cảm nhận và hiểu bởi con người, như Sartre đã chỉ ra Văn học hiện sinh chủ nghĩa tập trung vào việc miêu tả những cảm xúc và trải nghiệm cá nhân của con người đối với thế giới xung quanh Những hình ảnh và ý nghĩa của thế giới có thể thay đổi tùy thuộc vào tâm trạng và nền tảng giáo dục của mỗi cá nhân.
Bằng phương pháp hiện tượng học, Sartre trong "Văn chương là gì?" đã nêu ra vấn đề về thế giới tưởng tượng, cốt lõi của sáng tác văn chương Ông cho rằng kết quả của trí tưởng tượng là một thực tại tưởng tượng, tức là một hình ảnh Sartre kết luận rằng vật thể trong hình ảnh đã vượt trên đối tượng của nó trong thực tế, trở thành phi thực và một vật thể tưởng tượng Hình ảnh trong trí tưởng tượng không còn là một hữu thể như trong thế giới mà đã trở thành vô thể trong ý thức Điều này dẫn đến nhận định rằng những gì xuất hiện trong trí tưởng tượng là vô thể, nhưng lại có suy nghiệm từ trước, tạo ra thực tại trong tiểu thuyết như một vô thể có suy nghiệm Đây sẽ là nền tảng cho các diễn giải về nghệ thuật của Sartre, nhấn mạnh rằng chỉ có sáng tác văn xuôi mới là một hành vi hiện sinh.
Văn học là sự vén màn thế giới
Sartre khẳng định rằng nhiệm vụ của nhà văn là vén màn thế giới cho người đọc, giúp họ nhận ra ý nghĩa của sự vật, thực tại và sự kiện nhằm thay đổi chúng Việc vén màn này không chỉ là trách nhiệm của nhà văn khi viết, mà còn là quá trình mà người đọc thực hiện khi tiếp nhận tác phẩm, khám phá thế giới chữ nghĩa mà nhà văn đã tạo ra Điều này cho thấy sự tương đồng trong quan điểm của Sartre và Heidegger về “sự vén màn bị vén màn”.
Nhà văn, theo Sartre, có trách nhiệm "vén màn" thế giới để phơi bày con người trước ánh nhìn của mọi người, giúp họ nhận thức rõ ràng về trách nhiệm của mình Ông lập luận rằng, giống như pháp luật mà mọi người không thể không biết, nhà văn cũng phải viết sao cho độc giả hiểu rằng họ không thể làm ngơ với thế giới xung quanh Vấn đề then chốt là nhà văn cần xác định điều gì cần được phơi bày để độc giả nhận ra sự liên quan của họ với thực tại Qua đó, Sartre khẳng định rằng việc vén màn thực tại là một nhiệm vụ thiết yếu của nhà văn, thể hiện sự dấn thân của họ vào cuộc sống.
Thế giới được hiểu là tổng thể những gì mà con người trải nghiệm và nhận thức thông qua sự hiện hữu và sáng tạo của mình, đồng thời thể hiện rằng thế giới chính là thực tại Như Trần Thái Đỉnh (2018) đã chỉ ra, "Thế giới đồng nghĩa với thực tại Tất cả thực tại." Do đó, việc khám phá thế giới cũng đồng nghĩa với việc khám phá mọi khía cạnh của thực tại mà con người đã trải qua.
Văn học thể hiện sự tự do của con người
Tự do là chủ đề cốt yếu trong triết học hiện sinh, thể hiện rõ ràng qua văn học hiện sinh, nơi mà văn học chính là một hình thức tự do Các triết gia hữu thần như Jaspers và Marcel cho rằng tự do là hành vi hiện sinh, cho phép con người sáng tạo ý nghĩa cho thế giới và bản thân, nhưng sự sáng tạo này cần phải kết nối với siêu việt thể, tức Thượng đế Con người nhận thức được giới hạn của bản thân, do đó cần ý thức về tính hữu hạn của hiện sinh; chỉ có siêu việt thể mới giúp con người vượt qua những giới hạn đó và đạt tới tự do triệt để.
Sartre cho rằng tự do hiện sinh là khả năng sáng tạo ý nghĩa cho bản thân và thế giới xung quanh Nhờ vào khả năng dự phóng, con người có thể tự do sáng tạo và thay đổi vũ trụ Tuy nhiên, việc từ chối sự tồn tại của Thượng đế dẫn đến việc con người phải đối mặt với sự phi lý khi chạm đến giới hạn của chính mình.
Sáng tạo bắt nguồn từ nhu cầu tự do của con người, vì tự do chính là cơ sở cho sự sáng tạo Bản tính hiện sinh thúc đẩy con người chiếm hữu và trở thành một phần của thế giới Theo Thuỵ Khuê, một lý do chính cho sự sáng tạo là để khẳng định vị trí "chủ yếu" của mình trong thế giới Việc chọn làm nhà văn và khám phá các thực tại cũng thể hiện sự tự do, trong khi người đọc tiếp cận tác phẩm như một cá thể tự do Triết học hiện sinh nhấn mạnh rằng con người luôn hướng tới sự siêu việt và mối quan hệ với người khác, với Sartre cho rằng tự do của mỗi cá nhân gắn liền với tự do của người khác Hành động tự do của tôi ảnh hưởng đến tự do của tha nhân, tạo nên một mối liên hệ chặt chẽ giữa các chủ thể.
Tự do cá nhân gắn liền với tự do của tất cả mọi người, vì vậy không ai có thể ép buộc tôi sử dụng tự do của mình để ủng hộ sự áp bức đối với bất kỳ dân tộc nào Dù là viết tiểu luận, châm biếm, hay tiểu thuyết, nhà văn tự do luôn hướng đến một chủ đề duy nhất: tự do Họ viết để truyền tải thông điệp về tự do, bất kể nội dung có liên quan đến đam mê cá nhân hay chỉ trích chế độ xã hội.
Văn học là phương tiện để nhà văn thể hiện và kêu gọi tự do, không chỉ cho bản thân mà còn cho độc giả và toàn xã hội Nó phản ánh tinh thần tự do, không dành cho những kẻ nô lệ, mà là tiếng nói của những người tự do Khi nhà văn thực hiện quyền tự do của mình, họ cũng phải có trách nhiệm với thế giới và tự do của người khác.
Hữu lý và phi lý trong văn học
Khi đối mặt với những giới hạn không thể vượt qua, các nhánh triết học hiện sinh thể hiện những quan điểm khác nhau Các nhà hiện sinh hữu thần tin rằng những giới hạn này không phải là phi lý, mà nằm trong sự sáng tạo cùng Thượng đế Trong khi đó, Sartre và Camus cho rằng mọi khía cạnh của cuộc sống đều mang tính phi lý, từ thế giới, con người, cái chết cho đến tự do.
Camus cho rằng trong khi sự "phi lý" phản ánh bi kịch không thể tránh khỏi của nhân loại, ông cũng tôn vinh vẻ đẹp lạnh lùng của vũ trụ Ông khuyến khích con người giải phóng bản thân khỏi những ảo tưởng về ý nghĩa và sự thống nhất bằng cách mở lòng đón nhận vẻ đẹp của vũ trụ Điều này bao gồm việc trải nghiệm những khoảnh khắc thăng hoa với thiên nhiên, như vùng đất khắc nghiệt của Algeria hay Địa Trung Hải, và hòa mình vào những cảm xúc mãnh liệt.
Tác phẩm "Người xa lạ" của Albert Camus phản ánh sự phi lý của thế giới, khi nhân vật Meursault tìm kiếm sự thoả mãn trong dục tình và vẻ đẹp thiên nhiên Anh ta thể hiện sự vô cảm với cái chết của mẹ, thậm chí trong lúc canh xác, anh vẫn uống cà phê, hút thuốc và ngủ gà gật Ngay sau khi chôn cất mẹ, Meursault lao vào mối quan hệ tình cảm với Marie Trong một chuyến nghỉ mát, anh đã bắn chết một người Ả Rập vì mâu thuẫn, nhưng trước đó, anh đã cảm nhận rõ ràng vẻ đẹp thiên nhiên xung quanh Sau khi gây ra cái chết, Meursault nhận ra mình đã phá vỡ sự bình yên của ngày hôm đó, khi cảm thấy cái nóng của mặt trời và sự dữ dội của sóng biển Hành động giết người của anh không xuất phát từ thù hận, mà từ cảm giác bị áp lực bởi môi trường xung quanh.
Sartre cho rằng văn học sáng tạo là một quá trình dự phóng dẫn đến cái phi lý, phản ánh tự do hiện sinh của con người Mọi dự phóng của ông đều chỉ ra rằng con người hướng tới sự phi lý, điều này khiến nhiều người phê phán ông có cái nhìn bi thảm về nhân sinh và thân phận nghệ sĩ Trong khi nhà văn thực hiện công việc sáng tạo, chính sự sáng tạo đó lại mang tính phi lý Tự do không có lý do, vì lý do chỉ là sự biện hộ cho sự tự chọn, trong khi tự chọn vốn dĩ là phi lý Việc tôi chọn làm nhà văn đã là một sự phi lý, và ngay cả hành động sáng tạo cũng không thoát khỏi điều đó.
Con người sáng tạo để khẳng định sự tồn tại của mình trong cuộc sống, nhưng thực tế cho thấy cả tác giả lẫn tác phẩm đều chỉ là những yếu tố thứ yếu, bởi thế giới vẫn tiếp diễn dù có hay không có họ Văn học, như một cách vén màn thế giới, thường rơi vào tình trạng dự phóng mà không thực hiện được, dẫn đến quan điểm của Sartre rằng "con người là một đam mê vô ích" Trong văn chương của Sartre, điều duy nhất có ích là tự do, nơi mà con người vẫn phải chấp nhận sự phi lý của hiện sinh Dù cuộc sống có phi lý đến đâu, văn học vẫn là một cuộc đấu tranh cho tự do, thể hiện rõ qua nhân vật Pablo trong tác phẩm "Bức tường" (Le Mur), người đã chọn cái chết mà không có lý do cụ thể, nhưng hành động đó vẫn khẳng định sự tự do và quyền tự quyết của chính mình.
Bản thể của nghệ thuật
Jean-Paul Sartre có quan niệm độc đáo về nghệ thuật, đặc biệt là trong bối cảnh Chủ nghĩa Hiện sinh Ông đã đưa trào lưu này trở thành một lực lượng văn học mạnh mẽ, ảnh hưởng sâu sắc đến các tác phẩm của nhiều nhà văn Trong khi các trào lưu nghệ thuật khác mở rộng ra nhiều hình thức, nghệ thuật hiện sinh chủ nghĩa chủ yếu tập trung vào văn xuôi như tiểu thuyết, truyện ngắn, nhật ký, tiểu luận và kịch bản Sartre từ chối tất cả các hình thức nghệ thuật phi ngôn từ, cho rằng hội họa và âm nhạc chỉ mang lại trải nghiệm bề mặt mà không có ý nghĩa hiện sinh sâu sắc Ông khẳng định rằng màu sắc và âm thanh chỉ là những hữu-thể-tự-thân, không tạo ra điều gì mới mẻ, và chỉ ngôn từ mới thực sự là công cụ sáng tạo tự do Sartre phủ nhận việc coi màu sắc và âm thanh là ngôn ngữ của hội họa và âm nhạc.
Việc coi màu sắc và âm thanh là ngôn ngữ là một sai lầm Họa sĩ không chỉ đơn thuần vẽ ký hiệu mà muốn tạo ra một vật thể cụ thể Sự phối hợp màu sắc như đỏ, vàng, xanh không nhất thiết mang lại ý nghĩa rõ ràng hay tạo ra một vật thể xác định Dù màu sắc được chọn có thể phản ánh ý tưởng sâu xa của nghệ sĩ, nhưng những vật thể này không diễn tả trực tiếp cảm xúc như phẫn nộ hay niềm vui Thay vào đó, chúng chỉ thấm đẫm những cảm xúc này, khiến cho cảm xúc của nghệ sĩ trở nên rối bời và khó nhận diện.
Sáng tạo trong hội hoạ và âm nhạc chỉ là việc tạo ra những thực thể tĩnh lặng, mà theo Sartre, điều này khiến ông cảm thấy chán nản Ngược lại, khi nói về ngôn ngữ văn xuôi, Sartre có những quan điểm khác biệt.
Văn xuôi, với giá trị thực dụng, được định nghĩa là sự sử dụng ngôn ngữ như một hành vi ngôn hành, theo triết gia John Austin, trong đó ngôn ngữ chứa đựng những hành động Cuộc sống luôn hướng đến những khả hữu, và văn xuôi thể hiện những dự phóng mà con người muốn thực hiện, do đó nó là văn học hiện sinh Sartre phân biệt giữa thơ và văn học hiện sinh, cho rằng nhà thơ coi chữ như một sự vật thay vì một ký hiệu, dẫn đến việc thơ không thể hiện được ý nghĩa của hiện sinh Trong khi đọc thơ, người đọc chỉ thấy những sự vật cứng nhắc, không có tính dự phóng, mà chỉ là những hữu-thể-tự-thân đã xác định.
Sartre cho rằng tác phẩm nghệ thuật đòi hỏi tự do cho chính nó, không chỉ là sự tự do của nhà văn Ông nhấn mạnh rằng tác phẩm không phục vụ cho nhà văn mà khao khát tự do cho bản thân Độc giả được Sartre coi trọng, vì khi cuốn sách hoàn thành, nó không còn thuộc về thế giới này nữa, mà thuộc về độc giả, người sẽ tự do khám phá thế giới mới mà tác phẩm mang lại Ông khẳng định rằng cuốn sách không phải là công cụ để đạt được mục đích nào, mà tự nó là cứu cánh qua sự tự do của độc giả.
Nhà văn và độc giả
Nhà văn và độc giả đều có sự tự do trong việc tiếp nhận và tạo ra ý nghĩa từ tác phẩm nghệ thuật Nhà văn sử dụng ngôn từ để khám phá thế giới, trong khi độc giả không chỉ tiếp nhận mà còn sáng tạo ra ý nghĩa cho tác phẩm Tác phẩm chỉ thực sự tồn tại trong mắt độc giả khi được đọc, và hành động đọc của độc giả làm cho cả hai bên hiện diện trong một quá trình tạo nghĩa mới.
Sartre cho rằng cuốn sách là sản phẩm của một tác giả đã qua đời, với cái "chết" ở đây biểu thị sự chấm dứt hiện hữu của tác giả Khi tác phẩm hoàn thành, tác giả và tác phẩm không còn gắn bó với nhau, và người đọc tiếp nhận tác phẩm như một cách để "cho người chết mượn thân xác" nhằm hồi sinh ý tưởng Đây là một sự hiện diện và sáng tạo mới từ tự do của độc giả, không phải là sự tái tạo hay khám phá lại, bởi tác phẩm luôn mang đến sự mới lạ cho người đọc Văn bản văn học chưa bao giờ là tác phẩm hoàn chỉnh; việc viết ra là để mời gọi độc giả sử dụng tự do của họ để khám phá thế giới, và chính độc giả là người hoàn thiện tác phẩm nghệ thuật.
Trong tác phẩm "Văn chương là gì?", Sartre nhấn mạnh về sự im lặng giữa nhà văn và độc giả, cho rằng bản chất của văn chương là "im lặng" Văn chương không chỉ đơn thuần là ngôn ngữ, mà cần được hiểu như một tổng thể có ý nghĩa Ông khẳng định rằng không có tác phẩm nào tồn tại nếu người đọc không tự tạo ra sự "im lặng" và không lấp đầy khoảng trống đó bằng những ý tưởng và cảm xúc của chính mình Quá trình đọc chính là chìa khóa để biến sự "im lặng" của văn chương thành ý nghĩa, và nếu người đọc không sáng tạo ra ý nghĩa, tác phẩm sẽ không bao giờ hoàn thiện.
Nhà văn khi viết không nên mời gọi độc giả một cách dụ dỗ, vì điều này sẽ làm mất đi sự tự do của họ, trái với quan điểm của Sartre về việc tự do cho mọi người Thay vào đó, nhà văn cần tạo ra một “khoảng cách thẩm mỹ” để độc giả tự do khám phá và sáng tạo Nhà văn nên coi độc giả như những người trưởng thành, bạn tri âm, chỉ cần trình bày và vén màn tác phẩm, để độc giả tự hiểu và rút ra kinh nghiệm cho bản thân.
Vấn đề dấn thân giữa nhà văn và độc giả ngày càng trở nên rõ ràng, khi nhà văn chọn viết như một thực hành tự do Điều này đặt ra trách nhiệm không chỉ với tự do của chính mình mà còn với tự do của độc giả Nhà văn chỉ thực sự được công nhận khi tác phẩm của anh ta được độc giả đón nhận Anh ta phải dự phóng những gì mình mong muốn độc giả khám phá và hướng dẫn cách đọc, từ đó hoàn thành trách nhiệm mà độc giả giao phó.