Trong các nghiên cứu về tôn giáo, đặc biệt là những nghiên cứu Xã hội học về tôn giáo, chủ đề “cái thiêng” là một trong những chủ đề được quan tâm nhiều nhất. Điều đó không chỉ thể hiện ở số lượng lớn các công trình nghiên cứu khác nhau mà còn ở chiều sâu của vấn đề về “cái thiêng” được đề cập đến trong các công trình đó.
Có khá nhiều dòng quan điểm về “cái thiêng”, và ở mỗi dòng quan điểm đó đều có những nhóm tác giả đã đưa ra các công trình nghiên cứu thực sự sâu sắc.
3.1. Quan điểm của E. Durkheim về “cái thiêng”:
Trong tác phẩm nổi tiếng định ra trường phái Durkheim - Các hình thức sơ đẳng của đời sống tôn giáo - Hệ thống tôtem ở Châu úc (Les formes élémentaires de la vie religieuse - Le système totémique en Australie) xuất bản năm 1912, ông đã lần đầu tiên đưa ra cặp phạm trù Profane / Sacré (Cái thế tục / Cái thần thánh).
E. Durkheim viết: "Tất cả các tín ngưỡng tôn giáo đã biết, đơn giản hay phức tạp, đều có một đặc điểm chung: chúng đều giả định một phân loại các sự vật, thực tế hay quan niệm, mà con người biểu hiện ra, thành hai lớp, hai loại đối nghịch nhau, nói chung được chỉ định bằng hai thuật ngữ khác biệt nhau mà các từ Profane và Sacré diễn đạt khá tốt. Sự phân chia thế giới thành hai lĩnh vực gồm có một lĩnh vực tất cả những cái gì là Sacré, một lĩnh vực khác tất cả những cái gì là Profane; đó là nét đặc trưng của đời sống tôn giáo...." Như vậy, ở đây Durkheim đã coi cái thiêng là một trong hai phạm trù cơ bản của đời sống tôn giáo giúp phân loại thế giới các sự vật, thực tế và cả các quan niệm. Đồng thời theo đó có thể hiểu thì theo Durkheim, tôn giáo đã phân chia thế giới thành hai phần là Profance và Sacré chứ không phải là thế giới tự chia thành hai phần đó. Và hai khái niệm này là hai phạm trù được đặt trong “các tín ngưỡng tôn giáo đã biết”. Nghĩa là chỉ trong các tôn giáo đã xác định, đã được định hình, hay nói cách khác là chỉ khi nào xuất hiện tôn giáo thì mới xuất hiện cặp phạm trù cái thế tục và cái thiêng
đóng vai trò phân loại thế giới như trên.
Trong quan niệm của E. Durkheim, cái thần thánh gồm có các tín ngưỡng, thần thoại, truyền thuyết... diễn đạt bản chất, quyền lực, đặc tính, lịch sử của các cái thần thánh và mối quan hệ của chúng với các cái thế tục. Theo đó thì cái thần thánh (cái thiêng) không chỉ bao hàm các vị thần mà bất cứ thứ gì cũng có thể trở thành cái thiêng, từ hòn đá, cái cây đến ngôi nhà, ngọn núi... Đây chính là đặc điểm nổi bật nhất của tín ngưỡng totem mà cụ thể là tín ngưỡng của các bộ lạc thổ dân châu Úc mà ông nghiên cứu.
Tuy nhiên, cặp phạm trù mà E. Durkheim xây dựng lên này cũng bị một số nhà Tôn giáo học phê phán, trong đó đáng chú ý là nhận xét của Henri Hatzfeld trong cuốn Các nguồn gốc của tôn giáo -Truyền thống, nghi thức, các giá trị: "Khi E. Durkheim đặt khởi điểm công trình nghiên cứu về tôn giáo của ông trên sự đối lập của Profane với Sacré, đó là một hiện tượng tín ngưỡng mà ông cho là phổ quát và bảo với chúng ta là như thế. Nhưng những quan niệm, và nhất là những quan niệm đó, có phải là cái mà tôn giáo tạo ra hay không? Chúng giải thích tôn giáo? Phải chăng trái lại chính tôn giáo giải thích chúng. Cho nên, chúng tôi muốn tìm một sự kiện độc lập với các tín ngưỡng mà có thể là cái tạo thành các tín ngưỡng, và chúng tôi có thể xuất phát từ đó như một cơ sở không thể chối cãi được"
Có thể nói, đóng góp quan trọng nhất của E. Durkheim chính là việc ông đã xác định và xây dựng nên bước đầu về những khái niệm cái thiêng, cái trần tục mặc dù đây có thể là những khái niệm chưa thật sự đầy đủ theo những quan điểm tôn giáo học hiện đại cũng như những quan điểm của các nhà nghiên cứu Xã hội học tôn giáo. Điểm đáng lưu ý trong nghiên cứu của E. Durkheim chính là ở việc ông đã thấy được bản chất của quan niệm tôn giáo từ hình thức căn bản, sơ khai nhất đã có sự phân chia, phân định hai thực trạng cơ bản của một
thế giới có tôn giáo, đó chính là yếu tố cái thiêng (cái thần thánh) được phân biệt với cái thế tục (cái phàm trần).
3.2. Nghiên cứu của Hồ Liên về Cái thiêng tôn giáo:
Nguồn: (truy cập ngày 19/9/2008)
Trong số những nghiên cứu về tôn giáo và đặc biệt là những nghiên cứu tập trung đi sâu vào những thành tố cơ bản của tôn giáo như cái thiêng thì bài viết nghiên cứu của Hồ Liên là một trong những công trình khá tiêu biểu. Tác giả không chỉ làm rõ, giải thích khái niệm về cái thiêng mà còn đề cập sâu hơn vào khái niệm này thông qua hai mặt, hai dòng quan điểm, hai thái độ sóng đôi của con người về cái thiêng:
Sự tôn kính và biết ơn: thể hiện qua việc thờ cúng, làm các lễ biểu hiện ”lòng thành” đối với những gì trở nên xa cách, trừu tượng hư ảo. Chẳng hạn, đó là thờ cúng tổ tiên, các vị gia thần, rồi đến các vị cao hơn, xa hơn... Đối tượng được tôn thờ, chịu ơn càng cụ thể, gần gũi thì tình cảm càng sâu sắc, hành vi ứng xử càng thiết thực. Trên phương diện này thì theo như tác giả nói, cái thiêng đã bị hiện thực hóa.
Thái độ sợ hãi trước sức mạnh đầy bí ẩn: trái với lòng tôn kính và biết ơn, sự sợ hãi càng gia tăng khi đối tượng càng mù mờ bí ẩn. Cái thiêng càng trừu tượng siêu hình bao nhiêu, quyền năng chế ngự con người của nó càng lớn bấy nhiêu. Hệ quả tất yếu của giải đáp chế ngự là hành vi phù phép, dẫn đến những hủ tục mê tín dị đoan.
Thực chất, thái độ sợ hãi trước sức mạnh đầy bí ẩn kể trên của con người là một thái độ tương đối đặc trưng của con người tôn giáo (homo religiosus), nó tồn tồn tại đồng thời trong các cá nhân tôn giáo. Con người thường bị đặt vào một hình thế nước đôi, vừa tôn kính hàm ơn, lại vừa sợ hãi nên không tránh khỏi hành vi ứng xử mang tính chất thụ động. Người ta cầu khấn và chỉ còn biết khấn nguyện mà thôi bởi không thể triệt tiêu hoặc né tránh. Đây là nét đặc trưng của hành vi tôn giáo. Cần phải nhận xét rằng trong thái độ của người bình dân đối với cái thiện tôn giáo thì sự sợ hãi chiếm ưu thế, nó quy định tính chất thụ động của hành vi ứng xử.
Như vậy, vấn đề cái thiêng tôn giáo được Hồ Liên đề cập đến xét về một khía cạnh nào đó có sự tương đồng với E. Durkheim, đó là sự tiệp nối tư tưởng của Durkheim về cái thiêng và tác giả đã minh họa rõ hơn sự hiện diện của cái thiêng trong đời sống tôn giáo.
3.3. Trần Văn Hiệp và Cái thiêng trong văn hóa Việt Nam:
Vấn đề cái thiêng cũng được tác giả Trần Văn Hiệp đề cập đến ở một khía cạnh khác, đó là cái thiêng đã trở thành một nét văn hóa đặc trưng của con người Việt Nam, nó ăn sâu
vào tâm thức người Việt và đi vào đời sống tín ngưỡng nói chung chứ không chỉ tồn tại trong một dạng tôn giáo nào như các nhà nghiên cứu khác đã đề cập đến.
Nói như tác giả thì “có một cảm thức về cái thiêng trong nền văn hóa Việt Nam. Ðây là thực tại được hình thành và được cưu mang trong hồn dân tộc, được thể hiện qua những biến chuyển của lịch sử, được ăn sâu trong tâm khảm, trong nếp sống, lối nghĩ của mỗi công dân đất Việt”.
Chính vì cái thiêng được đặt trong văn hóa nên nó cũng được xét trong mối quan hệ với những thành tố của văn hóa mà cụ thể ở đây, Trần Văn Hiệp chỉ ra đó là : tín ngưỡng, lịch sử, tương quan với thiên nhiên, trong phong tục thờ cũng tổ tiên.
• Cái thiêng trong tín ngưỡng: Thực tại "thiêng liêng" tồn tại rất thật trong cuộc sống, đi vào trong thơ ca, âm nhạc, tín ngưỡng, tôn giáo dân gian. “Cảm thức về cái thiêng trở thành hồn sống và nền tảng cho mọi tín ngưỡng và mọi tôn giáo dân Việt. Ảnh hưởng của nó quan trọng đến độ, thiếu cảm thức này thì tôn giáo chỉ còn là một sự giả tạo kinh khủng, thần thánh hay Thiên Chúa chỉ còn là tượng đất, thánh kinh thành huyền thoại, và nghi lễ thành hát tuồng. Trái lại, có nó thì dù tổ quốc cũng thành thiêng liêng, và chủ nghĩa cũng nhuốm mùi tôn giáo”5
• Cái thiêng trong lịch sử: Xét trong khía cạnh lịch sử dân tộc, cái thiêng được tác giả đề cập đến gắn liền với những chiến công hiển hách, gắn với truyền thống cũng như tinh thần bất khuất của quân dân ta chống lại mọi kẻ thù xâm lược. Điều đó làm nên tính thiêng liêng của truyền thống hào hùng. “Ðất nước là thiêng liêng, dân tộc là linh thánh, vì thế truyền thống dân tộc đã bộc lộ tư tưởng yêu nước là yêu dân, cứu nước là cứu dân”6 và đó cũng là cảm thức về cái thiêng trong văn hóa Việt Nam.
• Cái thiêng trong tương quan với thiên nhiên: Sự thiêng liêng ở đây trước hết là đặc tính của thế giới thiên nhiên bao quanh con người. Cái thiêng trong tương quan với thiên nhiên được biết đến như là “khí thiêng” của trời và đất, của dòng sông, cây lúa, của “những gì cụ thể và thiết thực bảo đảm cho sự sống của người dân lao động nông nghiệp” bởi đời sống lao động nông nghiệp vốn là điều quen thuộc, gần gũi nhất đối với đa phần người dân Việt Nam từ bao đời. Chính quan niệm về cái thiêng gắn với thiên nhiên như vậy đã góp phần tạo nên cho con người có sự gắn bó, hòa hợp với môi trường tự nhiên xung quanh mình hơn, tạo nên mối tương quan tốt hơn giữa con người và thiên nhiên. “Một quan niệm như vậy không đẩy cái thiêng thành phạm trù nhận thức trừu tượng, trái lại trở thành đối tượng của những ứng xử cụ thể trong cuộc sống 5Hoành Sơn, Tín lý tinh yếu, Toà Tổng giám mục Thành phố Hồ Chí Minh, 1996, tr. 59-60 6,4 Trần Văn Hiệp, Cái thiêng và vấn đề hội nhập văn hóa Việt Nam
hằng ngày đối với thiên nhiên, đối với con người với nhau mà cụ thể nhất trong phong tục nhân gian”7.
• Cái thiêng trong phong tục thờ cúng tổ tiên: Phong tục thờ cúng tổ tiên của người Việt Nam thể hiện một tâm thức về thực tại linh thiêng trong tương quan con người với nhau. Đó là sự bày tỏ tình cảm của người còn sống với những người đã khuất: tình cảm hiếu thuận của con cháu với ông bà tổ tiên, lòng biết ơn, ngưỡng mộ đối với những vị anh hùng, những người có công lao đối với dân tộc... “Tình cảm linh thiêng ấy trở thành một tôn giáo, trở thành "Ðạo" dân Việt”. Và nếu như cong người ta “thiếu đức tin đó thì chẳng khác nào một sự bội bạc, vô ơn, một sự phủ nhận cội nguồn của mình, một điều tối kỵ trong tâm linh người Việt”8