Chương 1 Sự ra đời và phát triển của hiện tượng học cuûa Edmund Husserl
2.2. Phương pháp hiện tượng học của Edmund Husserl
2.2.2. Nội dung phương pháp hiện tượng học của Edmund Husserl
Husserl phát triển phương pháp épochè từ năm 1906. Nó có thể được lưu tâm tới như là sự căn bản hoá của phương pháp luận và được tìm thấy trong quá trình khảo sát cơ sở lôgic. Husserl thật sự xây dựng nên hai phiên bản khác nhau của épochè trong Những ý tưởng đến với một hiện tượng học thuần tuý và triết học hiện tượng học (và cả ở những nơi khác nữa) là épochè phổ biến và épochè cục bộ. Épochè cục bộ có lẽ tốt hơn, theo Husserl, trong việc áp dụng tới trường hợp cảm giác trải qua.
Trong tác phẩm Những ý tưởng đến với một hiện tượng học thuần tuý và triết học hiện tượng học, Husserl đã coi épochè là phương pháp phổ quát và triệt để, bởi phương pháp này giúp tôi nắm được tôi như là cái Tôi thuần tuý, với đời sống ý thức thuần tuý, mà nhờ có nó toàn bộ thế giới hiện hữu cho tôi.
Mọi điều thuộc thế giới, mọi tồn tại không gian và thời gian hiện hữu cho tôi,
nghĩa là, giá trị cho tôi, chính thế mà tôi kinh nghiệm, nhận biết, ghi nhớ, và có tư duy về mặt nào đấy của thế giới, mở ra sự vươn tới từ sự đánh giá về hiện hữu hay là giá trị [xem: 159, p. 18].
Épochè không phải hồ nghi, chối bỏ khoa học và triết lí trở lại từ con số không theo kiểu Descartes đi tìm một chân lí hiển nhiên là cái Tôi tư duy.
Husserl thường dùng khái niệm “bỏ vào ngoặc” để biểu thị đặc trưng của épochè, là “tạm gác” vấn đề lại để có thể nhìn thẳng vào hiện tượng thuần tuý. Tạm gác - ngưng hãm trong khuôn khổ giải phóng cách nhìn của tôi nhằm lĩnh hội cái cốt yếu, nền tảng, triệt để.
Do đó, khi diễn tả về épochè, Husserl thường gọi đó là “sự phổ quát đặt ngoài giá trị”, “sự ức chế”, “đặt ngoài cuộc chơi” của mọi thái độ mà chúng ta có thể “dùng đối diện thế giới khách quan” - và trước tiên là thái độ có liên quan về: sự hiện hữu hiện tượng bề ngoài, “sự hiện hữu khả năng, giả thuyết, có thể và cái khác, hay còn nữa” [160, p. 17]. Nói một cách cụ thể, épochè là “sự gác lại điều mà nó thải loại” [159, p. 142].
Vậy, phương pháp épochè gác lại cái gì? Nhà triết học Trần Đức Thảo, từ 1951, trong một công trình nghiên cứu về hiện tượng học, đã nêu: gác lại quan điểm chung về sự hiện hữu, không tin ở thế giới này nữa trong khi vẫn sống giữa thế giới… không phải ở chỗ nghi ngờ vật như thế này hay như thế khác, chính vì mọi hành vi nghi ngờ riêng biệt đều được thực hiện trong phạm vi chung của thế giới được xem là hiện hữu bấy lâu nay. Cũng không phải là một sự nghi ngờ phổ biến kiểu của Descartes đòi hỏi phải giả định không tồn tại thế giới hay một sự phủ định ngụy biện sự hiện hữu của hiện thực… Đừng đứng ở bất kỳ quan điểm nào, hoặc bằng lòng với việc tự chọn một thái độ…
bởi thế giới luôn ở đấy [xem: 180, p. 66], và chúng ta vẫn tiếp tục sống trong
thế giới tự nhiên ấy.
Husserl nói rõ hơn đặc trưng của épochè: Chúng ta chẳng thay đổi gì hết đối với lòng tin của chúng ta, lòng tin đó, trong tự thân nó vẫn là cái như nó có… Nhưng mà luận đề chịu một sự thay đổi: trong khi lòng tin trong tự thân nó vẫn là cái như nó có, chúng ta lại đặt nó, có thể nói là, “ngoài cuộc chơi”, “ngoài chu vi”, “trong dấu ngoặc”. Nó vẫn còn ở đấy, như là từng ở đấy trong cái dấu ngoặc mà chúng ta giam hãm nó, như là nó ở đấy, ngoài các liên quan của chu vi. Luận đề, có thể nói rằng, vẫn là cái đã kinh nghiệm, nhưng chúng ta làm cho nó “không dùng vào việc gì”… Sự chuyển đổi giá trị này là việc làm hoàn toàn tự do của chúng ta [xem: 159, pp. 98 - 9].
Chính do những đặc trưng đó mà épochè có vai trò chủ yếu trong việc tìm ra đầu mối đáng tin cậy, đặt tất cả tri thức gián tiếp sang bên; điều này có tác dụng sàng lọc, những gì còn lại sẽ có thể là tri thức trực tiếp. Épochè còn dùng để ngăn ngừa sự chuyển dịch luận đề hay sử dụng lại những tri thức gián tiếp trong quá trình phản tỉnh, đề phòng luận chứng luẩn quẩn. Trong quá trình suy nghĩ, xem xét vấn đề, chúng ta thường hay thích dùng một số quan điểm hay cách nhìn là tất nhiên để làm căn cứ. Cũng có khi ta vô tình viện dẫn cái tất nhiên đó làm cơ sở để chứng minh một cách nhìn, một quan điểm nào đó [xem: 28, tr. 487].
Nhờ cái épochè (ngưng hãm, tạm gác, ngăn lại) tôi đặt lên cho toàn thể thế giới, mà ý thức trở thành ý thức thuần tuý; ý thức này không đối diện với hư vô, mà nó đối diện với đời sống thuần tuý của tôi, cùng với mọi tâm trạng của cái đã sống thuần tuý, với mọi đối tượng tính ý hướng của nó, nghĩa là, toàn thể hiện tượng theo nghĩa đặc biệt và mở rộng của hiện tượng học [xem:
163, pp. 17 - 8].
Sau khi thực hiện việc “ngưng hãm”, “hoãn xét” này, cái còn lại nếu chúng ta và thế giới được thải loại là gì? Có phải còn thế giới của kinh nghiệm không? Theo Husserl, trong ý thức của chúng ta có cái Tôi và nó tồn tại bên trong ý thức. Cái bên trong ý thức và cái Tôi không tách rời được.
Lĩnh vực bên trong này của ý thức còn lưu lại điều mà nó thì không trùng hợp với hiện hữu hoặc phi hiện hữu về thế giới. Cái bên trong này là phần dư sau khi ngưng hãm và giản lược, mà Husserl xem như chất “dư thừa hiện tượng học” và lập thành một vùng bản thể nguyên thuỷ, có thể trở thành phạm vi ứng dụng của khoa học mới là hiện tượng học. Chỉ khi đó épochè mới làm tròn vai trò phương pháp hiện tượng học của nó.
Trong khuôn khổ thực hiện épochè, tất yếu hiện tượng học đi đến một phương pháp đặc thù là giản lược.
Bản thể - eidos, một lĩnh vực rất riêng của triết học hiện tượng học, chỉ đạt đến bằng épochè. Điều này muốn rằng hiện tượng học “bỏ vào ngoặc”,
“đặt ngoài chu vi” một vài yếu tố của dữ kiện, và không bận tâm đến chúng nữa. Cách này, Husserl gọi là giản lược.
Giản lược, được những nhà hiện tượng học Pháp gọi là réduction, văn bản tiếng Đức là reduktion. Theo nguyên nghĩa của tiếng latinh là reducere được hiểu là dẫn về, đưa về lại (cho nên có tác giả trước đây dịch là “quy hồi”, “hoàn nguyên”). Gọi là reduktion vì việc ấy dẫn chúng ta trở về lại nguồn gốc của ý nghĩa và sự hiện hữu của thế giới hiện tượng.
Lí luận về sự giản lược lần đầu tiên được Husserl giảng dạy vào năm 1907 trong năm bài học đầu của giáo trình có tên là Những điểm cơ bản của hiện tượng học và sự phê phán lí tính, ở đó người ta thấy có sự phỏng theo học thuyết của Descartes. Lí luận về sự giản lược được Husserl trình bày khá tỉ mỉ
và hệ thống trong tác phẩm Những ý tưởng đến với một hiện tượng học thuần tuý và triết học hiện tượng học. Vấn đề này được đề cập tiếp tục, nhưng không nhiều, ở tác phẩm Những suy niệm Descartes (1929) và ở công trình muộn hơn là Khủng hoảng của những khoa học châu Âu và hiện tượng học tiên
nghieọm (1936).
Giản lược theo nghĩa hiện tượng học là đặt ngoài, là tạm gạt thế giới, sự vật sang bên, tạm thời coi như nó là không tồn tại, nhằm gỡ ý thức ra khỏi những bám víu của mọi yếu tố tự nhiên và cái tôi để chỉ còn lại là cái nhìn thuần tuý - ý thức trở thành ý thức siêu nghiệm.
Husserl thường nói đến 3 kiểu giản lược:
Giản lược triết học (cũng có ý kiến gọi là giản lược lịch sử): Giản lược này yêu cầu đặt ngoài mọi học thuyết của tiền nhân, là “làm bàn trắng”, vì nhà hiện tượng học không bận tâm đến những quan điểm của người khác, mà nắm lấy ngay bản thân vật. Giản lược đầu tiên này đi đến hành động đặt ngoài phạm vi quan điểm tất nhiên, từ bỏ “thái độ tự nhiên”, “thái độ thông thường”, tháo gỡ những thói quen đã mặc định, những lối xem xét, đánh giá cũ, “đặt ngoài phạm vi” kể cả các khoa học về tự nhiên. Nghĩa là, không nên dựa vào những cảm giác có sẵn, hiểu biết có sẵn để xem xét, phán đoán về vật, về sự việc nào đó. Descartes cũng đặt ra đến mức đó. Trong tư duy, đây là bước tiến đầu tiên nhằm tránh những lối mòn; phải đặt lại mọi vấn đề. Ở đây, tư tưởng của Husserl có sự liên hệ và ảnh hưởng bởi chủ nghĩa hoài nghi cuûa Descartes.
Husserl nhấn mạnh, giản lược đầu tiên này là cần thiết đối với sự chuyển hướng về phía lĩnh vực hiện tượng học, những giản lược khác, với tư
cách là giản lược kế tiếp cần phải có cái đầu tiên, nhưng không vì thế mà nó chỉ có từng ấy, ít quan trọng, là thứ yếu.
Giản lược bản chất (cũng có tác giả gọi là giản lược hình thái học) : Giản lược này đặt trong ngoặc bản thể của tự nhiên, đường đi và nơi đến của nó trong sự hiện diện của ý thức, tạm gác chúng sang bên. Theo Husserl, để tìm lại kinh nghiệm sống của chúng ta, phải đặt thế giới hiện hữu vào trong ngoặc để chỉ nhắm nó như một hiện tượng. Làm như vậy sẽ tước bỏ được cái vỏ vật chất, cái vỏ thực tại của sự vật, của thế giới hiện hữu và nhìn thấy “cái lõi tinh thần” của chúng. Khi đó, mỗi đối tượng hay thế giới hiện hữu nói chung chỉ là một eidos hay còn gọi là “bản chất thuần tuý”. Cũng có lúc ông thay thế eidos bằng từ latinh khác: Cogitata, Cogitatum. “Bản chất thuần tuý”
trở thành đối tượng của ý thức, đối tượng này có thể trực tiếp với ý thức, ý thức có thể đón nhận nó vào mình. Nhờ giản lược bản chất mà một đối tượng đối diện với ý thức, đối tượng này còn gọi là “hiện tượng”. Theo Husserl, đây là một sự mô tả có tính cách trừu tượng hoá, ý tưởng hoá, một sự mô tả trong đó làm sáng tỏ bản chất. Do vậy, ông gọi đây là khoa học về bản chất hay sự chiêm ngưỡng bản chất.
Giản lược bản chất đưa đến một hiển nhiên: Cogito, ergo cogito cogitatum. Theo đó, cái mà tôi tư duy, khi mà tôi chú ý đến nó thì thế giới tự nhiên bị tạm thải loại ra ngoài phạm vi của ý thức. Giản lược bản chất đưa ta đến sự gặp gỡ giữa ý thức và đối tượng. Đối tượng lúc này không là sự vật, hiện tượng của giới tự nhiên, đối tượng là cái mà tôi ý thức (eidos).
Giản lược hiện tượng học: Hai giản lược trên là rất quan trọng, nhưng thực chất chưa phải là phương phỏp đăùc thự của hiện tượng học. Giản lược hiện tượng học mới thực sự mở cửa cho ta đi đến với thế giới hiện tượng học.
Giản lược này nhằm làm cho thế giới xuất hiện đúng như nó đã xuất hiện trong kinh nghiệm sống của ta, cho ta thấy thế giới đã xuất hiện dưới ý thức của ta như thế nào trong mỗi cái nhìn của ta. Giản lược hiện tượng học bỏ vào ngoặc “cái tôi”, tức gạt “cái tôi” tự nhiên hiện hữu giữa thế giới chằng chịt những ràng buộc, sang bên. Nhờ giản lược này, ta gỡ ý thức ra khỏi vướng mắc của cái tự nhiên và có được “cái tôi thuần tuý”, “ý thức thuần tuý”. Nhờ
“ý thức thuần tuý” mà chủ tri ý thức “liên hệ với” “bản chất thuần tuý”, đến với thế giới hiện tượng học.
Giản lược hiện tượng học làm mất thế giới tự nhiên và mất cả những cái tôi ý thức để đặt ra một thực tại duy nhất của ý thức siêu nghiệm (ý thức thuần tuý): ý thức và đối tượng gắn chặt với nhau thành một thể duy nhất và có tính lưỡng diện - đứng về phía chủ thể thì gọi là ý thức ý hướng, đứng về phía đối tượng thì gọi là cái mà ta ý thức. Không thể có noèse khi không có noème và ngược lại, không có noème khi không có noèse gắn với nó, tạo thành thực tại mà Husserl gọi là sự tương thể (corrélat) của hành vi ý hướng và đối tượng ý hướng. Giản lược này lập nên hình thức của hiện tượng như là hiện tượng, lập nên bản chất của noèse và noème.
Giản lược hiện tượng học đưa ta vào nơi mà hiện tượng liên hệ mật thiết giữa ý thức và đối tượng, cho ta thấy tính chất hiện tượng của đối tượng, thấy thế giới hình thành thế giới như thế nào trong kinh nghiệm sống của ta.
Hoàn thành giản lược hiện tượng học, ta không còn đối diện với thế giới tự nhiên nữa, mà đối diện với thế giới hiện tượng; nhìn đúng những ý hướng đã sống với ta, tìm lại bản chất cụ thể của vật mà ta đã nghiệm sinh (vécu). Giờ đây, những điều mà tôi đã sống qua không còn tính thực nghiệm và tính sự kiện nữa, mà chỉ còn là những “kí ức”, “hồi tưởng” thuần tuý chôn sâu trong
thế giới của “cái tôi”. Chính “ý thức thuần tuý” là cái mang đến đối tượng,
“bản chất thuần tuý” một ý nghĩa. Thế giới hữu thể đã đi qua giản lược được
“bao hàm”, kết dệt với ý thức, nên chỉ còn là thể tương ứng của ý thức tuyệt đối.
Giản lược thứ ba này được Husserl phát triển vào giai đoạn cuối với tên gọi là giản lược siêu nghiệm đặt trong mối tương quan những bản chất của noèse và noème và làm nổi bật vấn đề căn cứ thống nhất đối với đời sống tính ý hướng.
Theo Husserl, tri giác của con người bao giờ cũng gặp hạn chế, không thể lĩnh hội được toàn diện sự vật; nhìn sự vật không thể bằng mọi chiều cùng một lúc, mà chỉ có từng chiều, do vậy, sự vật bản tính của nó là vô hạn.
Phương pháp hiện tượng học không phải diễn dịch hay duy nhiên, mà là nhắm nói lên những dữ kiện với tư cách là “hiện tượng” xuất hiện với ý thức của chúng ta. Phương pháp hiện tượng học không giải nghĩa bằng vào các quy tắc vì khi nói giải nghĩa tức là đã thấu hiểu sự vật rồi, giờ chỉ dùng ngôn ngữ để diễn tả lại; cũng không diễn dịch từ bất cứ nguyên tắc nào đối với những gì được đưa ra và minh giải dữ kiện này; nó nhắm vào cái trình diện với ý thức, nghĩa là đối tượng của nó.
Khác với khoa học về các sự kiện dựa trên kinh nghiệm của cảm giác, phương pháp hiện tượng học được coi như là khoa học về bản chất hay bản thể (eidétique) nhắm vào trực giác bản chất, nhìn thẳng vào eidos. Cũng giống như những khoa học bản thể khác, toán học chẳng hạn, hiện tượng học không nhìn đến những sự kiện ngẫu nhiên, mà nhìn đến những cơ cấu chính yếu, nó thuần tuý mô tả - mô tả bản chất. Giản lược theo phương pháp hiện tượng học có bước đi tăng dần, tiến từng lớp này sang lớp khác, sâu hơn nhờ
vào trực giác bản chất.
Như vậy, hiện tượng học thực hiện theo ý tưởng của học thuyết Descartes, ý tưởng về triết học như là khoa học toàn thể về một nền tảng triệt để. Nó có một sự phản tỉnh tận cùng về cái tự nó (soi-même), sự phản tỉnh hiện tượng học trong hình thức giản lược hiện tượng học, trong sự giải thích về cái Tôi siêu nghiệm, trong sự mô tả, trong một trực giác bản chất.
Đối tượng mà học thuyết Descartes thu được từ hành động nghi ngờ và về Cogito là một đối tượng cụ thể, một nghiệm sinh và không có một khuôn khổ tính phi lí. Đối tượng này là một tuyệt đối. Chính vì vậy, hai suy niệm đầu tiên của Descartes có cùng một ý nghĩa: chính nó đã đủ, nó không cần căn cứ tồn tại. Và trong Những ý tưởng đến với một hiện tượng học thuần tuý và triết học hiện tượng học, Husserl đã chữa lại điều này để đi tới một thế giới nhận biết.
Thái độ tự nhiên chứa đựng một luận đề hay quan điểm ẩn ngầm để từ đó tôi tìm thấy ở đấy thế giới và chấp nhận như là sự hiện hữu. “Những sự vật vật chất đơn giản ấy cho tôi với một sự bố trí không gian bất kỳ; chúng
“tồn tại” với nghĩa đen hoặc bóng, mà tôi thừa nhận chúng hay không chú ý đặc trưng” [159, p. 87]… Những thực thể linh hoạt, cũng như vậy, những người nào đó, là ở đấy, cho tôi, với lí do trực tiếp… Với tôi, những đối tượng thực tại là ở đấy, chúng đưa đến một sự xác định, ít nhiều đã biết, làm thành phần chính với những đối tượng đã được nhận thức thực sự; do vậy, không tồn tại chính những cái được nhận thức, cũng không giống như những tồn tại theo cách trực giác… Toàn bộ những đối tượng này cùng tồn tại trực giác và luôn được phủ lên lĩnh vực hiện tại của tri giác, xét cho cùng không giống như thế giới mà nó cho tôi… Thế giới… có phạm vi thuộc về thời gian vô tận trong