Chương 1 Sự ra đời và phát triển của hiện tượng học cuûa Edmund Husserl
2.3. Những phạm trù khác biểu hiện lập trường của hiện tượng học cuûa Edmund Husserl
2.3.3. Xã hội học về văn hoá
Quan điểm xã hội học về văn hoá hình thành muộn hơn ở Những ý tưởng đến với một hiện tượng học thuần tuý và triết học hiện tượng học và thể hiện trội hơn và rộng hơn ở tác phẩm sau cùng (Krisis).
Theo lời giới thiệu của Husserl, có cái gì đó như là thuyết lịch sử tương đối, đi ngược lại triết học siêu nghiệm. Chẳng phải Husserl xây dựng vấn đề này để sửa đổi thâu đạt được của chủ nghĩa chủ quan tuyệt đối; với sự phân tích ý hướng kẻ khác, tính triệt để không nhất thiết về phía tôi, mà về phía tính liên chủ thể. Tuy nhiên, người ta có thể nói rằng, chính Husserl không bao giờ đi tới chỗ đấy: sự triệt để của cogito (tư duy) siêu nghiệm. Trong Krisis II, thí dụ, người ta tìm thấy khuynh hướng chống lại siêu nghiệm của học thuyết Descartes về sự khủng hoảng ý nghĩa này: Descartes “không khám phá mọi sự phân biệt kiểu Tôi và Anh, từ bên trong và từ bên ngoài không có sự “cấu thành” trong cái Tôi tuyệt đối.
Xã hội học về văn hoaù là tư duy của Husserl về cuối đời, thể hiện
phong phú vấn đề tại Krisis mà 2 phần đầu được công bố năm 1936 tại Belgrade. Sự phản tỉnh này thuộc về lịch sử, có nghĩa là, tính liên chủ thể.
Husserl quan tâm đến sự liên kết nghiêm ngặt giữa vấn đề này với sự triệt để siêu nghiệm. Công trình này đụng đến nền tảng tất yếu không tránh được của một sự chuyển đổi triết học tới hiện tượng học siêu nghiệm cũng như con đường khủng hoảng của ý thức mục đích - lịch sử ảnh hưởng tới tình hình khủng hoảng nơi mà chúng có sự liên quan giữa khoa học và triết học.
Việc làm sáng tỏ lịch sử là khởi sự soi sáng nhiệm vụ của triết học.
Husserl cho rằng, chúng ta không chỉ có di sản tinh thần tồn tại, chuyển đổi tuỳ theo tinh thần lịch sử, mà với lịch sử chúng ta còn có nhiệm vụ thực sự quan trọng. Và triết học không thể không thông qua lịch sử, bởi triết học tha thiết (bận lòng) tới sự triệt để lĩnh hội và bước qua sự ban tặng trực tiếp của lịch sử, triết học phải thực sự là sự lắng đọng lịch sử. Lịch sử cấu thành ý nghĩa “thế giới” của triết học cùng với những ý nghĩa văn hoá của nó. Sự khủng hoảng của ý thức mục đích – lịch sử sinh ra từ chủ nghĩa khách quan.
Nó không tác động, nói đúng ra, tới sự khủng hoảng lí thuyết khoa học vật lí, mà tác động tới sự khủng hoảng ý nghĩa của khoa học về đời sống. Husserl coi đây là đặc trưng của tinh thần hiện đại.
Xã hội học về văn hoá xét như một khoa học chỉ có thể có được trên căn bản của Thế giới đời sống và với cái nhìn hiện tượng học về tri thức xã hội (học). Theo Husserl, xã hội học về văn hoá hiện thời vẫn theo khuôn mẫu của khoa học thực nghiệm vật lí, giữ thái độ “giảng giải”, do đó, đứng trước những thể chế và lối sống, tập quán, truyền thống… trong lòng một xã hội phải bằng phương pháp “thông hiểu” như những ý nghĩa “thông cảm”, “sống thực” với. Nhìn nhận lịch sử cũng bằng sự phản tỉnh, tìm nguồn gốc của mọi
thế giới quan niệm, tập quán, truyền thống, nói chung là văn hoá như là một
“tồn tại lịch sử”. Bằng thái độ lịch sử nhìn nhận lịch sử được xem là tốt hơn sự phản tỉnh triết học trước lịch sử, vì triết học rất dễ thành kiến vốn có từ trước đó. Theo Husserl, muốn hiểu lịch sử phải thực hiện tính ý hướng toàn diện theo hiện tượng học, nhắm vào cách thế hiện hữu của sự kiện lịch sử chứ đừng cắt các sự kiện thành từng loại rồi nghiên cứu nó như khoa học thực nghiệm để rồi chỉ thấy lịch sử như những hình ảnh cô đọng và cứng nhắc, không thể hiện được cái linh động, phong phú của sinh hoạt con người.
Vấn đề xã hội học về văn hoá có vị trí lớn trong hiện tượng học, nhưng chưa đi được bao xa thì Husserl ngừng sáng tạo trên lĩnh vực quá mới này.
Kết luận Chương 2:
Qua nội dung được phân tích ở trên, ta thấy Husserl muốn đề cập đến một vấn đề đã quá lâu đời - ý thức, chủ thể tư duy, y như triết học truyền thống đã đặt từ buổi hừng đông của triết lí Hy Lạp.
Để trả lời cho câu hỏi về ý thức, tư duy của con người liên quan gì đến thế giới, có hai khuynh hướng tư tưởng khác nhau đã chi phối triết lí phương Tây từ ngàn xưa. Một khuynh hướng cho rằng, bản thể của thế giới sự vật có thể truy nhận từ ngay trong chính thế giới đó, là những gì hiện diện trước con người như những sự vật thuần tuý hiển nhiên. Một khuynh hướng chủ trương, nguồn suối bản thể của thế giới sự vật không nằm trong sự vật tự nhiên bên ngoài mà lại nằm trong thực thể tinh thần nào đó hay ý thức con người. Cỗ song mã nói trên đã tạo nên sự phân li chủ tri - khách tri trong hầu hết tư tưởng biểu tượng của triết học truyền thống. Sự phân li trở nên sâu sắc hơn sau khi có sự phát triển của chủ nghĩa duy khoa học, nhị nguyên luận và chủ nghĩa thực chứng. Husserl bằng việc đề xuất hiện tượng học trên cơ sở nền
tảng lí thuyết về tính ý hướng, sự tương liên giữa sở tri và năng tri, “Trở về với chính vật”, cùng những quan niệm mới khác về nhận thức mong muốn khôi phục truyền thống lí tính, đề cao vấn đề tính người và tính chủ thể, khắc phục sự chia tách đó.
Bằng việc khám phá Thế giới đời sống, tính liên chủ thể và những chủ đề khác nữa, Husserl đã làm phong phú hơn hiện tượng học, khi tìm ra phương pháp giúp hiện tượng học tiên nghiệm tránh sa vào chủ nghĩa chủ quan. Điều này có thể sánh với “Arche nguyên thuỷ” - con tàu do Noé tạo ra để tránh nạn hồng thuỷ, như cách nói của Dominique Folscheid, khi giới thiệu về Husserl trong quyển Các triếât thuyết lớn của thế giới.
Với việc lập ra phương pháp hiện tượng học, Husserl làm cho hiện tượng học thành một học thuyết, một trào lưu triết học mạnh có ảnh hưởng đến hầu hết các triết thuyết phương Tây hiện đại. Phương pháp hiện tượng học nhằm phân tích bản chất của các dữ kiện, tức hiện tượng, đã trở thành phương pháp quảng bá của phân tích triết học, song song với phương pháp toán học, đặc biệt là sau Chiến tranh thế giới thứ hai.
Vì tầm quan trọng của việc sáng tạo phương pháp này cũng như những chủ đề khác, mà trước tác của Husserl và tư tưởng của ông được giới triết học phương Tây coi là ngọn nguồn cổ điển của triết học mai sau.
Trong hành trình đi tới, hiện tượng học đã đặt chân nhiều nơi, được thể hiện bằng nhiều thứ tiếng. Đến giữa thế kỉ XX, nó đã có mặt ở nước ta, qua nhiều ngả và hợp lưu trong dòng chảy của nền văn hoá triết học Việt Nam truyền thống và đương đại.