Từ những nội dung cơ bản ban đầu của khái niệm, trong những điều kiện, hoàn cảnh lịch sử khác nhau, tùy theo sự vận động, biến đổi phức tạp của thực tiễn dân chủ, khái niệm dân chủ được người ta hiểu và sử dụng với nhiều chiều cạnh, ý nghĩa khác nhau. Trên phương diện học thuật, hiện tượng
xã hội lịch sử phức tạp này từ lâu đã trở thành đối tượng nghiên cứu lý thú của nhiều khoa học khác nhau trong hệ thống các khoa học xã hội và nhân văn. Dân chủ được nghiên cứu dưới góc độ của triết học, chính trị học, luật học, xã hội học, hành chính học, sử học, tâm lý học, đạo đức học, văn hóa học... Trên phương diện chính trị thực tiễn, dân chủ được nhìn nhận, đánh giá, lý giải cũng rất đa dạng, phong phú, thậm chí là trái ngược nhau do sự khác nhau về lợi ích, lập trường giai cấp, thể chế chính trị, trình độ hiểu biết, đặc thù văn hóa...
Thực tế đời sống tư tưởng, lý luận ở nước ta hiện nay có nhiều cách tiếp cận đối với khái niệm dân chủ. Dưới đây, chúng tôi trình bày khái quát một số cách tiếp cận cơ bản về khái niệm dân chủ nhằm hiểu sâu sắc hơn nhiều chiều cạnh của khái niệm không đơn giản này [79, tr.28-32].
Thứ nhất, cách tiếp cận xem dân chủ là một phạm trù chính trị, nó chỉ ra đời, tồn tại trong xã hội có giai cấp.
Theo cách tiếp cận này, dân chủ tuy đã có mầm mống từ trong xã hội cộng sản nguyên thủy nhưng nó xuất hiện đầy đủ như một chế độ chính trị, chế độ nhà nước trong xã hội có giai cấp. Dân chủ với tư cách là chế độ nhà nước, chế độ chính trị, là một hình thức lịch sử tất yếu của việc tổ chức và thực thi quyền lực của xã hội có giai cấp và đấu tranh giai cấp. Đây là phạm trù lịch sử. Theo đó, khi nhà nước không còn thì dân chủ cũng tiêu vong; nhà nước tự tiêu vong thì chế độ dân chủ cũng trở nên thừa. Tiếp cận như thế, quan niệm như thế về dân chủ là không sai. Đó là lôgíc tất yếu khách quan của dân chủ với tính cách là chế độ chính trị, chế độ nhà nước.
Tuy nhiên, cách tiếp cận này có ý nghĩa về nhận thức luận cơ bản thì lại không có nhiều ý nghĩa trực tiếp đối với các nghiên cứu ứng dụng về dân chủ trong bối cảnh hiện nay. Chính trị là mối quan hệ giữa các giai cấp và lôgíc khách quan của dân chủ, của chính trị là xóa bỏ giai cấp. Muốn thực hiện thành công việc đó, trước hết giai cấp công nhân và nhân dân lao động phải
giành lấy quyền lực nhà nước (giành lấy dân chủ). Nhưng, khi đã có chính quyền, một trong những nhiệm vụ cơ bản về mặt chính trị của chủ nghĩa xã hội là xây dựng nhà nước pháp quyền xã hội chủ nghĩa, hoàn thiện chế độ dân chủ xã hội chủ nghĩa mà vẫn tiếp tục thực hành dân chủ theo tinh thần xóa bỏ giai cấp, dân chủ tiêu vong thì sẽ là không phù hợp.
Tính giai cấp của dân chủ là một thực tế lịch sử. Chừng nào xã hội còn tồn tại giai cấp và nhà nước thì bản chất giai cấp của dân chủ vẫn còn tồn tại. Trong hoàn cảnh lịch sử đó, bản chất giai cấp của dân chủ đặc biệt nổi bật trong dân chủ chính trị. Nhưng trong điều kiện như thế, nếu tuyệt đối hóa tính giai cấp của dân chủ, đề cao dân chủ về chính trị, xem nhẹ dân chủ trên các lĩnh vực khác thì cũng tai hại không kém việc phủ nhận, lảng tránh bản chất giai cấp của dân chủ [79, tr.28-32].
Thứ hai, cách tiếp cận coi nhân quyền là bộ phận cốt lõi của dân chủ, đồng thời cho rằng nhân quyền cao hơn chủ quyền; và, xem dân chủ là một giá trị phổ biến, có tính toàn nhân loại, thời gian và không gian không có giá trị nhiều trong việc làm nó biến đổi.
Ở vế thứ nhất, quan niệm trên có mặt hợp lý nhưng có điểm sai lầm. Đúng ở chỗ: nhân quyền là một bộ phận của dân chủ và đấu tranh cho quyền con người là một bộ phận của cuộc đấu tranh cho dân chủ. Sai lầm ở chỗ, đã nhấn mạnh nhóm quyền dân sự, chính trị và tự do cá nhân, coi đây là "chuẩn mực quốc tế" về dân chủ, nhân quyền; coi "nhân quyền cao hơn chủ quyền", nhân quyền không còn là công việc thuộc nội bộ của một nước và cho rằng, cộng đồng quốc tế có quyền tiến công vào bên trong lãnh thổ của một quốc gia để can thiệp nhân đạo và bảo vệ nhân quyền...
Quan điểm trên chỉ là một hình thức biến tướng của chủ nghĩa thực dân mới. Bởi vì trước đây, để mở rộng thuộc địa, các nước đế quốc thường sử dụng phương thức cổ điển là đánh thành và chiếm đất. Còn ngày nay, họ trắng trợn can thiệp vào nội bộ các nước có chủ quyền bằng nhiều âm mưu, thủ
đoạn và hình thức khác nhau, không hẳn vì mục đích xâm chiếm lãnh thổ mà vì muốn áp đặt quan niệm “nhân quyền” của mình đối với quốc gia, dân tộc khác. Cần phải nói ngay rằng, những người đưa ra và cổ súy cho luận thuyết “nhân quyền cao hơn chủ quyền”, hay “nhân quyền toàn cầu”, “nhân quyền không biên giới”, ngay từ đầu họ đã cố tình hoặc lảng tránh một lẽ đơn giản là, trên thế giới không thể có một con người nào sống ngoài cộng đồng quốc gia, dân tộc; càng không có cái thế giới tồn tại mà không cần rạch ròi biên giới giữa các quốc gia. Họ cũng bỏ qua một sự thật hiển nhiên là, thời đại mà chúng ta đang sống có hơn 200 quốc gia và vùng lãnh thổ, hàng nghìn dân tộc khác nhau, theo những tôn giáo khác nhau và có truyền thống văn hóa khác nhau. Trong các quốc gia và vùng lãnh thổ đó, con người thuộc các chế độ chính trị - xã hội khác nhau, cùng một lúc chịu sự tác động của hai mối quan hệ: quan hệ về nhân quyền và quan hệ về chủ quyền quốc gia. Quan hệ nhân quyền là quan hệ về cá nhân, còn quan hệ chủ quyền quốc gia là quan hệ cộng đồng các cá nhân trong quốc gia đó. Hai mối quan hệ cơ bản của con người là nhân quyền và chủ quyền quốc gia không cùng một bậc, không cùng một tuyến tiếp cận, và do đó, không thể đem so sánh cái này cao hoặc thấp hơn cái kia. Việc quy chủ quyền quốc gia về cùng một bậc với nhân quyền, rồi coi “nhân quyền” cao hơn “chủ quyền” là một việc làm khiên cưỡng, không lôgíc, phản khoa học và thiếu tính thuyết phục.
Thực tế lịch sử cho thấy, đối với một dân tộc còn đang bị đế quốc đô hộ thì yêu cầu quan trọng nhất là quyền được sống trong một quốc gia độc lập, có chủ quyền. Không có độc lập dân tộc, không có chủ quyền quốc gia thì không thể có quyền công dân, quyền con người theo đúng nghĩa của các từ đó. Truyền thống dựng nước và giữ nước của cha ông cho chúng ta bài học về quyền dân chủ, quyền con người. Nước mất thì nhà tan, dân khổ; nước thịnh thì nhà yên, dân cường. Giành được chủ quyền là điều kiện để có nhân quyền. Bảo đảm độc lập dân tộc, chủ quyền quốc gia là một bộ phận cốt lõi, là điều
kiện khởi đầu trong cuộc đấu tranh cho quyền công dân, quyền con người. Nhân quyền trước hết là quyền của mỗi người, mỗi dân tộc được tự quyết, được sống trong độc lập, tự do và được phát triển về mọi mặt; các quyền dân sự, chính trị phải gắn liền với các quyền kinh tế, xã hội, văn hóa; tự do cá nhân phải gắn với lợi ích chung của dân tộc và trách nhiệm, nghĩa vụ với cộng đồng. Bảo đảm và thực hiện quyền con người trước hết là trách nhiệm quốc gia, không thể có sự áp đặt, can thiệp từ bên ngoài.
Vế thứ hai của quan niệm trên xem dân chủ là một giá trị phổ biến, có tính toàn nhân loại, phi giai cấp, phi lịch sử. Sai lầm của quan niệm này là đã tuyệt đối hóa cái chung, cái phổ biến của dân chủ, xem chúng tồn tại độc lập không phụ thuộc vào cái riêng. Những nước nào không thực hiện theo những cái chung này thì không được họ xem là dân chủ. Trên thực tế, quan niệm này tuyệt đối hóa các giá trị dân chủ, nhân quyền đạt được dưới chủ nghĩa tư bản, nhất là ở phương Tây, đặc biệt là dân chủ, nhân quyền kiểu Mỹ. Họ xem nhân quyền phương Tây, dân chủ kiểu Mỹ là "khuôn vàng, thước ngọc" buộc mọi nước phải khuôn theo. Theo đó, dân chủ đồng nghĩa với Mỹ, với phương Tây. Họ xem nhân quyền phương Tây, dân chủ kiểu Mỹ là chuẩn mực quốc tế mà các nước tất yếu phải tuân thủ trong quá trình phát triển và hội nhập quốc tế.
Chúng ta không phủ nhận, giữa các loại hình dân chủ, nhân quyền khác nhau đều có những giá trị chung, mang tính phổ biến. Nhưng thực tế lịch sử chứng minh rằng, những cái chung, phổ biến ấy bao giờ cũng biểu hiện sự tồn tại của nó bằng nhiều sắc thái, mức độ phong phú khác nhau thông qua những nền dân chủ cụ thể. Các giá trị dân chủ, nhân quyền đó được thể hiện dưới những hình thức khác nhau tùy theo điều kiện kinh tế, chính trị, xã hội, lịch sử và văn hóa. Mô hình dân chủ của phương Tây và Mỹ chỉ là một trong những kiểu phát triển, một trong những phương án phát triển dân chủ của chủ nghĩa tư bản. Mặc dù nó tạo ra không ít giá trị dân chủ có tính phổ biến nhưng thực chất đó chỉ là dân chủ của giai cấp tư sản, dân chủ của một số ít người trong
xã hội. Mô hình này ra đời, tồn tại trong điều kiện kinh tế, xã hội, văn hóa cụ thể của nó. Mỹ và phương Tây không phải toàn nhân loại; và phần lớn nhân loại không cư trú ở Mỹ và phương Tây. Do đó, nếu đồng nhất mô hình dân chủ của phương Tây và Mỹ với dân chủ như chính bản thân nó thì sẽ là một sai lầm nghiêm trọng cả về nhận thức và thực tiễn [79, tr.29-30].
Thứ ba, cách tiếp cận cho rằng, dân chủ và lãnh đạo là hai khái niệm không thể tương dung; và muốn có dân chủ phải đa nguyên về chính trị
Quan niệm này cho rằng, đã có lãnh đạo là có định hướng. Có lãnh đạo tức là buộc con người phải suy nghĩ và hành động theo một khuôn khổ nhất định, và như thế là mất dân chủ (!). Những người có quan niệm này không hiểu hoặc cố tình không hiểu rằng, trong đời sống tự nhiên bầy đàn của động vật bao giờ cũng có chỉ huy, lãnh đạo theo nghĩa sơ giản nhất của từ này. Con người là động vật - xã hội. Tính xã hội, tính cộng đồng là thuộc tính vốn có của con người. Cộng đồng xã hội là cộng đồng có tổ chức cao và phức tạp. Để tồn tại và phát triển, cộng đồng xã hội trong những điều kiện, hoàn cảnh khác nhau không thể không có sự chỉ huy, điều khiển, lãnh đạo với những cá nhân, tổ chức, những cách thức, tính chất nhất định. Vấn đề quan trọng là lãnh đạo, chỉ huy như thế nào thì tạo ra dân chủ, thúc đẩy dân chủ phát triển và lãnh đạo thế nào là cản trở, hủy hoại dân chủ.
Vai trò lãnh đạo có thể được thực hiện thông qua hoạt động của một cá nhân, một tổ chức, thiết chế hoặc cả hai. Trong xã hội hiện đại, tổ chức thiết chế có tác động định hướng, lãnh đạo hiệu quả nhất là đảng chính trị, nhất là đảng chính trị (hoặc liên minh một số đảng) cầm quyền. Tuy nhiên, dân chủ và phát triển không tùy thuộc một cách máy móc vào một công thức chung duy nhất nào đó về cách thức tổ chức thực thi quyền lực hay số lượng đảng tham chính. Có nước, nhờ đa đảng mà có dân chủ và phát triển. Có nước, đi vào con đường ấy lại rơi vào bất ổn, huynh đệ tương tàn. Lịch sử chính trị thế giới đương đại cũng cho thấy rằng, trình độ dân chủ và phát triển của một
quốc gia không tỷ lệ thuận với sự gia tăng của số lượng đảng chính trị. Hơn nữa, trên thực tế, cái gọi là đa nguyên chính trị chỉ là đa nguyên đường lối chính trị tư sản; đa đảng đối lập cũng chỉ là đa đảng tư sản tranh cử cầm quyền. Về hình thức, các đảng chính trị đều "tự do", "bình đẳng" trong cuộc cạnh tranh nghị trường và đều có khả năng thành đảng cầm quyền nhưng thực tế chỉ có các đảng lớn, có thế lực (thực chất đều là đảng tư sản), có sự hậu thuẫn của các tập đoàn tư bản độc quyền mới có khả năng chiến thắng. Nói cách khác, đó vẫn là nhất nguyên hệ tư tưởng tư sản, độc đường lối chính trị tư sản và độc đảng tư sản cầm quyền [79, tr.30-31].
Thực tiễn ở các nước xã hội chủ nghĩa Đông Âu, nhất là ở Liên Xô trước đây cũng cho thấy, từ khi chấp nhận bỏ Ðiều 6 trong Hiến pháp của Liên bang Cộng hòa xã hội chủ nghĩa Xô viết, đã dẫn đến tình trạng xuất hiện đa đảng và hậu quả là, Ðảng Cộng sản Liên Xô đã dần dần đánh mất quyền lãnh đạo xã hội. Những sự thỏa hiệp về “dân chủ hóa”, về “công khai hóa” hay “đa nguyên chính trị”, không những không làm cho người dân được dân chủ hơn, không làm cho xã hội phát triển hơn, mà còn là mảnh đất rất màu mỡ cho các thế lực thù địch đẩy mạnh các hoạt động chống phá, làm cho chế độ xã hội chủ nghĩa theo mô hình Xô viết ở Liên Xô nhanh chóng sụp đổ.
Một số nước khác tuy có hệ thống chính trị đa nguyên, đa đảng nhưng vẫn thường xuyên xảy ra khủng hoảng chính trị, đảo chính làm cho xã hội bất ổn. Những bất ổn chính trị ở Ucraina hay ở Thái Lan diễn ra trong thời gian gần đây là do nhiều nguyên nhân, nhưng nguyên nhân chủ yếu là do đảng cầm quyền và đảng đối lập mâu thuẫn với nhau về lợi ích, dẫn đến đảng đối lập đã kích động quần chúng biểu tình, đưa yêu sách lật đổ chính phủ hợp pháp đang điều hành đất nước. Hậu quả là, quyền dân chủ của người dân bị lợi dụng phục vụ cho mục đích riêng của từng đảng; xã hội gặp phải những khó khăn, trở ngại trong quá trình phát triển. Như vậy, rõ ràng là, đâu phải cứ có đa đảng mới có dân chủ, mới bảo đảm cho xã hội phát triển!
Thứ tư, quan niệm cho rằng, đi tới dân chủ phải bằng khoan dung, đối thoại hòa bình và xem dân chủ đối lập với cách mạng, đối lập dân chủ với chuyên chính.
Theo quan niệm này, lịch sử dân chủ chỉ là quá trình vận động êm đềm, tuần tự, bởi dân chủ mang trong mình những giá trị nhân văn, đạo đức, bác ái. Việc giải quyết các mâu thuẫn, xung đột trong nền dân chủ và trong quá trình dân chủ hóa phải tuân thủ nguyên tắc khoan dung, đối thoại hòa bình. Theo đó, đã có chuyên chính thì không có dân chủ, đã có dân chủ thì không có chuyên chính. Quan niệm này phủ nhận tính tất yếu khách quan của sự ra đời và phát triển nền dân chủ xã hội chủ nghĩa thông qua cách mạng vô sản, nhất là bằng các biện pháp bạo lực, trấn áp. Theo họ, nền dân chủ tư sản phát triển sẽ tự nó vượt khỏi giới hạn và tự thay đổi bản chất (!).
Lịch sử nhân loại nói chung và lịch sử dân chủ nói riêng đã chứng minh rằng, quá trình lịch sử - tự nhiên là quá trình có sự thống nhất biện chứng giữa liên tục và đứt đoạn, giữa tuần tự, dần dần và nhảy vọt, đột biến. Thực tế lịch sử cho thấy, trên nhiều phương diện, đi tới dân chủ bằng khoan dung, đối thoại hòa bình vẫn là một điều quý hiếm. Để có nền dân chủ như hiện nay, người Pháp, người Anh, người Mỹ... đã phải làm cách mạng và không chỉ làm