Đơn vị tổ chức xã hội cao nhất mà ngƣời các tộc ngƣời bản địa Lâm Đồng đã đạt đến là Bn (Bon). Đó vừa là một đơn vị tổ chức xã hội duy nhất , cao nhất mang tính chất xã hô ̣i tƣơng đối hoàn chỉnh , tƣơng đối đô ̣c lâ ̣p và tách biệt khép kín về khu vực canh tác, vừa là một đơn vị kinh tế tự cấp, tự túc của. Buôn của đồng bào bản địa là làng truyền thống theo kiểu một công xã nông thôn, vận hành độc lập với những tập tục bình đẳng, thƣơng yêu, đùm bọc lẫn nhau, giữ lại cho họ những phẩm chất tốt đẹp ln có nguy cơ bị "hoang dã hóa". Bn là một vùng cƣ trú, vùng canh tác rẫy hoặc ruộng, một vùng tự nhiên mà họ vẫn thƣờng khai thác và xa hơn nữa là khu rừng thiêng nơi trú ngụ của thần linh, nơi ít ai đƣợc đặt chân đến. Thiết chế xã hội truyền thống cảu đồng bào là “một thiết chế tự quản độc lập” [3, tr.19].
Trong buôn làng mọi thành viên luôn phải ý thức về trách nhiệm của mình trong việc: củng cố sự bền vững và đồn kết của dịng họ, bn làng; giữ gìn đất rừng, nguồn nƣớc, những tài sản đƣợc coi là của chung, tuân thủ và thực hiện tự giác các luật tục truyền thống, trân trọng và chấp hành ý kiến của chủ họ, chủ làng. Họ có quyền bày tỏ ý kiến về cơng việc chung của buôn làng, tham gia lựa chọn ngƣời đứng đầu họ, làng buôn; khai thác và canh tác trên vùng đất của buôn...
Đứng đầu buôn làng là chủ làng và hệ thống già làng (Kuang bon), về quyền lợi kinh tế, thì chủ làng, già làng cũng giống nhƣ mọi thành viên khác của làng. Hàng ngày ông ta cũng phải lao động cật lực để tự nuôi sống bản thân và gia đình. Nhƣng về mặt tinh thần, ơng ta lại có một uy tín tuyệt đối so với các
thành viên khác của làng. Chủ làng (Kuang bon) là hiện thân của truyền thống và là một yếu tố tinh thần đƣa đến sự thống nhất của cộng đồng làng (bon) trong xã hội cổ truyền của đồng bào bản địa. Già làng ở các buôn làng của đồng bào bản địa, thƣờng là những ngƣời cao tuổi, có uy tín, đức độ và hiểu biết, tích lũy đƣợc nhiều kinh nghiệm sống và sản xuất, cứ trú trong buôn lâu năm, không vi phạm luật tục ngay cả thời cịn trẻ. Với uy tín và hiểu biết của mình, già làng có vai trị quan trọng trong việc đƣa ra những ý kiến, những đề xuất nhằm giải quyết những khó khăn trong sản xuất hay là tham dự vào việc phân xử, giải quyết tranh chấp theo quy định của luật tục. Luật tục là một bộ luật bất thành văn thể hiện dƣới hình thức nói vần, nói điệu, song chứa đựng nhiều giá trị, là những giá trị văn hóa xã hội đặc sắc của các các DTTS bản địa có vai trị quan trọng cả trong sản xuất vất chất và đời sống xã hội. Nó là hệ thống các quy định, quy ƣớc đƣợc hình thành trong bối cảnh của lối sống tự cung tự cấp dựa trên cơ sở sự đồng thuận của cả cộng đồng; là những chuẩn mực để điều chỉnh hành vi của mọi thành viên trong cộng đồng. Luật tục của các dân tộc bản địa Lâm Đồng rất coi trọng yếu tố con ngƣời trong mối tƣơng quan với thế giới tự nhiên, với cộng đồng và tín ngƣỡng. Nội dung Luật tục của các DTTS bản địa dù diễn đạt khác nhau song chung quy lại gồm những quy ƣớc, quy tắc xã hội, chỉ dẫn cách đối nhân xử thế, về quan hệ cộng đồng, xã hội, quan hệ hơn nhân, gia đình, về quan hệ giữa con ngƣời với tự nhiên, nhằm giữ gìn trật tự cơng cộng, giữ bình n, hồ thuận trong bn làng, bảo tồn tính thống nhất cao và kỷ cƣơng cần thiết trong từng cộng đồng cƣ trú
Luật tục của các DTTS bản địa Lâm Đồng có vai trị quan trọng trong việc điều chỉnh hành vi của con ngƣời trong các mối quan hệ và hình thành nên niềm tin đối với cộng đồng, dân tộc ở mỗi ngƣời, hình thành nên lối sống phù hợp.Những quy định trong luật tục vừa có tính giáo dục, khun răn, phê phán, vừa có khả năng điều chỉnh các hành vi của cá nhân thông qua việc cƣỡng chế xử phạt và đƣợc cộng đồng tuân thủ một cách tự nguyện. Mọi vi phạm của cá nhân đều bị phạt vạ bởi quyết định của "tòa án" phong tục dƣới hình thức một lễ hiến sinh, trƣớc là để cáo lỗi với thần linh, sau là để khao làng xá tội và cuối
cùng là để bồi thƣờng cho bên bị thiệt hại theo quy định của luật tục. Tuy nhiên, tòa án phong tục thƣờng đƣợc diễn ra quanh ché rƣợu cần long trọng và trang nghiêm nhƣng bao trùm lên trên hết thảy là một tình thƣơng u đồn kết:
"Việc tầm thƣờng thì dùng ghè nhỏ Việc lớn hơn dùng ghè cao hơn Việc quan trọng thì giết heo dê Anh em mình đứng về một phía... ”
Trong lao động sản xuất, những tri thức kinh nghiệm phản ánh trong luật tục đã giúp đồng bảo quản lý và khai thác nó có hiệu quả và ngăn chặn sự tàn phá hủy diệt tự nhiên của con ngƣời vì mục đích nhỏ mọn, hoặc sự vơ ý thức của con ngƣời, khuyên con ngƣời sống hài hòa với tự nhiên:
“(Trên rừng) vƣợn hú chồn tru
Phát rừng mới (đừng để) vƣợn hú luyến tiếc (Trên rừng) vƣợn hú chồn than thở
Phát rừng Mlu vƣợn chồn tiếc nuối” (luật tục Chu Ru) [67, tr.174].
Quan hệ sở hữu liên quan đến hình thức tổ chức sản xuất, phân phối tài nguyên, sản phẩm trong cộng đồng nhƣ: đất, rừng, nguồn nƣớc và các sản phẩm tự nhiên cũng đƣợc quy ƣớc bằng ranh giới nhất định, có thể là một con đƣờng, cái cây… nhƣng luôn đƣợc đồng bào tuân thủ nghiêm ngặt. Ngay cả đất, rừng, nguồn nƣớc trong phạm vi cộng đồng cũng có những khu rừng, những nguồn nƣớc không đƣợc phép khai thác.
Trong quan hệ cộng đồng, xã hội luật tục khuyên bảo con ngƣời phải sống chân thật, hòa thuận với nhau, siêng năng làm việc, và phê phán những thói hƣ, tất xấu. Mọi hành vi tội lỗi mà một cá nhân gây ra đều có ảnh hƣơng xấu đến cả cộng đồng vì đã làm thần linh tức giận, vì vậy cá nhân nào có tội và bị xét xử thì thƣờng phải đền bù thiệt hại về vật chất và nộp lễ vật để làm lễ tạ lỗi với thần linh.
Trong quan hệ hôn nhân, luật tục có nhiều quy định rất chặt chẽ nhƣ cấm quan hệ hôn nhân giữa con chú với con bác, con dì với con già (trái lại cơ dâu,
con cậu từ hai chiều có thể quan hệ hơn nhân). Thực chất hôn nhân giữa con cô con cậu là nhằm bảo vệ tài sản gia đình, dịng họ, nên luật tục K‟Ho khun:
"Bỏ ruộng thì đói Cắt váy thì nghèo
Bỏ con cơ con cậu thì thành đầy tớ"
Luật tục còn hƣớng vào điều chỉnh mỗi quan hệ của mọi thành viên trong gia đình, nhằm đảm bảo mọi ngƣời sống phải biết thƣơng yêu, đùm bọc lẫn nhau “Thƣơng vợ, thƣơng con, thƣơng cho tỏ. Thƣơng anh thƣơng em, thƣơng cho thật…” (luật tục Mạ) và sống phải có tơn ti, trật tự “…con ngƣời mình có lớn có nhỏ” (luật tục Chu Ru) [40, tr.34-35]. Nhằm đảm bảo hạnh phúc gia đình và thuần phong mỹ tực của cộng đồng, luật tục K‟Ho quy định: “Bỏ vợ, bỏ con phạt bảy chiêng, bảy trâu. Ngoại tình phạt chín chiêng, mƣời trâu”. Đặc biệt, ngoại tình là một hành vi không thể chấp nhận và thƣờng bị phạt rất nặng. Đối với dân tộc Mạ, nếu đàn ơng ngoại tình mà có con thì phải thanh tốn tồn bộ chi phí cho lễ đâm con trâu đực trắng để cúng Yàng (trời). Trƣớc khi nghi lễ bắt đầu, ngƣời ta phải giết một con ngan trắng, dê trắng, heo trắng để hai kẻ tƣ tình tạ lỗi trƣớc các thần. Nhƣng với dân tộc K‟Ho, hay Chu Ru thì khi ngƣời đàn bà có con đi “bắt chồng”, chàng nào muốn “cá vào ao ta, ta đƣợc” phải dâng lễ cƣới cho mẹ một con trâu. Nếu ngƣời đàn bà đó có 1-2 đứa con, lễ cƣới phải tặng thêm 1-2 con trâu cho cô ta.
Trong gia đình, luật tục cũng quy định rõ, vợ chồng thì phải thủy chung, biết cƣ xử theo lẽ phải, trong trƣờng hợp vi phạm quy định của luật tục, phạm tội… sẽ bị phạt vạ theo quy định của luật tục, nặng nhẹ tùy vào hành vi vi phạm.
“Trƣợt tay kiếm cành mà vịn Trƣợt chân kiếm cành mà chống Lỡ mồm kiếm vật mà đền” 60, tr.106].
Tồn tại trên nguyên tắc tự quản, mọi thành viên trong cộng đồng cùng nhau xây dựng và cùng đồng thời thực hiện, nên luật tục trở thành sức mạnh cố kết cộng đồng “hợp nhau lại nhƣ trâu trong chuồng, nhƣ ca dƣới gốc cây, cùng
K‟Ho). Nếu để gia súc phá hoại lúa của ngƣời khác hoặc là vu oan cho ngƣời khác là quỷ, luật tục Mạ quy định mức phạt vạ:
Lợn mà ăn lúa: ba chiêng
Con dê ăn gạo: sáu chiêng phải đền Vu cho ngƣời tội phép phù
Lỗi ấy phải tội mƣời chiêng với làng [34, tr.213].
Một nguyên tắc ứng xử quan trọng đƣợc xác lập ở mỗi ngƣời dân các tộc ngƣời bản địa Lâm Đồng đã hình thành từ bao đời nay trên cơ sở quy định của luật tục là “niềm tin cộng đồng”. Niềm tin này khơng chỉ có tác dụng loại trừ cái ác, cái xấu mà nó cịn là nền tảng để tạo nên sức mạnh cố kết cộng đồng, cần phải phát huy nhằm tạo nên sự bền vững cho quá trình phát triển kinh tế - xã hội hiện nay.
Có thể nói, luật tục không những chứa đựng giá trị lịch sử xã hội tộc ngƣời, mà cịn chứa đựng giá trị văn hóa tộc ngƣời. Về giá trị xã hội tộc ngƣời, thơng qua luật tục các khía cạnh khác nhau của đời sống xã hội các dân tộc bản địa Lâm Đồng đƣợc bộc lộ rõ, từ sản xuất, quan hệ sở hữu, tổ chức xã hội đến các mỗi quan hệ cộng đồng. Về giá trị văn hóa tộc ngƣời nó phản ánh các lĩnh vực khác nhau của văn hóa bao gồm, văn hóa mƣu sinh, văn hóa xã hội, văn hóa vật thể, văn hóa phi vật thể… Về giá trị tri thức có thể nói, luật tục các dân tộc bản địa Lâm Đồng đã tích hợp trong nó kho tàng tri thức nhiều mặt của dân tộc chủ thể, trong đó nổi bật là tri thức về xã hội và tự nhiên của con ngƣời.Về xã hội đó là những nhận thức và tri thức liên quan đến mối quan hệ giữa con ngƣời với con ngƣời và giải quyết mối quan hệ đó. Về mối quan hệ với tự nhiên thì đó là kho tàng tri thức về ứng xử hợp lý, có chọn lựa của con ngƣời với đất đai, rừng núi, với nguồn tài nguyên nơi cƣ trú. Đúng nhƣ quan niệm của đồng bào các DTTS bản địa Lâm Đồng, luật tục đƣợc lƣu truyền, gìn giữ nhằm đảm bảo cho cuộc sống bn làng đƣợc n vui, thanh bình:
“Sạch nước suối cho đàn cá lên Sạch bãi cỏ cho đàn nai đến
Sạch bầu trời cho ánh trăng sáng…”
Nhìn chung mọi hành vi vi phạm những quy định của buôn làng đều đƣợc giải quyết trong khuôn khổ luật tục. Tất cả những luật tục đó đều nhằm bảo vệ và hun đúc ý thức cộng đồng:
“Con trâu chết còn cặp sừng
Cha mẹ chết còn con cái Sau anh là em
Sau cậu là cháu
Và cả ngay sau các con là dấu vết của ông bà”
Luật tục có hiệu lực đối với tất cả mọi ngƣời, trong đó những điều khuyên răn, giáo dục có vai trị trong việc hình thành nên bản chất thật thà, chân chất của con ngƣời còn các điều phạt mang tính chất giáo dục răn đe, ngăn chặn, đề phịng. Trong mn vàn các hình phạt đƣợc đƣa ra thì hình phạt đáng sợ nhất, hơn cả cái chết, đối với đồng bào, là bị đuổi ra khỏi cộng đồng. Những điều răn dạy mọi ngƣời không nên làm những việc xấu, không làm những điều ác, không trộm cắp, không loạn luân, không uống rƣợu say, không đánh đập vợ con,... lấy việc khoan dung, hoà giải làm trọng. Luật tục thể hiện tinh thần trách nhiệm chung của cộng đồng đối với lỗi lầm. Thông thƣờng, trong các luật tục, việc xét xử các tội lỗi phải thực hiện qua các bƣớc từ gia đình, dịng họ rồi mới đến buôn, làng. Qua cách xử lý nhƣ vậy, mọi thành viên từ già tới trẻ đƣợc giáo dục ý thức trách nhiệm, tinh thần xây dựng, củng cố sự bền vững và đồn kết của dịng họ, bn làng; giữ gìn đất rừng, nguồn nƣớc, những tài sản đƣợc coi là của chung, tuân thủ và thực hiện tự giác các luật tục truyền thống, trân trọng và chấp hành ý kiến của chủ họ, chủ làng. Cũng nhƣ ý thức đƣợc sự hy sinh những tham vọng cá nhân vì lợi ích chung của gia đình, dịng họ, cộng đồng, bn làng. Do vậy, ý thức tự giác của mọi thành viên là hệ quả của nếp sống cộng đồng.
Phù hợp với chế độ cơng xã nơng thơn là hình thức tổ chức gia đình theo chế độ mẫu hệ tồn tại phổ biến. Hình thức gia đình của các DTTS bản địa gồm hai hình thức là gia đình lớn và tiểu gia đình. Trong gia đình mẫu hệ, vai trò của
nòi theo dòng mẹ. Chế độ hôn nhân một vợ một chồng và cƣ trú bên vợ đã đƣợc xác lập và duy trì một cách khá chặt chẽ trong xã hội. Ngƣời phụ nữ hồn tồn đóng vai trị chủ động trong hơn nhân. Sau hôn lễ, chàng rể phải về ở bên nhà vợ.
Trong xã hội cổ truyền của các DTTS bản địa Lâm Đồng, do chƣa có sự phân hóa giai cấp, tính cộng đồng cao và chỉ biết đên buôn làng. Con ngƣời khơng chỉ thích ứng với tự nhiên mà cịn thực sự hịa đồng, sống nƣơng tựa vào nhau, trong đó cá nhân gắn bó với gia đình cịn gia đình lại gắn bó với bn làng nên rất ít có tranh chấp. Tập tính cộng đồng cùa đồng bào dân tộc bản địa Lâm Đồng không chỉ biểu hiện trong cƣ trú mà còn trong cả lao động sản xuất, sinh hoạt hàng ngày cả vật chất lẫn tinh thần.Trong sản xuất, bn làng nào cũng có một lịch trình nơng nghiệp thống nhất, từ khâu canh tác, mùa vụ…, họ vừa phối hợp vừa hỗ trợ nhau nhằm đảm bảo đạt đƣợc thành quả lao động hữu hiệu nhất. Nếp sống trong mỗi buôn làng của các cƣ dân bản địa ln ln là vui buồn có nhau. Bất cứ sự kiện nào của từng hộ, từng nhà trong buôn dù to hay nhỏ, dù vui hay buồn đều đƣợc mọi thành viên trong buôn làng quan tâm và chia sẻ. Gia đình có lễ hội cả bn làng giúp việc, ăn uống, gia đình có ai săn đƣợc thú cả làng đƣợc chia phần… Chính sự cộng hƣởng, cộng sinh tự nguyện và dân chủ đó đã tạo nên sự cố kết giữa ngƣời và ngƣời. Mỗi thành viên trong buôn làng “suốt đời tắm mình trong khơng khí cộng đồng và suốt đời bị chi phối bởi lối sống mang tính cộng đồng, cả cống hiến cũng nhƣ hƣởng thụ” [43, tr.126]. Nên ở mỗi cƣ dân bản địa có nếp nghĩ phóng khống, cởi mở, chan hóa, hồn nhiên đã tạo nên một đời sống tinh thần trong sáng bên cạnh đời sống vật chất vẫn cịn những khó khăn.
Tơn giáo, tín ngƣỡng: Theo quan niệm của các tộc ngƣời bản địa Lâm Đồng, có hai thế giới tồn tại đó là thế giới của ngƣời sống thực và thế giới hƣ vơ. Trong đó thế giới thứ nhất là thế giới của con ngƣời, của vạn vật trên trái đất, những cái có thể cảm nhận đƣợc. Cịn thế giới hƣ vơ là thế giới của những cái mà ngƣời ta gọi là hồn ma quỷ thần, những lực lƣợng siêu tự nhiên,… những hoang tƣởng mà ngƣời ta không cảm nhận đƣợc, không chứng minh đƣợc sự tồn tại của nó. Tuy nhiên những yếu tố vơ hình này lại thiêng liêng quyết định cuộc
sống trên trái đất. Ngƣời, cây cối, vật thế sống tồn tại đƣợc là nhờ có tính linh hoặc hồn. Nên, tín ngƣỡng về siêu nhiên trong quan niệm của đồng bào các