Sa man giáo là hình thức tôn giáo chuyên biệt, nó có người chuyên nghiệp hành nghề tôn giáo gọi là thầy Saman - những người được xem là có khả năng dùng phù phép đưa mình vào trạng thái hôn mê, trực tiếp giao thiệp cùng các thần.
Ở Mù Cang Chải, các thấy saman “chí nếnh” có mặt ở khắp các làng chòm xóm. Làng H'Mông nào cũng có thầy saman, có làng hai chục nóc nhà mà có tới ba thầy saman. Nhiệm vụ chủ yếu của các thầy saman là cầu cúng chữa bệnh, đi sang thế giới bên kia tìm bắt, dụ dỗ hồn người ốm trở về, ngoài ra họ còn biết bói toán tìm của cải bị mất, chủ trì một số lễ nghi tôn giáo như cúng trừ tà của gia đình “khò chê”, cúng ma lợn “bua tai”…
Thầy Saman như một người liên lạc có khả năng thâm nhập vào thế giới bên kia. Nhưng muốn giao tiếp được với thế giới bên kia thì ông ta phải có tổ sư Sa man giúp đỡ gọi là ma thầy cúng “đá nếnh”. “Đá nếnh” vừa chỉ cho thấy Saman những nguyên nhân bệnh tật, vừa nêu các cách chữa bệnh (bằng lễ cúng). “Đá nếnh” hiểu biết thế giới bên kia và sẽ dẫn đường thầy cúng tìm hồn, trừng trị ma ác bắt hồn.
Thầy Saman muốn hành nghề được phải có những trang bị đặc biệt. Trước hết, mỗi thầy Saman đều có một bàn thờ riêng. Bàn thờ là một khối hình hộp chữ nhật, khổ 1m x 0,80 x 0,30 dựng bên cạnh nơi thờ “xử ca”, cao cách mặt đất 1,2m. Ông tổ sư thầy cúng (sí rì) từ ngoài muốn vào bàn thờ hoặc thầy cúng muốn “xuất thần” du ngoạn sang thế giới bên kia phải qua cầu dẫn đường. Cầu dẫn đường gồm ba cây tre dài nhỏ như cân câu. Một cây buộc vị trí giáp giới giữa mái nhà và tường trước. Ba ngọn cây tre đều còn lá và hướng về phía bếp. Ba sợi dây lanh vắt qua ba ngọn cây tre, nối chúng với bàn thờ Saman. Ba sợi dây lanh này tượng trưng cho đường đi của tổ sư Saman (sí rì) và hồn của người thấy Saman. Qua ba sợi chỉ và ba cây này, thầy cúng Sa man có khả năng đi từ thế giới này sang thế giới bên kia. Năm nào các cây này cũng được thay mới trong dịp cúng tất niên của thầy cúng. Ở giữa tầng trên là ống hương, bên phải là bát ngô rang, bên trái có bát nước bỏ phép mấy đồng bạc trắng. Ở tầng dưới có để các dụng cụ và nhạc cụ của thầy cúng. Dụng cụ quan trọng của thầy cúng là đôi sừng bò (sừng trâu) – là dụng cụ âm dương “kạ lếnh”, sừng làm vật này phải chọn kĩ, nó là sừng của con bò (trâu) mạnh khoẻ, không dùng để hiến tế. Nhạc cụ gồm một đôi nhạc ngựa bằng đồng (trong có ba hạt nhỏ bằng sắt), một chiếc vòng lắc gồm 7 hoặc 9 mảnh sắt nhỏ gắn kèm, một chiếc thanh la bằng đồng. Kim loại đồng và sắt cũng như liên quan đến vật được chế tạo bằng nghề rèn đúc, theo Môrechan G là những vật kiêng kị ma (trong các bài cúng Sa man, dụng cụ bằng đồng, bằng sắt luôn luôn xuất hiện để doạ
ma, xua đuổi ma) [50;17]. Nếu như ở các dân tộc Tày, Dao bộ trang phục của thầy cúng được thêu khá cầu kì thì ở người H'Mông không có trang phục dành riêng cho thầy cúng. Thầy cúng Saman người H'Mông chỉ có tấm khăn màu đỏ phủ lên mặt, che kín mắt khi ông ta lên đồng.
Khi làm lễ Sa man, thầy Sa man lắc lư dầu, tìm cảm giác “váng đất” để dễ “nhập đồng”. Ông ta ngồi trên một tấm ghế dài, tấm ghế tượng trưng cho con ngựa thần. Nhờ con ngựa này, thầy Sa man mới có khả năng đi đến thế giới bên kia. Nhiều khi tổ sư Sa man (ông Sí rì) lại đồng nhất với con ngựa, phương tiện đi lại của thầy Sa man. Khi bắt đầu cúng, hai cánh tay thầy Sa man khép chặt vào thân, bàn tay để lên đùi, hai chân chụm lại, dùng sức bật của ngón chân, nhúm hai gót chân lên xuống theo nhịp gõ thanh la, đôi chân nảy lên rồi lại rơi xuống theo một cách đều đặn. Các nhạc ngựa ở cổ tay cũng rung lên từng nhịp theo điệu nhảy của chân. Tiếng chân rung, tiếng nhạc ngựa hoà với tiếng thanh la tạo thành một âm thanh náo động dồn dập như tiếng vó ngựa phi nhanh. Đôi khi thầy Sa man còn bật môi rung lên những âm thanh bì bì giục ngựa. Khi bắt được hồn, những động tác phi ngựa lại chậm dần lại, diễn tả cảnh đưa hồn về thế giới hiện đại.
Tìm hiểu các bài cúng của thầy Sa man, ta nhận thấy thế giới bên kia của thấy Sa man cũng đơn giản. Thế giới trên trời có Chử lầu và các thần sét, thần mưa, thần gió, thần sương mù. Các thần linh này là những kẻ phán xét hồn người chết sẽ đầu thai thành người hay súc vật (tuỳ theo đạo đức của từng người khi sống). Trên trời có vườn hoa thơm cỏ lạ Gin-Giang-Ca nhiều hồn người đi dễ bị lạc, mải chơi không về. Ở trên trời còn có nơi ở của tổ tiên. Quan niệm về thế giới mặt đất của người H'Mông cũng đơn giản. Người H'Mông không có từ chỉ địa ngục. Hình ảnh của địa ngục có thập điện Diêm Vương là hình ảnh mới xuất hiện, do du nhập của người Hán. Còn hình ảnh thế giới bên kia chỉ là hố sâu trong lòng đất tối om… ở đó những người khi sống ở trần gian không tốt (trộm cắp, loạn luân, lừa
đảo…) khi chết đi hồn xuống thế giới bên kia cũng như một số dân tộc láng giếng khác như Kháng, Phù Lá… khá đơn giản và mờ nhạt.
Theo quan niệm của người H'Mông, người đau ốm do hồn đi chơi vắng hoặc có loại ma bắt mất hồn. Các loại ma ác này là ma mặt trời “Đá chủa tu” – gây ra đau đầu, sốt nóng và chết, ma suối “đá dạ” là loại ma hay gây ra đau thận, đau bụng, đau chân. Chúng hay bắt những phụ nữ có thai, gây khó khăn cho việc sinh đẻ. Ma ống môi thường trú ngụ ở quanh nhà, ở trên nương. Khi phát nương rẫy vô ý chạm vào đống mối, ma này sẽ làm cho người bệnh sốt cao, co giật, thậm chí sùi bọt mép và chết. Gia đình phải mổ lợn (bệnh nặng phải mổ dê hoặc mổ bò) cầu cúng. Tất cả các ma trên thường hay bắt hồn người, khiến người mắc bệnh. Do đó thầy Sa man muốn chữa được bệnh, thầy phải đi sang thế giới bên kia tìm hồn, dụ dỗ hồn về, mặc cả với vua, đưa lễ vật cho ma để đòi lấy hồn, hoặc doạ nạt trừng trị ma đòi thả hồn. “Công cụ” để nói chuyện được với hồn và ma là “kạ lếnh”. “Kạ lếnh” có hai mặt: mặt sấp là phía cạnh dẹt, tiêu biểu cho hồn ma, cạnh ngửa là tượng trưng cho hồn. Khi thầy cúng muốn tìm nguyên nhân bệnh liên tung “kạ lếnh” lên. “Kạ lếnh” rơi xuống cả hai mặt đều sấp tức là hồn vắng đã bắt hồn đi xa. Khi cạnh ngửa thì hồn vẫn còn ở lại, hồn đã trở về không phải làm lễ Sa man gọi hồn. Một sấp, một ngửa là có ma can thiệp bắt hồn, phải đuổi ma, gọi hồn về. Một thành sấp, một thành ngửa bắt chéo nhau là bệnh rất trầm trọng phải mổ lợn để cúng. Trường hợp tự dưng một “kạ lếnh” dựng đứng lên (do mô đất gồ ghề) – đây là điềm rất xấu, con bệnh có thể chết, phải hiến tế tam sinh [24;23].
Nghề thầy cúng ở vùng người H'Mông không phải cha truyền con nối. Bất cứ người nào đã có vợ con, không bị mất phẩm giá, bị ốm lăn lóc, bị bệnh thần kinh, chạy chữa mãi không khỏi, thầy cúng đến chữa và cho biết họ bị “đá lếch” nhập vào, đều có khả năng trở thành thầy Sa man. Người đó phải lập bàn thờ, bài trí trên bàn giống như bàn của thầy Sa man
đã thành nghề nhưng chỉ có một tầng. Thầy Saman đến truyền dạy cho người ốm. Nội dung các bài dạy là cách xem bói bằng “kạ lếnh”, cách ngồi cúng… nhưng chủ yếu tập sao cho người muốn học nghề phải ở trạng thái lên đồng ngây ngất, mê man. Thầy cúng mới theo học nghề phải tập cúng thường xuyên. Khi lên đồng phải được kích thích thường xuyên mới dễ dàng xảy ra và chế ngự được. Việc đốt hương, sáp ong, gõ thanh la, rung nhạc ngựa đóng vai trò như một kích thích, nhờ những yếu tố này thầy cúng mới đi vào trạng thái hôn mê.
Sa man giáo tác động mạnh mẽ đến đời sống tinh thần và chính trị ở vùng người H'Mông. Mỗi làng H'Mông đều có từ 1 đến 3 thầy cúng Sa man. Các thầy cúng Sa man không chỉ là người cầu cúng, chữa bệnh cho người H'Mông mà họ còn là những người am hiểu “đường lý lẽ”, phong tục tập quán H'Mông. Họ là những người có uy tín trong dân. Từ việc chuyển nhà, làm lễ gọi hồn cho trẻ nhỏ, đến việc làm ma cho người chết, “chữa bệnh” lúc ốm đau hoặc xưng vua… đều có ý kiến và sự tham gia của thầy cúng. Mỗi gia đình H'Mông mỗi năm phải mời thầy cúng đến vài ba lần. Chi phí cho nghi lễ cúng bái tương đối tốn kém. Lễ cúng nhỏ là một gà, một dê… Một số lễ cúng phải mổ lợn nái…. Gia đình người H'Mông có truyền thống chăn nuôi gia súc phát triển, nhưng chủ yếu dùng để cúng ma, làm các nghi lễ trong gia đình.
Người H'Mông luôn bị phong kiến Hán tộc đàn áp và xua đuổi. Khi đến Việt Nam, người H'Mông cư trú ở một vùng núi cao hiểm trở đời sống nhân dân gặp nhiều khó khăn. Vì vậy, người H'Mông luôn khao khát được đổi đời, khao khát cuộc sống ấm no. Họ mong mỏi có một ông vua riêng – ông vua tài giỏi có thể làm đời sống người H'Mông khá giả và hạnh phúc. Trong quan niệm của người dân, vua dân tộc H'Mông phải là người H'Mông. Muốn trở thành vua, người đó phải là thầy cúng Sa man, có khả năng lên đồng (thần thánh nhập vào người, từ trên trời xuống cứu giúp
người H'Mông). Có như vậy vua mới có khả năng phi thường: như có phép bay lên mái nhà, đạn giặc bắn không trúng, gươm giặc chém bị quằn lưỡi… Vua cũng là người dị thường, có tai to vểnh lên như hai lá mộc nhĩ, ngón tay to như quả chuối, mắt to nhìn không chớp… Đặc biệt khi làm lễ xưng vua, người đó phải ngây ngất trong trạng thái lên đồng - trạng thái của thầy Sa man đang đi du ngoạn ở thế giới bên kia. Từ đầu thế kỉ đến nay, ở vùng người H'Mông Mù Cang Chải có 3 trường hợp xưng vua:
- Tháng 7/1918, Giàng Sran thầy cúng - thợ rèn ở Lý Lao Chải – xã Dế Xu Phình đã lên đồng xưng vua. Giàng Sran đưa khẩu hiệu, bài ca phù hợp với nguyện vọng muốn có cuộc sống ấm no của người dân, muốn độc lập nên nhân dân trong vùng hưởng ứng rất đông, nhưng do thiếu cảnh giác cuối cùng bị thực dân Pháp lừa gạt, bắt giam, giết trong tù [27;17].
- Năm 1938, một người họ Châu đến ngụ cư ở thôn Khau Nếnh xã Púng Luông. Ông ta tuyên truyền xưng vua cho nhân dân trong vùng. Nhiều gia đình bán cả gà lợn ruộng nương, trâu bò theo ông ta tập luyện bay lên trời. Nhưng vì ông ta ít có vẻ khác thường như trong quan niệm của dân gian nên dân không tin, không ủng hộ do đó ông ta bị giặc Pháp giết chết [12;28]
- Năm 1953 Thào A Bâu ở xã La Pán Tẩn âm mưu xưng vua, nổi phỉ nhưng do không lên đồng, không xuất thần được nên nhân dân không tin. Trong khi đó chị dâu của Bâu lại lên đồng, phao tin được Chử Lầu cử xuống làm vua “Phúa Táy” được một số người nhẹ dạ cả tin nghe theo [12; 29].
Như vậy, việc xưng vua ở vùng người H'Mông phản ánh nguyện vọng mong muốn thay đổi cuộc sống, khao khát có cuộc sống ấm no, hạnh phúc. Việc xưng vua phải gắn liền với khả năng lên đồng. Chỉ có người nào là thấy Sa man có hình thù kì dị mới có khả năng lên đồng, xưng vua. Các nghi lễ khi xưng vua đều là lễ Sa man nhưng vua khác với thầy Sa man là vua là người từ thế giới bên kia là người nhà trời giáng thần cứu giúp
chúng inh. Còn thấy Sa man chỉ là người trần thế có khả năng tiếp xúc với thần linh đến được thế giới bên kia. Đây là quan niệm về đấng cứu thế của người H'Mông. Quan niệm này ảnh hưởng và chi phối mạnh mẽ đến đời sống tinh thần người H'Mông.