Người H'Mông quan niệm một số loài trong thế giới động thực vật và con người đều có phần xác và phần hồn. Phần “xác” là thực thể tồn tại mà con người nhìn thấy được, còn phần “hồn” rất quan trọng chi phối phần “xác” nhưng con người không thể nhìn thấy. Người H'Mông quan niệm chỉ có người, súc vật là có hồn, nhưng các loài vật nhỏ bé như ruồi, muỗi không có hồn. Trái lại những thứ sâu bọ khác như kiến, giun, hoặc bướm lại có thể là những linh hồn đang chạy. Trong thế giới thực vật những cây
trồng chủ yếu liên quan đến dời sống người H'Mông đều có hồn như ngô, lúa, lanh, thuốc phiện, các loại gỗ quý dùng làm nhà (cây làm cột chính, pơ mu lợp mái…). Hoặc những cây to um tùm ở trong rừng, những hang đá, vách đá cũng có hồn. Như vậy, bên cạnh con người, trong thế giới động vật và thực vật chỉ có những cây, con liên quan đến đời sống người H'Mông hoặc quen thuộc với người H'Mông mới có hồn. Loài vật càng đặc biệt, hồn càng đáng sợ. Hồn của con hổ là “pu đông” có sức mạnh siêu phàm hay quấy nhiễu đời sống của người. Hoặc những gốc cây to, mục hình thù kì dị đều có tinh, luôn bày những trò ma quái trêu chọc con người, chòng ghẹo phụ nữ. Hòn đá to, mỏm đá lạ đều là các vật có hồn đặc biệt, có khả năng chi phối đời sống của cộng đồng, dễ gây tai nạn cho người dân làm nương rẫy hoặc săn thú gần đó. Cho nên một số nơi người dân phải tổ chức thờ cúng các tinh linh này. Người H'Mông quan niệm người có 3 hồn.
- Một hồn chính ở đầu (trong thóp đỉnh đầu). Ở trẻ em hồn rất yếu (thóp mềm) do đó phải kiêng không được xoa đầu trẻ em. Nếu ai nhỡ tay xoa đầu chúng để hồn hoảng sợ bỏ đi, phải nộp gà làm lễ cúng gọi hồn.
- Hồn thứ hai ở rốn có nhiệm vụ cai quản thân thể và các bộ phận nội tạng. Hồn này rời khỏi xác sẽ gây ra những cơn đau bụng quằn quại. Ở người phụ nữ, hồn này còn yếu hơn của nam giới nên phụ nữ thường đau bụng.
- Hồn thứ ba ở ngực, hồn rất ít bỏ đi chơi nhất là hồn của trẻ nhỏ, nhưng khi bỏ đi bệnh sẽ nặng. Vì vậy người H'Mông (phổ biến là trẻ nhỏ) thường đeo vòng cổ bảo mệnh. Vòng này tượng trưng chiếc khoá được thầy cúng phù phép ngăn cản hồn đi chơi. Đứa bé mới sinh ra chưa có hồn. Ba ngày sau gia đình phải tổ chức lễ gọi hồn “húp plì”. Lễ vật là một con gà trống (nếu đẻ con gái) hoặc một con gà mái (nếu đẻ con trai) và hai quả trứng. Người làm lễ phải nhóm lửa ở cửa để gọi hồn về. Hồn đã nhập vào đứa trẻ, lúc đó đứa trẻ mới được cộng đồng thừa nhận và được đặt tên.
Hồn luôn liên quan đến sức khoẻ sinh mệnh của con người. Nếu một trong ba hồn lìa xa, rời khởi cơ thể sẽ gây ốm đau. Những sự đau yếu này trầm trọng ít hay nhiều là chủ yếu tuỳ theo hồn thứ nhất và hồn thứ hai đã đi xa. Hồn thứ nhất đã đi xa con người bị ốm nhưng hồn thứ hai, thứ ba vẫn còn nên không ốm nặng, do đó chỉ cần làm lễ “húp plì” gọi hồn về, bệnh sẽ khỏi. Lễ “húp plì” đơn giản, nhưng người nhiều tuổi trong gia đình có thể làm được. Song bệnh có thể sẽ trở nên trầm trọng khi hồn thứ hai hoặc hồn thứ ba ra đi. Một trong hai hồn này ra đi sẽ kéo theo cả hồn thứ nhất cũng ra đi. Vì thế cần phải gọi thầy cúng đến gọi hồn chữa bệnh.
Trường hợp một trong ba hồn ra đi, gọi không về, con người sẽ chết. Khi con người đã tắt thở, hồn thứ nhất sẽ bay lên trời về sẽ trở về với tổ tiên, hồn thứ hai gác mộ và hay quay về quấy nhiễu người khác. Do đó, người chết đến ngày thứ 13 gia đình phải làm lễ đuổi hồn, không cho hồn về quấy nhiễu gia đình. Hồn thứ ba sẽ đầu thai vào kiếp người hoặc kiếp vật (tuỳ thuộc vào hành vi đạo đức khi còn sống của thân chủ). Các quan niệm về linh hồn như vậy đã ảnh hưởng mạnh mẽ đến việc thờ cúng tổ tiên, đến sa man giáo - một loại hình phổ biến ở vùng người H'Mông.