Hạnh phúc là gì? Quan niệm của ngƣời đời về hạnh phúc là gì? Trong thiền quán, khi chiếu ánh sáng vào, ta nhìn cho rõ ràng bản thân của ái dục, để thấy rằng những hình ảnh mà Bụt đƣa ra là những hình ảnh rất tuyệt diệu. Hình ảnh của một khúc xƣơng trần, một miếng thịt sống, một bó đuốc rơm cầm ngƣợc gió, một hố than hồng, một con rắn độc v.v... rất là dễ sợ. Nhìn chung quanh, ta thấy biết bao ngƣời đã bị rắn độc cắn, biết bao ngƣời đã rơi vào hố than hồng, đang lăn theo đối tƣợng của dục vọng để gặm, để nhấm, để ham muốn, để hi cầu. Những ngƣời ấy không bao giờ thỏa mãn cả. Không cần phải nhìn xa, chỉ nhìn chung quanh là ta thấy đƣợc những điều Bụt dạy. Đó gọi là quán chiếu. Trong khi đó, ngƣời có tự do là ngƣời không ôm ấp một ý niệm về hạnh phúc, không ôm ấp dục tƣởng, những ngƣời ấy có vô số cơ hội để có hạnh phúc ngay trong hiện tại. Trời mƣa cũng có thể hạnh phúc, mà trời nắng cũng có thể hạnh phúc.
Ta học đƣợc gì từ bài kệ này của Bụt? Điều quan trọng nhất là muốn có hạnh phúc chân thật, ta phải đặt vấn đề nghi ngờ cái ý niệm của mình về hạnh phúc, tại vì mỗi chúng ta đều có ý niệm rằng nếu đƣợc nhƣ thế này, đƣợc nhƣ
thế kia thì ta sẽ có hạnh phúc. Có thể ví cái ý niệm đó mà trong quá khứ mình đã đau khổ vô cùng. Gạt bỏ đƣợc ý niệm về hạnh phúc, mình sẽ bắt đầu có cơ hội hạnh phúc. Trƣớc khi gạt bỏ đƣợc ý niệm đó, ta vẫn chƣa có hạnh phúc. Tại sao?
Khi có một ý niệm về hạnh phúc rồi thì ta không thể an trú trong hiện tại đƣợc, vì ta cứ nghĩ rằng chừng tôi đạt đƣợc cái đó, chừng nào tôi thành tựu đƣợc cái kia, thì tôi mới có hạnh phúc. Khi có một dục niệm nhƣ vậy làm sao mà có hạnh phúc ngay trong hiện tại đƣợc? Cho nên điều kiện tiên quyết để có hạnh phúc là phải rời bỏ cái ý niệm về hạnh phúc đi để có thể an trú trong hiện tại. Bụt dạy rằng chúng ta có thể tiếp xúc với hạnh phúc ngay trong giờ phút hiện tại, hiện tại lạc trú là có nghĩa như vậy.
Trƣớc đây tôi đã nói về sự thầm mong trở về quê hƣơng của chúng ta. Hôm nay tôi nói thêm về quê hƣơng đích thực.
Lắng lòng nghe, lắng lòng nghe, Tiếng chuông huyền diệu đưa về quê hương.
Quê hƣơng này là quê hƣơng đích thực. Quê hƣơng này không phải là quê hƣơng Pháp, quê hƣơng Mỹ, quê hƣơng Hòa Lan, quê hƣơng Úc, hay quê hƣơng Việt Nam, mà là cái quê hƣơng tâm linh của chúng ta, nơi ta cảm thấy thoải mái và hạnh phúc. Mỗi ngƣời trong chúng ta đều có cơ hội trong bụng mẹ hơn chín tháng. Thời gian đó ta không lo lắng về quá khứ hoặc tƣơng lai, còn hiện tại thì đã có mẹ lo hết. Ta có cảm tƣởng rất an lành dầu ta còn rất bé. Khi ra đời rồi, cảm giác đó dần dần bị đánh mất, vì vậy trong ta có khuynh hƣớng muốn trở vế cái cung điện của đứa con, muốn trở về nằm trong bụng mẹ! Dầu ta có mỉm cƣời biết rằng trở về nằm trong bụng mẹ để có sự an toan là chuyện không thể làm đƣợc, nhƣng trong tàng thức, cái ƣớc muốn thâm trầm đó vẫn còn. Tại sao? Tại vì sự khác nhau về cách vận hành giữa ý thức và tàng thức. Ý thức biết rằng không làm thế nào để trở về trạng thái bào thai để có sự an toàn, đó là một chuyện không tưởng! Ý thức biết rất rõ nhƣ vậy, nhƣng A Lại Gia Thức vẫn còn mang cái ƣớc muốn đó. Quán chiếu xa thêm chút nữa, ta thấy rằng sự an toàn đó chỉ là một ý niệm an toàn mà thôi. Thực tế thì nơi êm ấm an toàn mà ta đã nằm là một phần thân thể của mẹ. Vì vậy sự an toàn hay bất ổn của ta hoàn toàn tuỳ thuộc vào những ái, ố, hỷ, nộ của mẹ, tùy thuộc vào những chất dinh dƣỡng hay độc tố mẹ dùng. Nếu một thi sĩ có cảm tƣởng mình đã đánh mất thiên đƣờng, mình đang đi lang thang, đang bị đày đọa, thì cái ý niệm về thiên đƣờng đó cũng đã tạo đƣợc tạo ra từ cảm giác an toàn mà ta đã có trong thời gian còn trong bụng mẹ. Ra khỏi bụng mẹ tức là ra khỏi thiên đƣờng.
Xét cho kỹ, ta vẫn còn thiên đƣờng tới một mức độ nào đó. Nằm trong nôi, vẫn còn là nằm trong loại thiên đƣờng. Ta nhớ rằng hồi còn bốn, năm tuổi, khi
cha mẹ ta bận với công này việc nọ, ta thƣờng đi thơ thẩn một mình ra vƣờn. Ta chơi với con ốc, con bƣớm, con sâu. Ta thơ thẩn một mình, làm quen với những gì chung quanh ta. Có khi ta sang hàng xóm chơi với bạn. Đến khi rảnh tay hay đi chợ về, mẹ gọi ta, cho một cái bánh in, một khúc mía thì ta có hạnh phúc rất nhiều. Tất cả những cái đó đều là những yếu tố của một thiên đƣờng mà hiện giờ ta đã mất. Thiên đƣờng ở đây có thể gọi là quê hƣơng. Quê hƣơng đầu tiên là bụng mẹ. Quê hƣơng thứ hai là thời thơ ấu, là cây khế ngọt v.v...
Ngày xƣa ta không cần phải có những điêu kiện lớn lao mới có hạnh phúc, chỉ cần một cây khế để leo lên hái ăn là đã có đủ hạnh phúc rồi. Cây khế đó bây giờ có còn hay không? Trong thiên đƣờng của ta chắc chắn lúc nào cũng có một cây khế. Ngày xƣa tôi có nói với thầy bổn sƣ “Nếu cõi tịnh độ mà không có cây khế thì con không chịu về tịnh độ đâu!”. Nói thế tại vì cây khế là một yếu tố rất cần thiết trong thiên đƣờng của tôi. Cách đây hai hôm, lúc ở Sơn Cốc, tôi ngồi dƣới một cây táo loại Golden Apple, trái bắt đầu chín và ăn một trái táo vừa mới hái trên cành, ăn rất thảnh thơi, ăn với tất cả sự có mặt của mình. Hồi còn nhỏ, tôi đƣợc ăn chuối, ăn cam, ăn xoài, ăn đủ thứ trái cây ngon, nhƣng trái táo thì rất hiếm. Tôi thƣờng nghĩ rằng sau này có cơ hội đi sang các nƣớc tây phƣơng, thế nào mình cũng tìm cách leo lên một cây táo và ăn một trái táo ngay trên cây thì mới đã! Cái ƣớc mơ đó của tôi đã đƣợc thực hiện. Nhƣng ngày hôm kia, khi ngồi dƣới cây táo và ăn trái táo đó một cách rất chánh niệm, rất sâu sắc và rất hạnh phúc thì tôi biết rằng cái thiên đƣờng kia nó nằm ở đó chứ không nằm ở đâu cả. Cây khế ngày xƣa có còn hay không, đó là tùy theo nhận thức của mình. Cây khế ngày xƣa còn đó, và nó có thể nằm dƣới hình thức một cây táo hay cây mận. Tại sao lại phải cái thời gian đó, cái địa phƣơng đó, cái cây tên đó thì nó mới thuộc về thiên đƣờng của mình? Ta đã thực sự đánh mất cái thiên đƣờng của ta hay chƣa? Tại sao các Sƣ Chú, Sƣ Cô, Sƣ Anh, Sƣ Chị không phát giác ra đƣợc cái thiên đƣờng của mình, mà cứ đi tìm hoài?
Quê hương là đường đi học, Con về đuổi bướm vàng bay
Những hình ảnh ấy đã mất hay chƣa? Những con đƣờng thiền hành ở xóm Thƣợng, những con đƣờng thiền hành ở xóm Hạ, những con bƣớm, những hạt sỏi, những lối rẽ đi quanh có bóng mát trƣa hè ... những cái ấy có hay không?
Tại sao ta phải ƣớc mơ, phải hoài vọng về một thiên đƣờng trong quá khứ? Tại sao chúng ta không có khả năng thấy đƣợc rằng con đƣờng đi học vẫn còn có mặt ngay trong giờ phút hiện tại? Nếu biết an trú trong hiện tại, biết nắm lấy hơi thở, thì ta có thể trở về ngay với quê hƣơng của ta. Tại sao trong khi thầy trò đi thiền hành với nhau ta lại không cảm thấy đƣợc cái hạnh phúc cực kỳ mà ta đã có trong khi đi học trên những con đƣờng quê hƣơng? Ta phải có khả năng dừng lại trong giây phút hiện tại để khám phá ra cái sự thật đơn giản là quê
hƣơng của ta vẫn còn đó, quê hƣơng đích thực của ta vẫn còn đó. Quê hƣơng đích thực không phải và không thể nào chỉ nằm trong quá khứ! Quê hƣơng đích thực cũng không thể chỉ nằm trong tƣơng lai! Nếu đã là một quê hƣơng đích thực thì nó phải có ngay trong hiện tại, nó phải có ngay bây giờ và ở đây.
Cái gì cấm ta, không cho ta trở về quê hƣơng, trở về với thế giới của hạnh phúc, với thiên đƣờng của ta? Cái gì bắt chúng ta phải than phiền rằng “thiên đƣờng của ta đã mất”? Cái gì bắt ta phải đi tìm kiếm một thiên đƣờng khác? Cái đó là dục tưởng, là ý niệm về hạnh phúc. Quê hƣơng đích thực đã mất đâu? Thầy Samiddhi hiên đang có mặt bên cạnh chúng ta. Con sông mà thầy Samiddhi tắm, con đƣờng mà thầy Samiddhi đi thiền hành cũng vẫn đang có mặt. Bụt cũng đang có mặt ở bên cạnh chúng ta. Sở dĩ ta chỉ than khóc, chỉ hoài niệm là tại ta đang kẹt vào một ý niệm về hạnh phúc xa vời. Nếu có khả năng buông bỏ cái ý niệm đó về hạnh phúc thì ta có thể trở về an trú trong hiện tại, và bắt đầu khám phá ra đƣợc tất cả những yêu tố và điều kiện của hạnh phúc đang nằm ngay bây giờ và ở đây. Ngày xƣa sở dĩ ta chơi đƣợc với một hòn sỏi, với một con bƣớm, với một giòng suối là vì ta không kẹt về tƣơng lai, không tiếc nuối quá khứ. Sở dĩ ngày xƣa ngồi trên bãi cát, ta say mê chơi với cát, tạo ra một lâu đài bằng cát, đem hết tất cả tâm tƣ và thân thể của mình để vui chơi, không kể đến hết tất cả tâm tƣ và thân thể của mình để vui chơi, không kể đến mặt trời đã lặn, không kể đến giờ cơm chiều đã qua, là tại sao? Tại vì lúc đó ta có khả năng an trú trong hiện tại và giờ đây ta đã đánh mất cái khả năng đó. Lỗi tại ai nếu không phải là lỗi của ý niệm về hạnh phúc mà ta đã đưa vào trong đầu của ta?
Vì vậy tƣởng là những đối tƣợng quán chiếu quan trọng. Ta phải chiếu ánh sáng vào dục tƣởng, phá cho nó tan tành để ta có thể thực hiện sự trở về với quê hƣơng đích thực. Trở về đƣợc thì có hạnh phúc ngay trong giờ phút hiện tại.
“Quê hƣơng là chùm khế ngọt”, chùm khế còn đó nhƣng bây giờ nó có thể gọi là chùm mận; “Quê hƣơng là đƣờng đi học”, đƣờng đi học còn đó mà bây giờ nó có thể đƣợc gọi là đƣờng thiền hành. Không phải chỉ nằm ở tỉnh đó, trong xã đó nó mới là đƣờng đi học. Nó có thể ở xóm Thƣợng hay xóm Hạ. Quê hƣơng là một cơn mƣa và trong cơn mƣa đó, ta xúm xít lại ăn bắp rang với nhau. Những cái đó là những cái vẫn còn cho ta tiếp xúc. Ta đã mất thiên đƣờng hay chƣa? Quê hƣơng của ta đã mất hay chƣa? Hạnh phúc của ta có thể có đƣợc hay không? Có thể có hạnh phúc ngoài năm thứ dục lạc hay không? Đó là những câu hỏi rất căn bản và cấp thiết. Và câu trả lời là câu trả lời của Bụt: Hạnh phúc ấy đang có mặt, và hạnh phúc ấy rất lớn.
Để tiếp nhận đƣợc hạnh phúc này ta cần thực tập, và trong khi thực tập ta có anh, có chị, có em, có bạn cùng thực tập với ta. Nếu mọi ngƣời đều cùng thực tập, thì sẽ trở thành rất dễ dàng và ta dễ có hạnh phúc.
---o0o---