Trƣóc hết, năng lƣợng của chánh niệm giúp cho ta có mặt đích thực bây giờ và ở đây, nhờ vậy mà ta có thể trở về với quê hƣơng của mình đƣợc. Chánh niệm tức là phƣơng tiện chuyên chở, giúp ta trở về quê hƣơng của mình. Đã về, đã tới, và về đƣợc tới tới đƣợc là nhờ chánh niệm.
Năng lƣợng thứ hai của chánh niệm là công nhận sự có mặt của đối tượng. Nếu không có mặt thì làm sao ta công nhận sự có mặt của kẻ kia đƣợc? Phải có mặt trƣớc thì ta mới nói đƣợc rằng tôi biết anh đang ngồi đó. Thở vào, tôi biết là tôi có mặt ở đây, thở ra tôi biết là anh đang ngồi đó, trƣớc mặt tôi. Nội một hơi thở nhƣ vậy thôi đã có thể đem lại cái khả năng tỉnh thức, hiểu biết, thƣơng yêu rồi. Mà thƣơng yêu là gì? Thƣơng yêu là công nhận sự có mặt của con sâu, tờ lá, mặt trăng, cây khế, hay của bà mẹ, ngƣời anh, ngƣời chị.
Nếu không có mặt thì làm sao ta bƣớc đƣợc bƣớc thứ hai là công nhận sự có mặt của kẻ kia? Cho nên khi nhìn lên mặt trăng rằm mà nhìn bằng con mắt có năng lƣợng của chánh niệm thì mình thấy đƣợc mặt trăng tròn, sáng và mát. Mà sở dĩ mặt trăng có mặt một cách hiện thực, rõ ràng, tƣơi mát, là tại vì ta có mặt. Ngƣợc lại nếu ta đánh mất ta trong sự lo nghĩ, giận hờn thì làm sao mặt trăng đó tƣơi mát đƣợc? Có mặt đích thực mới thấy đƣợc ngôi sao mai, và mới nói đƣợc với thị giả: “Này con, con có thấy ngôi sao mai không?” Ngƣời học trò của mình có mặt, và ngôi sao trên trời cũng có mặt, là nhờ mình có mặt. Cho nên khi ta vun bón hạt giống chánh niệm, thì hạt giống chánh nhiệm tạo ra một nguồn năng lƣợng để giúp ta có mặt đích thực.
Hòa Thƣợng Thích Quảng Đức đã đốt lên lên ngọn lửa chánh niệm cho toàn thế giới, để cho mọi ngƣời thấy rằng đau thƣơng của Việt Nam đang có mặt! Nếu không nhờ ngọn lửa chánh niệm, có mấy ai nhận diện đƣợc cái đau thƣơng bốc cháy của chiến tranh Việt Nam? Chúng ta cũng vậy, nếu cái mặt trăng tròn kia, nếu cây khế kia không có mặt là tại vì chúng ta không đốt đuốc chánh niệm có mặt trong ta. Chúng ta chỉ cần thở vào, thở ra, là làm cho chúng ta đích thực có mặt, thì tự nhiên cây khế, cây chanh đó, ngƣời Sƣ anh, Sƣ chị đó, mặt trăng ngôi sao mai đó sẽ hiện ra. Bụt dạy cái này có là vì cái kia có, nếu ta không có mặt thì không có gì hết. Khi chúng ta thƣơng yêu, khi chúng ta biết trân quí sự sống, trân quí những cái mầu nhiệm của sự sống, là chúng ta đã có năng lƣợng của chánh niệm. Khi ngƣời ta thƣơng đang khổ đau, ta ngồi đó với
tất cả sự mặt của ta và nói rằng: “Tôi biết anh đau khổ, vì vậy cho nên tôi đang ngồi bên anh”. Nhƣ vậy, dù mình chƣa làm gì hết, mình chỉ cần có mặt thôi, thì cái đau khổ của ngƣời kia đã vơi bớt đi rồi. Chỉ có chánh niệm trong một sát na thì hai cái phép là này (mình có mặt đích thực thì cái kia có mặt đích thực) hiển bày ra liền. “Cái kia” có thể là hạnh phúc mà cũng có thể là khổ đau, cả hai trƣờng hợp đều cần sự có mặt đích thực của ta. Nếu có mặt trƣớc một sự mầu nhiệm thì ta làm cho sự mầu nhiệm đó hiện rõ ra, tỏa chiếu, và mầu nhiệm hơn lên. Nhƣ mặt trăng, nhƣ hoa anh đào, nhƣ ngƣời mình thƣơng. Ngƣợc lại nếu ta không có mặt thì cái đó, ngƣời đó cũng không có mặt, hoặc có cũng nhƣ không. Truyện Kiều có hai câu do chính Kiều nói:
Bây giờ rõ mặt đôi ta,
Biết đâu rồi nữa chẳng là chiêm bao?
Đôi ta là ai? là mình và mặt trăng. Khi nhìn mặt trăng tròn mầu nhiệm đang đi trên thái không mà mình thấy đƣợc sự mầu nhiệm đó là nhờ mình có năng lƣợng của chánh niệm, mình có mặt đích thực. Có những ngƣời sống 70 năm nhƣng chƣa bao giờ nhìn mặt trăng với chánh niệm cả. Cái mặt trăng của họ luôn luôn lu mờ là vì chính họ cũng lu mờ! Cho nên chỉ một giây phút có mặt cho đích thực và sâu sắc, là cả vũ trụ của sự sống có mặt đích thực và sâu sắc. Thành ra nhìn mặt trăng mà mỉm cƣời: “Bây giờ rõ mặt đôi ta” là mình biết rằng trong tƣơng lai mình sẽ không hối hận vì mình đã thấy mặt trăng rồi, mình đã từng có mặt và đã từng thấy mặt trăng trong cái chiều sâu thẳm của thực tại rồi.
Bây giờ trời đang mƣa. Trời mƣa cũng là một thực thể rất mầu nhiệm, không kém gì trời nắng hay mặt trăng tròn. Trời mƣa là một phần không thể thiếu trong quê hƣơng ta. Nếu ta có mặt thì trời mƣa sẽ có mặt, và ta sẽ tiếp xúc đƣợc với trời mƣa một cách rất sâu sắc. Nếu ta không có mặt, thì trời mƣa cũng nhƣ không mƣa!
Ngày xƣa có một Thiền sƣ chỉ vì ngắm hoa đào, thấy đƣợc hoa đào mà chứng ngộ. Một hôm tôi tình cờ đi xuống vƣờn Mai ở Xóm Hạ trong mùa hoa mai nở (nếu quí vị ở lại đƣợc tới đầu tháng tƣ thì sẽ thấy những đồi mai đầy hoa trắng rất đẹp). Khi đi giữa những hàng mai một mình, nhìn những bông hoa trắng nõn nà, tôi chợt hiểu tại sao vị Thiền sƣ đó chỉ cần nhìn hoa đào mà chứng ngộ. Là vì khi cái tinh lực của chánh niệm tràn đầy, hùng hậu, thì một bông mai có thể làm hiển lộ đƣợc cả cái Pháp thân mầu nhiệm, cũng nhƣ một cách hoa hồng, một mặt trăng tròn, và quê hƣơng đích thực, niết bàn của hiện tại có đó, nhƣng vì ta chỉ biết chạy, chỉ biết đi tìm cái ảo tƣởng, cho nên ta không tiếp xúc đƣợc.
Chánh niệm là cái năng lƣợng giúp chúng ta ngồi xuống an ổn để có thể tiếp xúc đƣợc với cái thực tại mầu nhiệm kia. Ngồi thiền là để làm chuyện đó, đi thiền hành là để làm chuyện đó, và ngồi uống trà cũng là để làm chuyện đó mà thôi. Nếu không có vốn liếng của chánh niệm thì những điều mà ta làm trong đời sống hàng ngày và gọi là tu tập, chỉ là hình thức cạn cợt, chỉ là những công tác lao động mệt nhọc mà thôi.
Khi cái đối tƣợng trở nên mầu nhiệm, nó sẽ có tính cách nuôi dƣỡng, có tính cách trị liệu. Tiếp xúc đƣợc với chúng rồi, thì đƣơng nhiên ta sẽ đƣợc nuôi dƣỡng, đƣợc trị liệu. Đi thiền hành, nhìn cây, nhìn trời, thở khí trời, an trú trong hiện tại, tiếp xúc với những mầu nhiệm của sự sống là một phƣơng pháp trị liệu thân tâm rất là mầu nhiệm. Trị liệu cho ta và cho ngƣời quanh ta. Do đó khi cái đối tƣợng mà ta tiếp xúc bằng chánh niệm là khổ đau, thì những khổ đau đó sẽ vơi đi, vì chánh niệm là một nguồn năng lƣợng có thể làm êm dịu những khổ đau. Có mặt mà có mặt với chánh niệm là đã thƣơng yêu, đã làm vơi bớt niềm đau. Thƣơng yêu ở đây có nghĩa là làm vơi bớt niềm đau và dâng hiến hạnh phúc, tức là từ và bi. Từ là dâng hiến hạnh phúc bằng cách giúp cho người kia tiếp xúc được với những mầu nhiệm của sự sống. Bi là làm vơi bớt niềm đau bằng cách đem cái năng lượng hiểu biết để xoa dịu vàchuyển hóa nỗi khổ đau của người kia.
Năng lƣợng thứ ba của chánh niệm là nhìn sâu. Nhìn sâu vào trong lòng thực tại để làm cho cái tƣởng, cái tri giác của ta từ từ mất đi tính sai lầm của nó. Mỗi tri giác của ta đều có chứa yếu tố sai lầm, càng thực tập nhìn sâu thì những yếu tố sai lầm đó càng đƣợc chuyển hóa. Đó gọi là nhìn kỹ hay quán chiếu, tiếng Anh là “deep looking”, tiếng Pháp là “le regard profond”. Hồi mới viết đoản văn cho ngày Vu Lan, tôi đặt tên là “Bông Hồng Cài Áo” và gởi về cho một nhóm sinh viên ở Đại học Saigon. Nhƣng khi in họ đổi tên lại là “Nhìn kỹ mẹ”. Ý này cũng đúng, tại vì có một bà mẹ nhƣng có thể chƣa bao giờ ta nhìn kỹ mẹ cả. Bởi vậy cho nên ta không khám phá ra cái kho tàng mầu nhiệm, ngọt ngào của bà.
---o0o---