TỰ HÀO
Trong Kinh Samiddhi, thầy Samiddhi nói: Tôi biết những ý niệm về hạnh phúc, về ngũ dục là những cái bẫy sập vì vậy cho nên tôi không phí tuổi trẻ của tôi để sa vào những cái bẫy sập đó. Tôi đi tìm hạnh phúc ngay trong giây phút hiện tại là vì pháp của Đức Thế Tôn là thiết thực hiện tại, đến để mà thấy, nó
vượt tính cách thời gian, bó bảo đảm sự tự do cho mình, nó cho mình sự vững chãi.
Kinh Samiddhi cũng có đề cập tới nơi nƣơng tựa, tức là gốc rễ của mình. Nơi nƣơng tựa này là con đƣờng tu học mà Đức Thế Tôn đã trình bày ra, tức là Pháp. Thầy Samiddhi đã nói tới nguyên tắc hiện pháp lạc trú: Tôi đi tìm hạnh phúc ngay trong giây phút hiện tại, bây giờ và ở đây, tôi không bị sập vào bẫy của những ý niệm hạnh phúc, tôi đi tìm hạnh phúc chân thật trong sự sống, trở về với hiện tại và Pháp của Bụt là ngọn đèn soi sáng cho tôi, giúp tôi tiếp xúc với thực tại mà không làm cho tôi bị rơi vào những bẫy sập của ý niệm. Thành ra khi có chỗ nƣơng tựa tức là ta đã có một niềm tin, và có một niềm tin thì ta có hạnh phúc chân thật. Niềm tin ở đây không phải là tin vào một chủ thuyết về hạnh phúc, một ý niệm về hạnh phúc. Niềm tin ở đây là một cái gì mình có thể có kinh nghiệm trực tiếp. Những ngƣời có một ý niệm về hạnh phúc ví dụ nhƣ Thƣợng đế và họ tin vào ý niệm đó, tin vào một thiên đƣờng tƣơng lai, thì tuy đó cũng là những niềm tin nhƣng không phải đƣợc đặt trên căn bản thực chứng trong hiện tại.
Đạo Bụt nói tới niềm tin nhƣ là một năng lƣợng tạo ra hạnh phúc, nhƣng niềm tin ở trong đạo Bụt khác với niềm tin ở ngoài đời. Vì vậy ở đây ta cần nhắc lại giáo lý về ngũ lực. Ngũ lực là năm loại năng lƣợng làm cho ta trở nên một ngƣời sống động, có sức sống với hai con mắt sáng, với những bƣớc chân vững chãi. Năng lƣợng đầu là Niềm tin. Ngƣời không có niềm tin là ngƣời không có năng lƣợng, đó là một ngƣời đã chết. Tin ở một cái gì thật, một cái gì lành, tin vào một cái gì đẹp, và những cái đó không thể là những ý niệm. Những điều ta tin phải do kinh nghiệm trực tiếp của ta. Thí dụ tin vào chánh niệm vì ta vừa nghe một bài giảng rất hay về chánh niệm, thì đó chưa phải là chánh tín. Đƣợc nghe giảng về chánh niệm, ta thực tập về chánh niệm và ta thấy chánh niệm, ta thực tập về chánh niệm và ta thấy chánh niệm là nguồn năng lƣợng mà ta có thể tạo ra đƣợc, ta có kinh nghiệm đƣợc, có thể soi sáng cho ta đƣợc thì đó mới là chánh tín. Điều này rất là quan trọng, hành giả phải ghi nhớ trong lúc thực tập chánh niệm.
Nguồn năng lƣợng thứ hai là Tấn (diligent), có nghĩa là sự siêng năng. Nguồn năng lƣợng thứ ba là Niệm, nghĩa là chánh niệm. Chánh niệm là trái tim của sự thực tập ở trong đạo Bụt. Chánh niệm là năng lƣợng mà mình có thể chế tác ra, giống nhƣ điện năng do một nhà máy điện chế biến ra. Con ngƣời của ta cũng là một nhà máy, cũng là một trung tâm biến chế năng lƣợng. Năng lƣợng Niệm là năng lƣợng ánh sáng, ánh sáng soi đƣờng cho ta. Năng lƣợng niệm làm cho êm dịu, trị liệu những nỗi khổ niềm đau của ta, giúp ta nhìn sâu và thấy đƣợc sự thật của đối tƣợng quán chiếu. Có năng lƣợng của chánh niệm thì ta có thể chuyển đổi đƣợc các tình trạng. Có chánh niệm thì ta sống rất có ý thức, đi, đứng, nằm, ngồi, ăn cơm, làm việc, hoặc đối xử với anh chị em của ta một cách
rất có ý thức. Khi có năng lƣợng của niệm thì ta có năng lƣợng của Định, nguồn năng lƣợng thứ tƣ của ngƣời tu. Nhờ định tâm, nhờ sự chăm chú cho nên ta mới thấy đƣợc cái bản chất, cái tự tánh của sự sống. Nhờ niệm, nhờ định mà ta thấy đƣợc tự tánh của đám mây, của bông hoa, của thức ăn, của niềm vui, của Sƣ em, Sƣ chị, Sƣ anh, và thấy đƣợc một cách rất rõ ràng. Cái đó gọi là Tuệ, nguồn năng lƣợng thứ năm. Tuệ tức là cái thấy rất sâu và rõ, tiếng Anh là “understanding" hay là “wisdom”.
Nhƣ vậy Niệm là cái năng lƣợng để soi chiếu. Khi có soi chiếu thì có sự tập trung và khi tập trung thì ta thấy đƣợc cái bản chất, cái tự tánh của đối tƣợng. Chính cái thấy đó là cái thấy trực tiếp, cái thấy do kinh nghiệm bản thân, nên mới gọi là Tuệ. Ngƣợc lại, thấy bằng những ý niệm, những lý thuyết chồng chất thì đƣợc gọi là kiến hay kiến thức. Học Phật Pháp ta có thể chất chứa rất nhiều kiến thức về Phật Pháp, nhưng những kiến thức đó không phải là tuệ, đôi khi nó còn có hại. Rất nhiều ngƣời học Phật trên mƣời năm nhƣng đời sống của họ không có chút nào thay đổi cả. Tại vì họ chỉ có kiến thức mà không có cái thấy trực tiếp của tuệ giác.
Trong phƣơng pháp Tứ Y do chƣ Tổ đặt ra, điều thứ tƣ là Y trí bất y thức. “Y trí” là nƣơng vào tuệ, “bất y thức” là đừng nƣơng vào kiến thức. Tuệ tức là cái biết trực tiếp bằng kinh nghiệm. Còn kiến là cái biết nhận từ những ý niệm do người khác trao truyền lại hay là từ đọc sách. Hai cái đó rất khác nhau. Tuệ có công dụng giải phóng, trị liệu cho ta, còn kiến làm cho ta càng ngày càng tự hào và trở thành nạn nhân của những kiến thức của ta. Ví dụ khi nghe Thầy giảng về chánh niệm, Thầy tìm mọi cách để cho ta thấy rằng chánh niệm không phải là một ý niệm mà là một vùng năng lƣợng ở trong con ngƣời. “Tôi đang thở vào và tôi biết rằng đây là hơi thở vào, tôi đang thở và tôi biết rằng đây là hơi thở ra”. Cái năng lƣợng nhờ đómình nhận diện được hơi thở vào là hơi thở vào là chánh niệm. Khi uống nƣớc mà không biết là mình uống nƣớc thì lúc đó chánh niệm không có mặt. Thành ra chánh niệm là một cái có thật và mình có thể tiếp xúc đƣợc. Khi học về Niệm nhƣ vậy rồi thì mình đâu bị kẹt vào ý niệm về Niệm, tại vì mình đã có kinh nghiệm trực tiếp về loại năng lƣợng mà mình gọi là Niệm, và Niệm đó là do Tuệ đƣa tới.
Khi thấy ta đã có khả năng chế biến ra năng lƣợng niệm, và năng lƣợng niệm giúp ta tập trung đƣợc, hiểu biết đƣợc, thì ta có đức tin về niệm, và đức tin này hoàn toàn làm bằng kinh nghiệm, không phải làm bằng ý niệm, cho nên nó là Chánh Tín. Dù cho một số rất đông ngƣời tin vào một điều gì, dù cho cả một nƣớc tin vào một chủ nghĩa, thì niềm tin đó chỉ mới là niềm tin trên một ý niệm mà thôi. Ví dụ nƣớc Nga tin vào chủ nghĩa Mác Xít trong 73 năm, nƣớc Việt cũng tin vào chủ thuyết Cộng sản trên 45 năm, cả hai dân tộc đã chịu không biết bao nhiêu đau khổ vì ý niệm, vì niềm tin không đƣợc soi sáng và thực chứng đó. Trong Kinh Kalama Bụt đã dạy rất rõ “Đừng vội tin vào điều gì, dầu điều đó là
điều đa số đang nói tới nhƣ một sự thật; đừng vội tin điều gì dầu điều đó đã đƣợc biên chép trong kinh điển; đừng vội tin vào điều gì dù điều đó đã đƣợc một vị đạo sƣ nổi tiếng nói ra”. Những câu đó là những câu do chính Bụt đã nói, ta phải đem ra thí nghiệm. Nếu thực tập và thấy những điều có thể diệt trừ đƣợc khổ đau, xây dựng đƣợc sự giải thoát, sự an lạc, thì lúc đó ta mới tin. Niềm tin đó mới là chánh tín.
---o0o---