Tổ chức xã hội và tín ngưỡng, tôn giáo của nguời mông ở đồng văn (hà giang) trước cách mạng tháng tám năm 1945

Tổ chức xã hội và tín ngưỡng, tôn giáo của nguời mông ở đồng văn (hà giang) trước cách mạng tháng tám năm 1945

ĐẠI HỌC THÁI NGUYÊN TRƯỜNG ĐẠI HỌC SƯ PHẠM

LUẬN VĂN THẠC SĨ LỊCH SỬ VIỆT NAM

Thái Nguyên - năm 2010

ĐẠI HỌC THÁI NGUYÊN TRƯỜNG ĐẠI HỌC SƯ PHẠM

LUẬN VĂN THẠC SĨ LỊCH SỬ VIỆT NAM

NGƯỜI HƯỚNG DẪN KHOA HỌC: PGS.TS ĐÀM THỊ UYÊN

Thái Nguyên - năm 2010

MỤC LỤC

Trang

MỞ ĐẦU 1

Chương 1: KHÁI QUÁT VỀ HUYỆN ĐỒNG VĂN TỈNH HÀ GIANG 6

1.1 Vị trí địa lí và điều kiện tự nhiên 6

1.2 Đồng Văn qua các thời kì lịch sử 8

1.3 Khái quát về dân tộc Mông 9

Chương 2: TỔ CHỨC XÃ HỘI CỦA NGƯỜI MÔNG Ở ĐỒNG VĂN (HÀ GIANG) TRƯỚC CÁCH MẠNG THÁNG TÁM NĂM 1945 17

2.1 Tổ chức gia đình và dòng họ 17

2.1.1 Tổ chức gia đình 17

2.1.2.Tổ chức dòng họ 21

2.2 Tổ chức làng bản 31

2.2.1 Sự hình thành bản của người Mông 31

2.2.2 Bộ máy tự quản của bản 33

2.2.3 Những luật tục về đất đai, nguồn nước, chăn nuôi và các thể thức xử phạt vi phạm 34

2.2.4 Bản (giao) với quan hệ cộng đồng về tín ngưỡng và đời sống sinh hoạt: 37

2.3 Chế độ thổ ty 39

2.3.1 Ruộng đất và quan hệ giai cấp 39

2.3.2 Sự thay đổi trong thời kỳ Pháp thuộc 45

Chương 3: TÍN NGƯỠNG VÀ TÔN GIÁO CỦA NGƯỜI MÔNG Ở ĐỒNG VĂN (HÀ GIANG) TRƯỚC CÁCH MẠNG THÁNG TÁM NĂM 1945 53

3.1 Tín ngưỡng dân gian 53

3.1.1 Luận thuyết “vạn vật hữu linh” 53

3.1.2 Thờ cúng tổ tiên và các thần che chở cho gia đình 56

MỞ ĐẦU 1 Lí do chọn đề tài

Huyện Đồng Văn là địa bàn xung yếu, phên dậu của cửa ngõ Việt Nam ở phía Bắc và cũng là một trong những nơi tiếp nhận di dân người Mông từ bên kia biên giới sang Việt Nam sinh sống sớm nhất Đến nay, người Mông là cư dân có số lượng đông đảo nhất ở Đồng Văn nói riêng và tỉnh Hà Giang nói chung Trong quá trình tồn tại và phát triển của mình dân tộc Mông cùng các dân tộc thiểu số anh em khác đã có những đóng góp quan trọng trong lịch sử xây dựng và phát triển tỉnh Hà Giang

Tuy cư trú trên vùng đất ít thuận lợi, nhiều khó khăn nhưng dân tộc Mông ở Đồng Văn (Hà Giang) trong lịch sử lại có một tổ chức xã hội, chính trị đáng lưu ý bên cạnh một kho tàng văn hoá vật thể và phi vật thể vô cùng phong phú độc đáo và giàu bản sắc Vì lẽ đó mà tình hình chính trị, kinh tế, văn hoá - xã hội của đồng bào Mông đã trở thành đối tượng nghiên cứu về dân tộc học, lịch sử, khoa học xã hội nhân văn nói chung của nhiều cơ quan và nhà khoa học dưới nhiều góc độ khác nhau song cho đến nay chưa có một công trình nào nghiên cứu về tổ chức xã hội và tín ngưỡng tôn giáo của người Mông ở Đồng Văn trước cách mạng tháng Tám một cách thấu đáo và toàn diện

Cùng với thực tế hiện nay, các dân tộc ít người trong đó có dân tộc Mông ở Đồng Văn trình độ dân trí còn thấp, trình độ phát triển kinh tế còn nhiều hạn chế Trong khi đó kẻ thù và các thế lực thù địch lợi dụng phong tục, tập quán, tín ngưỡng kết hợp sửa đổi giáo lý đạo Tin Lành để mê hoặc, lôi kéo, xúi giục đồng bào người Mông chống phá đường lối chính sách của

Đảng và Nhà nước ta, thực hiện âm mưu "diễn biến hòa bình" của chúng Do

các dân tộc anh em trên địa bàn và gây mất ổn định trong nước cũng như khu vực Thực trạng đó đặt ra thách thức mới trong việc hoạch định chính sách dân tộc, bảo tồn và phát huy bản sắc văn hoá dân tộc Mông để tăng cường khối đại đoàn kết dân tộc, giữ vững ổn định trật tự an ninh quốc gia

Tìm hiểu về tổ chức xã hội và tín ngưỡng tôn giáo của người Mông ở Đồng Văn trước cách mạng tháng Tám của người Mông là cần thiết để thấy rằng lịch sử phát triển của người Mông gắn liền với lịch sử dân tộc, vai trò vị trí của người Mông Hà Giang cũng là một bộ phận hữu cơ trong cơ thể Việt Nam, góp phần bảo tồn những giá trị văn hoá truyền thống thực hiện mục tiêu “phát huy mạnh mẽ tính đa dạng bản sắc độc đáo của các dân tộc anh em làm phong phú thêm nền văn hoá chung của cả nước” như Nghị quyết Trung ương V khoá VIII của Đảng đã đề ra trong thời kì đổi mới đất nước, đồng thời vận dụng làm cơ sở cho việc thực hiện đường lối chính sách đại đoàn kết dân tộc của Đảng

Với những lý do trên, chúng tôi quyết định chọn: “Tổ chức xã hội và tín ngưỡng, tôn giáo của người Mông ở Đồng Văn (Hà Giang) trước cách mạng tháng Tám năm 1945” làm đề tài luận văn thạc sĩ của mình, mong muốn góp một phần nhỏ bé vào công tác nghiên cứu khoa học về cư dân miền núi mà lâu nay chưa được quan tâm nghiên cứu một cách thấu đáo

2 Lịch sử nghiên cứu vấn đề

Trong quá trình thực hiện đề tài chúng tôi đã được thừa hưởng kết quả nghiên cứu của những người đi trước đề cập đến vấn đề nghiên cứu một cách trực tiếp hay gián tiếp ở những khía cạnh khác nhau:

- “Các dân tộc ít người ở Việt Nam (các tỉnh phía Bắc)” của Uỷ ban khoa học xã hội Việt Nam, Viện dân tộc học, Nhà xuất bản khoa học xã hội Hà Nội năm 1978 Đây là công trình biên soạn về nguồn gốc lịch sử, đặc

điểm kinh tế, quan hệ giai cấp xã hội… của các dân tộc ít người ở phía Bắc Việt Nam trong đó có dân tộc Mông

- Cuốn sách “Văn hoá dân tộc Mông Hà Giang ” do Trường Lưu và Hùng Đình Quý chủ biên, viện văn hoá - bộ văn hoá thông tin, sở văn hoá thông tin tỉnh Hà Giang năm 1996 Chuyên đề này đã đề cập một cách khá toàn diện, trong một hệ thống nhằm khẳng định những đặc điểm của văn hoá Mông từ truyền thống đến hiện đại

- Cuốn “Hà Giang 110 năm đấu tranh, xây dựng và phát triển (1891- 2001)” của Tỉnh uỷ – Hội đồng nhân dân – Uỷ ban nhân dân tỉnh Hà Giang, nhà xuất bản chính trị quốc gia Hà Nội năm 2001 Đây là một cuốn thông sử được biên soạn, trình bày toàn diện và có hệ thống về các lĩnh vực trọng yếu: tự nhiên, kinh tế, xã hội, chính trị, lịch sử, văn hoá, dân tộc… của tỉnh Hà Giang từ khi thành lập đến nay

- “Lịch sử Đảng bộ huyện Đồng Văn (1944 – 1975)” tập I Ban chấp hành Đảng bộ huyện Đồng Văn xuất bản năm 2004 cũng là một công trình nghiên cứu khoa học công phu, tái hiện lại lịch sử truyền thống hào hùng của nhân dân các dân tộc Đồng Văn trong đó có đồng bào Mông trong cuộc đấu tranh chống thổ ty phong kiến, đánh đuổi thực dân Pháp, khôi phục kinh tế, văn hoá xã hội, phát triển sản xuất, xây dựng đời sống mới

- Luận văn thạc sĩ “Cuộc vận động định canh, định cư đối với đồng bào Mông huyện Đồng Văn – Hà Giang trong thời kì đổi mới (1986 – 2005)” chuyên ngành lịch sử Việt Nam của thạc sĩ Lâm Thị Thu Hằng là một đề tài nghiên cứu cụ thể và có hệ thống về tình hình kinh tế của đồng bào Mông trong cuộc vận động định canh định cư của Đảng và Nhà Nước ta

Đây là tổng quát kết quả nghiên cứu của giới học thuật, là những gợi mở quý báu, tạo điều kiện để chúng tôi thực hiện đề tài của mình

3 Mục đích, nhiệm vụ, đối tượng và phạm vi nghiên cứu của luận văn

- Mục đích nghiên cứu: Thực hiện đề tài này chúng tôi nhằm tìm hiểu về lịch sử địa phương mình đồng thời góp phần phản ánh một cách khoa học, chân thực về lịch sử hình thành, tổ chức xã hội, chính trị, văn hoá tín ngưỡng tôn giáo của dân tộc Mông và bổ sung thêm nguồn tư liệu lịch sử địa phương cho quá trình giảng dạy và nghiên cứu

- Nhiệm vụ nghiên cứu: Đề tài đi sâu giải quyết các vấn đề về tổ chức xã hội, tín ngưỡng, tôn giáo của người Mông ở Đồng Văn ( Hà Giang) trước cách mạng tháng Tám năm 1945

- Đối tượng nghiên cứu: Nguồn gốc dân tộc, tổ chức xã hội, quan hệ giai cấp, quan hệ xã hội, tín ngưỡng và tôn giáo của người Mông ở Đồng Văn ( Hà Giang) trước cách mạng tháng Tám

- Phạm vi nghiên cứu: Tập trung nghiên cứu trong thời gian trước cách mạng tháng Tám 1945 với không gian nghiên cứu là huyện Đồng Văn, tỉnh Hà Giang

4 Nguồn tư liệu

- Nguồn tư liệu chung: Kiến văn tiểu lục; Các dân tộc ít người ở Việt Nam (các tỉnh phía Bắc); Bước đầu tìm hiểu các dân tộc thiểu số ở Việt Nam trong sự nghiệp dựng nước và giữ nước

- Nguồn tư liệu địa phương: Lịch sử Đảng bộ huyện Đồng Văn, Hà Giang 110 năm đấu tranh xây dựng và phát triển (1891 – 2001); Văn hoá Mông Hà Giang; Văn hoá truyền thống các dân tộc Hà Giang; Cuộc vận động định canh định cư đối với đồng bào Mông huyện Đồng Văn - Hà Giang trong thời kì đổi mới ( 1986- 2005)

Ngoài ra còn một số tư liệu bổ sung: Các chính sách nghị quyết của Đảng về dân tộc miền núi, báo cáo phát triển kinh tế xã hội huyện Đồng Văn Nguồn tư liệu chủ yếu là điền dã dân tộc học

5 Phương pháp nghiên cứu

Để thực hiện đề tài này chúng tôi sử dụng phương pháp chủ yếu: - Phương pháp phân tích nguồn tài liệu thư tịch

- Phương pháp điền dã dân tộc học

- Phương pháp lịch sử và phương pháp lôgic

- Phương pháp so sánh, đối chiếu các nguồn tư liệu - Phương pháp hệ thống hoá bằng bảng biểu, sơ đồ

6 Đóng góp của luận văn

Luận văn là công trình đầu tiên nghiên cứu một cách cụ thể và toàn diện về tổ chức xã hội và tín ngưỡng, tôn giáo của người Mông ở huyện Đồng Văn tỉnh Hà Giang trước cách mạng tháng Tám

Luận văn là một tài liệu tham khảo cho quá trình học tập bộ môn lịch sử địa phương, cơ sở văn hoá cũng như giảng dạy lịch sử địa phương ở trường phổ thông sau này Đồng thời làm cơ sở cho các nhà khoa học hoạch định chính sách dân tộc, góp phần thực hiện mục tiêu bảo tồn và phát huy bản sắc văn hoá truyền thống của dân tộc Mông nói riêng và các dân tộc thiểu số ở Hà Giang nói chung

7 Cấu trúc của luận văn

Luận văn gồm 80 trang, ngoài phần mở đầu và kết luận, luận văn được

chia làm 3 chương sau:

Chương 1: Khái quát về huyện Đồng Văn tỉnh Hà Giang

Chương 2: Tổ chức xã hội của người Mông ở Đồng Văn (Hà Giang) trước cách mạng tháng Tám năm 1945

Chương 3: Tín ngưỡng và tôn giáo của người Mông ở Đồng Văn (Hà Giang) trước cách mạng tháng Tám năm 1945

BẢN ĐỒ HÀNH CHÍNH TỈNH HÀ GIANG

BẢN ĐỒ HÀNH CHÍNH HUYỆN ĐỒNG VĂN TỈNH HÀ GIANG

Chương 1: KHÁI QUÁT VỀ HUYỆN ĐỒNG VĂN TỈNH HÀ GIANG 1.1 Vị trí địa lí và điều kiện tự nhiên

Đồng Văn là một huyện miền núi cao của tỉnh Hà Giang, điểm cực Bắc

- 06’- 06” đến 23o-21’- 17” vĩ bắc, từ 1050 07’-35” đến 1050 24’- 4” kinh đông Phía bắc và phía tây giáp nước cộng hoà nhân dân Trung Hoa với chiều dài đường biên giới quốc gia 52,5 km, phía đông giáp với huyện Mèo Vạc, phía nam giáp với huyện Yên Minh

Huyện Đồng Văn có diện tích tự nhiên là 44.666 ha trong đó 11.837 ha là đất sản xuất nông nghiệp, diện tích núi đá chiếm 73,49% địa hình phức tạp, có nhiều núi cao, vực sâu chia cắt làm cho việc đi lại, giao lưu giữa các vùng gặp nhiều khó khăn

Do địa hình núi cao, chia cắt nên tính chất khí hậu khắc nghiệt Nhiệt độ trung bình hàng năm từ 170

-190C, lượng mưa trung bình hàng năm từ 1600mm-2000mm, chế độ thuỷ văn mỗi năm chia làm hai mùa rõ rệt: Mùa mưa từ tháng 5 đến tháng 10 Vào mùa này, mưa lớn gây ra xói lở mạnh, giao thông gặp nhiều khó khăn Mùa khô từ tháng 11đến tháng 4 năm sau, thường

Lán Xì…thời tiết khí hậu khắc nghiệt vào mùa đông (tháng 11, 12) ít mưa nên nguồn nước sinh hoạt và sản xuất rất khan hiếm gây rất nhiều khó khăn cho cuộc sống của con người

Đồng Văn có con sông lớn nhất là sông Nho Quế, bắt nguồn từ các dãy núi phía tây bắc của huyện chảy qua Ma Lé, Đồng Văn sang Mèo Vạc và Bắc Mê rồi đổ vào sông Gâm Sông Nho Quế là nguồn thuỷ sinh quan trọng trong sự phát triển thuỷ điện và tưới tiêu cũng như nước sinh hoạt hằng ngày và điều hoà khí hậu, mùa đông dòng sông đầy ắp sương mù Ngoài ra, còn có các con suối nhỏ khác như Lũng Táo, suối Đồng Văn, suối Phó Bảng nhưng đến

mùa mưa mới có nước Quá trình tạo sơn tự nhiên lâu đời trên địa hình núi đá vôi đã để lại cho Đồng Văn những thắng cảnh đẹp

Khí hậu mang tính chất ôn đới là điều kiện tự nhiên rất thích hợp cho việc trồng các loại cây ăn quả như lê, mận, đào, táo …và các cây dược liệu quý như thảo quả, đỗ trọng, ý dĩ

Rừng Đồng Văn vốn là một thảm thực vật đa dạng, phong phú, thích hợp cho sự phát triển nhiều loại cây gỗ quý Tuy nhiên do khai thác bừa bãi nên đã rơi vào tình trạng cạn kiệt, theo đó mà những loại thú như sóc, trăn, tê tê…vì không còn rừng cư trú nên gần như đã tiệt chủng

Cây trồng trong nông nghiệp chủ yếu là ngô, một số vùng trồng lúa và các loại cây họ đậu như: Đậu hà lan, kê, lúa mì, tam giác mạch…do diện tích đất sản xuất nông nghiệp ít và kinh nghiệm sản xuất được tích luỹ, đồng bào đã biết trồng xen canh, gối vụ để tăng sản lượng và thu nhập, đa dạng các loại cây trên đơn vị diện tích nhất định Vì thiếu đất canh tác nên người Mông phải làm nương ruộng trên đá, gùi đất đổ lên hốc đá để trồng Điều kiện khí hậu điều Đồng Văn rất thích hợp trồng cây anh túc Đồng bào có thói quen trồng cây anh túc từ lâu đời nay để sử dụng làm thuốc Dưới chế độ cũ, cây anh túc được khuyến khích trồng, sử dụng Đây là một loại hàng hoá đặc biệt, có nhiều thời điểm buôn bán thuốc phiện tự do, các cửa khẩu tiểu ngạch là nơi giao lưu mua bán thuốc phiện của thương gia nhiều nước, thị trấn Phó Bảng là nơi tấp nập, đây cũng là nơi nảy sinh các tệ nạn xã hội như nghiện hút, cướp bóc, cờ bạc…Sau ngày giải phóng, sản phẩm từ cây anh túc được Nhà nước thu mua và quản lý

Chăn nuôi của Đồng Văn phát triển Người dân nuôi các gia súc như bò, dê, ngựa, để lấy thịt, dùng sức kéo và vận chuyển …ngoài ra các gia đình còn chăn thả các loại gia cầm như lợn, gà, vịt và nuôi ong mật là một ngành kinh tế phụ của gia đình

Thủ công nghiệp Đồng Văn nhìn chung chưa phát triển, có các nghề truyền thống thường thấy như dệt thổ cẩm, dệt vải lanh, rèn đúc, nung ngói, máng…

Tài nguyên khoáng sản đến nay chưa phát hiện ra loại nào có trữ lượng lớn và giá trị cao

Như vậy, khi nói đến điều kiện tự nhiên Đồng Văn, người ta hình dung ra một vùng biên cương núi non hiểm trở, địa hình phức tạp khí hậu khắc nghiệt…những điều kiện sẵn có đó đã chi phối đặc điểm đời sống kinh tế, xã hội của người dân trên vùng cao nguyên đá này

1.2 Đồng Văn qua các thời kì lịch sử

Huyện Đồng Văn trước đây là tổng Đông Quang thuộc Châu Bình Nguyên, phủ Tương Yên, tỉnh Tuyên Quang sau đó thuộc về Châu Bảo Lạc do một thổ quan người Tày họ Nông ở Bảo Lạc cai quản như một lãnh địa Khi thực dân Pháp xâm lược, chúng tách khu vực vùng cao của tỉnh Tuyên Quang, thành lập tỉnh Hà Giang vào năm 1891, Đồng Văn được tách ra khỏi Bảo Lạc [1,tr.9]

Châu Đồng Văn bao gồm hai tổng: Tổng Quang Mậu và Tổng Đông Minh Trong đó, tổng Quang Mậu bao gồm các xã: Lũng Cô, Mìa Ré, Mai Li Ăng, Đồng Văn, Sủng Máng, Sơn Vi, Chung Phùng, Sả Phung, Niêm Sơn Tổng Đông Minh bao gồm các xã: Yên Minh, Mậu Duệ, Bạch Đích, Na Khê, Ngam La, Sà Phìn, Mèo Vạc, Lũng Chín, Lũng Tỉnh, Phú Cao, Sủng Là, Vần Chải, Đường Thượng, Lũng Phìn [17, tr.274-290]

Theo Ngô Vi Liễn công bố trong địa dư các tỉnh Bắc Kỳ Xuất bản năm 1928 thì Đồng Văn là một trong hai đại lý của tỉnh Hà Giang gồm các tổng xã: Tổng Quang Mậu và tổng Đông Minh gồm 19 xã: Đồng Văn, Bạch Đích, Sà Phìn, Lũng Phìn, Đường Thượng, Lũng Chinh, Mậu Duệ, Mèo Vạc, Niêm

Sơn, Na Khê, Ngam La, Phú Lũng, Sủng Máng, Sơn Vĩ, Phố Cáo, Sủng Là, Sủng Thài, Vần Chải, Yên Minh

Cuối năm 1975, hai tỉnh Hà Giang – Tuyên Quang được sáp nhập thành tỉnh Hà Tuyên và tới tháng 10 năm 1991 lại được tách thành Tuyên Quang và Hà Giang Đồng Văn là một trong 7 huyện vùng cao của tỉnh Hà Giang Theo nghị quyết của Hội đồng chính phủ, quyết định số 211/CP tách Đồng Văn ngày 15/12/1962 đã tách Đồng Văn làm 3 huyện: Đồng Văn, Yên Minh, Mèo Vạc

Huyện Đồng Văn ngày nay bao gồm 2 thị trấn và 18 xã: thị trấn Phó Bảng, thị trấn Đồng Văn và các xã: Tả Lủng, Thắng Mố, Sảng Tủng, Sính Lủng, Lũng Táo, Phố Là, Sủng Máng, Phú Lũng, Lũng Cú, Sà Phìn, Sủng Thài, Ma Lé, Sủng Là, Lũng Thầu, Thài Phìn Tủng, Phố Cáo, Vần Chải, Tù Phìn

Có thể nói, theo bước đi của lịch sử, Đồng Văn cũng là một mảnh đất có nhiều thay đổi về tên gọi và diên cách Những thay đổi này có ảnh hưởng đến nhiếu vấn đề sự có mặt của các tộc người, về chính trị, về kinh tế, xã hội và văn hóa của địa bàn xung yếu nơi địa đầu của Tổ quốc

1.3 Khái quát về dân tộc Mông

1.3.1 Nguồn gốc lịch sử của dân tộc Mông

Dân tộc Mông được xếp vào nhóm ngôn ngữ Mông - Dao Trước đây người Hán gọi người Mông là Miêu Tử hay Miêu Tộc, rồi sau đó Miêu trở thành tên của tộc người Từ đó các cộng đồng ở phía Bắc Việt Nam gọi họ là người Mèo [46, tr.5] Lê Quý Đôn có nhắc đến dân tộc Mông với tên gọi là “Sơn Miêu”, họ ở nơi “đại sơn lâm cày cấy thì đốt nương, đào hố, bỏ thóc, chỗ ở nay đây mai đó không nhất định” [11, tr 335] Đồng Khánh dư địa chí cũng có viết: “Người Mèo ở đỉnh núi, áo quần đơn giản, không trang sức hoa văn…người Mèo, Mán thì tìm chỗ hơi bằng phẳng trên đỉnh núi, sườn núi phát cây trồng khoai, lúa mạch, rải rác cũng trồng được lúa nương (lúa dẻo)”

Về mặt lịch sử, theo các nguồn tài liệu đều cho biết dân tộc Mông có nguồn gốc từ Trung Quốc Tổ tiên của họ là người sớm biết nghề trồng lúa vùng giữa hồ Động Đình và Bành Lãi và về sau cùng với quá trình lịch sử họ đã thiên cư mở rộng địa bàn cu trú tới Tứ Xuyên, Quý Châu, Vân Nam, Quảng Đông, Quảng Tây (Trung Quốc) [28, tr.27-28] Trong quá trình lịch sử do nhiều nguyên nhân trong đó do phải chống lại ách áp bức bóc lột của “ng-ười phía trên” (cách gọi của người Mông đối với những người áp bức họ ở phương Bắc) nên người Mông đã di cư vào Việt Nam và các nước Đông Nam Á Do đó có thể nói quá trình thiên di này là cuộc hành trình gian khổ đi tìm cuộc sống tự do và công bằng

Dân tộc Mông di cư vào Việt Nam chia làm nhiều đợt trong đó ba thời kì đông nhất:

Thời kì đầu tiên cách đây hơn 300 năm, người Mông từ Quý Châu (Trung Quốc) di cư sang Đồng Văn Thời kì này người Mông ở Quý Châu đang nổi lên phong trào đấu tranh chống chính sách “cải tù quy lưu” của nhà Thanh (chính sách bãi bỏ tù trưởng người Mông, triều đình đưa bọn quan lại người Hán trực tiếp đến cai trị từ thế kỉ XVII đến đầu thế kỉ XVIII) song phong trào bị thất bại

Thời kì thứ hai, cách đây 300 năm, lần này người Mông vào Việt Nam qua hai con đường: Một là vào Đồng Văn - Hà Giang, hai là vào theo đường Ximakai - Bắc Hà - Lào Cai Những người Mông di cư vào Việt Nam đợt này phần lớn ở Quý Châu, Vân Nam, Quảng Tây (Trung Quốc) Với sử sách Trung Quốc thì thời kì này phù hợp với phong trào khởi nghĩa của người Mông ở Quý Châu thất bại (1776-1820) [13, tr.14]

Thời kì thứ ba, cách đây trên 200 năm Đây cũng là thời kì người Mông ở Trung Quốc di cư sang Việt Nam đông hơn cả và nó tương đương với thời

gian người Mông nhiệt tình hưởng ứng phong trào “Thái Bình Thiên Quốc” đấu tranh chống nhà Thanh, cuộc đấu tranh kéo dài từ 1840-1868

Những năm về sau, người Mông vẫn rải rác di cư sang Việt Nam Với vị trí là mảnh đất địa đầu của Tổ quốc, huyện Đồng Văn (Hà Giang) là khu vực người Mông từ Trung Quốc sang nước ta sớm hơn các địa phương khác, cách đây 300 năm vào cuối thời nhà Minh đầu thời nhà Thanh Ban đầu họ sống trên các triền núi dọc hai bên bờ sông Nho Quế dần dần mới mở rộng địa bàn cư trú ra các vùng thấp hơn

Hiện nay, Mông là dân tộc đông nhất ở Hà Giang và cũng là dân tộc đông nhất ở Đồng Văn chiếm trên 87% dân số toàn huyện Người Mông ở đây chủ yếu thuộc hai nhóm: Mông Đơ (Mông Trắng) và Mông Súa (Mông Hoa) Sở dĩ có sự phân chia như vậy là do dựa trên cơ sở phân biệt qua trang phục của người phụ nữ Mông Trang phục của nữ Mông Trắng là may bằng lụa màu sáng, áo cổ tròn, hai mảnh, có xẻ trước ngực, vải đáp tà áo là vải hoa đỏ hoặc vàng, tay áo nhỏ có vải viền màu hoa hoặc thêu hoa ở cánh tay và yếm ở sau lưng Còn người phụ nữ Mông Hoa, áo không có xẻ ngực mà cài khuy từ nách lên, váy được nhuộm chàm Trang phục của nam giới thì khá thống nhất là quần ống rộng, cạp vấn, áo ngắn, thắt lưng và có khăn đội đầu

Thời phong kiến, người Mông sinh sống trên những vị trí chiến lược quan trọng của đường biên giới quốc gia vì vậy các chính quyền phong kiến trung ương đã rất chú ý tới vùng biên ải này Qua Lý - Trần- hậu Lê tới thời Quang Trung và triều Nguyễn đều cử các đoàn lên thanh tra thị sát vùng biên Quan tướng Nhà Trần (Trần Nhật Duật) đã tới Hà Giang, sứ thần của thời Quang Trung đã lên tới Động Long (Lũng Cú) [28, tr 213] Như vậy vùng dân tộc Mông ở vùng cực Bắc Hà Giang từ các thời phong kiến độc lập tự chủ đã nằm trong một thể thống nhất của quốc gia Việt Nam

Dưới chế độ cũ, người Mông đã cùng các dân tộc thiểu số anh em nhiều lần đứng dậy đấu tranh chống áp bức bóc lột, nổi bật là cuộc nổi dậy ở cao nguyên Đồng Văn của Sùng Mí Chảng (1911 - 1912); khởi nghĩa của Vàng Chỉn Pao (1913 - 1914); hình thành các tổ chức cách mạng ở Hà Giang ( những năm 1942 - 1945) chống bọn thực dân Pháp, chống bọn cầm đầu các tổ chức phản động Việt Quốc, Việt Cách, Quốc Dân Đảng, chống phỉ, chống Mĩ và chống các thế lực phản động khác bảo vệ vùng biên cương của Tổ quốc Đó là những chiến công, là niềm tự hào của đồng bào người Mông cùng các dân tộc thiểu số anh em khác ở Hà Giang

Nối tiếp truyền thống ấy, trong quá trình xây dựng và phát triển người Mông còn gìn giữ và bảo lưu được nhiều giá trị văn hoá truyền thống phong phú, tốt đẹp của dân tộc mình

1.3.2.Vài nét về văn hóa truyền thống - Văn hoá vật chất:

Nguồn sống chính của người Mông là dựa vào canh tác nương rẫy Nương có hai loại là nương định canh và nương du canh, nương định canh gọi là nương thổ canh hay thổ canh hốc đá Nương du canh phụ thuộc vào thiên nhiên, năng suất không ổn định Ngày nay, người Mông làm nương theo chế độ luân canh kết hợp với trồng, bảo vệ rừng và làm ruộng bậc thang

Lương thực chính của người Mông là cây ngô, một số nơi có nước, người Mông làm ruộng bậc thang trồng lúa trên sườn núi Ngoài ra người Mông còn trồng thêm các loại cây khác như sắn, khoai, thực phẩm, rau xanh (đậu, rau rền, vừng…), cây dược liệu (đỗ trọng, tam thất, ý dĩ ), cây ăn quả (mận, mơ, lê, đào, chuối…), đặc biệt chú trọng trồng cây lanh để dệt vải, nuôi gia súc (bò, ngựa) để làm phương tiện canh tác và vận chuyển

Người Mông đã đạt đến trình độ cao trong kĩ thuật rèn công cụ lao động bằng sắt và kĩ thuật cày nương hốc đá, chỉ cần đủ lọt lỡi cày là người

Mông có thể điều khiển trâu bò cày hết phần đất đó Cùng với những dụng cụ trên thì cuốc, dao, liềm, quẩy tấu cũng là những dụng cụ gắn bó với cuộc sống lao động của người Mông

Dụng cụ sinh hoạt hằng ngày của người Mông khá đơn giản, phương tiện nấu nướng thường dùng là bếp lò, chảo, chậu gỗ… trên bếp lò thường bắc một chiếc chảo lớn, chảo đó vừa để nấu canh, vừa dùng để nấu mèn mén, nấu rượu hoặc dùng để nấu cám lợn Trong mỗi gia đình người Mông thường có chiếc cối xay lớn để xay ngô, xay thóc, cối giã gạo, khung dệt vải lanh, đồ nghề một số nghề thủ công như rèn, mộc, tiện…

Về ăn uống, từ cây lương thực chính là ngô, người Mông chế biến thành hai loại, trong bữa ăn hằng ngày thường thấy của người Mông gồm rau cải, đậu, bí đỏ Ngày mùa, ngày tết có thêm thịt gà, dê, lợn, bò, gia vị chủ yếu là ớt và gừng Món ăn phổ biến nhất và đã trở thành một nét đặc sắc của ng-ười Mông là “ thắng cố” làm từ thịt dê, thịt bò và xương hầm Đồ uống chủ yếu là rượu ngô

Do đã định cư nên nhà ở của người Mông làm khá khang trang Người Mông ở nhà đất trình tường, lợp ngói hoặc nhà gỗ lợp cỏ tranh, phên vách, nhà chỉ có một cửa chính ở gian giữa và một cửa phụ ở gian bên đầu hồi hoặc trái nhà Nhà ở đồng thời cũng là nơi làm bếp sưởi và bếp nấu Gian giữa thờ tổ tiên, mỗi gian được phân làm hai phần, một phần hẹp hơn ngăn làm các phòng ngủ, một phần rộng hơn dùng làm bếp nấu hoặc bếp sưởi Các cánh cửa đều mở vào trong nhà, quanh nhà thường được rào hoặc xếp đá Ngoài ngôi nhà chính người Mông còn có ngôi nhà phụ ở nương, thường là kiểu nhà đất hoặc nửa sàn, nửa đất

Chuồng trại chăn nuôi được xây dựng rất cẩn thận, chuồng gia súc thường được làm trước nhà lệch qua bên cửa chính, chuồng được làm sàn ván

Một số điểm trên đây có thể cho thấy rằng về mặt sinh hoạt vật chất, người Mông có nhiều quan niệm đơn giản, không cầu kỳ Do nhiều yếu tố tác động nên kinh tế của người Mông là tự túc, tự cấp, tự tiêu Trước đây cây thuốc phiện là nguồn kinh tế chủ yếu, cây lương thực chính là ngô nhưng hàng năm đều không đủ, chăn nuôi chủ yếu để làm thực phẩm, lấy sức kéo, các loại cây có giá trị thì chưa được đầu tư, giao thông đi lại khó khăn, không có thị trường tiêu thụ nên chưa phát huy được vai trò kinh tế Do vậy mà đời sống sinh hoạt vật chất của người Mông còn nghèo nàn kép kín

Nhưng trái ngược hẳn với cái vỏ vật chất nghèo nàn đó, người Mông lại có một đời sống tinh thần phong phú và chính điều đó đã khiến cho diện mạo văn hoá truyền thống Mông mang những dáng vẻ đặc sắc

Người Mông thường sống rải rác thành từng bản nhỏ theo dòng họ Đây được coi như là một đơn vị tự quản, các thành viên trong đó đều phải chấp hành những luật tục và những quy định cụ thể

- Văn hoá tinh thần:

Về tín ngưỡng tôn giáo: Ngoài thờ tổ tiên, người Mông sùng bái nhiều thần linh nên “ vạn vật hữu linh ” là tín ngưỡng bao trùm của họ

Trong nghi thức thờ cúng tổ tiên, các gia đình người Mông đều có bàn thờ tổ tiên ở gian giữa Bàn thờ rất đơn giản, bát hương chỉ có một ống vầu hoặc nứa gắn vào vách hoặc đặt trên một tấm ván Trên bàn thờ có quét dính tiết gà, lông gà Người Mông không thờ thổ công trong nhà Trong tang ma, người Mông tổ chức rất chu đáo dù người mất là trẻ hay già đều có phong tục làm đám “ ma tươi ” và “ ma khô ”

Lễ hội của người Mông cũng được chuẩn bị rất chu đáo vì đây không chỉ là dịp được nghỉ ngơi, ăn uống thoả thích mà còn là dịp gặp gỡ, làm tròn nghĩa vụ với gia đình, tổ tiên, đồng tộc Vào dịp lễ tết bà con người Mông tổ

chức hội vui, đánh yến, ném còn, đu quay, chơi đánh cù, hát giao duyên Đặc sắc nhất là chợ tình, mỗi năm chỉ có một phiên được tổ chức vào tháng 2 hoặc tháng 3 âm lịch hàng năm

Hôn nhân của người Mông theo chế độ một vợ một chồng được tiến hành qua 3 giai đoạn chính: Dạm ngõ, lễ ăn hỏi và lễ cưới Một cổ tục đặc sắc trong tình yêu - hôn nhân của người Mông là tục cướp vợ (kéo vợ), về hình thái hôn nhân là tàn dư của hôn nhân thời kỳ quá độ từ chế độ mẫu quyền sang chế độ phụ quyền Đây có thể là hình thức phát sinh để chống lại quyền áp đặt của cha mẹ và dòng họ về hôn nhân

Làm giàu thêm văn hoá truyền thống Mông là kho tàng văn hoá nghệ thuật dân gian phong phú: truyện cổ tích, truyện thơ, tục ngữ, câu đố, dân ca, thần thoại…Nền văn hoá dân gian của dân tộc Mông phản ánh chính cuộc sống của họ và phản ánh năng lực sáng tạo của con người trước thiên nhiên khắc nghiệt, “truyện dân gian Mông còn tập trung đề cập đến mặt trái xã hội, bênh vực lẽ phải, tràn đầy tính giáo dục và đạo đức nhân văn cao cả ” [28, tr.61]

Dân ca Mông chiếm một vị trí quan trọng trong đời sống hàng ngày của người Mông nhất là những dịp hội hè, cưới xin, ma chay, hát giao duyên tỏ tình, tình yêu trai gái hầu hết bắt nguồn từ lời ca tiếng hát mà nảy sinh

Nhạc cụ cũng là đặc trưng văn hoá của người Mông, tiêu biểu là khèn trúc, khèn lá, nhị, đàn tròn, đàn môi, sáo, trống Ngoài ra, khi nói đến văn học dân gian Mông người ta không thể bỏ sót phần tục ngữ và câu đố với những nội dung phong phú, thể hiện mối quan hệ xã hội của người với người và giữa con người với thiên nhiên

Người Mông còn có hình thức múa phổ biến nhất là múa khèn Trước đây, chỉ có người đàn ông vừa thổi khèn vừa múa, sau này múa khèn biến tấu thành một thể loại biểu diễn văn nghệ thì có thêm người nữ vào cầm

ô để múa với người nam giới, múa khèn được dùng trong mọi hoàn cảnh (lễ cưới, hội hè, đám ma…)

Nghệ thuật kiến trúc còn rất đơn giản, nhà cửa không gọt đẽo cầu kỳ mà chỉ tạo những hình đơn giản cho bớt sự đơn điệu Biểu hiện rõ nét nhất cho hội hoạ và nghệ thuật trang trí là những mảng thêu trên váy, áo của người phụ nữ Mông Những hoạ tiết sống động, uyển chuyển trên đường viền, dây lưng, miếng sau váy được thêu rất công phu, tỉ mỉ Qua bàn tay khéo léo của mình, người phụ nữ Mông đã làm ra những y phục lộng lẫy và có thể nói y phục của người phụ nữ Mông là một trong những y phục của các dân tộc vừa đẹp, vừa độc đáo, đã góp phần tăng thêm chất thẩm mĩ vốn đa dạng trên nền y phục cổ truyền Việt Nam Nghệ thuật tạo hình độc đáo của người Mông còn được thể hiện qua các đường nét chạm khắc hoặc đúc hoá trên đồ trang sức hay những hình ảnh sống động trên tranh cắt giấy

Có thể thấy rằng đồng bào dân tộc Mông ở Đồng Văn có đời sống văn hoá vật chất và tinh thần khá phong phú, đa dạng cùng tồn tại và phát triển trong nền văn hoá truyền thống cộng đồng các dân tộc Việt Nam [1, tr.10] Chính trên nền tảng của sinh hoạt vật chất tinh thần đó mà trong quá trình đấu tranh sinh tồn và phát triển người Mông đã làm nên một bề dày truyền thống anh hùng Đó là tinh thần cần cù, chịu khó, kiên cường, sáng tạo vượt qua mọi thách thức, khó khăn để sinh tồn Đó là tinh thần quật khởi trước các thế lực phong kiến cường quyền áp bức bóc lột và thực dân phát xít xâm lược để bám đất giữ làng, xây dựng quê hương ngày càng giàu đẹp Truyền thống tốt đẹp đó đã trở thành điểm tựa cho các thế hệ tiếp theo phát huy, xây dựng sức sống mãnh liệt của nhân dân các dân tộc nơi đây nhất là từ khi có sự lãnh đạo của Đảng cộng sản Việt Nam

Chương 2: TỔ CHỨC XÃ HỘI CỦA NGƯỜI MÔNG Ở ĐỒNG VĂN (HÀ GIANG) TRƯỚC CÁCH MẠNG THÁNG TÁM NĂM 1945

Mỗi dân tộc đều có cấu trúc xã hội truyền thống mang những nét đặc thù riêng, sự hoạt động của nó tồn tại qua nhiều đời đến nay vẫn tiếp diễn Bên cạnh những yếu tố lạc hậu, tiêu cực cần loại bỏ thì trong nó chứa đựng không ít những yếu tố tích cực ảnh hưởng đến sự phát triển của nông thôn hiện nay, sự vận hành của nó cũng chính là nơi gìn giữ bảo lưu các giá trị văn hóa của mỗi tộc người Tổ chức xã hội của người Mông ở Đồng Văn là một điển hình về tổ chức xã hội của tộc người cư trú ở địa bàn miền núi

2.1 Tổ chức gia đình và dòng họ 2.1.1 Tổ chức gia đình

Gia đình là loại hình chung sống mang tính chất giới tính được liên kết lại nhờ hôn nhân nhằm để tái sản xuất cả về phương diện sinh học, lẫn phương diện kinh tế và văn hóa [50, tr.167] Gia đình người Mông phản ánh khá rõ quan hệ xã hội và đặc trưng tộc người

Người Mông gọi gia đình là Chế ninh hoặc “dỉ”(hộ) Lúc đầu, các gia đình thường sống quần tụ khi cha mẹ còn sống, có khi cả bốn thế hệ cùng chung sống trong một gia đình vì họ cho rằng có nhiều thế hệ cùng sống dưới một mái nhà, cùng ăn một bếp mới là có phúc nên con cái chỉ ra ở riêng khi cha hoặc mẹ đã mất Đây có thể là hình thái đại gia đình trong lịch sử dân tộc, về sau cùng với sự phát triển của kinh tế - xã hội thì gia đình nhỏ phụ hệ đã xuất hiện và trở nên phổ biến cho đến nay Các hình thái gia đình thường thấy:

+ Gia đình hai thế hệ gồm một cặp vợ chồng cùng con cái chưa xây dựng gia đình

+ Gia đình gồm một cặp vợ chồng cùng con cái chưa xây dựng gia đình và bố mẹ của chồng (hoặc bố hoặc mẹ chồng)

+ Gia đình gồm một cặp vợ chồng cùng con cái còn nhỏ, bố mẹ chồng và em chồng

+ Gia đình không trọn vẹn gồm chồng (vợ) cùng con cái chưa xây dựng gia đình

Trong đó hình thái một vợ một chồng cùng con cái chưa xây dựng gia đình là chủ yếu Về quy mô, mỗi gia đình thường có từ 5- 7 người

Mỗi gia đình người Mông là một đơn vị kinh tế độc lập Tài sản của gia đình gồm nhà ở, nương rẫy, công cụ sản xuất, các loại gia cầm, gia súc, khung cửi, một số gia đình khá giả hơn có bạc trắng, đồ dùng bằng gỗ Nhìn chung cơ sở kinh tế của gia đình người Mông còn nghèo, đủ trang trải cho cuộc sống hằng ngày bên cạnh đó một số ít gia đình có tài sản tích lũy để làm giàu

Việc tổ chức sản xuất phân công lao động trong gia đình thực hiện theo nguyên tắc tuổi - giới khá rõ rệt Con trai, đàn ông thường làm những việc nặng như làm nhà, chọn đất làm nương, cày bừa, mang vác, lên núi hái củi, săn bắn, chế tác công cụ lao động hoặc lần kiếm con đường làm ăn Đàn bà con gái ngoài làm nương rẫy còn đảm nhận hoàn toàn việc nhà và xe lanh dệt vải Người già, trẻ em trong nhà phụ giúp chăn thả trâu bò, cắt cỏ ngựa

Cũng như các dân tộc khác ở Hà Giang, gia đình người Mông ở Đồng Văn thể hiện ý thức phụ quyền đậm nét Điều này phản ánh rõ qua mối quan hệ giữa các thành viên trong gia đình, dù đó là tiểu gia đình hay đại gia đình thì vai trò quyết định thuộc về chủ gia đình (chi plo) là người cha (người chồng hoặc anh cả)

Trong lĩnh vực sản xuất, chủ gia đình là người chỉ đạo tổ chức và phân công lao động cho các thành viên phù hợp với lứa tuổi, sức khỏe và khả năng của mỗi người Chủ gia đình là người đảm nhận việc khấn tổ tiên, đón thầy cúng và nhiều công việc khác mà theo phong tục người phụ nữ không được làm Trong quan hệ với bên ngoài, chủ gia đình thay mặt gia đình trong các

công việc của làng bản, tiếp đón khách nhất là người thuộc dân tộc khác, giải quyết những vấn đề nảy sinh liên quan đến lợi ích của gia đình và các thành viên trong đó, giữ gìn quan hệ đoàn kết giữa gia đình với dân bản nói chung

Tính chất phụ quyền còn biểu hiện trong quan hệ tài sản, chỉ con trai mới có quyền thừa kế tài sản Khi chủ gia đình còn sống, toàn bộ tài sản thuộc quyền quản lý và phân phối của ông ta Trường hợp chủ gia đình chết thì người anh trai cả sẽ thay mặt cha mẹ quản lý số tài sản chung đó Khi chia tài sản, anh em trai được chia phần bằng nhau nhưng nếu ai trực tiếp phụng dưỡng bố mẹ thì nhiều hơn một chút so với các anh em còn lại Trong trường hợp vợ chồng con cái muốn ra ở riêng khi cha mẹ còn sống thì chỉ được chia một phần tối thiểu tài sản theo ý của người cha Người con gái không được chia tài sản nhưng khi đến tuổi trưởng thành có thể tự đi làm thuê, phát nương để tích lũy một số đồ dùng của cải sau này mang đến nhà chồng

Trong gia đình, vợ chồng bình đẳng trong việc nuôi dạy con cái song khi con lớn thì quyền quyết định dựng vợ gả chồng hay làm ăn, học hành phần lớn là do người chồng Có nhiều con trai là điều mong ước của mọi gia đình người Mông, việc giáo dục con cái được chú trọng nhiều mặt, người con trai không những cần có khả năng lao động, có đạo đức tốt mà còn phải biết khấn tổ tiên, 13 - 14 tuổi đã có thể làm nương thạo, 17- 18 tuổi đã lao động giỏi, nắm được nghề thủ công gia truyền của gia đình

Tính chất phụ quyền còn biểu hiện rõ nét trong các sinh hoạt hằng ngày Khi ăn cơm cả nhà cùng chung một mâm, nhưng khi con trai đàn ông tiếp khách thì đàn bà ăn riêng nếu có đông người thì ăn sau Khi đi làm, đi chợ, đi thăm hỏi bạn bè người thân thì hai vợ chồng cùng đi với nhau, người con dâu muốn về thăm bố mẹ đẻ phải xin phép bố mẹ chồng và có chồng cùng đi chứ không được đi một mình

Trước đây, tục trọng nam khinh nữ còn mạnh, theo quan niệm của người Mông thì con trai mới là con mình, con gái là con người khác do mình mua về nên trong xã hội cũ người con dâu phải chịu rất nhiều khổ cực, phải làm lụng vất vả và hầu như không có tiếng nói trong gia đình Người Mông ở Đồng Văn vẫn nhớ những đoạn thơ như lời tâm sự của người con gái khi đi làm dâu:

“ Em đi làm dâu không có mùa nghỉ chỉ có mùa làm” “ Chị muốn vùng thoát khỏi người chị đau ê ẩm

Chị muốn vùng thoát khỏi, người chị đau như dần” [28, tr.20]

Theo phong tục, con dâu không được ngồi gần bố chồng, khi lấy vật gì trên gác cũng không được trèo hẳn lên mà chỉ được đứng ở bậc thang lấy que mà khều, bát nước hoặc ống điếu của con dâu khi đưa cho bố mẹ chồng phải tráng rồi mới đưa Vì quan niệm lấy vợ là lấy người nên có tục chẳng may có chồng chết sớm thì chị dâu phải lấy em chồng để nhà chồng khỏi mất người, nếu không chấp nhận lấy em chồng mà muốn lấy người khác thì phải đền cho nhà chồng tất cả của cải, vật phẩm dùng cho hôn lễ trước kia gọi là lễ “thành phà” lúc đó mới được tự do

Xét một cách tổng thể, trong quan hệ gia đình của người Mông, sự bình đẳng chỉ là tương đối vì ý thức phụ quyền mạnh, uy quyền thuộc về người đàn ông cho thấy chế độ gia trưởng xuất hiện, điều hành toàn thể các thành viên và công việc trong gia đình Ý thức “trọng nam khinh nữ ” tồn tại rất đậm nét trong xã hội truyền thống của người Mông, ngày nay những tập tục quá hà khắc đã bị đẩy lùi song những dấu vết còn lại mang tính quy định trong đời sống xã hội vẫn còn tồn tại Thông qua gia đình mỗi thành viên đều hình thành và tự học được các nếp ứng xử, từ gia đình, người con trai Mông biết thổi khèn, thổi sáo, người con gái Mông biết thêu thùa, biết múa, biết hát giao

duyên …Vì vậy, mỗi gia đình người Mông chính là cái nôi hình thành, trao truyền, phát triển văn hóa truyền thống và là hạt nhân cơ bản trong sự phát triển của cộng đồng tộc người

Những thành viên cùng dòng họ, cùng tổ tiên còn nhận nhau qua các điều kiêng kỵ về ăn uống, qua nghi thức cúng ma khô(cho đán) để đền ơn bố mẹ đã chết, qua cách cúng “đá trùng”(ma buồng), qua cách đặt người chết, cách đặt hướng mộ, cách làm ma tươi Chẳng hạn như ở bản Ma Lé, họ Hầu kiêng ăn thịt khỉ, họ Giàng không ăn tim động vật, họ Thào không được bẻ chặt cây đào, họ Ly không được bẻ chặt cây mận Hoặc như họ Thào ở Đồng Văn có hai ngành là Thào chó và Thào lợn, sở dĩ như vậy là họ quy định nhận nhau là anh em họ hàng qua cách thức cúng gia súc, ngành Thào chó hay còn gọi là Thào anh chỉ mổ một con chó để cúng còn ngành Thào lợn hay còn gọi là Thào em thì mổ một con lợn và một con chó để cúng

Những điều kiêng kỵ này đều gắn với một câu chuyện của từng dòng họ được truyền từ đời này sang đời khác, mỗi thành viên đều phải có trách nhiệm ghi nhớ và tuân thủ vì người Mông quan niệm nếu không tuân thủ các điều kiêng kỵ của dòng họ mà xúc phạm đến tổ tiên sẽ bị tổ tiên trách cứ và trừng phạt.

- Ở phạm vi hẹp: Dòng họ người Mông là một đơn vị cố kết cộng đồng huyết thống theo dòng họ cha Cũng như các dân tộc khác, các thành viên trong một dòng họ người Mông gắn bó với nhau bởi một phả hệ cùng có một ông tổ Ông tổ là người đã chết mà người già ở thế hệ cao nhất còn nhớ, thông thường là 4 thế hệ: con (tua nhủa), cha (nỉa), ông (pò cúng), cụ (pò xua)

Các dòng họ phổ biến trong đồng bào Mông ở Đồng Văn là: Vương, Giàng, Sùng, Thào, Vù, Hầu, Ly, Vàng, Tráng, Mua Trong đó có những tên của các dòng họ lấy tên con vật như Hầu (khỉ), Giàng (dê), Sùng (gấu) hoặc lấy tên cây cối như Thào (đào), Ly (mận), họ Vàng, họ Vương có nghĩa là vườn rào

Các dòng họ trên phân bố ở nhiều bản khác nhau nhưng ở mỗi bản đều có một hay hai dòng họ chiếm số đông và đã cư trú lâu đời ở đó Ở bản Tả Gia Khâu xã Lũng Cú có tới hơn một nửa dòng họ Thào, ở khu vực xã Sà Phìn các hộ gia đình đều thuộc họ Vương

Mỗi dòng họ đều có trưởng họ được gọi là ôu thờư Trưởng họ là người

có vị trí hết sức quan trọng, được coi là linh hồn của dòng họ

Trưởng họ có thể do các thành viên trong họ bầu ra hoặc do trưởng họ cũ tìm chọn và bồi dưỡng Đó phải là người có đạo đức, công tâm, hiểu biết về lịch sử dòng họ, thành thục phong tục tập quán, biết các bài cúng của dòng họ, có tài ứng xử Trưởng họ cũng là người có khả năng tổ chức, có kinh nghiệm trong sản xuất, biết quan tâm đến đời sống và bảo vệ lợi ích cho dòng

họ gây được ảnh hưởng tốt đối với các thành viên trong họ, được mọi người kính trọng Ông cũng là người chịu trách nhiệm trước dòng họ truyền đạt lại những tục lệ, kinh nghiệm của dòng họ mình cho con cháu, vận động các thành viên giữ gìn đoàn kết và giúp lẫn nhau Với uy tín và sự hiểu biết của mình, trưởng họ được các thành viên tin cậy, chia sẻ ý kiến do đó tiếng nói của trưởng họ có vai trò rất quan trọng thậm chí là quyết định

Nhiệm vụ của trưởng họ: Trực tiếp duy trì mọi sinh hoạt trong dòng họ mình như tổ chức khai hoang, hướng dẫn các gia đình thành viên khi có việc ma chay, cưới xin, làm nhà mới Thay mặt dòng họ giao tiếp với dòng họ khác, với chính quyền Trưởng họ cũng là người đứng ra dàn xếp những xích mích, tranh chấp trong họ về tài sản, đất đai, xử lý các vi phạm về quy ước của dòng họ Là người đứng ra tổ chức lễ cúng cho họ đầu năm Mặc dù là người có tiếng nói quan trọng nhưng khi giải quyết công việc trong họ, trưởng họ không được độc đoán mà có sự bàn bạc với những người già, người có kinh nghiệm trong dòng họ Ngày nay, trưởng họ là người đóng vai trò quan trọng và tích cực trong việc tổ chức vận động các thành viên trong dòng họ mình thực hiện các chủ trương chính sách của Đảng, pháp luật của Nhà nước, các nhiệm vụ phát triển kinh tế - xã hội của địa phương đồng thời góp phần tích cực trong việc phối hợp với trưởng bản và chính quyền địa phương để tìm ra những giải pháp nâng cao quản lý xã hội trong cộng đồng người Mông

Bên cạnh vai trò của trưởng họ trong tổ chức dòng họ còn có vai trò của bà cô (phâux) và người cầm quyền ma quyền khách (cho đáng khô)

Bà cô là người có thể quyết định thay thế một tập quán dù đã lâu đời nhưng xét thấy không còn phù hợp thì được mời bà cô đến làm lễ thay đổi

Người cầm quyền ma quyền khách là người có thể đảm nhiệm những việc liên quan đến tôn giáo tín ngưỡng và các công việc đối ngoại

Tổ chức dòng họ bao gồm trưởng họ, bà cô, người cầm quyền ma quyền khách được coi là bộ máy tự quản rất hữu hiệu và quan trọng trong xã hội truyền thống và cả hiện đại của người Mông Đây là những người làm nhiệm vụ theo dõi, đề xướng giải quyết những công việc liên quan đến đời sống vật chất, tinh thần, tâm linh của các thành viên trong dòng họ cũng như các công việc liên quan đến cộng đồng xã hội nói chung Qua cách tổ chức và làm việc của bộ máy tự quản dòng họ có thể thấy ở đây toát lên sự bình đẳng tương đối, nhờ sự thống nhất của ba người có vai vế, nhờ sự nghiêm ngặt của các luật tục với những quy định về quyền lợi và nghĩa vụ cho mỗi người một cách rành mạch

Các đặc trưng của dòng họ

Trước hết ngoại hôn tuyệt đối là đặc trưng nổi bật trong dòng họ của người Mông Người cùng họ, cùng thờ một ông tổ dù xa đến mấy đời cũng không được kết hôn với nhau, trước đây còn có quy định người Mông không được lấy người dân tộc khác Người trong một họ kết hôn với nhau sẽ bị coi là phạm tội loạn luân, bị phạt vạ rất nặng.

Sự thống nhất về mặt xã hội của dòng họ của người Mông thể hiện rõ nét trong cư trú Trước đây các gia đình thường di cư theo dòng họ nên có hiện tượng một bản chỉ có một dòng họ nhưng hình thức cư trú xen kẽ giữa các dòng họ trong một bản vẫn là phổ biến Dòng họ nào có công khai phá, lập bản thường có nhiều quyền lợi hơn các họ khác đến sau như được giữ chức trưởng bản, được chủ trì lễ cúng đuổi ma, cúng thổ thần… Mặt khác các gia đình trong cùng một dòng họ có thể cư trú ở nhiều vùng, nhiều nơi khác nhưng họ luôn có quan hệ mật thiết chặt chẽ với nhau, thậm chí có thể chết trong nhà người cùng họ với mình Ví dụ họ Hầu ở Đồng Văn có thành viên cư trú Bắc Quang hay ở tận Yên Bái, Cao Bằng

Những người cùng dòng họ đùm bọc, giúp đỡ nhau bằng sức lao động và tiền của khi một gia đình trong họ có việc ma chay, cuới xin, dựng nhà, hay những lúc khó khăn hoạn nạn, có khi cả dòng họ góp tiền cho một người theo đuổi một vụ kiện hay tranh chức

Làm nhà là công việc của một gia đình nhưng anh em cùng một họ đều giúp đỡ Người chủ gia đình bàn bạc với trưởng họ xem nên làm nhà vào năm nào, trưởng họ giúp kiểm tra xem xét kỹ số nguyên vật liệu đã chuẩn bị đầy đủ chưa, nếu còn thiếu thì sẽ phân công cho các thành viên khác trong họ giúp đỡ Khi chọn và dựng cột cái thì phải đích thân ông trưởng họ chọn giúp, nếu trưởng họ vì một lí do nào đó không đến được thì phải nhờ một người ngoài giúp, người này phải có gia đình vợ chồng hòa thuận, con cái khỏe mạnh đầy đủ đến chọn cột cái giúp

Trong việc cưới xin, mọi quyền quyết định thuộc về người già đặc biệt là bà cô và ông cậu, ngoài ra có hai ông mối, cả hai ông mối đều cùng một họ thì càng tốt, nếu không thì một người nhất thiết phải là người trong họ Hôn nhân có thành công hay không bao giờ cũng phụ thuộc vào việc dòng họ có tán thành hay không, yêu nhau mà không được họ hàng gia đình đồng ý thì không tiến tới hôn nhân được, ngược lại có khi không hề biết mặt nhau mà được gia tộc đồng ý, ép buộc thì vẫn phải lấy nhau Người Mông còn có lệ “tảo hôn” và cho phép con cô con cậu lấy nhau vì họ quan niệm rằng phải khác họ khác dòng máu mới được lấy nhau, con cô, con cậu mang họ khác nhau nên lấy nhau được, lại được buộc thêm tình nghĩa họ hàng nên dễ thân thiết hơn, hơn nữa họ khác (chồng của cô) đã lấy người của họ này thì phải trả lại người Trong trường hợp này có khi 1-2 tuổi đã làm lễ hỏi và đến 5-7 tuổi đã làm lễ cưới Người con gái khi đã làm dâu họ khác nhưng vẫn nhận được sự quan tâm của dòng họ mình Điều này cho thấy sự ý thức và sự bảo lưu

Mối liên hệ của các thành viên từng dòng họ còn được biểu hiện trong các chi tiết, nghi lễ liên quan đến vòng đời con người như lễ đặt tên, lễ trưởng thành tới việc họp hành trong dòng họ, đến những quan niệm và quy định của nghi lễ thờ cúng tổ tiên, thờ các thần vườn, thần thuốc, thần nương, thần trông coi mọi việc Trong dịp tết, tùy từng họ mà chọn ngày ăn tết trước hoặc sau ngày 30, khi cúng có họ không mổ gà để cúng mà bắt lấy một con chim rừng để cúng 30 tết, không giống như một số dân tộc khác sau khi làm lễ cúng “hóa vàng” có thể dỡ bỏ cây đào, hạ những đồ lễ trên bàn thờ tổ tiên xuống thì ở từng dòng họ của người Mông lại có những quy định riêng, ví dụ như họ V-ương phải sau ngày 15 tháng giêng mới được đưa cây đào ra khỏi nhà và hạ các đồ lễ vật để chia cho con cháu

Cùng với sự thống nhất về mặt kinh tế xã hội thì sự thống nhất về tư tưởng của dòng họ cũng biểu hiện rõ nét Chẳng hạn thông qua việc tổ chức lễ đuổi ma cho dòng họ hàng năm Cứ 3 năm một lần, vào ngày 29 Tết, các thành viên trong họ lại tập trung ở nhà trưởng họ để làm lễ “Tusu” Đây là lễ cúng để trừ ma tà, cầu mong ông tổ phù hộ cho con cháu mạnh khỏe, làm ăn tốt lành Lễ vật cúng là một con dê do từng gia đình trong họ luân phiên đóng góp Trong lễ cúng, thầy cúng sẽ gọi tên từng hộ gia đình, đọc đến nhà ai nhà đó sẽ mang các hình nhân được cắt bằng giấy bản và vũ khí giả bằng gỗ đến bỏ vào chiếc gùi trên lưng con dê Thầy cúng một tay cầm bó hương, một tay cầm dao đọc thần chú đuổi các hồn ma không được quấy nhiễu người sống đồng thời cầu mong cho các gia đình trong họ không gặp tai nạn.Tiếp đó, họ mổ con dê, thịt dê để mọi người cùng ăn, đầu dê treo lên cành cây hoặc đặt trên tảng đá, còn các hình nhân được chôn kỹ để ngăn không cho các hồn ma về gây tai họa cho dòng họ Đây là một nghi lễ nhằm tăng cường sự cố kết cộng đồng dòng họ

Một đặc trưng khác của dòng họ người Mông được biểu hiện qua cách thức tổ chức lễ ma khô (ma bò) Đây là lễ để con cái đền ơn cha mẹ hoặc làm

cho người nhà đã mất Theo phong tục, dù hoàn cảnh khó khăn như thế nào nhưng trong đời người con trai cũng phải làm đám ma khô một lần để đền ơn công lao cho bố mẹ, người đã khuất Đám ma khô thường được tiến hành sau khi bố (mẹ) qua đời từ 3 đến 5 năm, nếu gia đình nào có điều kiện thì sau 15 ngày là có thể làm Lễ làm ma khô không nhất thiết phải có bò, nếu đám ma tươi đã mổ bò cúng rồi thì ở đám ma khô tùy từng họ có thể dùng lợn, dê hoặc chó, còn nếu đám ma tươi chưa mổ bò thì đám ma khô bắt buộc phải có một con bò Con vật đó phải đẹp, không có khuyết tật gì, lông đồng màu, không được chọn con vật đã chết hoặc đã làm thịt Mọi thành phần làm ma khô phải đông đủ từ thầy cúng, khèn, trống, chủ nhà, chủ bếp, trưởng bản đến tất cả anh em trong dòng họ Mọi người được báo trước ít nhất 10 ngày

Đến ngày làm ma, khi mọi thành phần tới đông đủ, tang chủ thông báo với trưởng họ về ý định và khả năng tổ chức của gia đình, thời gian tiến hành bao lâu, thực phẩm thế nào để trưởng họ và mọi người cùng góp sức giúp đỡ

Để chuẩn bị cho lễ, người ta làm “cầu vá” là hình nộm mà đám ma khô nào cũng phải có Đó là một vòng tròn to bằng cái nong được làm từ tre hoặc nứa Một thanh tre vót tròn và uốn cong, đầu trên được quấn vào mảnh vải lanh, biểu thị là đầu người Con trai mang áo của người quá cố là cha hoặc mẹ khoác lên vòng uốn, nhìn xa hình nộm như một người đang ngồi đầu hơi cúi xuống Trong vòng tre cầu vá người ta đặt 12 cái bánh làm bằng ngô nếp gọi là nù cầu vá, cúng dâng hồn người chết 12 cái bát, tượng trưng cho 12 tháng và 12 con vật theo cách tính lịch của người Mông

Thầy cúng và người nhà đem “cầu vá” ra bãi Đứng trước vòng nia có thầy cúng, chủ nhà, thầy khèn, kèn, trống Thầy cúng dâng vòng cầu vá đi trước, thầy khèn, kèn ngắn, kèn dài đi sau Họ đi vòng quanh xuống bếp rồi lại lên nhà 5 vòng và đặt “cầu vá” lên chiếc bàn vuông ở giữa nhà, lúc này mọi người trong nhà khóc tỏ lòng xót thương và tưởng nhớ

Ở bước một, mổ thịt một con vật (có thể là dê, lợn hoặc chó) Thầy cúng cầm một bát hạt kê hay đậu tương đã rang chín, vừa cúng vừa quay đi quay lại trong nhà Sau đó lấy xương hàm của con vật vừa mổ cắm vào hai thanh tre đem ra ngoài cổng xa khoảng 70 đến 100 mét, cắm vào hai bên đường, lấy 7 cành đào non cùng với hai gỗ cây đùm đũm cắm ngược lên trời ở hai bên đường đi Thầy cúng vừa cúng vừa vãi những hạt kê hạt đậu đã rang chín để biểu thị rằng khi nào những hạt này sống lại nảy mầm mọc thành cây thì người chết mới quay về làm hại người sống Bảy cành đào non cắm xuống đất sống lại ra hoa kết quả thì người chết được sống lại Hai gốc cây đùm đũm cắm ngược lên trời ý là người chết đã thành ma, thấy hai gốc cây này khô lại có gai thì không đi được nữa, không tìm thấy hồn của người sống mà bắt Hai đoạn tre cắm hai mảnh xương hàm dê hoặc lợn là dấu hiệu cho hồn ma chỉ được về tới đây, không được vào nhà bắt hồn người sống

Ở lần thứ hai, dâng gà, cúng cháo Giết đôi gà luộc chín thái để vào một bát, luộc hai quả trứng gà không bóc vỏ nhưng phải bẻ làm đôi Múc thìa cháo to úp vào hai bát với quả trứng và tim gan gà Ở gian bếp, cạnh cột chủ, lấy một chiếc ghế nhỏ để bát cháo trứng tim vàng, thầy cúng ngồi phía dưới cúng Lần này cúng ngoài gọi hồn người chết còn gọi hồn ma tổ tiên từng người một sau đó đem đi úp ở ngã ba đường

Ở lần dâng lễ thứ ba là công việc hệ trọng và có đầy đủ lễ nghi nhất Công việc được tiến hành vào lúc gà gáy lần thứ nhất Ông thầy cúng vừa nói vừa cầm một sợi dây lanh buộc cổ con bò nối với tay hình nhân ngụ ý là để người quá cố nhận được bò Sau đó là mổ bò luộc chín chia thành các phần Theo từng dòng họ, thịt bò được pha và chia thành từng phần để trên mâm cúng khác nhau, mỗi phần như thế phải có những miếng to nhỏ sao cho đủ các bộ phận trên cơ thể con bò Điều đáng chú ý là mỗi dòng họ có những nghi lễ cúng bái khác nhau về số lượng bát cúng, cách bày bát, cách chia thịt

Dòng họ Giàng bày 33 bát, chia 3 hàng:

Hàng 1 cúng cho bố hoặc mẹ

Hàng 2 cúng cho những người trong dòng họ đã mất

Hàng 3 từ phần 1 đến phần 8 cho con dâu đã chết về dắt bò cho bố chồng, 3 phần còn lại cho ma bản, ma nhà, ma rừng

Họ Hầu thì sau khi mổ bò thì chỉ lấy hai dẻ sườn đặt vào mâm kèn, hai dẻ nữa đặt vào mâm khèn, còn mâm trống lấy màng mỡ bò úp lên mặt trống, khi cúng chỉ lấy một ít gan bò

Trong khi đó họ Vừ chia 13 bát từ trái qua phải:

Sự phân biệt dòng họ còn thể hiện trong đám “ma tươi”, có dòng họ

người chết ra ngoài bãi gọi là cho người đi “tàu sáng”, có họ thì khiêng cáng

Ly không cho người chết vào quan tài mà khiêng bằng cáng chạy đến huyệt mới cho vào quan tài, nhưng họ Hầu lại cho người chết vào quan tài từ lúc ở nhà Trong đám ma chỉ có những người cùng họ mới khiêng quan tài, cách đặt xác lên cáng, cách treo cáng, cách đặt mả cũng khác nhau Nếu dòng họ nào không tổ chức đám tang theo đúng nghi lễ của dòng họ mình sẽ bị dân bản chê cười vì người Mông quan niệm: “Làm ăn làm uống ta có thể học người khác, nhưng làm ma thì không học theo người ta”

Qua đây có thể thấy rằng dòng họ của người Mông có tính cố kết bền vững, các thành viên trong dòng họ có sự liên kết ràng buộc với nhau rất chặt chẽ thông qua quan hệ huyết thống và qua những mối liên hệ nhất định về tư tưởng, tín ngưỡng Trong sinh hoạt nói chung và trong những hình thức hội họp nói riêng, mỗi người vừa đóng vai trò là thành viên của xã hội, vừa là thành viên của cộng đồng, vừa là thành viên của dòng họ trước các dòng họ khác và trong dòng họ mình, vừa là thành viên trong gia đình Trong tất cả những vai trò có thể phải hoàn thiện thì vai trò quan trọng nhất và có sức níu kéo nhất là vai trò của thành viên trong dòng họ Người thuộc dòng họ cư trú ở đâu thì lề luật của dòng họ phổ biến tới đó, những luật tục đó có từ bao giờ, có hoàn thiện không thì đến nay không xác định được và cũng không ai biết mà đó là lý lẽ các thế hệ cứ tiếp nối nhau thực hiện, ít có người làm trái Vì người Mông tin rằng đó là những điều giúp họ tồn tại, nếu họ làm trái những luật tục đó sẽ bị tổ tiên trách cứ và bị các vị thần trừng phạt, do vậy mọi sinh hoạt vật chất hay tinh thần của người Mông đều mang những vết hằn của dòng họ, có tính bền vững và rất ít khi có sự thay đổi

Do vậy, cần phải quan tâm nhìn nhận đúng về tổ chức dòng họ của người Mông đặc biệt là vai trò của trưởng họ để có thể vân dụng và phát huy vào công cuộc xây dựng xã hội mới một cách hiệu quả

2.2 Tổ chức làng bản

2.2.1 Sự hình thành bản của người Mông

Do nguồn gốc lịch sử và sự chi phối của điều kiện tự nhiên, người Mông di cư vào và tự phát sống cụm thành bản

Người Mông ở Đồng Văn gọi bản là giao (Jaol) Đây là đơn vị cư trú cơ bản của cộng đồng dân tộc Mông Mỗi bản có tên gọi riêng gắn bó lâu đời với dân bản và ít có thay đổi Trong cách đặt tên bản của người Mông ở Đồng Văn chủ yếu là dùng tiếng Hán như Tả Gia Khâu (cái cổng lớn), người Mông gọi người Lô Lô và người Giấy là Mã nên ở những khu vực sống xen kẽ với người Lô Lô và người Giấy tên bản thường có từ Mã đứng trước như Mã Lủng, Mã Lầu, Mã Xí…Tên gọi trước hết về đối ngoại là để phân biệt giữa làng này với làng khác, về đối nội là để gắn kết các thành viên trong bản cùng gánh vác những công việc chung

Mật độ cư trú trong bản tùy thuộc vào địa hình nhưng trung bình mỗi bản thường có từ 10 đến 30 nóc nhà, ngoài nhà cửa trong bản còn có bãi chăn thả chung Cũng do sự chi phối của địa hình và điều kiện tự nhiên nhà của người Mông ở Đồng Văn thường làm ở khu vực từ lưng chừng quả núi thấp lên đến đỉnh núi hoặc lẻ tẻ vài ba nhà ở một quả đồi, còn ở những khu vực tương đối bằng phẳng thì các nóc nhà tập trung nhiều hơn và tương đối gần nhau.Nhà trong bản không làm theo một hướng nhất định, nhưng rất kiêng làm nhà quay lưng ra suối, ra khe và vực sâu, thông thường nhà dựa lưng vào núi Các gia đình đều xếp hàng rào bằng đá xung quanh nhà mình hoặc một hai nhà có quan hệ anh em nội tộc với nhau làm thành một khu vực riêng biệt để che chắn và phòng thú dữ

Mỗi bản đều có địa giới riêng, sự phân chia địa giới giữa các bản rất rõ ràng, địa giới đó được quy định khi khai phá lập bản, dần dần hình thành trong ý thức của các thành viên trong bản về chủ quyền lãnh thổ của mình

hay một con suối…ban đầu những ranh giới này chỉ mang tính ước lệ nhưng nó được mọi người tôn trọng và duy trì Để phân biệt bản này với bản khác dân bản thường chọn một cây to hoặc một hòn đá dị dạng ở đầu hoặc cuối bản làm thần cai quản chung cho cả bản Mỗi bản có quyền sở hữu, quản lý, bảo vệ và sử dụng đất, rừng, nuộng nương, nguồn nước cũng như muông thú, tài nguyên trong phạm vi của mình Các bản còn có khu vực công như bãi chăn thả, bãi đất rộng để tổ chức các hoạt động lễ tết, vui chơi

Về mặt xã hội, dân cư trong bản quần tụ chủ yếu theo 1 dòng họ hay từ 3 - 5 dòng họ, trong đó thường có dòng họ đông hơn.Ví dụ như hầu hết các bản ở Sà Phìn - Đồng Văn trước đây cư dân chủ yếu thuộc dòng họ Vương Cho đến nay, khu vực xã Sà Phìn đều là con cháu của Vương Chí Sình, chỉ có một vài gia đình mang họ khác Quan hệ dòng họ trong các bản nhằm thực hiện những quy ước về canh tác, chăn nuôi, giúp đỡ lẫn nhau trong công việc chung và những nghĩa vụ khác Có thể thấy hình thức tập hợp dân bản có quan hệ láng giềng hay huyết thống được thống kê ở 9 bản thuộc xã Hố Quáng Phìn:

Bảng 2.1: Bảng thống kê các dòng họ người Mông ở xã Hố Quáng Phìn - Đồng Văn (Hà Giang)

Có thể hình thức tập hợp dân cư theo hai quan hệ là quan hệ huyết thống và quan hệ láng giềng Điều này giống với các bản làng của đồng bào các dân tộc ít người ở Hà Giang nhưng lại “khác hẳn so với làng của người Việt ở các vùng đồng bằng Bắc Bộ” [50, tr.225]

2.2.2 Bộ máy tự quản của bản

Đứng đầu mỗi bản có trưởng bản Tiếng Mông gọi là chư dò hay chư

dỉnh Các trưởng bản có nhiệm vụ thực hiện những quy ước chung của bản đã

đề ra và đôn đốc mọi người thực hiện những quy ước đó Trưởng bản được bầu căn cứ theo các dòng họ lớn trong bản để cử ra người đứng đầu phù hợp Nếu bản có nhiều dòng họ thì trưởng họ của dòng họ đông nhất sẽ đứng đầu bản nhờ vào uy tín và sự có mặt lâu đời của dòng họ Hoặc đại diện của các dòng họ sẽ luân phiên nhau từ dòng họ đông người nhất đến dòng họ ít người nhất đứng đầu bản

Những tiêu chuẩn để được bầu làm trưởng bản:

- Trưởng bản phải là người biết ứng xử, nói được, làm được - Có anh em họ hàng đông

- Có kinh nghiệm trong sản xuất

Trưởng bản có nhiệm vụ điều hành công việc chung của bản, duy trì trật tự an ninh, phân phối đất đai canh tác cho các gia đình, giải quyết các vụ xích mích, tranh chấp giữa các thành viên trong bản, xử phạt những vi phạm theo quy định Trước đây bên cạnh những nghĩa vụ phải hoàn thành, trưởng bản được miễn thuế thuốc phiện, chỉ phải đóng một phần thuế nông nghiệp, không phải đi phu còn hiện nay họ cũng tham gia lao động sản xuất như mọi thành viên khác, phải có trách nhệm với nhiệm vụ của mình và được mọi người kính trọng vị nể chứ không có quyền lợi vật chất gì khác

Hệ thống tổ chức tự quản truyền thống của người Mông trong cộng

đồng làng bản toát lên vai trò và mối quan hệ của chủ gia đình – trưởng họ -

Bên cạnh đó còn có già làng là những người có nhiều kinh nghiệm trong sản xuất, am hiểu phong tục tập quán, họ khuyên bảo chỉ dẫn cho lớp trẻ về phong tục tập quán và những điều hay lẽ phải trong cuộc sống nên rất được dân bản kính trọng và vị nể

Có thể nói đây chính là những người duy trì điều tiết các mối quan hệ trong cộng đồng, đồng thời là những người có vai trò trung gian trong việc bảo tồn văn hóa truyền thống của dân tộc

2.2.3 Những luật tục về đất đai, nguồn nước, chăn nuôi và các thể thức xử phạt vi phạm

Đối với người Mông những luật tục đã được hình thành từ lâu đời và được truyền miệng qua nhiều hế hệ, các thành viên đều phải tự ý thức làm theo, trưởng bản quản lý và điều hành mọi công việc theo luật tục

Những quy định về đất đai

Trong phạm vi một bản, các gia đình được phép khai phá đất đai làm nương rẫy nhưng không được khai phá bừa bãi mà phải tuân theo những quy định chung:

- Nơi nào có dấu hiệu là đất đã có chủ thì không được xâm phạm

- Nếu ai muốn làm trên đất đai của người khác thì phải hỏi ý kiến kèm theo chút quà là một con gà và chai rượu cho người đã có công khai phá

- Người ở bản khác đến khai phá phải hỏi trưởng bản, mang nộp cho bản ruợu, gà và bạc trắng, nếu được đồng ý thì còn phải nộp lệ phí cho bản tùy theo chất lượng đất canh tác, nhưng sau 3 đến 5 năm thì trả lại cho bản

- Những nương ngô, ruộng lúa sau 3 đến 4 năm canh tác mà gia đình đó không làm nữa thì thuộc sở hữu công cộng, ai muốn canh tác đều được mà không phải hỏi ý kiến của chủ cũ

- Người Mông coi nương thuốc phiện là tài sản thừa kế, nếu bố không làm thì để lại cho con cái chứ không được bỏ đi hoặc cho mượn

Những quy định về nguồn nước và rừng

- Để bảo vệ nguồn nước của bản, vào cuối năm hoặc vào mùa mưa trưởng bản đứng ra điều hành việc tu sửa nguồn nước, mọi gia đình đều phải cử người tới góp sức Rạng sáng mùng một vào lúc 2- 3 giờ sáng, chủ các gia đình đi lấy nước nguồn, người đi mang theo một nắm cơm một miếng thịt, 3 thẻ hương và 3 tờ giấy bản, đến nơi thắp hương rồi khấn: Năm cũ đã qua, năm mới đã đến, mong mọi điều ốm đau bệnh tật những điều chưa tốt đi theo năm cũ để năm mới làm ăn may mắn đạt kết quả tốt hơn Nước lấy về qua cửa chính 2 lần ra 3 lần vào sau đó đổ lên các chén trên bàn thờ làm nước cúng và để một ấm đun uống Người Mông quan niệm nước lấy đầu năm là nước tinh khiết, lấy nước đó về thắp hương làm lễ, ăn uống vào sẽ không sợ ma quỷ là hại, năm mới sẽ gặp may mắn, ăn nên làm ra, sạch sẽ khỏe mạnh

- Cấm tắm giặt, mổ lợn, gà ở nguồn nước Lần đầu vi phạm, trưởng bản nhắc nhở Nếu ai cố tình vi phạm thì phải nộp 5 lạng bạc trắng, nặng hơn thì phải nộp 10 lạng bạc mang một con gà, một chai rượu, một quả trứng và vàng mã rồi nhờ trưởng bản cùng ra nguồn nước để cúng xin thần nước tha tội [53, 7]