Đạo hiếu trong nho giáo và ý nghĩa của nó đối với giáo dục đạo đức gia đình ở việt nam hiện nay

Để thực hiện nhiệm vụ bảo tồn và phát huy giá trị đạo đức truyền thống của gia đình Việt Nam cần nghiên cứu nội dung đa ̣o hiếu trong Nho giáo và ý nghĩa của nó đối với giáo dục đạo đức

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

-

NGUYỄN HỒNG PHONG

ĐẠO HIẾU TRONG NHO GIÁO VÀ Ý NGHĨA CỦA NÓ ĐỐI VỚI GIÁO DỤC ĐẠO ĐỨC GIA ĐÌNH Ở VIỆT NAM HIỆN NAY

LUẬN VĂN THẠC SĨ

Chuyên nga ̀nh: Triết ho ̣c

Hà Nội - 2015

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

-

NGUYỄN HỒNG PHONG

ĐẠO HIẾU TRONG NHO GIÁO VÀ Ý NGHĨA

GIA ĐÌNH Ở VIỆT NAM HIỆN NAY

Luận văn thạc sĩ chuyên ngành: Triết ho ̣c

Mã số : 60.22.03.01

Người hướng dẫn khoa ho ̣c: TS Dương Văn Duyên

Hà Nội - 2015

LỜI CAM ĐOAN

Tôi xin cam đoan bản luận văn này là công trình nghiên cứu thực sự của

cá nhân, được thực hiện trên nghiên cứu lý thuyết, khảo sát trên tác phẩm cụ thể, không sao chép của ai Số liệu, kết quả nêu trong khóa luận là trung thực

Tác giả luận văn

Nguyễn Hồng Phong

LỜI CẢM ƠN

Để luận văn được hoàn thành, trước hết tôi xin gửi lời cảm ơn sâu sắc đến

TS Dương Văn Duyên - người đã tận tình giúp đỡ, hướng dẫn cho tôi trong suốt quá trình nghiên cứu và thực hiện đề tài

Tôi cũng xin bày tỏ lòng biết ơn đến những thầy cô giáo khoa Triết học, trường Đại học Khoa học Xã hội và Nhân văn đã dạy bảo tôi trong suốt thời gian vừa qua

Trân trọng cảm ơn các thầy cô phản biện và các thầy cô giáo trong ban Hội đồng đã đọc, nhận xét và góp ý về luận văn

Qua đây, tôi cũng xin gửi lời cảm ơn sâu sắc đến gia đình, bạn bè,… những người đã tạo điều kiện thuận lợi và cổ vũ, động viên tôi rất nhiều trong quá trình thực hiện luận văn này!

Dù đã có nhiều cố gắng song luận văn không thể tránh khỏi những thiếu sót

và hạn chế Kính mong nhận được sự chia sẻ, những ý kiến đóng góp quý báu của quý thầy cô và các bạn!

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 2

1 Lý do chọn đề tài 2

2 Tổng quan ti ̀nh hình nghiên cứu đề tài 3

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu 8

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 8

5 Cơ sơ ̉ lý luâ ̣n và phương pháp nghiên cứu 8

6 Đo ́ ng góp của luâ ̣n văn 9

7 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn 9

8 Kết cấu cu ̉ a luâ ̣n văn 9

NỘI DUNG 10

CHƯƠNG 1: ĐẠO HIẾU TRONG NHO GIÁO VÀ GIÁO DỤC 10

ĐẠO ĐỨC GIA ĐÌNH 10

1.1 Đa ̣o hiếu trong Nho giáo 10

1.1.1 Nho giáo và vị trí đạo hiếu trong đạo đức Nho giáo 10

1.1.3 Đạo hiếu trong Nho giáo Việt Nam 33

1.2 Giáo dục đạo đức gia đình 42

1.2.1 Khái niệm gia đình, đạo đức gia đình và giáo dục đạo đức gia đình 42

1.2.2 Vị trí, nội dung giáo dục đạo đức gia đình 45

1.2.3 Chủ thể và phương pháp giáo dục đạo đức gia đình 52

Tiểu kết chương 1 59

CHƯƠNG 2 THỰC TRẠNG GIÁO DỤC ĐẠO ĐỨC GIA ĐÌNH VIỆT NAM HIỆN NAY VÀ Ý NGHĨA ĐẠO HIẾU VỚI GIÁO DỤC ĐẠO ĐỨC 62

GIA ĐÌNH Ở NƯỚC TA 62

2.1 Thư ̣c tra ̣ng giáo du ̣c đa ̣o đức gia đình Viê ̣t Nam hiện nay 62

2.1.1 Như ̃ng thành tựu đạt được 62

2.1.2 Như ̃ng hạn chế 70

2.2 Ý nghĩa đạo hiếu trong giáo dục đạo đức gia đi ̀nh ở nước ta hiê ̣n nay 76

Tiểu kết chương 2 87

KẾT LUẬN 89

TÀI LIỆU THAM KHẢO 91

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Trước xu thế toàn cầu hoá và hội nhập ngày một sâu rộng về mọi mặt, mỗi dân tộc đều đứng trước đòi hỏi tất yếu khách quan, đó là vừa phải hòa mình vào dòng chảy chung của nhân loại, vừa phải khẳng định các giá trị riêng có của dân tộc mình Đóng vai trò làm nền tảng văn hóa của mỗi dân tộc, giá trị văn hóa truyền thống luôn là hệ chuẩn nhận diện sức sống và tương lai phát triển cho chính dân tộc

ấy Do đó, việc nghiên cứu lý luận nhằm tiếp tục làm rõ vai trò của các giá trị truyền thống với tư cách hình thành nên bản sắc văn hóa là điều cần thiết và có ý nghĩa đối với đất nước ta hiện nay

Trong các giá trị văn hóa tinh thần ở phương Đông, Nho giáo đang nhận được sự quan tâm ngày càng nhiều vì sự đóng góp của nó vào sự hình thành các giá trị đó trong thời kỳ lịch sử lâu dài Chính những thành công của một số nước trong khu vực chịu ảnh hưởng của Nho giáo là minh chứng rõ nhất Trong lịch sử phát triển của Nho giáo, cho dù quan niệm của các nhà nho mỗi thời kỳ có khác nhau, song họ đều thống nhất với nhau một điểm là đề cao đa ̣o hiếu của con người, coi đó

là một trong những tư tưởng cốt lõi, là nội dung chủ yếu bao trùm và xuyên suốt học thuyết Nho giáo Vấn đề căn bản hiện nay là phải khai thác cái gì trong đạo hiếu cũng như hệ tư tưởng Nho giáo và vận dụng nó ra sao vào hoàn cản thực tiễn nước

ta cho phù hợp với xu thế hội nhập và toàn cầu hóa Không những thế, yêu cầu này còn xuất phát từ điều kiện thực tiễn ở Việt Nam vì mục đích xây dựng xã hội mới, con người mới thời kì hội nhập

Gia đình Việt Nam hiện nay, vốn là nơi duy trì các giá trị đạo đức truyền thống, nhưng lại đang đứng trước thách thức, sự tấn công của những quan niệm tư tưởng mới, lối sống mới Mặt trái của cơ chế thị trường đang hàng ngày hàng giờ làm suy thoái đạo đức của một bộ phận trong xã hội Thực tế cho thấy rằng, trong đời sống xã hội đã có những biểu hiện coi nhẹ những giá trị truyền thống, chạy theo thị hiếu không lành mạnh: Tệ sùng bái văn hóa ngoa ̣i lai , coi thường những giá trị văn hóa dân tộc, chạy theo lối sống thực dụng, chủ nghĩa cá nhân, vị kỷ… đang gây

hại đến thuần phong mỹ tục của dân tộc Không ít trường hợp vì đồng tiền mà chà đạp lên tình nghĩa gia đình, vợ chồng, cha con, anh em Trong khi đó , tình trạng giáo dục đạo đức gia đình bị buông lỏng, thâ ̣m chí là xem nhe ̣; thái độ và hành vi đối xử của con cái đối với cha mẹ đang diễn ra một cách tuỳ tiện và trái với đạo đức

Để thực hiện nhiệm vụ bảo tồn và phát huy giá trị đạo đức truyền thống của gia đình Việt Nam cần nghiên cứu nội dung đa ̣o hiếu trong Nho giáo và ý nghĩa của

nó đối với giáo dục đạo đức gia đình ở Việt Nam hiê ̣n nay để phát huy những giá trị của đa ̣o hiếu trong Nho giáo và ý nghĩa của nó đối với giáo du ̣c đạo đức gia đình ở Việt Nam hiê ̣n nay nhằm xây dựng đạo đức gia đình Việt Nam trong thời đại mới, xây dựng gia đình bình đẳng, tiến bộ, ấm no; đẩy lùi những biểu hiện tiêu cực, xuống cấp của đạo đức gia đình là một việc làm cần thiết và có ý nghĩa quan trọng trong giai đoạn hiện nay

Xuất phát từ những cơ sở lý luận và thực tiễn trên, học viên chọn đề tài :

“Đạo hiếu trong Nho giáo và ý nghĩa của nó đối với giáo dục đạo đức gia đình ở Viê ̣t Nam hiê ̣n nay” cho luận văn thạc sỹ triết học với mong muốn được đóng góp

phần nhỏ bé của mình vào việc làm rõ và sâu sắc hơn nội dung đạo hiếu của Nho giáo cũng như công tác xây dựng gia đình Việt Nam nói riêng và cuộc xây dựng và phát triển đất nước nói chung trong điều kiện hiện nay

2 Tổng quan ti ̀nh hình nghiên cƣ́u đề tài

Nho giáo là học thuyết ra đời từ thời kỳ cổ đại ở Trung Quốc Sự tồn tại, hưng vong và những nội dung cơ bản của Nho giáo đã nhận được sự quan tâm rộng khắp của giới nghiên cứu ở Trung Quốc, Việt Nam và nhiều quốc gia trên thế giới Các công trình nghiên cứu về Nho giáo trong những năm gần đây ngày càng tăng lên Nho giáo với tư cách là học học thuyết chính trị, đạo đức, vì vậy bản thân nó luôn mang trong mình tính đa nghĩa ở mỗi một vai trò mà không có sự tách biệt hoàn toàn Nghiên cứu về đạo đức Nho giáo nói chung vì thế cũng không tách bạch một cách siêu hình với việc nghiên cứu các nội dung khác của Nho giáo Trong tính thống nhất tương đối đó, vấn đề đạo đức của Nho giáo nói chung và đạo hiếu của Nho giáo nói riêng đã được khai thác ở những tầng bậc khác nhau

Hiê ̣n nay , đề tài giáo dục đạo đức gia đình đang trở thành vấn đề thời sự nóng bỏng ở Viê ̣t Nam, mô ̣t quốc gia vốn có truyền thống đề cao vai trò gia đình trong sự hình thành nhân cách con người và phát triển xã hội Có thể thấy, chưa bao giờ vấn đề này lại thu hút sự nghiên cứu của giới chuyên môn cũng như các ngành chức năng như giai đoa ̣n hiê ̣n nay Xu thế toàn cầu hoá đang tạo ra nhiều cơ hội chưa từng thấy cho các gia đình phát triển thì đồng thời cũng đặt ra nhiều thách thức, các loại hình gia đình đang đứng trước nguy cơ bị đồng hoá, làm suy kiệt những hệ thống giá trị và chuẩn mực đạo đức truyền thống gia đình Chính vì vậy, vấn đề củng cố, phát triển gia đình đã và đang trở thành mối quan tâm chung của toàn xã hội Vì vậy, vấn đề này đã được một số nhà nghiên cứu về Nho giáo đề cập đến qua mô ̣t số công trình nghiên cứu như:

Bàn về đạo đức Nho giáo, tác giả Quang Đạm trong tác phẩm Nho giáo xưa

và nay khẳng định: “Khổng Khâu và các đồ đệ trực tiếp hoặc gián tiếp của “Phu Tử” dành công phu nhiều nhất vào sự giảng dạy, trau dồi các đức hiếu đễ, đức nhân

và đức lễ Đi từ đáy tháp lên tới đỉnh tháp, chúng ta sẽ cố gắng một mặt tìm hiểu chung tất cả các đức trên đây, mặt khác tập trung sự chú ý nhiều hơn vào hiếu đễ, nhân và lễ…Nếu ta coi đức nhân là đức lớn tập trung tinh túy của tất cả các đức khác, thì chúng ta có thể kết luận rằng, Khổng giáo coi hiếu đễ là gốc của tất cả mọi đức nói chung… Hiếu đễ không phải chỉ là đức tốt của người làm con làm em mà còn luyện cho con người trở thành hữu đạo, hữu đức trong nước trong thiên hạ nữa” [13, tr.130] Nhà nghiên cứu Quang Đạm đã từ nhiều luận điểm trong Ngũ Kinh, Tứ Thư…và nhiều tài liệu diễn giải của những danh Nho về sau để nêu lên mấy nguyên

lý lớn nhất của chữ hiếu: Sự thân và thủ thân gắn liền với nhau; suốt đời thiện kế, thiện thuật; dương danh hiển thân, cách báo hiếu tốt nhất [13, tr.178]

Đi sâu khai thác đạo hiếu ở cấp độ sâu hơn phải kể đến tác phẩm “Chữ hiếu trong nền văn hoá Trung Hoa” của tác giả Tiêu Quần Trung Với bốn chương, tác giả đã đề cập tới khởi nguồn, diễn biến, ý nghĩa của đạo hiếu và bước đầu nêu lên những suy nghĩ về lịch sử của hiếu đạo với các giá trị đương đại Theo ông, từ Khổng Tử đến Hiếu Kinh là hoàn thành lý luận hiếu đạo của Nho gia Về sau, nhà

Hán dùng hiếu để trị thiên hạ, còn văn hóa hiếu đạo thời Ngụy, Tấn, Tùy, Đường là loại suy tôn và biến dị Tác giả cũng đưa ra nhận định về đỉnh cao ngu hiếu thời Tống, Nguyên, Minh, Thanh Trên cơ sở đó, Tiêu Quần Trung đã nghiên cứu mối quan hệ giữa hiếu đạo và việc báo hiếu, ông không chỉ nêu ra tác dụng lịch sử của hiếu đạo mà còn khẳng định giá trị hiếu đạo trong quan hệ gia đình, xã hội, quốc gia

và dân tộc Ông khẳng định: “Hiếu đạo trong xã hội cổ đại Trung Quốc đã phát huy tác dụng lịch sử của nó chủ yếu là tác dụng làm ổn định, hòa mục gia đình và duy trì

ổn định xã hội Hiếu đạo là một cử chỉ thân tình tự nhiên, song cũng lại là công cụ giáo dục nghĩa vụ con người Hiếu đạo không trực tiếp thúc đẩy phát triển kinh tế

xã hội, song nó có tác dụng làm cho gia đình và xã hội ổn định, như vậy là đã gián tiếp làm cho xã hội phát triển” 88, tr.373

Nhìn chung, những nhìn nhận và đánh giá của tác giả Tiêu Quần Trung là khá sâu sắc Tuy nhiên, có thể do nghiên cứu từ góc độ và phương pháp tổng hợp của văn hóa nên tính chất tổng hợp lý tính trừu tượng mang tính triết học trong tác phẩm còn mờ nhạt và chưa có sự phân tích về cơ sở tồn tại xã hội, cái mà trên đó văn hóa hiếu đạo nảy sinh và phản ánh Cho nên, tuy diện mạo của đạo hiếu trong nền văn hóa Trung Hoa thì đã được phác họa song lý do cơ bản để nó nảy sinh, tồn tại và biến dịch trong quá trình vận động thì chưa được đề cập

Phan Đại Doãn trong tác phẩm “Một số vấn đề về Nho giáo Việt Nam” đã phân tích: “Ở Việt Nam, trên nền tảng Đông - Nam Á, gia đình nhỏ lấy vợ chồng làm mặt ngang bằng, bình đẳng là chính, khi tiếp nhận luân lý Nho giáo đương nhiên phải chuyển đổi, đó là quan niệm hiếu gắn liền với nghĩa Hiếu vốn là tinh thần, là nội dung của đạo đức gia đình truyền thống Việt Nam được hình thành từ rất xa xưa trong phong tục tín ngưỡng như “thờ cúng tổ tiên”, “trọng lão” nhưng về sau lại được giáo lý Nho giáo khẳng định thêm sâu sắc, chi tiết và thể chế hóa thành luân lý xã hội Các nhà nước dưới thời Lê - Nguyễn đều lấy hiếu để củng cố gia đình… lấy hiếu làm chuẩn mực cho các giá trị xã hội, làm tiêu chuẩn để rèn luyện nhân cách, lấy hiếu để ràng buộc con người với con người, bề dưới với bề trên và đặc biệt được pháp luật hóa, chính sách hóa” [11, tr.144] Tác giả Phan Đại Doãn đã

nhận định về vấn đề nhà nước, pháp luật hoá những quan niệm hiếu nghĩa để rút ra những nội dung cơ bản của đạo hiếu ở Việt Nam Đồng thời ông khẳng định: “Hiếu

là nhân cách con người, là gốc của nhân luân, là một giá trị xã hội cao quý, là quan

hệ đứng dọc trong gia đình và dòng họ, có ý nghĩa quan trọng nhất trong các nguyên tắc ứng xử gia đình Đạo hiếu thể hiện trước hết ở việc con cháu phải nuôi dưỡng ông bà cha mẹ Đây là yêu cầu tối thiểu đối với mỗi thành viên trong gia đình.” [11, tr.156] Không những thế, theo Phan Đại Doãn: “Hiếu không dừng ở đạo đức, mà xa hơn còn là phạm trù tín ngưỡng, một tín ngưỡng thế tục, hiếu còn là điều luật xã hội mọi người phải tuân thủ.” [11, tr.175]

Quan điểm của Phan Đại Doãn thể hiện trong tác phẩm khá sâu sắc và mang tính gợi mở cao Vấn đề các triều đại đều có ý thức sử dụng pháp luật để pháp lý hóa tư tưởng hiếu hay tông pháp hóa gia đình và dòng họ là một thực tế lịch sử Nhưng sự tông pháp hóa đó ảnh hưởng đến tư duy, hành động và việc hình thành nhân cách con người Việt Nam như thế nào cần có sự luận giải rõ hơn nữa

Trần Nguyên Việt với bài viết “Đạo hiếu Việt Nam qua cái nhìn lịch đại” đã luận giải khái niệm hiếu, quan điểm hiếu đạo theo tiến trình phát triển lịch sử tư tưởng Việt Nam Trần Nguyên Việt cho rằng: “Tinh thần trung hiếu thời Trần đã để lại cho các triều đại phong kiến Việt Nam về sau một bài học sâu sắc mà triều đại nào không biết phát huy nó đều gặp phải khó khăn trong việc điều hành đất nước và đặc biệt, không thể thắng được kẻ thù xâm lược” 94, tr.36 và chủ trương “lấy hiếu trị thiên hạ” (Minh Mệnh chính yếu) đã làm cho đạo hiếu trở thành cái chủ đạo trong lối sống của nhiều gia đình cũng như chuẩn mực đạo đức trong văn hóa ứng

xử xã hội mang tính luân lý người Việt” 94, tr.41…Trên cơ sở đó, Trần Nguyên Việt rút ra một số đặc điểm trong đạo hiếu Việt Nam: Đạo hiếu thiên về hoạt động thực tiễn hơn là lập thuyết; đạo hiếu Việt Nam chịu ảnh hưởng của nhiều học thuyết triết học, chính trị - đạo đức, tôn giáo và các yếu tố bản địa; thừa nhận đạo hiếu như một lẽ tự nhiên, người Việt Nam chấp nhận và tuân thủ việc luật pháp hóa các hành

vi đạo đức, coi những quy phạm đạo hiếu đã được luật pháp hóa ấy như những chuẩn mực đạo đức để điều chỉnh, định hướng hành vi đạo đức của mình

Tuy Trần Nguyên Việt đã rút ra những đặc điểm của đạo hiếu Việt Nam nhưng trong khuôn khổ phạm vi nghiên cứu hẹp, ông chưa có điều kiện để đề cập

và khai thác sâu các khía cạnh như: Bổn phận, trách nhiệm của người làm con Cho nên, nếu dùng hệ chuẩn của kinh điển Nho giáo để soi dẫn tiến trình biến đổi của đạo hiếu theo lịch đại có thể đem lại cách đánh giá vừa toàn diện vừa mang tính lịch sử cụ thể

Ngoài ra còn một số bài viết và luận văn, luận án nghiên cứu khá công phu, chẳng hạn: “Vấn đề con người trong Nho học sơ kỳ” của Nguyễn Tài Thư; “Ảnh hưởng của Nho giáo đối với chủ nghĩa yêu nước Việt Nam truyền thống” của Trần Thị Hồng Thúy; “Từ đạo hiếu truyền thống, nghĩ về đạo hiếu ngày nay” của Nguyễn Thị Thọ, Tạp chí Triết học số 6 năm 2007; “Một số suy nghĩ về đặc điểm của Nho giáo ở Việt Nam” của Nguyễn Hùng Hậu, Tạp chí Triết học, số 5 năm 1998; “Tìm hiểu tư tưởng đức trị trong Nho giáo” của Nguyễn Thế Kiệt, Tạp chí Nghiên cứu lý luận, số 10 năm 1999 Các công trình nghiên cứu về đạo đức Nho giáo nói chung và đạo hiếu của Nho giáo nói riêng đã khai thác vấn đề ở nhiều chiều cạnh khác nhau và đã đạt được những kết quả nhất định Trong khi cơ sở xã hội để tồn tại của Nho giáo đã lùi vào quá khứ nhưng sức sống và sự ảnh hưởng của đạo đức Nho giáo là điều đã được lịch sử xác nhận Thay vì việc phê phán Nho giáo theo trào lưu trước đây gắn với toàn bộ tội trạng của xã hội phong kiến thì các nhà nghiên cứu chú trọng vào khuynh hướng khai thác những giá trị của đạo đức Nho giáo, những giá trị có thể tích hợp được với hệ giá trị hiện đại trên quan điểm khách quan, toàn diện và thực tiễn Chính khuynh hướng này khẳng định việc cần thiết phải kế thừa và phát huy các giá trị của Nho giáo nói chung, đạo hiếu của Nho giáo nói riêng Tuy nhiên, do phạm vi nghiên cứu, góc tiếp cận và nhiều yếu tố khác nên những phân tích, luận giải trên bình diện triết học về vấn đề này còn ít và đôi khi bị che lấp nhiều bởi bình diện lịch sử, văn học Mặc dù vậy, việc nghiên cứu đạo hiếu trong Nho giáo và ý nghĩa của nó đối với giáo dục đạo đức gia đình ở Việt Nam hiện nay thì chưa có công trình nghiên cứu nào đề cập một cách có hệ thống

Tóm lại, trong các công trình có liên quan trực tiếp và gián tiếp, đạo hiếu của Nho giáo đã được nghiên cứu ở các tầng bậc khác nhau Mối liên hệ giữa đạo hiếu của Nho giáo đối với việc giáo dục đạo đức con người cũng đã được đề cập song chỉ dừng lại ở những gợi mở khoa học, những tiếp cận ban đầu hoặc tư tưởng phái sinh trong tổng thể một vấn đề lớn Trên cơ sở kế thừa có chọn lọc thành tựu nghiên cứu của các nhà nghiên cứu đi trước, luận văn tập trung khai thác trên bình diện triết học một cách hệ thống, chi tiết vấn đề “Đạo hiếu trong Nho giáo và ý nghĩa của

nó đối với giáo dục đạo đức gia đình ở Việt Nam hiện nay”

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

Mục đích nghiên cứu của đề tài:

Nghiên cứu nội dung đa ̣o hiếu trong Nho giáo và đánh giá ý nghĩa của nó đối với giáo du ̣c đạo đức gia đình ở Viê ̣t Nam hiện nay để xây dựng gia đình Viê ̣t Nam ngày càng tiến bộ, hạnh phúc

Nhiê ̣m vu ̣ nghiên cứu của đề tài:

Để đạt được mục đích trên, luận văn tập trung giải quyết hai nhiệm vụ sau:

Làm sáng tỏ nội dung đạo hiếu trong Nho giáo, giáo dục đạo đức gia đình , vị trí đạo hiếu trong đạo đức Nho giáo

Phân tích thực tra ̣ng giáo du ̣c đa ̣o đức gia đình Viê ̣t Nam hiện nay và ý nghĩa của đa ̣o hiếu trong Nho giáo đến giáo dục đạo đức gia đình ở Việt Nam hiện nay

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

Đối tượng nghiên cứu của đề tài: Đạo hiếu trong Nho giáo

Phạm vi nghiên cứu của đề tài:

Luận văn giới hạn phạm vi nghiên cứu bằng việc chỉ khảo cứu đạo đức trung, hiếu của Nho giáo ở Trung Quốc (Nho giáo Nguyên Thủy, Nho giáo thời Hán, Nho giáo thời Tống) và phân tích nội dung của nó trong Nho giáo Việt Nam qua các đại biểu nho học chọn lọc Trên cơ sở đó, đánh giá ý nghĩa của nó đối với việc giáo dục đạo đức gia đình ở Viê ̣t Nam hiện nay

5 Cơ sơ ̉ lý luâ ̣n và phương pháp nghiên cứu

Cơ sở lý luận của đề tài:

Cơ sở lý luâ ̣n của luâ ̣n văn là chủ nghĩa duy vâ ̣t biê ̣n chứng và chủ nghĩa duy vâ ̣t li ̣ch sử về gia đình ; tư tưởng Hồ Chí Minh, quan điểm, chủ trương, đường lối của Đảng Cộng sản Việt Nam về giáo dục đa ̣o đức gia đình Viê ̣t Nam

Phương pháp nghiên cứu của đề tài:

Luâ ̣n văn sử du ̣ng phương pháp luâ ̣n của chủ nghĩa duy vâ ̣t biê ̣n chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử , tuân thủ nguyên tắc lịch sử - cụ thể trong nghiên cứu đánh giá vấn đề một cách khách quan Ngoài ra, luâ ̣n văn còn sử dụng các phương pháp khác: Phương pháp diễn dịch, phương pháp quy nạp, phương pháp phân tích và tổng hợp, đối chiếu, so sánh, phương pháp lôgíc và lịch sử

6 Đo ́ ng góp của luâ ̣n văn

Luâ ̣n văn trình bày khái quát nội dung cơ bản của đa ̣o hiếu trong Nho giáo Phân tích thực trạng giáo dục đạo đức gia đình ở Việt Nam hiện nay

Nêu lên những ý nghĩa của đa ̣o hiếu trong Nho giáo đối với giáo dục đạo đức gia đình ở Viê ̣t Nam hiê ̣n nay nhằm xây dựng gia đình Viê ̣t Nam ngày càng tiến bộ

7 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn

Ý nghĩa lý luận của luận văn:

Làm sáng tỏ thêm nội dung đa ̣o hiếu trong Nho giáo

Đánh giá thực tra ̣ng giáo dục đa ̣o đức gia đình ở Viê ̣t Nam hiê ̣n nay

Nêu lên ý nghĩa củ a đa ̣o hiếu trong Nho giáo với giáo dục đạo đức gia đình nhằm xây dựng đạo đức gia đình Viê ̣t Nam ngày càng tiến bô ̣

Ý nghĩa thực tiễn của luâ ̣n văn:

Công trình này có thể được dùng làm tài liệu tham khảo cho công tác nghiên cứu và giảng dạy triết học

Luận văn có thể trở thành tư liệu tham khảo cho các chuyên ngành liên quan

8 Kết cấu cu ̉ a luâ ̣n văn

Ngoài phần mở đầu và phần kết luận, bố cục của đề tài gồm có hai chương, chương 1 có 2 tiết, chương 2 có 2 tiết và danh mục tài liệu tham khảo

NỘI DUNG CHƯƠNG 1: ĐẠO HIẾU TRONG NHO GIÁO VÀ GIÁO DỤC

ĐẠO ĐỨC GIA ĐÌNH

1.1 Đa ̣o hiếu trong Nho giáo

1.1.1 Nho giáo và vị trí đạo hiếu trong đạo đức Nho giáo

Nho giáo và quá trình phát triển

Nho giáo được sáng lập bởi Khổng Tử ở Trung Quốc cách đây hơn 2500 năm Ông sinh năm 551 TCN, ở nước Lỗ, trong một gia đình quý tộc sa sút Khi còn nhỏ, tuy gia cảnh nghèo khó nhưng ông vẫn có điều kiện học sớm và rất ham học Chứng kiến chế độ tông pháp nhà Chu bị đảo lộn, đạo lý nhân luân suy đồi, Khổng Tử muốn đem tài sức mình ra giúp vua, với hy vọng lập lại trật tự lễ, nghĩa của nhà Chu và cải thiện cho phù hợp với điều kiện lịch sử mới Nhưng không được vua nước Lỗ trọng dụng, ông chu du đến các nước chư hầu với mong muốn được mang lý tưởng cải tạo xã hội ra giúp nước, trị dân, cứu đời nhưng không thành Cuối đời Ông biên soạn Kinh Thi, Kinh Thư, Kinh Dịch, Kinh Lễ và Kinh Xuân Thu Đến năm 479 TCN Khổng Tử qua đời Trong cuộc đời dạy học của mình, những lời dạy của ông đã được các học trò ghi lại và tập hợp lại thành bộ “Luận Ngữ” Về sau Tăng Sâm đã viết nên cuốn Đại học, học trò của Tăng Sâm là Mạnh

Tử đã viết nên cuốn Trung Dung

Sang thời Chiến quốc, Mạnh Tử đã ra sức bảo vệ Nho giáo, thường xuyên tỏ thái độ tôn sùng vương đạo, khinh bỉ bá đạo, tôn sùng nhân, nghĩa, khinh bỉ thói mưu lợi Từ những đòi hỏi của thực trạng xã hội lúc bấy giờ, Mạnh Tử đã đề cập đến nhiều vấn đề cụ thể của đời sống chính trị và kinh tế nhiều hơn thầy Khổng Tử Mạnh Tử đã tập hợp và ghi lại những cuộc biện luận của mình thành tập gọi là “bảy thiên” Mạnh Tử Mạnh Tử cùng với Luận ngữ, Đại học và Trung dung tập hợp thành bộ Tứ thư và cùng với Ngũ kinh đã trở thành tài liệu chính thức của Nho giáo

Thời Đông Chu kéo dài trong cảnh rối ren, loạn lạc, trước tình hình này đẩy toàn bộ triều đại nhà Chu và hình thái kinh tế xã hội của nó đến chỗ kết thúc Thực

trạng này đòi hỏi Nho giáo muốn tồn tại và phát triển được thì phải vượt qua khủng hoảng Thực tế đạo lý Nho giáo không thể chấm dứt được tình trạng loạn lạc Từ quyền lợi của giới kinh doanh, Tần Doanh Chính đã thống nhất Trung Hoa và xưng hoàng đế Nho giáo, đạo lý làm vũ khí tinh thần bảo vệ nề nếp thể chế nhà Chu cũng phải chịu sự phán quyết của thế lực đang lên Tần Doanh Chính đã ra chủ trương đốt sách, chôn nho sĩ “phần thư khanh nho” đã làm cho Nho giáo phải lao đao khốn đốn Với những chính sách tàn bạo của nhà Tần đã gặp phải sự lên án và buộc tội của nhiều người, nhất là những thế lực đại biểu cho xu thế mới của xã hội Lưu Bang đã giành thắng lợi, triều đại nhà Hán bắt đầu Từ đây Nho giáo bắt đầu dần dần lấy lại ưu thế của mình và trở thành vũ khí tinh thần của nhà Hán

Triều đại nhà Hán nổi lên một nhân vật quan trọng đó là Đổng Trọng Thư Ông đã bổ sung vào học thuyết Khổng - Mạnh phần nói về trời đất, quỷ thần, âm dương, ngũ hành mà Khổng Tử, Mạnh Tử cố né tránh hoặc nói sơ qua Đồng thời

hệ thống hóa học thuyết này một cách tương đối hoàn chỉnh, vừa làm cho quân quyền và thần quyền quyện chặt vào nhau

Từ thế kỷ XVI, triều đại nhà Minh, triều đại nhà Thanh gắn với sự tiếp xúc văn hóa phương Tây đã đặt ra những vấn đề không thể giải quyết được dưới ánh sáng của đạo Nho Cùng với sự trao đổi hàng hóa, giao lưu văn hóa Đông Tây, các triết lý của các nhà tư tưởng dân chủ thực tế cuộc sống đã làm nảy sinh trong đầu

óc nhà Nho những nỗi băn khoăn khó quyết định Đến cuối triều đại nhà Thanh một

số nhân vật tiêu biểu đã hấp thụ được nhiều tư tưởng mới ở Tây Âu về “tự do”,

“bình đẳng”, “dân chủ” Khang Hữu Vi, Lương Khải Siêu cũng muốn xây dựng và phát triển Trung Quốc theo hướng công nghiệp và chú trọng phát triển khoa học kỹ thuật, nhưng cuối cùng họ đi đến “cải lương” và “duy tâm” dưới ngọn cờ của hoàng

đế triều Thanh Mãi cho đến 1911 cách mạng Tân Hợi đã giành thắng lợi, Trung Quốc mới bắt đầu từ vũng bùn phong kiến dần dần bứt lên Đến đây lịch sử Nho giáo gắn liền với các triều đại phong kiến Trung Quốc cơ bản đã kết thúc, song những ảnh hưởng của nó vẫn tồn tại cho đến ngày nay

Đạo hiếu trong Nho giáo và vị trí đạo hiếu trong đạo đức Nho giáo

Nho giáo là học thuyết chính trị, đạo đức chủ trương dùng lễ trị và đức trị để quản lý xã hội Nho giáo coi gia đình là một phạm trù lớn, chứa đựng nhiều nội dung thâm thúy, ý nghĩa sâu xa có nhiều ảnh hưởng đến những phạm trù khác về đạo đức và cuộc sống con người Trên tinh thần đó, Nho giáo nêu cao nguyên lý thiên hạ quốc gia và dẫn giải rằng: Gốc của thiên hạ là nước, gốc của nước là nhà, gốc của nhà là bản thân (Thiên hạ chi bản tại quốc, quốc chi bản tại gia, gia chi bản tại thân) [6, tr.13] Chính vì thế, muốn trị nước trước hết phải yên nhà (Dục trị kỳ quốc giả, tiên tề kỳ gia) [6, tr.21] Các nho sĩ coi vấn đề “tề gia” là gốc của nước và thiên hạ, muốn “trị nước” trước hết phải giữ yên được nhà Chủ trương Nho giáo là tìm cách xây dựng gia đình, gia tộc thành những bức tường mạnh mẽ Đạo Khổng xem gia đình là một trong ba khâu không thể thiếu của hoạt động con người: Tu thân,

tề gia, trị quốc Bậc quân tử trước hết phải làm cho nhà mình tề chỉnh thì dân chúng mới làm theo, do đó mà tề chỉnh được mọi nhà dân, trị yên được cả nước.“Một nhà nhân hậu thì cả nước dấy lên nhân hậu Một nhà lễ nhượng thì cả nước dấy lên lễ nhượng” (Nhất gia nhân, nhất quốc hưng nhân; nhất gia nhượng, nhất quốc hưng nhượng) [6, tr.20]

Lễ giáo Nho giáo quy định một cách chặt chẽ các mối quan hệ giữa người với người, trong đó những quan hệ cơ bản nhất là tam cương (quân - sư - phụ) và ngũ luân (vua - tôi, cha - con, vợ - chồng, anh - em, bạn - bè), trong các mối quan hệ

đó thì đã có ba mối quan hệ trong gia đình Trên tinh thần đó, Nho giáo xây dựng nên những mối quan hệ chặt chẽ trong gia đình.“Cha ra cha, con ra con, anh ra anh,

em ra em, chồng ra chồng, vợ ra vợ, thế là gia đạo chính” Trong ba mối quan hệ (cha con, chồng vợ, anh em) làm nên cái gọi là “gia đạo chính” ấy, thì quan hệ cha con tiêu biểu bằng chữ hiếu, đã được Nho giáo tôn lên rất cao, đặt vào một vị trí đặc biệt quan trọng, trở thành cốt lõi của các quan hệ trong toàn xã hội

Tiếp nối tư tưởng đức trị, Nho giáo rất chú trọng yếu tố giáo dục gia đình, coi giáo dục gia đình là toàn bộ giáo dục xã hội Khổng Tử quan niệm, đạo đức gắn liền với chính trị, chính trị chẳng qua là sự mở rộng của đạo đức Trong học thuyết của

ông, đạo đức gắn liền với chính trị, quan hệ chặt chẽ với chính trị, bởi vì nó dựa trên

cơ sở huyết thống, lấy huyết thống làm thước đo của nhân ái Cho nên, quan hệ huyết thống trong gia đình là cơ sở học thuyết nói về người quân tử chú tâm vào gốc rễ, gốc rễ có vững thì đạo mới phát sinh được và hiếu đễ chính là gốc rễ của nhân, là hạt nhân của nội dung giáo dục đạo đức

Xưa nay, chưa một học thuyết nào, một trường phái nào bàn về chữ hiếu một cách sâu sắc, cụ thể và đầy đủ như Nho giáo Nho giáo có chủ đích rõ ràng trong việc xây dựng những quan hệ chặt chẽ trong gia đình và phát triển chúng thành những quan hệ trong toàn xã hội, trong việc xây dựng những tình cảm và đức tính tốt trong gia đình, từ đó vun đắp chúng trở thành những tình cảm và đức tốt trong đạo thờ vua, trị nước Nho giáo vì thế rất coi trọng việc giáo dục đức hiếu cho mỗi thành viên trong gia đình Trong mối quan hệ giữa các thành viên trong gia đình, chữ hiếu được đề cao và nhấn mạnh Gia đình trong xã hội phong kiến cũng rất đề cao mối quan hệ này và coi hiếu không chỉ là trách nhiệm mà còn là phẩm chất lớn nhất của đạo làm con

Đạo hiếu trong Nho giáo được xem là một khái niệm đạo đức nền tảng, là cái gốc của mọi vấn đề về đạo đức, chính trị, là chuẩn mực trong xã hội, tiêu chuẩn rèn luyện và đánh giá nhân cách con người và lấy hiếu để buộc người với người Hiếu vốn là một nội dung quan trọng của đạo đức gia đình phong kiến, đó là: “Nết đầu trong trăm nết” Trong hệ tư tưởng Nho giáo, quan niệm hiếu của các Nho sĩ mỗi thời tuy có khác nhau nhưng chung quy lại đạo hiếu được lý giải theo hai nghĩa cơ bản:

Đạo hiếu theo nghĩa hẹp, là sự hiếu thuận đối với cha mẹ của con cái, là sự kính yêu, phụng dưỡng cha mẹ, vâng theo di huấn của tổ tiên, thực hiện đầy đủ giỗ… Lòng hiếu của những người cùng huyết thống còn được gắn với đễ, hiếu đễ tức là lòng kính yêu đối với anh chị

Khổng Tử đặc biệt nhấn mạnh sự hiếu thuận đối với cha mẹ và xem đó là một phẩm chất đạo đức cao đẹp của con người Ông nói: “Làm cha mẹ, ai cũng lo cho con, sợ con phóng túng mà hư thân mất nết, sợ con theo bạn xấu mà làm chuyện phi pháp, mắc vòng tù tội Cho nên đi chơi nhà ai thì nên cho cha mẹ biết

trước, phòng khi giao du với kẻ chẳng xứng đáng thì cha mẹ khuyên can” (phụ mẫu tại, bất viễn du; du tất hữu phương) [8, tr.58] hay “Làm con nên xem xét chí hướng của cha Đến khi cha thác, người con được trọn quyền hành động, cho nên phải nhớ tới những việc làm của cha Nhưng khi cha thác trong ba năm, bấy giờ người con đương để tang, cho nên chẳng có vui sướng gì mà cải tạo, vì vậy nên được gọi là hiếu” (phụ tại, quan kỳ chí Phụ một, quan kỳ hạnh Tam niên vô cải ư phụ chi đạo, khả vị hiếu kỹ) [8, tr.58]

Bên cạnh lòng hiếu đối với cha mẹ, Khổng Tử còn nhấn mạnh sự kính yêu của em đối với anh và gọi đó là đễ Do đó, Khổng Tử cho rằng “Làm con khi vào thì thảo với cha mẹ, khi ra thì kính anh chị và người lớn tuổi” (Đệ tử nhập tắc hiếu; xuất tắc đễ) [8, tr.6] Đây là chuẩn mực cơ bản nhất của đạo hiếu và là quy phạm sơ đẳng nhất cho hành vi con người

Đạo hiếu nghĩa rộng, là trung hiếu, đó là lòng kính yêu giữa người với người trong xã hội, bao gồm lòng hiếu của trẻ đối với già, của kẻ dưới với người trên, lòng trung của tôi thần với quân vương, của dân đối với nước

Đó là bước sáng tạo lớn nhất của Khổng Tử, đạo hiếu còn là kính yêu giữa những người không cùng quan hệ huyết thống, “trung hiếu là đạo hiếu được xã hội hóa, chính trị hóa, là người nào nói lời chi cũng trung thành, tín thật, làm việc chi cũng đối hậu, kính cẩn, dẫu cho đến xứ thô - tục của người miền Nam hay miền Bắc, cũng được thông hành” (Ngôn trung tín, hạnh đốc kính, tuy Man Mạch chi bang, hành hỹ) [8, tr.240] Hai chữ trung hiếu đã gây nên những ảnh hưởng sâu sắc đối với lịch sử Trung Quốc, dù rằng tích cực hay tiêu cực, nó có tác dụng mạnh mẽ trong việc duy trì sự thống trị của xã hội phong kiến Nhưng đây cũng là chiếc gông tinh thần được giai cấp thống trị dùng để kìm kẹp, trói buộc và nô dịch người dân

Tóm lại, lịch sử phát triển Nho giáo mỗi giai đoạn lại có những quan điểm

khác nhau về hiếu, người đầu tiên bàn về đạo hiếu là Khổng tử và Mạnh tử, về sau Đổng Trọng Thư phát triển tư tưởng này Theo Nho giáo, hiếu có một nghĩa quan trọng nhằm xây dựng một xã hội trật tự, ổn định, hòa mục Gia đình là đơn vị kết cấu cơ bản nhất của xã hội, sự ổn định của gia đình có tác dụng trong việc củng cố

xã hội Hiếu có tác dụng tích cực trong việc củng cố gia đình Khổng Tử đã dùng đạo hiếu với mấu chốt là quan hệ huyết thống để gắn kết xã hội tông pháp dòng tộc

1.1.2 Nội dung đạo hiếu trong Nho giáo

Nho giáo là một học thuyết chính trị - đạo đức ra đời trong thời Xuân Thu chiến quốc, là giai đoạn lịch sử đầy biến động của xã hội Trung Hoa cổ đại trong quá trình chuyển biến sang xã hội phong kiến, kéo dài từ thế kỷ thứ VII trước công nguyên đến thế kỷ thứ III trước công nguyên Trong Sử ký, Tư Mã Thiên miêu tả thời kỳ này là thời đại “vương đạo suy vi”, “bá đạo cường thịnh”, lấn át “vương đạo”, chế độ tông pháp của nhà Chu bị đảo lộn, đạo lý nhân luân suy đồi “vua không phải đạo vua, tôi không phải đạo tôi, cha không phải đạo cha, con không phải đạo con” (quân bất quân, thần bất thần, phụ bất phụ, tử bất tử) [101, tr.28]

Trước bối cảnh xã hội như vậy, các nhà tư tưởng có tâm huyết đua nhau tìm kiếm nguyên nhân và đưa ra các giải pháp nhằm ổn định trật tự xã hội Đây là thời

kỳ tư tưởng Triết học Trung Quốc phát triển nở rộ, nhiều triết thuyết xuất hiện như: Nho gia, Pháp gia, Mặc gia, Đạo gia… Người ta gọi đó là thời kỳ “bách hoa đề phóng, bách gia tranh minh” (trăm hoa đua nở, trăm nhà đua tiếng) Trong số bách gia xuất hiện thời Tiên Tần ở Trung Quốc thì Nho giáo là một trong những học thuyết có sức sống lâu dài nhất Hơn 2000 năm của chế độ phong kiến Trung Quốc,

đã trải qua bao triều đại khác nhau, bao biến động, thăng trầm của xã hội nhưng địa

vị thống trị của Nho giáo trong thượng tầng kiến trúc vẫn được giữ vững Các triều đại Phong kiến Trung Quốc xem Khổng Tử là người thầy của muôn đời “Vạn thế sư biểu” Khổng Tử cho rằng, xã hội loạn lạc là bởi con người “vô đạo”, cần đưa con người trở về “hữu đạo” bằng con đường giáo hóa Đạo hiếu là một trong những phạm trù đạo đức cơ bản của Nho giáo để giáo hóa con người góp phần ổn định trật

tự xã hội Nối tiếp tinh thần trên, các nhà Nho đời sau tiếp tục bổ sung và củng cố luận điểm đó của Khổng Tử

Quan niệm về đạo hiếu của Nho giáo Trung Quốc

Quan niệm về đạo hiếu của Nho giáo nguyên thủy

Thời Xuân Thu - Chiến Quốc, chế độ tông pháp bị suy yếu, kết cấu gia đình đơn hệ bắt đầu xác lập Luân lý đạo hiếu lúc này có sự dịch chuyển phù hợp với thực tế xã hội nên gắn với luân lý gia đình hơn là luân lý dòng tộc Khổng Tử coi trọng hiếu và coi đó là cơ sở để định hình nhân cách trong các mối quan hệ giữa người với người Thiên “Học nhi” sách Luận ngữ viết: Hữu Tử nói rằng: “Đã làm người có nết hiếu, nết đễ, ít ai ham xúc phạm đến người trên Người không ham xúc phạm đến người trên mà ham làm việc rối loạn là chưa từng có Người quân tử chăm chú vào việc gốc, gốc đã gây dựng được, thì đạo lý từ đó sinh ra Nết hiếu, nết

đễ là gốc của việc làm đạo nhân đó chăng” [85, tr.17 ]

Trong Nho giáo Nguyên Thủy, đạo hiếu có một vị trí rất quan trọng, thậm chí có lúc, có nơi còn được đặt rất cao Điều này phù hợp với diễn tiến của nguyên

lý tu, tề, trị, bình của Nho giáo Vì sao phải thực hiện đạo hiếu? Vì lẽ thường gia đình, cha mẹ là gần gũi nhất với ta Nếu ở với cha mẹ mà không hiếu thảo, không kính thuận các bậc huynh trưởng… thì với người ngoài sao có lòng từ ái, trung thứ được? Cha mẹ sinh ta, nuôi ta, giáo dưỡng ta, cho ta mọi điểm khởi đầu, nên nết hiếu phải là đầu trăm nết Nếu nhân là cốt lõi của tư tưởng Khổng - Mạnh, thì hiếu đóng vai trò là nguyên tắc quán triệt nhân vào những hành vi cụ thể, là chuẩn mực

để kiểm nghiệm đức nhân của mỗi con người bắt đầu từ cái nôi gần gũi nhất - gia đình Các thánh hiền của Nho giáo quan niệm một người con bất hiếu thì sẽ khó có thể trung với vua, càng không thể kính trời

Đạo hiếu theo sách Hiếu Kinh, cũng được phân ra làm các bậc khác nhau: Hiếu của thiên tử là kính yêu cha mẹ, từ đó suy rộng ra đến nhân dân, làm cho cả thiên hạ đều thực hành đạo hiếu [7, tr.18]

Hiếu của chư hầu là trên nhưng không kiêu, đầy mà chẳng tràn, cẩn thận tuân thủ pháp độ, từ đó an hưởng phú quý lâu dài, làm cho nhân dân được an lạc, vui hoà [7, tr.20]

Hiếu của khanh đại phu là không phải phép tắc của tiên vương không dám vâng theo, không phải lời của tiên vương không dám nói, không phải đức hạnh của tiên vương không dám làm Sự mặc, lời nói, việc làm, “Ba điều ấy vẹn tròn không

thiếu Mới bảo toàn tông miếu không lo Đó là hiếu của quan to Kinh thi kia đã đắn

đo lẽ này: Một lòng những đêm ngày chẳng trễ Dốc một lòng kính lễ một người Ngước lên đức hiếu vẹn mười Làm gương rọi xuống cho đời soi qua” [7, tr.24]

Hiếu của sỹ đem coi lòng tôn kính cha mẹ mình chuyển sang thờ phụng quân vương và bậc trưởng thượng “Cố dĩ hiếu sự quân tắc trung; dĩ kính sự trưởng tắc thuận; trung thuận bất thất dĩ sự kỳ thượng, nhiên hậu năng bảo kỳ lộc vị, nhi thủ kỳ

tế tự Cái sĩ chi hiếu dã” [7, tr.26]

Hiếu của dân thường là dùng đạo của trời, chia lợi của đất, tằn tiện của mình nuôi nấng, phụng dưỡng tri ân cha mẹ.[7, tr.30]

Nho giáo nguyên thủy bàn nhiều về hiếu đễ, đề cao tột bậc hai chữ ấy và cho rằng, hiếu bắt đầu bằng thờ phụng cha mẹ, giữa là thờ vua, cuối cùng là lập thân Nho giáo nguyên thủy tập trung lý giải, định rõ nội dung của hiếu đễ nhất là hiếu, nhưng không đưa ra được một định nghĩa chung Thường thì tuỳ theo trường hợp cụ thể mà nội dung của hiếu được giảng giải khác nhau Mặc dù có nhiều cấp độ, nhiều cách giải thích, thậm chí là chia làm nhiều loại, nhưng Hiếu Kinh cũng chép rằng:

“Từ thiên tử tới bầy chúng thứ Hiếu không nề thứ tự trước sau Đều tìm cội rễ từ đâu Lo gì đức hiếu ai hầu kém ai” [7, tr.31] Cho nên, hiếu là cái đạo đức vừa cao siêu vừa bình dị, khó mà so sánh cao thấp cho rõ ràng Nhìn chung, đạo hiếu trong quan niệm của Nho giáo nguyên thủy có những nội dung cơ bản sau:

Một là, phải phụng dưỡng, đối đãi với cha mẹ bằng chân tình

Đạo hiếu bắt đầu từ việc phụng dưỡng cha mẹ Quan niệm này xuất hiện sớm trong lý luận dưỡng thân truyền thống của người Trung Hoa Sinh mệnh thực tại của con người dù sao cũng hữu hạn, quý trọng sự sống của cha mẹ cho nên phải phụng dưỡng cha mẹ cũng là tuân theo cái nguyên lý ấy Sách Hiếu Kinh viết: “Dùng đạo của trời, xơi lợi của đất, cần kiệm chi tiêu để phụng dưỡng cha mẹ, đức hiếu của dân ta là như vậy” [7, tr.31]

Khổng Tử cũng nhấn mạnh rằng, nếu chỉ đơn thuần thỏa mãn về nhu cầu vật chất thì mới chỉ là một phần rất nhỏ của đạo hiếu, quan trọng là thái độ kính trọng cha mẹ trong việc phụng dưỡng Thực chất đó cũng chính là đáp ứng cả hai mặt vật

chất và tinh thần đối với bố mẹ Khổng Tử nói: “Người con hiếu ngày nay, nói có thể nuôi được cha mẹ Đến như chó, ngựa người ta còn nuôi được Nếu chẳng kính cha mẹ, sao có khác thế chăng?” [85, tr.57] Dùng ý thức, thái độ của người con khi chăm sóc, nuôi dưỡng cha mẹ để phân tách với hành động nuôi chó, ngựa, tư tưởng này của Khổng Tử cho thấy tầm tư duy của ông Sự so sánh này cho thấy ranh giới giữa hành động hiếu thảo mang tính tình cảm chân thành và hành động nghĩa vụ thụ động

Sách Lễ Ký chép: Xuyết thúc ẩm thuỷ, tận kỳ hoan, tư chi vị hiếu Nghĩa là nuôi cha mẹ cốt ở sự thành kính, dẫu cho phải ăn gạo hỏng, uống nước lã mà làm cha mẹ được hết cái vui, ấy gọi là hiếu Cho nên khi Tử Hạ hỏi đạo hiếu, Khổng Tử đáp: “Khi thờ cha mẹ duy có sắc mặt hoà vui là khó Chứ khi phụ huynh có việc con

em chịu khó làm việc; hay khi có cơm rượu, mời phụ huynh ăn uống; từng làm những việc ấy, đã cho là hiếu chăng?” [85, tr.59] Giữ được sắc mặt hoà với cha mẹ khi phụng dưỡng mới là nết hiếu tại tâm, cha mẹ cần con có hiếu thực với mình chứ khi cha mẹ có việc mới xắn tay làm, có thức ăn ngon mới đem mời cha mẹ chưa hẳn

đã là hiếu Điều này cho thấy Khổng Tử yêu cầu người làm con vốn phải có “tâm hiếu” để thực hành đạo hiếu như một lẽ tất nhiên trong suốt cuộc đời nhưng những thế hệ nhà Nho sau này ít chú ý đến yêu cầu này của Khổng Tử mà thường nặng về thực hành lễ nghi đối với cha mẹ theo những quy tắc, chuẩn mực

Mạnh Tử về sau tiếp tục hàm ý của Khổng Tử và đặc biệt nhấn mạnh vào việc phụng dưỡng cha mẹ, coi đó là thực hành đạo hiếu Trong năm điều Mạnh Tử cho là bất hiếu thì có đến ba điều liên quan tới việc phụng dưỡng cha mẹ:

Không chịu làm việc để chăm sóc nuôi dưỡng cha mẹ khi già yếu

Ham mê cờ bạc, rượu chè mà quên việc chăm sóc nuôi dưỡng cha mẹ

Chạy theo của cải, chỉ lo cho vợ con mà quên việc chăm sóc nuôi dưỡng cha mẹ Thích đàn hát, hám sắc đẹp, làm những việc để cha mẹ bị nhục nhã

Thích đánh nhau, tranh đấu khiến cha mẹ bị tổn thất, nguy hại [71, tr.689] Như vậy, làm con trước tiên phải phụng dưỡng được cha mẹ Đây được coi là yêu cầu đầu tiên, đơn giản nhất của người con hiếu Mạnh Tử còn mở rộng phạm vi nguyên tắc gắn hiếu với đễ của Khổng Tử Khổng Tử nói, con em đệ tử trong nhà, ở

nhà thì hiếu thảo với cha mẹ, ra ngoài thì kính nhường bậc huynh trưởng Thận trọng lời nói mà thành thực, yêu khắp mọi người mà gần gũi người nhân đức Còn Mạnh Tử phát triển về đễ và cho rằng, kính trọng anh mình là kính trọng các bậc trưởng thượng Dùng nguyên tắc đối đãi với anh em để cư xử với các bậc trưởng thượng, đem nó ra ngoài xã hội gọi là Nghĩa Ông viết, thương cha mẹ đó là sự phát hiện đầu tiên của lòng nhân, kính trọng bậc huynh trưởng là bộc lộ đầu tiên của đức nghĩa

Tuân Tử cho rằng: “Cầm thú có cha con mà không có tình phụ tử, có giống đực giống cái mà không có nghĩa lứa đôi Cho nên đạo làm người là phải biết biện biệt” [85, tr.236] Nghĩa là phải biết phân biệt các mối quan hệ mà đối xử cho có tình có nghĩa Bên cạnh đó, chính ở đây chúng ta gặp lại yêu cầu “nuôi đi liền với kính” của Khổng Tử vì xét ra nếu nuôi cha mẹ mà không kính thì có gì khác nuôi chó ngựa đâu, cũng giống như cầm thú có tình cha con mà không có tình phụ tử

Quan niệm phụng dưỡng gắn liền với kính trọng là đòi hỏi hiếu thảo từ tâm của Nho giáo nguyên thủy Đây là một quan điểm rất tích cực đối với xã hội đương thời và gần với quan điểm hiện đại Tính song trùng của giá trị vật chất và tinh thần

đã trở thành tiêu chí để đánh giá hành động của một nhân cách cá thể Cách nhìn nhận cá thể theo hướng này đã tạo ra một hành lang mang tính pháp lý nội tâm để định hướng tư tưởng và hành động của con người khiến cho việc thực hiện những nghĩa vụ của con cái đối với cha mẹ được điều chỉnh từ điểm xuất phát và trở thành bản năng tất nhiên thay vì ý nghĩa phục tùng Nhưng sự điều chỉnh bên trong do các

cá nhân tự quyết định trong khi sự điều chỉnh ấy lại phải biểu hiện thành hành động bên ngoài Vì thế, yêu cầu người con nuôi dưỡng, báo hiếu với cha mẹ từ tâm, Nho giáo nguyên thủy cũng đồng thời đề ra những quy định để thẩm định hành động hiếu ngay từ bên ngoài theo những quy tắc cụ thể

Hai là, phụng sự cha mẹ bằng lễ

Khi Mạnh Ý Tử hỏi về hiếu, Khổng Tử đáp: “Vô vi”, rồi sau Phàn Trì không hiểu nghĩa hai chữ ấy mới hỏi lại, Khổng Tử giải thích “sống thì lấy lễ mà thờ, chết thì lấy lễ mà táng, lấy lễ mà tế” [85, tr.54] Như vậy có thể thấy “vô vi” trong quan niệm của Khổng Tử là không vi phạm “lễ” Tuy Khổng Tử khẳng định đạo hiếu là

không trái lễ song nội dung và hình thức của “lễ” rất phức tạp, tuỳ theo những hoàn cảnh mà được vận dụng và lý giải khác nhau Muốn làm tròn đạo hiếu, theo Khổng

Tử phải khôi phục và tuân thủ lễ chế nhà Chu, đặc biệt trong việc cúng tế tổ tiên và

tế lễ thiên địa Khổng Tử nói: “Vua Vũ Vương và em là Chu Công có thể xem là hai người con làm tròn đạo hiếu nhất Sở dĩ đạt được hiếu vì khéo kế nhiệm xuất sắc chí hướng của ông cha” Cụ thể là:

1 Khi tế trời đất, tế tổ tiên vào mùa xuân và mùa thu, đã biết sửa sang lại nơi cúng tế, bày đặt đồ vật tế, áo quần của người xưa; cúng tiến hoa quả, thực phẩm theo đúng mùa vụ

2 Khi cử hành tế lễ ở tông miếu, đã biết xếp bài vị đúng thứ tự ở giữa, bên trái, bên phải, theo đẳng cấp, thứ bậc, tước vị đã được ông cha quy định, nhằm phân biệt rõ công lao, đức độ, tài năng

3 Khi mọi người cùng ngồi uống rượu thì người ít tuổi, thứ bậc thấp mời người nhiều tuổi, thứ bậc cao trước Mục đích là đem lễ nghĩa về chữ hiếu quán triệt đến người ít tuổi

4 Khi mọi người cùng ngồi ăn yến thì theo màu sắc của tóc mà phân định chỗ ngồi Mục đích là để phân định người cao tuổi, người ít tuổi nhằm giữ vững sự tôn trọng người cao tuổi

5 Người có hiếu đúng mực thì giữ được địa vị đúng theo cấp bậc của tổ tiên, làm đúng việc tế lễ do tổ tiên quy định, diễn tấu nhạc do tổ tiên lưu truyền lại, tôn kính người tổ tiên yêu mến, phụng thờ người đã chết như khi còn sống, kính trọng vong linh người đã khuất như khi đang còn Thật là hiếu đến tột bậc vậy

6 Lễ tế trời vào ngày hạ chí và lễ tế thần đất vào ngày đông chí là lễ tế trời đất Lễ tế ở tông miếu là lễ tế tổ tiên vào bốn mùa xuân, hạ, thu, đông Hiểu rõ được

ý nghĩa của việc tế trời đất, tế tổ tiên thì cai trị đất nước cũng dễ như nắm một vật trong bàn tay vậy” [71, tr.72]

Quan niệm hiếu lễ gắn với việc tế lễ trời đất và tổ tiên này thực chất là sản phẩm của tồn tại xã hội đương thời Nó hữu dụng trước hết bởi nó tạo dựng được một cơ chế phục tùng từ trên xuống dưới theo diễn tiến tề gia, trị quốc, bình thiên

hạ Tất nhiên, cùng với sự vận động và phát triển của xã hội, càng về sau việc tế lễ mang tính hình thức ngày càng giảm Đến thời Tuân Tử đã thấy ông xếp theo hàng ngang ba đối tượng của lễ gồm: Trời - đất, tổ tiên và quân - sư “Đối tượng của lễ là

ba nguồn gốc: Trời đất là nguồn gốc của sự sống, tổ tiên là nguồn gốc của giống nòi, vua và thầy là nguồn gốc của bình trị… Ba nguồn gốc đó mà mất một thì con người hết yên Cho nên lễ là trên thờ trời, dưới thờ đất, tôn kính tổ tiên mà quý trọng vua và thầy” [49, tr.77]

Như vậy, trong quan niệm lễ, một cách thông thường theo truyền thống, lễ được gắn với việc thực hiện các quy định về tế lễ Song, càng về sau, với tư cách là những quy định về mọi mặt liên quan đến con người trong xã hội, lễ với nghĩa là tế

lễ ngày càng được giảm bớt Trong xu hướng chung đó, đạo hiếu gắn với lễ được chú trọng ở nhiều nội dung khác mang tính giáo dục, nhân bản hơn

Khổng Tử quan niệm nội dung chủ yếu của hiếu là thuận, cho nên người ta hay dùng cụm từ hiếu thuận Thuận nghĩa là không làm trái Không làm trái tức là không trái với lễ Người con lấy lễ để làm thước đo hành vi của mình, song trong tư tưởng của Khổng Tử, người con không được mù quáng mà phải biết so sánh, suy xét Nếu yêu cầu của cha mẹ hợp với tiêu chuẩn của lễ thì phải tận tâm, tận lực mà làm, khi yêu cầu của cha mẹ không hợp với lễ thì cần phải biết xử lý cho phù hợp

Cụ thể: Theo lễ, người làm con phải vấn hỏi cha mẹ thường xuyên Vì vậy, “khi cha

mẹ còn sống thì con không được đi xa, có đi đâu thì phải cho cha mẹ biết” (Phụ mẫu tại, bất viễn du, du tất hữu phương) [85, tr.140] Yêu cầu này của Nho Tiên Tần đối với phận làm con trước là để mừng vì cha mẹ được trường thọ, sau là biết khi cha mẹ tuổi cao, sức yếu để lo lắng được kỹ càng, chu tất Bên cạnh đó, người con đi phải báo, về phải vào trình để cha mẹ được biết cũng là để vấn cha mẹ xem người có điều gì căn dặn hay không Quan điểm này có ý nghĩa giáo dục sâu sắc nhưng về sau thường được các nhà Nho hiểu là khi cha mẹ còn sống, phận làm con giữ chữ hiếu không được đi xa Đây cũng là nguyên nhân kìm hãm sự phát triển của con người, đôi khi lại là cái cớ để người ta lẩn tránh trách nhiệm đối với cộng đồng, xã hội

Báo hiếu cha mẹ không chỉ lo cho mặt ăn uống mà còn phải lo đến tuổi tác, bệnh tật, sức khỏe của cha mẹ Khổng Tử dạy: “Phụ mẫu chi niên, bất khả dã, nhất tắc hỷ, nhất tắc dĩ cụ” (Tuổi tác cha mẹ không nên không biết Một là để mừng, một

là để sợ) [96, tr.282] Bởi vì, tuổi tác cha mẹ có giới hạn, bệnh tật là cái ảnh hưởng trực tiếp đến sinh mạng mà tuổi cao ắt có bệnh Cho nên, làm con cần biết tuổi cha

mẹ, mừng vui vì cha mẹ trường thọ, sau là sợ bệnh tật tìm đến cha mẹ mà đề phòng cho cha mẹ Đây rõ ràng là một thái độ đầy lý trí, hiện thực và nhân văn

Chẳng may cha mẹ qua đời cũng theo lễ mà táng, tế tự theo lễ một cách hợp

lý Hiếu không chỉ thể hiện ở lòng kính yêu khi cha mẹ còn mà còn thể hiện ở lòng tiếc thương và việc hành lễ khi cha mẹ qua đời Về việc này, có lần Tử Cống hỏi:

“Người chết rồi có biết gì nữa không?” Khổng Tử trả lời: “Nếu ta nói người chết rồi

mà còn biết thì sợ những con cháu hiếu thảo liều chết theo ông cha; nếu ta nói người chết rồi mà không biết gì thì sợ con cháu bất hiếu, cha mẹ chết bỏ không chôn.” [42, tr.62] Có nghĩa là cái quan trọng không phải là tìm xem người đã sang thế giới bên kia còn biết hay là không biết về thế giới này, mà việc hành lễ của con cháu sau khi cha mẹ qua đời thể hiện suy nghĩ, tình cảm giữa những người thân

Khổng Tử coi việc con cháu tiễn cha mẹ sang thế giới khác là cử chỉ hiếu thuận, nhưng ông cũng luôn nhắc nhở mọi việc đều không được thái quá, bất cập chẳng hạn: Không ăn mặc đẹp đẽ, loè loẹt; không khóc lóc nỉ non; không lựa điều văn vẻ để nói “bởi tình thương xót há chuyên vật ngoài”; “Chẳng vì thác mà hoài thân sống Vậy chẳng nên đói đúng ba ngày”…[7, tr.93] Giải thích về thời gian để tang ba năm, theo quan niệm của Nho giáo, công cha mẹ nuôi từ khi sinh đến lúc ba tuổi mới có thể tự đi lại được một mình, nên tang ba năm là tang thông thường của

kẻ làm con Trong ba năm chịu tang, Nho giáo yêu cầu nhất nhất phải thực hiện việc cúng bái đều đặn để thờ sống cũng như thờ thác

Mạnh Tử phát triển quan điểm của Khổng Tử và nhấn mạnh việc phụng dưỡng cha mẹ khi cha mẹ còn sống chưa đáng kể là việc lớn lao của kẻ làm con Mai táng cha mẹ trong cơn tử biệt mới là việc trọng đại hơn hết của người con có hiếu Cũng như Mạnh Tử, Tuân Tử cho rằng, tang lễ là cách tỏ tình của người sống

đối với người chết, làm cho sự chết thêm phần trang trọng, là suy từ lòng thờ người sống mà tống táng người chết, không coi chết khác sống, không coi mất khác còn, cho sự chấm dứt với bắt đầu là một Cho nên việc “đặt ra cái tang ba năm là để tương xứng với nỗi đau thương cực độ Mặc áo xô sổ gấu, chống gậy tre, ở lều, ăn cháo, nằm gai, gối đất là hình thức để tỏ tấm lòng rất mực thương đau khi người thân mất Cha mẹ mất buổi sáng, buổi chiều quên thì khác gì cầm thú” [49, tr.305 - 310] Về lý do phải tế tự đối với người đã khuất, Tuân Tử đã lý giải một cách rất hợp tình, hợp lý: “Tế tự là tỏ cái tình ý, tưởng nhớ hâm mộ cái lòng trung tín, kính

ái rất mực, là nghi lễ giãi bày lòng trung thành, cung kính một cách trang trọng nhất” [49, tr.313]; “Tỏ lòng thương, tỏ lòng kính, thờ người chết như thờ người sống, thờ lúc mất như lúc còn Người khuất không nhìn thấy bóng, thờ kính như vậy tưởng chừng như việc làm mơ hồ, thế nhưng đó chính là cái nghi thức để hoàn thành đạo làm người vậy” [49, tr.313]

Như vậy, ở Khổng Tử vấn đề đưa tiễn người đã khuất cũng là một trong những cách thể hiện đạo hiếu và đi liền với đó Khổng Tử cũng nhắc nhở: Đưa ma là

sự bất thường, càng đau càng xót càng thương càng phiền; cho nên tránh ăn mặc đẹp, nói năng không lựa câu chữ văn vẻ, không khóc lóc vật vã, không tấu nhạc ồn

ào, càng không được vì đau xót mà không thiết đến tấm thân mình thì các học trò của ông lại thường làm cho việc “thờ thác” thành rườm rà, cứng nhắc, thậm chí còn vượt quá giới hạn ba năm khiến cho việc thực hành đạo hiếu theo nghĩa này trở thành quy định khắt khe đến khắc nghiệt gây ra nhiều hậu quả đáng tiếc

Theo lễ, người con phải biết nghe lời nhưng cũng còn phải biết can ngăn cha

mẹ khi cha mẹ sai lầm Làm con thì phải vâng lời cha mẹ nhưng Nho giáo nguyên thủy không yêu cầu thực hành hiếu một cách thụ động mà người con có hiếu phải biết vâng lời cha, che lỗi cho cha nhưng cũng phải biết can ngăn cha để tránh sai lầm Xuất phát từ quan niệm coi “nhà là gốc của nước”, người quân tử phải lấy cái gốc làm trọng nên đạo hiếu của Nho sơ kỳ đòi hỏi kẻ làm con phải biết dấu lỗi cho cha mẹ Điều đó được coi là hợp đạo Bởi thế khi Diệp Công - Công sai trị huyện Diệp của nước Sở đem kể chuyện một người cha bắt trộm dê, con đi tố cáo, coi đó

là tấm gương ngay thẳng, Khổng Tử không đồng ý và bảo: Cha dấu lỗi cho con, con dấu lỗi cho cha, tình ngay thẳng đã ngụ trong đó rồi [96, tr.446] Nhưng Khổng Tử trong một lần khác lại nói con theo mệnh cha há đã là hiếu? Chỉ có biết xét cái đáng theo mà theo mới gọi là hiếu vậy Tư tưởng này cho thấy tính chất hai chiều biện chứng đồng thời nâng tầm đạo đức hiếu thảo lên một phạm vi mới bởi chăng người con chỉ có thể suy xét được trắng đen, phải trái để theo hoặc không theo cha khi người con đó đã tích lũy đủ được một vốn sống nhất định Khi có thể phân biệt đúng sai và phải can ngăn cha phạm sai lầm mà không làm thì không những không phải hiếu mà còn đẩy cha mình tới chỗ bất nghĩa Sách Hiếu Kinh dạy: “Cha cũng phải có con chỉ vẽ; Mới khỏi mang bất nghĩa vào mình; Làm con một dạ đinh ninh; Cha lầm thì phải hết tình can cha; Đối những việc vua, cha bất nghĩa; Đạo tôi, con

há lẽ lặng thinh?; Chẳng suy cho hết mọi tình; Theo cha nào phải là mình hiếu đâu!” [7, tr.79]

Tuân Tử về sau giải thích kỹ hơn ý của Khổng Tử về việc con không theo mệnh cha là: “Có ba trường hợp con không theo mệnh cha: Một là, khi nào theo mệnh thì cha mẹ nguy, còn không theo mệnh thì cha mẹ yên; hai là khi nào theo mệnh thì cha mẹ nhục, không theo mệnh thì cha mẹ vinh; ba là khi nào không theo mệnh cha thì hợp với đạo trung, còn theo mệnh thì không hợp với đạo trung” [49, tr.229] Nghĩa là, người con hiếu thảo phải tuỳ trường hợp, hoàn cảnh mà thực hiện đạo hiếu theo các quy tắc, chuẩn mực đã có Về lý, về tình con phải vâng lời cha mẹ nhưng nếu thụ động cứng nhắc vâng theo cả ý sai gây ảnh hưởng đến cả cha mẹ thì lại là hại cha mẹ Tư tưởng có yếu tố biện chứng này khiến cho việc vâng mệnh cha mẹ không phải là sự thuận tòng vô nguyên tắc theo ý đồ cha mẹ mà thờ cha mẹ bằng lễ, khi cần phải lấy lời nói và việc làm để khuyên can, ngăn cản hành vi của cha mẹ, tránh cả việc con mang tiếng bất hiếu mà cha mẹ lại có thể rơi vào bất nghĩa

Như vậy, Nho giáo nguyên thủy yêu cầu người làm con cũng như phận bề tôi phải “xét cái đáng theo mà theo” Mặc dù đây là quan điểm tích cực và có tính hai chiều mềm dẻo của Nho giáo nguyên thủy, nhưng trên thực tế tính phục tùng của người con đối với cha mẹ vẫn có phần được yêu cầu nặng hơn Chẳng hạn, khi cha

sai thì phải hết mực khuyên can nhưng nếu khuyên không được thì phải kính mà không được trái, nếu cha mẹ có giận mà bắt chịu khổ sở cũng không được oán thán

“Khổng Tử nói: Thờ cha mẹ, nếu cha mẹ có điều không đúng phải nhẹ nhàng khéo léo can gián Nếu thấy cha mẹ không nghe theo, thì vẫn cung kính, không trái nghịch; vất vả, không oán thán” [96, tr.282] Điều này thống nhất trong quan điểm của hầu hết các đại biểu của Nho giáo Tiên Tần Tuy nhiên, chính bản thân Khổng

Tử lại là người chưa từng khuyến khích việc người con nhẫn nhục chịu mọi trách phạt khổ sở của cha mẹ Bởi theo ông nếu người con làm vậy có thể đẩy người cha vào tội bất nghĩa, thế thì mình cũng không giữ được tiếng hiếu thảo Sách sử chép câu chuyện về Tăng Sâm, học trò của Khổng Tử Trong một lần làm cỏ dưa, do không chú ý đã làm đứt cả rễ dưa Cha Tăng Sâm bực quá mới lấy gậy đánh con làm cho Tăng Sâm bất tỉnh Khi tỉnh lại, Tăng Sâm không những không oán giận

mà còn đến vấn hỏi cha và về phòng đàn hát Hành động ấy cốt để cha hết bực và để cho cha không phải lo lắng vì mình đã khỏe lại Song Khổng Tử biết chuyện lại không đồng tình, đem chuyện vua Thuấn và cha để so sánh Khi cha gọi, Thuấn đều

có mặt nhưng khi Cổ Tẩu muốn tìm Thuấn để giết hại thì chẳng thể tìm được Khi cha dùng gậy nhỏ đánh phạt thì Thuấn để cho cha đánh Khi dùng gậy lớn thì ông liền bỏ chạy Như vậy thì cuối cùng Cổ Tẩu không mang tiếng là người cha có tội

mà Thuấn vẫn là người con hiếu thảo Thế mà Tăng Sâm lại để cho Tăng Triết là cha mình đánh cho bất tỉnh, nếu chẳng may bị đánh chết thì người cha mang tiếng là bất nghĩa, còn bản thân liệu có giữ được tiếng hiếu thảo nữa chăng? Qua câu chuyện của thầy trò Khổng Tử, có thể thấy phận làm con phải vâng mệnh cha nhưng phải biết suy xét đúng sai, lựa lời, lựa việc mà nói mà làm Đối với việc liên quan đến an nguy, tính mạng lại càng cẩn thận Việc giữ được thân thể, mạng sống của mình, theo đó, cũng là báo hiếu

Ba là, phải giữ gìn thân thể của mình

Mạnh Võ Bá hỏi về đạo hiếu Khổng Tử đáp: “Làm cha mẹ chỉ lo sự con mang bệnh tật mà thôi” [71, tr.127] Nghĩa là, người con phải biết giữ gìn thân thể khỏe mạnh, tránh nỗi lo cho cha mẹ Sách Hiếu Kinh chép: “Từ hình hài đến thửa

tóc, da Nguyên do chịu của mẹ cha Giữ cho trọn vẹn hiếu là đầu tiên” [7, tr.12] Thầy Tăng Tử trước khi chết đã gọi bảo học trò mở chân tay, thân thể ra kiểm tra, thấy còn nguyên mới bảo học trò là yên tâm về đạo hiếu mình có bấy lâu “Hãy mở chân ta ra xem! Hãy mở tay ta ra xem! Kinh Thi có câu: “Chiến chiến căng căng, như lâm thâm uyên, như lý bạc băng” (phải e dè răng chừng phòng bị, như đến bên vực sâu, như đi trên băng mỏng) Từ đây về sau, ta mới biết rằng ta (đã giữ được tấm thân ta) thoát khỏi tật nguyền đó các trò ạ” [96, tr.359]

Mạnh Tử khi phát triển quan điểm của Khổng Tử ở nội dung bảo thân này đã nhấn mạnh lại rằng: “Trong các việc phụng sự của mình, việc nào là trọng đại hơn hết? Tức việc phụng sự cha mẹ là trọng đại hơn hết Trong các việc giữ gìn của mình, việc nào trọng đại hơn hết? Tức việc giữ gìn thân thể là trọng đại hơn hết Người biết giữ gìn thân thể, chẳng hủy hoại nó một cách vô lý, mới có thể phụng sự cha mẹ hết tình Kẻ chẳng biết giữ gìn thân thể, hãm hại mình trong các cuộc sa mê cho đến mang bệnh vướng tật, thế mà có thể thờ cha mẹ chí hiếu ta chưa từng nghe vậy bao giờ Ở trong xã hội, việc nào chẳng phải là việc mình phụng sự? Nhưng việc phụng sự cha mẹ là gốc vậy Ở tại thế gian, việc nào chẳng là việc mình giữ gìn? Nhưng việc giữ gìn thân thể là gốc vậy” [9, tr.31] Theo đó mà xét, thủ thân gắn liền với dưỡng thân, con cái phải chăm lo cơ thể của mình tốt thì mới có thể thực hành tốt đạo làm con Thủ thân chính là cần kiên trì các nguyên tắc bảo vệ thân thể, trân trọng mạng sống Cho nên, “Con người ta đối với thân thể mình, bộ phận nào cũng yêu quý Bởi đều yêu quý nên đều phải bồi dưỡng Không có một tấc da nào không yêu quý, nên không có một tấc da nào không bồi dưỡng” [71, tr.746] Mạnh Tử còn chỉ ra sai lầm của con người khi không biết chăm sóc bản thân Ông phân tích: “Cây đồng, cây tử có loại lớn vừa một ôm, có loại nhỏ bằng nắm tay Người muốn cho nó sinh trưởng tốt, đều biết cách trồng và chăm sóc nó Nhưng còn cái thân họ thì họ chẳng biết cách bồi dưỡng, như vậy chẳng lẽ họ không yêu mình bằng yêu cây đồng, cây tử sao? Đó là sự thiếu suy xét hết sức nghiêm trọng vậy” [71, tr.745 - 746]

Quan điểm hiếu theo nghĩa này khác hẳn với những câu chuyện ngu hiếu như xẻo thịt đùi cho mẹ, nằm băng để tan giá bắt cá cho mẹ điều mà hậu Nho về sau thường viện ra để làm tấm gương hiếu Bên cạnh đó, quan điểm này còn thể hiện tính nhân văn, tấm lòng của cha mẹ đối với con cái và trở thành yêu cầu không thể thiếu đối với người làm con Cha mẹ không yêu cầu người con thực hành đạo hiếu phải

hy sinh tấm thân mình, càng không cho phép người con tự coi rẻ bản thân Người con giữ gìn được thân thể của mình, đó cũng là báo hiếu

Bốn là, phải tiếp nối chí hướng của ông cha

Cái chí hướng của ông cha rất quan trọng, bởi thế Khổng Tử yêu cầu: “Khi cha còn sống thì quan sát chí hướng của người con, khi người cha chết thì quan sát hành vi của người con Nếu ba năm sau khi cha mất, người con không thay đổi những quy tắc của đạo làm con đối với cha, như vậy gọi là người con có hiếu” [71, tr.115] Tức là phận làm con lúc cha còn sống nhất định xem cái chí hướng đó và cố gắng hoàn thành sự nghiệp mà cha ông khởi dựng Khi cha mất đi, có định thay đổi

gì cũng nhất định phải đợi hết ba năm tang chế, trước là tỏ lòng hiếu kính với cha, sau là có thời gian để định hướng sự thay đổi cho cẩn thận Về sau quan điểm này của Khổng Tử gần như trở thành nguyên tắc bất di bất dịch của việc thực hiện đạo hiếu Đạo hiếu theo nghĩa này buộc người con phải đi tiếp con đường người cha, phải tôn trọng, giữ cho danh tiếng của cha mẹ cả lúc còn sống và lúc đã đi xa Làm được điều đó là bậc đại hiếu theo quan điểm của Tăng Sâm Tăng Tử cho rằng hiếu

có ba bậc: Bậc đại hiếu là tôn trọng cha mẹ, bậc thứ là không làm nhục đến cha mẹ, bậc dưới cùng là có thể nuôi được cha mẹ Tôn trọng cha mẹ là phải hiểu trước được ý của cha mẹ, vâng theo cái chí của cha mẹ, để đem cha mẹ đi theo cái đạo phải; Không làm nhục đến cha mẹ là phải giữ danh giá của mình cho trọn vẹn, muốn thế phải tranh năm điều không phải là hiếu: Cư xử không nghiêm, thờ vua không trung, làm quan không kính, bầu bạn không tin, trận mạc không mạnh bạo [43, tr.170]

Quan điểm này của Nho giáo nguyên thủy khởi nguồn từ Khổng Tử chủ yếu với hàm ý người con phải cố gắng tiếp nối chí hướng của cha, khi cha qua đời, phải

thận trọng trong mọi công việc vì không còn cha bên cạnh để chỉ vẽ, có quyết định thay đổi gì lớn cần cân nhắc, đợi cho hết thời hạn ba năm chịu tang Nhưng người đời sau ít bàn về ý này của Khổng Tử mà thường nhấn mạnh đến việc làm con phải thi được ra làm quan để làm tôn trọng, rạng danh cho cha mẹ Nghĩa là làm cho cha mình từ làm cha của một người thường đến được làm cha của quan to thậm chí cha của thiên tử là cách báo hiếu trọn vẹn nhất

Như vậy, thực hành đạo hiếu theo quan điểm của Nho giáo nguyên thủy thay đổi tuỳ nơi tuỳ lúc, song dù biến đổi thế nào, người con thực hiện đạo hiếu với cha

mẹ phải đủ: “Nuôi vui, ở kính, bệnh lo.Tang thương, tế cẩn sao cho trọn ghì” Bên cạnh đó người có hiếu còn phải tự biết chăm sóc bản thân, quý trọng tấm thân cha

mẹ cho mình, biết can ngăn khi cha mẹ phạm sai lầm, phải nối được chí lớn của cha ông để làm rạng danh tông tộc…Tuy có nhiều quan điểm tiến bộ, mang ý nghĩa giáo dục song trong việc xử lý đạo hiếu, Nho giáo nguyên thủy vẫn rơi vào tình cảnh tìm đến các phương pháp mang tính cải lương Một mặt, Nho giáo Nguyên thủy có tác dụng khuyến khích mọi người ra sức học tập, phấn đấu để được dương danh hiển thân, nhưng mặt khác, nó tạo ra xu hướng quá trọng chức tước, quyền lực mà ít gắn vào bản chất của việc thực hành đạo hiếu Bên cạnh đó trong quan niệm của Nho giáo nguyên thủy “bất hiếu” có ba điều, trong đó không có người nối dõi là bất hiếu lớn nhất Theo Kinh Lễ: “Một là làm điều bất nghĩa khiến cha mẹ bị nhục Hai là, không chịu nâng cao tài lực, quá kém cỏi, quá đau yếu, quá nghèo hèn không nuôi được cha mẹ Ba là, không lấy vợ, không có con nối dõi đó đều là bất hiếu” [71, tr.670] Đây là quan điểm hạn chế lớn trong Nho giáo nói chung và ảnh hưởng tiêu cực mãi về sau trong lịch sử các triều đại sử dụng Nho giáo Vấn đề khởi sinh quan điểm hạn chế này chính là việc đồng nhất cái sinh lý với cái đạo đức và đem tuyệt đối hóa giá trị đạo đức với giá trị của quá trình tái sản xuất ra chính bản thân con người Chỉ vì một quan niệm đạo đức không hợp lý này mà kéo theo nó rất nhiều hệ lụy khiến cho những giá trị tích cực khởi nguyên có trong quan niệm hiếu của Nho giáo nguyên thủy bị che phủ, kìm hãm Bên cạnh đó, Nho giáo còn phân định sự khác biệt về hiếu của thánh nhân, của quan to, của người quân tử… Đạo hiếu của

Nho giáo nguyên thủy vẫn chủ yếu nói về đạo hiếu của đấng nam nhi mà không phải đạo hiếu chung cho tất cả mọi người Điều này làm cho quan điểm của Nho giáo nguyên thủy về hiếu còn nhiều hạn chế và thể hiện rõ tính đẳng cấp, thái độ trọng nam khinh nữ

Mặc dù vậy, có thể thấy đóng góp cơ bản nhất của Nho giáo nguyên thủy về đạo hiếu là họ không chủ trương ngu hiếu mà đề ra quan hệ hai chiều theo hướng: Cha nhân từ, con hiếu thảo; cha sai lầm con phải hết sức can ngăn; phận làm con phải cùng cha mẹ đi theo đạo phải Trong Nho giáo nguyên thủy, hiếu là đức tính tốt, rất quan trọng, ai cũng nên có, cũng phải cố thực hiện Người quân tử lấy hiếu làm trọng Đây có lẽ là quan điểm khởi sinh hợp với “tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ”, lấy nhà là gốc nước Trong quan niệm của các nhà Nho nguyên thủy thì người có tiếng hiểu đạo như vua Nghiêu vua Thuấn cũng đặt đạo hiếu lên cao nhất Thế nên chuyện rằng giả sử cha của vua Thuấn có phạm tội thì chiếu theo quy định vẫn cứ phải bắt nhưng lúc ấy vua Thuấn chỉ coi thiên hạ giống như đôi dép rách mà cõng cha ra biển thôi

Quan niệm về đạo hiếu của Nho giáo thời Hán

Sau khi tiêu diệt nhà Tần và kết thúc cục diện Hán - Sở tranh hùng, trước yêu cầu củng cố chế độ phong kiến trung ương tập quyền hùng mạnh với đường lối chính trị mềm dẻo để an dân, giai cấp địa chủ phong kiến đã tìm thấy ở Nho giáo khả năng cố kết và sức hướng tâm mạnh mẽ để đáp ứng được đòi hỏi đó “Trong con mắt của các vị hoàng đế Hán triều thì Khổng giáo tỏ ra có lợi cho hoàng đế về các mặt, sắp xếp trật tự tôn ty, khép chặt thần dân vào các khâu trong cái lưới thống trị bao la của hoàng đế” [33, tr.42] Trong bối cảnh đó, Đổng Trọng Thư nổi lên như một đại Nho sĩ - người có công “chính thống hóa Nho giáo” và biến nó thành công

cụ sắc bén phục vụ cho quyền thống trị của tập đoàn phong kiến Hán tộc trong một quốc gia thống nhất rộng lớn Dưới thời Hán Vũ Đế, Đổng Trọng Thư đã tiến hành việc lựa chọn, sắp xếp lại các sách vở kinh điển cổ của Nho giáo và phân thành năm loại: Kinh Thi, Kinh Thư, Kinh Lễ, Kinh Dịch, Kinh Xuân Thu Từ đây, ngũ kinh trở thành “thánh kinh” của Nho giáo và không ai được hoài nghi về tính đúng đắn

của nó “Do tư tưởng của ông phù hợp với nhu cầu của phái bảo thủ trong giai cấp địa chủ quý tộc thời đó, nên từ thời Hán Nguyên Đế về sau những chủ trương mà ông đưa ra dần dần đã được nhà Hán thực hiện” [5, tr.360] Qua sự cải biên của Đổng Trọng Thư, Nho giáo trở thành hệ tư tưởng chính thống và chuẩn mực đạo đức xã hội của các triều đại phong kiến Trung Quốc

Sau Khổng Tử - Mạnh Tử - Tuân Tử, quan niệm về hiếu ngày càng được mở rộng tới mức đạo hiếu được coi là trung tâm của tất cả mọi hành vi đạo đức Khuynh hướng ấy được phát triển đến đỉnh cao từ đời Hán về sau, trở thành hệ thống tư tưởng giữ vai trò quyết định trong đời sống văn hóa, xã hội suốt nhiều thế

kỷ ở Trung Quốc Trong sách Lễ ký, chữ hiếu không chỉ giới hạn trong quan hệ đạo đức mà còn bao trùm lên vạn vật: “Ở không ngăn nắp là không có hiếu; bất trung với vua là không có hiếu; bất kính với quan là không có hiếu; bất tín với bạn là không có hiếu; đánh trận không dũng cảm là không có hiếu Vua không thành đạt thì tai họa sẽ đến với người thân, ai dám không thận trọng? Chặt một cái cây, giết một con vật không đúng lúc cũng là bất hiếu” [83, tr.265]

Đổng Trọng Thư, cây đại thụ của Nho giáo đời Hán cũng tán thành quan điểm cho rằng: “Bất trung, bất hiếu là có tội với vua với cha, cũng chính là có tội với trời” [5, tr.364] Đổng Trọng Thư, xuất phát từ quan điểm duy tâm và thần học, ông đã uốn cái luân lý của Khổng - Mạnh thành một thứ thiên tính của loài người, giải thích nó như một biểu hiện của trời: “Người ta chịu mệnh của giời, vốn đã vượt hẳn các sinh vật, ở nhà thì có tình cha con, anh em; ra ngoài thì có nghĩa vua tôi, trên dưới, khi gặp gỡ giao dịch với nhau thì có thứ bậc già trẻ, lớn bé, tỏ rõ có văn

về tiếp xúc với nhau niềm nở, lấy ân tình mà thương yêu nhau, đó là những cái làm cho người thành cao quý” [101, tr.378]

Cũng trên lập trường thần học, Đổng Trọng Thư đã quy tác dụng quyết định cho trời trên cơ sở quan niệm “trời với người hợp làm một”, ông giải thích quan hệ cha con nói riêng, quan hệ giữa người với người nói chung dựa vào thuyết âm dương “dương hợp với âm, âm hợp với dương, chồng hợp với vợ, vợ hợp với chồng, cha hợp với con, con hợp với cha, vua hợp với bề tôi, bề tôi hợp với vua Cái

nghĩa vua tôi, cha con, vợ chồng đều chịu đạo phối hợp nó ở âm dương…” [101, tr.380] Với Đổng Trọng Thư, trong quan hệ cha - con thì cha có quyền uy tuyệt đối với con - “cha là trời của con”

Như vậy, tư tưởng hiếu trong Nho giáo thời Hán được Đổng Trọng Thư và các nhà Nho bổ sung, phát triển theo hướng duy tâm, một chiều, cực đoan và khắc nghiệt Nếu Nho giáo thời tiên Tần, tư tưởng hiếu còn thể hiện nghĩa vụ đạo đức hai chiều: Giữa trên và dưới, cha mẹ và con cái thì Nho giáo thời Hán đòi hỏi bề dưới (con) phải tuyệt đối phục tùng bề trên (cha mẹ), dù cha mẹ có hư đốn Do vậy, hiếu của Nho giáo thời Hán được đẩy đến mức thành ngu hiếu: “Phụ xử tử vong, tử bất vong, bất hiếu” (Nghĩa là, cha bắt con chết thì con phải chết; không chết là mắc tội bất hiếu)

Quan niệm về đạo hiếu của Nho giáo thời Tống

Ở Trung Quốc, sau những biến loạn thời Mạc Đường và Thời Ngũ đại thập quốc, đến Bắc Tống thì sự thống nhất được tái lập Triệu Khuông Dẫn lên ngôi quyết tâm thiết lập một chế độ quân chủ tập trung cao nhất nhằm thủ tiêu tình trạng cát cứ địa phương Lúc này Nho giáo trở lại địa vị quốc giáo và được phát triển thêm một bước để phục vụ cho yêu cầu “thống nhất tất cả những cái gì chưa thống nhất trong thiên hạ” Vì vậy, về mặt chính trị, thời Tống không phải là triều đại lớn nhất của Trung Quốc thời phong kiến, nhưng về phương diện khác thì Tống Nho có thể được xem là trình độ phát triển cao nhất của Nho giáo trong hơn 1000 năm tồn tại từ sau Khổng - Mạnh Nho giáo thời Tống được bổ sung thêm phần bản thể luận triết học trên lập trường duy tâm, có sự pha trộn của tam giáo Nho, Phật, Đạo và kế thừa những tư tưởng đặc sắc của triết học thời cổ đại, được phân thành hai phái: Phái lý học do Chu Hy và Trình Hạo, Trình Di đại diện, phái tâm học do Lục Cửu Uyên

Từ sau Tần, Hán, hiếu thường bị lẫn lộn với trung nên đã làm cho tư tưởng về đạo hiếu của Nho giáo sơ kỳ méo mó đi nhiều Chu Hy thời Tống giải thích rằng, “nếu người bề trên - người cầm quyền cai trị mà hiếu với cha mẹ, nhân từ với dân thì dân trung thành với mình” (hiếu từ, tắc trung) [83, tr 255] Quan niệm về hiếu của Nho giáo ngày càng trở nên phiến diện, cứng nhắc, chỉ nhấn mạnh một chiều - trách

nhiệm và nghĩa vụ của con cái đối với cha mẹ như thế nào, mà không cần nói đến

sự đối xử của cha mẹ đối với con cái Vì vậy, nên giữa hai thế hệ nảy sinh xung khắc thì đương nhiên trách nhiệm phải thuộc về con cái Hiếu trở thành sự phục tùng vô điều kiện mà không cần có cơ sở lý tính Con cái phải tuyệt đối vâng lời cha

mẹ một cách máy móc “cha bắt con chết mà con không chết là bất hiếu” (phụ xử tử vong, tử bất vong bất hiếu); “trong thiên hạ không có cha mẹ nào không đúng” để rồi dẫn đến “cha không nhân từ nhưng con không thể không hiếu”

Nho giáo về sau rất đề cao chữ hiếu để củng cố cho tư tưởng tôn quân, đề cao chế độ phong kiến quan liêu tập quyền, củng cố gia đình - đề cao quyền huynh thế phụ, đảm bảo tuyệt đối cho chế độ truyền tử, ngôi vua truyền cho con trưởng Nó đồng nhất tình yêu thương, nghĩa vụ đối với cha mẹ với sự yêu thương, nghĩa vụ đối với ngai vàng của nhà vua, coi sự tước đoạt của nhà vua như sự phụng dưỡng cha

mẹ mình

Tóm lại, trong quan niệm của Nho giáo thì hiếu đễ là bản tính tự nhiên bẩm sinh của con người mà trời đã phú sẵn cho Mạnh Tử nói: “Trong những đứa trẻ vừa biết cười mà người ta còn bồng bế trong tay, không một đứa nào chẳng biết thương cha mẹ nó Đến chừng lớn lên, không một đứa nào chẳng biết kính anh nó Thương cha mẹ, đó là lòng nhân vậy Kính huynh trưởng, đó là đức nghĩa vậy, không chi lạ, hai mối tình thiên nhiên ấy vẫn thông đạt khắp trong thiên hạ vậy (Hài đề chi đồng,

vô bất tri ái kỳ thân giã Cập kỳ trưởng giã, vô bất tri kính kỳ huynh giã Thân thân nhân giã; kính trưởng nghĩa giã Vô tha, đạt chi thiên hạ giã)” [9, tr.226] Vì vậy, người có lòng nhân phải là người hiếu thảo với cha mẹ, yêu mến anh em thì tự nhiên thiên hạ bình Sau này Đổng Trọng Thư, cây đại thụ của Nho giáo đời Hán cũng tán thành quan điểm cho rằng: "Bất trung, bất hiếu là có tội với vua, với cha, cũng chính là có tội với trời” [5, tr.364]

Như vậy, Nho giáo đã lấy hiếu làm nền tảng giáo dục đạo đức Theo Nho giáo, người con có hiếu là người ý thức được đầy đủ về bổn phận và tình cảm của mình đối với cha mẹ Đó là tấm lòng chân thành và sự kính trọng sâu sắc của người con đối với bậc sinh thành, nết hiếu không chỉ thể hiện ở chỗ phụng dưỡng cha mẹ

đầy đủ mà điều quan trọng hơn là thái độ và tình cảm như thế nào trong việc thực thi bổn phận đó Khổng Tử cho rằng, nếu vì gia cảnh còn nghèo khó, việc phụng dưỡng cha mẹ chỉ có cháo tấm và nước lã nhưng phận làm con luôn làm cho tinh thần cha mẹ thoải mái, cuộc sống vui vẻ thì tận hiếu rồi Người con có hiếu phải là người có chí lập thân hành đạo làm vinh hiển cho cha mẹ và rạng danh cho gia đình, dòng tộc Có thể nói, hiếu đối với Khổng Tử là sự phục tùng vô điều kiện, là sự che chở vô điều kiện của con cái đối với cha mẹ và vì vậy dưới cái nhìn của nhà Nho sẽ

“không có tội nào lớn hơn tội bất hiếu” Giáo sư Vũ Khiêu nhận xét: “Xưa nay, chưa có một học thuyết nào, một phái nào như Nho giáo đã đề cập chữ hiếu một cách sâu sắc, cụ thể và đầy đủ đến như thế” [36, tr.142]

1.1.3 Đạo hiếu trong Nho giáo Việt Nam

Quan niệm về đạo hiếu của Nho giáo Việt Nam

Ở Việt Nam, tư tưởng hiếu được hình thành trong truyền thống, tập quán lâu đời của nhân dân ta như tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên, trọng lão Khi Nho giáo du nhập vào Việt Nam và dần trở thành hệ tư tưởng chính thống thì nó ảnh hưởng không nhỏ đến lối sống của người Việt Nam Nho giáo một mặt khẳng định giá trị của đạo hiếu, mặt khác chi tiết hoá đạo hiếu và thể chế hoá nó thành luân lý xã hội Cũng có lúc đạo hiếu của Nho giáo mà trở thành công cụ hữu ích của các triều đại phong kiến Việt Nam trong việc trị quốc, an dân Giống như ở Trung Quốc, Nho giáo được nhà cầm quyền phong kiến Việt Nam trọng dụng bởi họ ý thức rõ về công dụng chính trị của Nho giáo Đạo hiếu vì thế mà cũng được trọng dụng theo

Trong phạm vi ảnh hưởng của Nho giáo cùng với sự tuyệt đối hoá quan hệ vua tôi, cha con một chiều đến mức khắc nghiệt của triều đình, quan niệm của các đại biểu Nho giáo Việt Nam về đạo hiếu cũng không tránh khỏi những hạn chế nhất định Nhưng không phải nhà nho Việt Nam nào cũng thụ động áp dụng đạo hiếu của Nho giáo Dưới tác động của nhiều yếu tố chủ quan và khách quan, quan niệm về hiếu của các nhà nho Việt Nam cũng khác nhau và do đó, có nhiều điểm khác biệt với Nho giáo Trung Quốc Chẳng hạn, do xuất phát từ lý tưởng tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ, cho nên trong việc thực hiện đạo hiếu, nếu có mâu thuẫn giữa

quyền lợi cha mẹ và quyền lợi đất nước thì Nho giáo đưa ra cách chọn cha mẹ Chính vì vậy, có lúc hiếu còn được đặt cao hơn cả trung Song, không phải nhà nho Việt Nam nào cũng tiếp thu nguyên mẫu cái lý thuyết ấy của Nho giáo Dưới tác động của điều kiện lịch sử nước nhà, thấm nhuần ngôn ngữ của văn hóa dân gian,

kế thừa truyền thống dân tộc… qua lăng kính chủ quan, các nhà nho Việt Nam đã làm mềm hóa quan hệ phụ tử, đưa vào đó tính nhân văn, nhân bản sâu sắc Quan niệm hiếu của các nhà nho Việt Nam vì thế mà gần gũi với quan niệm của Nho giáo thời Khổng Mạnh, đồng thời khác với đạo hiếu cực đoan thời Hán Nho, Tống Nho Tuy gần với quan điểm Nho giáo nguyên thủy về đạo hiếu, song quan niệm về đạo hiếu của Nho giáo Việt Nam vẫn có những nét riêng biệt:

Một là, sự khác nhau về không gian, thời gian và điều kiện lịch sử xã hội

khác nhau

Hai là, sức thẩm thấu và vận dụng của mỗi nhà nho cũng khác nhau

Ba là, không phải đến khi Nho giáo vào Việt Nam, nhân dân ta nói chung và

các nhà nho nói riêng mới biết đến đạo hiếu mà đạo hiếu vốn đã là truyền thống quý báu của dân tộc từ buổi khai sinh dựng nước Truyền thống sống có tình nghĩa với ông bà, cha mẹ và người thân là tình cảm tự nhiên vốn có của con người từ khởi nguyên Tâm lý, tình cảm ấy làm cho con người không đơn độc, có chỗ sẻ chia, nương náu trong cộng đồng theo từng phạm vi từ nhỏ đến lớn

Thực tế là, mỗi nhà nho, ở khía cạnh cái riêng, đều vốn đã không thể trùng khít với các cá thể khác trong khi có nhiều người thuộc nhiều chiến tuyến hoặc thậm chí có chung tư tưởng, quan điểm nhưng lại không thống nhất về hành động Cho nên, việc chỉ ra những đặc điểm cơ bản của đạo hiếu trong quan niệm của các nhà nho Việt Nam cũng là sự khẳng định những giá trị chung nhất định, được lặp lại

ở một số đại biểu như một minh chứng cho sự phát triển về chất khi tiếp thu học thuyết vốn thuộc sở hữu của người phương Bắc, được truyền bá, tiếp biến ở Việt Nam Các nhà nho Việt Nam thực sự đã có công rất lớn trong việc Việt hóa đạo Nho, khiến cho việc tiếp nhận Nho giáo không còn mang nặng tính thụ động, cũng không hẳn gắn với hệ tư tưởng của giai cấp thống trị mà thực sự đóng vai trò một

luận thuyết đạo đức, tôn giáo có tác dụng điều chỉnh đời sống đạo đức, tinh thần của con người Trong sự tiếp biến đạo hiếu của Nho giáo Trung Quốc, Nho giáo Việt Nam đã xác lập tính chất riêng có của mình Tựu trung lại có thể thấy, trong quan niệm của các nhà nho Việt Nam, đạo hiếu có những đặc điểm căn bản sau:

Thứ nhất, đạo hiếu vừa là tình cảm tự nhiên, vừa là nghĩa vụ đạo đức có tính

hai chiều giữa cha mẹ và con cái

Nho giáo vốn luôn chú ý giáo dục và bồi dưỡng tình yêu thương giữa các thành viên trong gia đình, nhất là giữa cha mẹ và con cái vì Nho giáo lấy các mối quan hệ trong gia đình làm căn bản cho kết cấu xã hội Chính việc coi trọng đạo đức gia đình cũng có thể là một trong những lý do khiến Nho giáo dễ được chấp nhận và

đi sâu vào đời sống tinh thần của nhân dân ta Biểu hiện của đạo hiếu vốn cũng được Nho giáo khuôn vào hệ thống các quy tắc gần như nhất thành bất biến, để phận làm con cứ theo đó mà làm Cho nên, ngay cả Nho giáo nguyên thủy, với tính nhân bản khởi phát vẫn không thể tránh khỏi những tính cực đoan, siêu hình, một chiều và thụ động khi xử lý mối quan hệ trong phạm vi chữ hiếu thiên về tính phụng

sự cha mẹ của con cái Yêu cầu thành kính, hòa nhã, vấn hỏi, chăm sóc, nuôi dưỡng cha mẹ mà không được oán thán… được coi là đức hạnh của người làm con Các nhà nho Việt Nam cũng đặt những tiêu chí đó lên đầu nhưng trong sự vận dụng của mình, họ đã làm cho quan hệ giữa cha mẹ và con cái trở về gần hơn với nghĩa nhân bản, với tình cảm thiết tha, tự nhiên và vốn có của con người

Nguyễn Trãi là người đặc biệt coi trọng những lễ nghi, phép tắc trong xử lý các mối quan hệ giữa người với người Ông khẳng định đó là sự duy trì và tiếp nối

tự nhiên mà con người phải theo:

“Theo nhau, lớp lớp, nền trung hiếu

Truyền dõi đời đời nếp lễ nghi

Thủy mộc rễ nguồn đều phải có

Hoàn kim con cháu hưởng hơn gì

Thắp hương gia phả lần coi hết

Khởi kính ai mà chẳng nể vì” [38, tr.66]

Coi việc thực hiện đạo hiếu là thuận theo lẽ tự nhiên: “Yêu mến cha mẹ ai cũng cùng lòng ấy” [98, tr.315] Nguyễn Trãi thường vận dụng những triết lý dân gian để nói về tính chất liên tục tiếp nối không ngừng của quan hệ này:

“Nuôi con mới biết lòng cha mẹ

Có con mới biết ơn cha nặng” [98, tr.489]

Nặng niềm hiếu với cha mẹ chưa tròn, cho nên vâng lời cha, Nguyễn Trãi đã chọn sự dấn thân đầy hiểm nguy để thực hiện đại hiếu với quốc gia, xã tắc, thay cha hoàn thành ý nguyện của người Ông tâm sự:

“Tơ tóc chưa hề báo sở sinh

Già (trà) hòa lủ, tủi nhiều hành” [98,tr.415]

Nghĩa là ông chưa kịp báo đáp công sinh thành của cha mẹ, chưa được nuôi cha mẹ ngày nào mà bây giờ đã thành già nua lủ khủ, tủi hổ muôn phần (vì mẹ đã mất sớm rồi, cha ông là Nguyễn Phi Khanh cũng mất ở Trung Quốc)

Cũng như Nguyễn Trãi, Nguyễn Bỉnh Khiêm là người thấm nhuần đạo hiếu của Nho giáo Ông quan niệm hiếu vừa là tình cảm thiêng liêng, vừa là nghĩa vụ đạo đức của con người Không được gọi là đại hiếu như Nguyễn Trãi, nhưng trong quan niệm của Nguyễn Bỉnh Khiêm, đạo hiếu trở nên mềm mại với tính nhân bản Đạo hiếu ấy không chỉ còn là nghĩa vụ của con phải phục tùng cha mẹ, mà nó còn là tình cảm, là việc làm xuất phát từ tình yêu thương Nguyễn Bỉnh Khiêm cho rằng:

“Sang có phận là ơn chúa

Được làm người bởi đức cha” [23, tr.633]

Tính chất nguyên lý nhưng lại đầy tính chân lý trong quan niệm này của ông khiến cho đạo hiếu tưởng như giản đơn mà lại bao chứa một hàm ý sâu sắc

Một là, được làm người tức là được khẳng định về tồn tại vật chất ban đầu theo nghĩa tiếp nối sinh mệnh Theo chủ thuyết dưỡng sinh của Nho giáo thì người con được tồn tại là nhờ cha mẹ, đồng thời sự xuất hiện của người con lại chính là việc báo hiếu của cha mẹ đối với bậc sinh thành ra họ

Hai là, được làm người tức thành người ắt cần có cha mẹ dày công dạy dỗ uốn nắn Có điểm khởi đầu mà không có sự nuôi dưỡng để phát triển thì cũng coi