LUẬN ÁN TIẾN SĨ TRIẾT HỌC: Giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc việt nam ở tỉnh đắk lắk hiện nay

Bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam bao gồm những giá trị bền vững, những tinh hoa của cộng đồng các dân tộc Việt Nam được vun đắp nên qua lịch sử hàng ngàn năm đấu tranh dựng nước và giữ nước. Lòng yêu nước nồng nàn, ý chí tự cường dân tộc, tinh thần đoàn kết, ý thức cộng đồng gắn kết cá nhân – gia đình – làng xã – Tổ quốc; lòng nhân ái, khoan dung, trọng nghĩa tình, đạo lý, đức tính cần cù, sáng tạo trong lao động; sự tinh tế trong ứng xử, tính giản dị trong lối sống... Bản sắc dân tộc còn đậm nét trong các hình thức biểu hiện mang tính dân tộc độc đáo. Tỉnh Đắk Lắk do những nét đặc thù của môi trường tự nhiên, lịch sử ra đời và tồn tại, của các điều kiện kinh tế, chính trị xã hội, của các quan hệ cụ thể trong tiếp xúc, giao lưu văn hóa mà cộng đồng cư dân ở đây đã trải qua trong lịch sử của mình đã tạo ra những nét đặc thù của văn hóa Đắk Lắk, của con người Đắk Lắk góp vun đắp, làm phong phú sống động cho bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam thống nhất. Trong những năm qua, Đảng bộ, Chính quyền và các tầng lớp nhân dân các dân tộc ở tỉnh Đắk Lắk, trong khi tập trung phát triển kinh tế, cũng đã đồng thời có sự quan tâm và những nỗ lực rất lớn và đạt được những thành tựu quan trọng trong việc giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk trên cả hai phương diện: Hệ giá trị tổng quát và những giá trị bộ phận. Tuy nhiên, bên cạnh những thành tựu quan trọng, việc giữ gìn và phát huy hệ giá trị tổng quát và những giá trị bộ phận bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk trong những năm qua vẫn còn không ít những hạn chế, bất cập cần khắc phục. Trên cơ sở những kết quả nghiên cứu lý luận và thực tiễn về giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk trong những năm qua, xuất phát từ điều kiện thực tế của địa phương, luận án đã đề xuất một số phương hướng: Giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk để làm nền tảng tinh thần và động lực cho sự phát triển nhanh và bền vững của địa phương; giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk phải chú trọng những giá trị văn hóa có tính đặc thù của địa phương; giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk là nhiệm vụ của tất cả các cấp, các ngành và nhân dân các dân tộc trên địa bàn tỉnh; giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk phải có ý chí quyết tâm và tinh thần sáng tạo. Xuất phát từ điều kiện thực tế của địa phương và những phương hướng nêu trên, luận án đề xuất các nhóm giải pháp giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk hiện nay. Về giữ gìn và phát huy hệ giá trị tổng quát của bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk, cần tập trung vào các giải pháp: Nâng cao nhận thức của nhân dân các dân tộc ở tỉnh Đắk Lắk; xây dựng môi trường xã hội lành mạnh tại địa phương; xây dựng nhân cách, đạo đức, lối sống văn hóa trong nhân dân các dân tộc ở tỉnh Đắk Lắk; xây dựng một nền văn hóa thống nhất – đa dạng tại địa phương. Về giữ gìn và phát huy những giá trị bộ phận của bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam biểu hiện ở di sản văn hóa dân tộc tại tỉnh Đắk Lắk, cần tập trung vào các giải pháp: Tăng mức đầu tư và sử dụng nguồn vốn có hiệu quả đối với hoạt động giữ gìn, phát huy di sản văn hóa dân tộc; xây dựng quy hoạch buôn làng mang tính ổn định lâu dài; xây dựng thiết chế văn hóa mạnh và phù hợp tại địa phương, đào tạo nguồn lực cán bộ quản lý văn hóa có tâm huyết và trình độ chuyên môn phù hợp; phát huy sức dân, vai trò của những người có uy tín trong các dân tộc thiểu số ở tỉnh Đắk Lắk.

ĐẠI HỌC QUỐC GIA THÀNH PHỐ HỒ CHÍ MINH

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

  

NGUYỄN ĐÌNH QUỐC CƯỜNG

LUẬN ÁN TIẾN SĨ TRIẾT HỌC

THÀNH PHỐ HỒ CHÍ MINH – 2013

ĐẠI HỌC QUỐC GIA THÀNH PHỐ HỒ CHÍ MINH

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

  

NGUYỄN ĐÌNH QUỐC CƯỜNG

Chuyên ngành: CHỦ NGHĨA DUY VẬT BIỆN CHỨNG

VÀ CHỦ NGHĨA DUY VẬT LỊCH SỬ

Mã số: 62 22 80 05

LUẬN ÁN TIẾN SĨ TRIẾT HỌC

Người hướng dẫn khoa học:

1) TS Trần Chí Mỹ 2) TS Hồ Anh Dũng

Phản biện độc lập:

1) GS, TS Nguyễn Hùng Hậu 2) GS, TS Nguyễn Trọng Chuẩn

Phản biện 1: PGS, TS Trương Văn Chung Phản biện 2: PGS, TS Nguyễn Xuân Tế

Phản biện 3: PGS, TS Đinh Ngọc Thạch

THÀNH PHỐ HỒ CHÍ MINH – 2013

LỜI CAM ĐOAN

Tôi xin cam đoan đây là công trình nghiên cứu của cá nhân tôi, dưới sự hướng dẫn khoa học của Tiến sĩ Trần Chí Mỹ và Tiến sĩ Hồ Anh Dũng Tôi xin hoàn toàn chịu trách nhiệm về kết quả nghiên cứu của công trình khoa học này

Người làm luận án

Nguyễn Đình Quốc Cường

NHỮNG TỪ VIẾT TẮT TRONG LUẬN ÁN

AFTA ASEAN Free Trade Area

(Khu vực Mậu dịch Tự do ASEAN) APEC Asia-Pacific Economic Cooperation

(Diễn đàn Hợp tác kinh tế châu Á – Thái Bình Dương) ASEAN Association of Southeast Asia Nations

(Hiệp hội các quốc gia Đông Nam Á)

(Liên minh châu Âu) IUCN International Unionfor Consenation of Nature and Natural

Resources (Hiệp hội Bảo tồn thiên nhiên và Tài nguyên Thiên nhiên quốc tế) NAFTA North America Free Trade Agreement

(Hiệp định Thương mại Tự do Bắc Mỹ) MERCOSUR Viết tắt từ tiếng Bồ Đào Nha: Mercado Comum do Sul

(Khu vực Mậu dịch Tự do Nam Mỹ và vùng biển Caribê) UNESCO United Nations Educational Scientific and Cultural Organization

(Tổ chức Giáo dục, Khoa học và Văn hóa của Liên Hiệp Quốc) WCED World Commission on Environment and Nevelopment

(Ủy ban Môi trường và Phát triển thế giới) WTO World Trade Organization

(Tổ chức Thương mại Thế giới)

MỤC LỤC

Trang

PHẦN MỞ ĐẦU 1

Chương 1 LÝ LUẬN VỀ GIỮ GÌN VÀ PHÁT HUY BẢN SẮC

VĂN HÓA DÂN TỘC VIỆT NAM Ở TỈNH ĐẮK LẮK 14 1.1 Quan niệm về bản sắc văn hóa dân tộc và bản sắc văn hóa dân tộc

Việt Nam 14 1.2 Tính đặc thù của bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk 43 1.3 Quan điểm của Đảng Cộng sản Việt Nam về giữ gìn và phát huy

bản sắc văn hóa dân tộc 68 KẾT LUẬN CHƯƠNG 1 76

Chương 2 THỰC TRẠNG GIỮ GÌN VÀ PHÁT HUY BẢN SẮC

VĂN HÓA DÂN TỘC VIỆT NAM Ở TỈNH ĐẮK LẮK TRONG

NHỮNG NĂM QUA 79 2.1 Khái quát các nhân tố tác động đối với việc giữ gìn và phát huy

bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk 79 2.2 Thực trạng giữ gìn và phát huy hệ giá trị tổng quát và những giá trị

bộ phận của bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk

trong những năm qua 96 2.3 Nguyên nhân của những thành tựu và hạn chế trong việc giữ gìn,

phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk 124 KẾT LUẬN CHƯƠNG 2 130

Chương 3 PHƯƠNG HƯỚNG VÀ GIẢI PHÁP GIỮ GÌN, PHÁT

HUY BẢN SẮC VĂN HÓA DÂN TỘC VIỆT NAM Ở TỈNH ĐẮK

LẮK HIỆN NAY 132

3.1 Phương hướng giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk 132

3.2 Những giải pháp cơ bản nhằm giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk hiện nay 142

KẾT LUẬN CHƯƠNG 3 165

KẾT LUẬN CHUNG 167

TÀI LIỆU THAM KHẢO 171

PHỤ LỤC 182

PHẦN MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Trong thời đại giao lưu, hội nhập quốc tế sâu rộng và mạnh mẽ hiện nay, vấn đề giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc được cả cộng đồng thế giới quan tâm đặc biệt, coi đó là vấn đề hệ trọng, có quan hệ mật thiết với sự phát triển, thậm chí là sự tồn vong của mỗi quốc gia dân tộc

Bài học sâu sắc nhất từ sự phát triển của các nước trên thế giới là quá trình hội nhập vào thế giới phải đồng thời là quá trình khẳng định bản sắc văn hóa dân tộc và gắn với hai quá trình này là sự phát triển cao của mỗi cá nhân trong cộng đồng dân tộc

Bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam – những giá trị đặc trưng, bền vững, những tinh hoa của cộng đồng các dân tộc Việt Nam được vun đắp nên qua lịch sử hàng ngàn năm đấu tranh dựng nước và giữ nước, kết thành sức mạnh, giúp cho dân tộc ta trường tồn, lớn mạnh và phát triển như ngày nay Trong công cuộc xây dựng và phát triển đất nước hiện nay, vai trò của bản sắc văn hóa dân tộc được xác định là một trong những nhân tố có tầm quan trọng đặc biệt đối với sự phát triển kinh tế, ổn định chính trị - xã hội, xây dựng và phát triển nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc, là nền tảng và sức mạnh tinh thần để nhân dân ta, dân tộc ta xây dựng một xã hội dân giàu, nước mạnh, dân chủ, công bằng, văn minh, tiến bước vững chắc lên chủ nghĩa

xã hội Tuy nhiên, bước vào thời kỳ phát triển mới của đất nước – thời kỳ đẩy mạnh công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nước, phát triển kinh tế thị trường, hội nhập quốc tế, việc giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam vừa có nhiều thuận lợi nhưng cũng gặp không ít khó khăn, thách thức Mặt trái của các quá trình đó hàng ngày, hàng giờ làm nảy sinh trên đất nước ta những tâm lý, tình cảm, những quan niệm và lối sống xa lạ, thậm chí đối lập

với các giá trị của bản sắc văn hóa dân tộc cũng như định hướng xây dựng và phát triển xã hội ta hiện nay Những yếu tố xa lạ ấy thẩm thấu đến đâu, dẫn đến hậu quả như thế nào,… đều tùy thuộc vào sức mạnh nội sinh của xã hội

ta, tức của nền văn hóa dân tộc Sự vững mạnh đó sẽ tạo ra sức đề kháng, đẩy lùi những độc tố mới nảy sinh, đồng thời có khả năng hấp thụ những nhân tố mới lành mạnh, bổ ích

Nhận thức sâu sắc tình hình đó, Đảng ta đã đặt nhiệm vụ giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc vào vị trí cần quan tâm đặc biệt: “Trong điều kiện phát triển kinh tế thị trường, mở rộng giao lưu quốc tế cần đặc biệt quan tâm giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc”[29, tr.111] và luôn coi

đó vừa là một nhiệm vụ văn hóa, vừa là một nhiệm vụ chính trị, là điều kiện tất yếu để hội nhập thành công vào thế giới, xây dựng và bảo vệ thành công một xã hội dân chủ, công bằng, văn minh vì lợi ích chân chính và phẩm giá con người trên đất nước ta

Ở tỉnh Đắk Lắk hiện nay, trên đại thể, cũng tương tự như các địa phương khác trên đất nước ta, đang trong quá trình đẩy mạnh công nghiệp hóa, hiện đại hóa, phát triển kinh tế thị trường, hội nhập quốc tế Vì thế, nhiệm vụ giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc ở tỉnh Đắk Lắk cũng có những thuận lợi và khó khăn chung như cả nước; nhưng đồng thời, do điều kiện tự nhiên, lịch sử và văn hóa có tính đặc thù của địa phương quy định, việc giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc ở tỉnh Đắk Lắk có những thuận lợi và khó khăn của riêng mình

Trong những năm qua, nỗ lực của Đảng bộ, chính quyền và nhân dân các dân tộc ở tỉnh Đắk Lắk trong việc giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam là rất lớn và đã đạt được những thành tựu quan trọng, góp phần thúc đẩy sự phát triển và tiến bộ về mọi mặt của tỉnh nhà nói riêng, của khu vực Tây Nguyên và cả nước nói chung Tuy nhiên, bên cạnh những thành

tựu, việc giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk cũng còn bộc lộ nhiều hạn chế, yếu kém, cả trên bình diện bản sắc văn hóa chung cho cả cộng đồng Việt Nam và bản sắc văn hóa riêng của các dân tộc thiểu số trên địa bàn tỉnh Ở những mức độ và phạm vi khác nhau, tùy theo lĩnh vực, đã có biểu hiện của sự phai nhạt, thậm chí coi thường, phủ định bản sắc văn hóa dân tộc Hiện tượng đó đã và đang có ảnh hưởng tiêu cực đối với sự phát triển kinh tế, ổn định chính trị - xã hội, bảo đảm an ninh quốc phòng và xây dựng nền văn hóa tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc ở tỉnh Đắk Lắk – một địa bàn có vị trí chiến lược quan trọng về kinh tế, chính trị và an ninh quốc phòng của khu vực Tây Nguyên và của cả nước

Như vậy, vấn đề đang được đặt ra một cách cấp thiết ở tỉnh Đắk Lắk hiện nay là làm thế nào để giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam một cách có hiệu quả để đáp ứng yêu cầu ngày càng cao vừa của công cuộc phát triển kinh tế, ổn định chính trị - xã hội, vừa của sự nghiệp xây dựng

và phát triển nền văn hóa tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc – đảm bảo sự phát triển và tiến bộ toàn diện, đồng đều của tất cả các dân tộc ở địa phương cùng với sự phát triển và tiến bộ chung của cộng đồng dân tộc Việt Nam

Do đó, việc nghiên cứu bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam và những biểu hiện đặc thù của nó ở tỉnh Đắk Lắk; phân tích thực trạng giữ gìn, phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk trong những năm qua, những thành tựu, hạn chế và nguyên nhân; xác định phương hướng và giải pháp giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk hiện nay, có ý nghĩa thiết thực, vừa cơ bản, vừa cấp bách, cả về lý luận và thực tiễn

2 Tổng quan tình hình nghiên cứu đề tài

Trên thế giới, trong những thập kỷ gần đây, trước xu thế phát triển

mạnh mẽ của toàn cầu hóa, hội nhập quốc tế, đề tài bản sắc văn hóa dân tộc

đã thu hút sự quan tâm nghiên cứu của nhiều chuyên gia, học giả, các nhà hoạch định chính sách, các tổ chức quốc tế, và có nhiều công trình khoa học nghiên cứu dưới nhiều góc độ khác nhau về đề tài này đã được công bố Tiêu biểu trong số đó có các công trình sau:

“Bản sắc dân tộc” được xuất bản bởi Ben-gơn Búc-óp Luân Đôn

(Penguin Books of London), Anh, vào năm 1991 và “Bản sắc dân tộc và ý

tưởng thống nhất châu Âu” đăng trên Tạp chí Các vấn đề quốc tế của Học

viện Hoàng gia, Vol 68, số 1 (tháng Giêng, 1992) của An-thô-ny D Sơ-mit (Anthony D Smith) Trong công trình “Bản sắc dân tộc”, tác giả đã phân tích

những vấn đề như: bản sắc của quốc gia dân tộc, cơ sở dân tộc của bản sắc dân tộc, sự nổi lên của các quốc gia dân tộc, chủ nghĩa dân tộc và bản sắc văn

hóa Trong “Bản sắc dân tộc và ý tưởng thống nhất châu Âu”, tác giả đã phân

tích vấn đề bản sắc dân tộc và đặt ra những vấn đề cho một bản sắc châu Âu như: Tại sao nói rằng châu Âu đang chứng kiến một sự hồi sinh của dân tộc ngay cả khi các xu hướng toàn cầu hóa của xã hội hậu công nghiệp trở nên rõ ràng hơn? Nền văn hóa châu Âu được thành lập có trái ngược với sự phát triển của một nền văn hóa quốc tế?

Cuốn sách “Bản sắc văn hoá và quá trình toàn cầu” của Dôn-na-than

Phơ-rít-man (Jonathan Friedman), được xuất bản bởi Khoa Nhân học, Đại học Tét-su-đơ (Teessude), 1994, tác giả đã phân tích mối quan hệ giữa các quá trình toàn cầu và bản sắc của nền văn hóa; phân tích mối quan hệ giữa toàn cầu và văn hóa các địa phương

Công trình “Các câu hỏi về bản sắc văn hóa” của Sơ-tu Hao (Stuart

Hall) và Pao-Đu-Gay (Paul Du Gay), Nxb SAGE, Anh, 1996, các tác giả đã phân tích, lý giải vấn đề bản sắc văn hóa của các dân tộc, chủng tộc, giai cấp trong xã hội hiện đại đang bị suy giảm; các hình thức để nhận dạng và phân biệt giữa hiện đại và bản sắc văn hóa của các dân tộc, chủng tộc, giai cấp

Cuốn sách “Chính trị, bản sắc văn hoá: Công dân và quốc gia trong một

kỷ nguyên toàn cầu”, của Pi-tơ Quai-lét Pơ-rét-tơn (Peter Wallace Preston),

Nxb Biu-đơ-lét (Biddles), Anh, 1997, tác giả đã phân tích tổng quan về bản sắc văn hóa trong bối cảnh thay đổi về chính trị trong kỷ nguyên toàn cầu; chỉ

ra sự đa dạng của văn hóa trong một môi trường toàn cầu đang thay đổi

Trong công trình “Một vài khác biệt giữa chính trị và bản sắc văn hóa

dân tộc ở Canada” của Ê-va Mác-cây (Eva MacKey), được xuất bản bởi Đại

học Tô-rôn-tô Pơ-rét In-co-pô-ra-tít (Toronto Press Incorporated), 2002, tác giả đã phân tích vấn đề bản sắc dân tộc, sự khác biệt giữa văn hóa chủng tộc

và văn hóa quốc gia

Cuốn sách “Sự va chạm của các nền văn minh”, Nxb Lao động, Hà

Nội, 2003, của Sa-mu-lơ Hung-tin-tơn (Samuel Hungtington) đã đề cập đến một số vấn đề về bản sắc văn hóa dân tộc và các yêu tố để nhận biết bản sắc văn hóa của mỗi quốc gia, cũng như sự cần thiết phải giữ gìn và tôn vinh bản sắc văn hóa của các dân tộc

Công trình “Chinh phục các làn sóng văn hóa”, Nxb Tri thức, 2006,

của Phôn Trôm-pen-nát (Fons Trompenaars) và Chắc-lơ Ham-đen Tu-nơ (Charles Hampden-Turner) đã đưa ra những con đường để vượt qua những trở ngại khác biệt về văn hóa trong môi trường kinh doanh toàn cầu; phân tích sự khác biệt về văn hóa và cách xử lý trong các tình huống khác nhau giữa “toàn cầu” với “địa phương” mà các tổ chức quốc tế đang gặp phải

Cuốn sách “Thanh niên nhập cư trong quá trình chuyển đổi văn hóa -

Giao thoa bản sắc văn hóa và thích ứng với biến đổi khí hậu trên bối cảnh quốc gia” của Dôn W Bet-ry (John W.Berry) – Din S Phin-ni (Jean S

Phinney) – Đa-vít L Sam (David L Sam) – Pao-lơ Vet-đơ (Paul Vedder),

Nxb Ai-du-tri Ơ-ven-nu Mát-quây (Iandustrial Avenue Mahwah), Hoa Kỳ,

2006, các tác giả phân tích quá trình giao thoa giữa bản sắc văn hóa dân tộc của các thanh niên nhập cư và nền văn hóa của quốc gia họ nhập cư

Công trình “Chính sách ngôn ngữ, văn hóa và bản sắc trong bối cảnh

châu Á” của A-mi B.M Tơ-su (Amy B M Tsui) và Dam-mơ W To-lep-sơn

(James W Tollefson), được xuất bản tại Ru-lét-gơ (Routledge), Hoa Kỳ,

2007, các tác giả đã phân tích vấn đề văn hóa và bản sắc văn hóa của các dân tộc trong bối cảnh thay đổi chính trị - xã hội ở châu Á,…

Ở Việt Nam, bước vào thời kỳ đổi mới, công nghiệp hóa, hiện đại hóa

đất nước, phát triển kinh tế thị trường, hội nhập quốc tế, đề tài bản sắc văn

hóa dân tộc và bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam đã thu hút sự quan tâm đặc

biệt của các nhà khoa học, các tổ chức chính trị, xã hội, văn hóa và khoa học trên cả nước Và, cho đến hiện nay, nhiều công trình khoa học nghiên cứu về

đề tài này đã được công bố Có thể khái quát các công trình tiêu biểu trong số

đó theo các chủ đề chính như sau:

Thứ nhất, lý luận chung về bản sắc văn hóa dân tộc và bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam Về chủ đề này, có các công trình nghiên cứu tiêu biểu như:

“Tìm về bản sắc văn hóa Việt Nam” của Trần Ngọc Thêm, Nxb Thành phố Hồ Chí Minh, 1997 và công trình “Bản sắc dân tộc và hiện đại hóa trong

văn hóa” của GS, VS Hoàng Trinh, Nxb Chính trị quốc gia, 2000, các tác

giả đã đề cập đến một số nội dung về văn hóa tổ chức cộng đồng như: đời sống tập thể, đời sống cá nhân; văn hóa ứng xử của con người Việt Nam

Trong cuốn “Bản sắc văn hóa Việt Nam”, Nxb Văn học, 2006, Phan

Ngọc đã bình luận, phân tích khái niệm văn hóa và bản sắc văn hóa; cách tiếp cận một nền văn hóa cụ thể là văn hóa Việt Nam; bề dày của văn hóa Việt Nam; bản sắc văn hóa Việt Nam trong giao lưu văn hóa, nền tảng của giao lưu quốc tế

Cuốn sách “Văn hóa và phát triển trong bối cảnh toàn cầu hóa”, Nxb

Khoa học xã hội, 2006, PGS, TS Nguyễn Văn Dân đã bàn những vấn đề chính như: khái niệm văn hóa, bản sắc văn hóa và bản sắc dân tộc

Trong cuốn “Lãng du trong văn hóa Việt Nam” của Hữu Ngọc, Nxb

Thanh niên, 2008, tác giả đã đề cập đến những giá trị của bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam và vai trò của nó trong toàn cầu hóa

Trong sách “Phát triển văn hoá trong thời kỳ đổi mới” của Đinh Xuân

Dũng, Nxb Thời đại, 2010, tác giả đã phân tích khá sâu sắc những quan điểm của Đảng Cộng sản Việt Nam về xây dựng, phát triển văn hoá Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc

Công trình “Những giá trị văn hóa truyền thống Việt Nam” do GS,TS Ngô

Đức Thịnh (chủ biên), Nxb Chính trị quốc gia, 2010, đã nghiên cứu một cách hệ thống về văn hóa truyền thống với những bản sắc riêng có của Việt Nam

Cuốn sách “Văn hóa Việt Nam giàu bản sắc” do Nguyễn Đắc Hưng

(Sưu tầm và biên soạn), Nxb Chính trị quốc gia, 2010, tác giả đã sưu tầm và giới thiệu những lễ hội, phong tục, tập quán, truyền thống văn hóa giàu bản sắc của từng dân tộc, tạo nên nét riêng cho nền văn hóa Việt Nam

Công trình “Xây dựng văn hóa, đạo đức, lối sống của người Việt Nam”

của GS, TS, NGND Trần Văn Bính, Nxb Quân đội nhân dân, 2011, tác giả

đã phân tích nền tảng tư tưởng để xây dựng nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc; hệ thống các giá trị truyền thống và phẩm chất nhân cách tiêu biểu của con người Việt Nam

Bài viết của Nguyễn Mạnh Hưởng về “Giữ gìn bản sắc văn hóa dân tộc

khi trở thành thành viên tổ chức Thương mại thế giới”, Tạp chí Cộng sản số

19 (163), 2008 Trong bài viết này, tác giả đã trình bày một cách khái quát về bản sắc văn hóa dân tộc và đưa ra những yêu cầu, nội dung nhằm giữ gìn bản sắc văn hóa dân tộc khi Việt Nam tham gia vào thị trường toàn cầu,.v.v.v.

Thứ hai, về vai trò của bản sắc văn hóa Việt Nam; giữ gìn và phát huy

bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam trong quá trình đẩy mạnh công nghiệp hóa – hiện đại hóa, phát triển kinh tế thị trường và hội nhập quốc tế của đất nước

Về chủ đề này, có các công trình tiêu biểu như: “Phát triển văn hóa, giữ gìn và

phát huy bản sắc dân tộc kết hợp với tinh hoa nhân loại” của Phạm Minh Hạc,

Nxb Khoa học xã hội, 1996, tác giả đã tập trung phân tích vai trò của việc giữ

gìn và phát huy bản sắc dân tộc trong việc chống “diễn biến hòa bình”

Tuyển tập “Những vấn đề văn hóa Việt Nam hiện đại”, Nxb Giáo dục,

2001, bao gồm nhiều bài viết của các nhà khoa học được Lê Quang Trang - Nguyễn Trọng Hoàn tuyển chọn và giới thiệu, trong đó có bài viết của Phạm

Quang Nghị “Vai trò của văn hóa trong sự phát triển kinh tế - xã hội ở nước

ta”, tác giả đã phân tích tầm quan trọng của văn hóa dân tộc trong sự phát

triển kinh tế - xã hội của đất nước; hay “Phát huy nội lực văn hóa trong phát

triển” của Phạm Duy Đức, tác giả đã phân tích mối quan hệ giữa văn hóa dân

tộc và phát triển

Tổng tập “Bản sắc dân tộc trong văn hóa văn nghệ”, Nxb Văn học,

2002, bao gồm nhiều bài viết của các nhà khoa học được Trung tâm Nghiên cứu Quốc học tuyển chọn và giới thiệu, trong đó có bài viết của Trần Văn

Giàu “Sức mạnh của văn hóa dân tộc biểu hiện điển hình trong lịch sử Việt

Nam”, tác giả phân tích vai trò của văn hóa dân tộc trong lịch sử đấu tranh

dựng nước và giữ nước của dân tộc Việt Nam; Bài viết của Hà Bình Nhưỡng

“Mối quan hệ giữa giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc với giữ vững

độc lập, tự chủ của nước ta hiện nay”, tác giả đã phân tích vai trò của giữ gìn

và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc đối với việc bảo vệ nền độc lập dân tộc, xây dựng đất nước phồn vinh

Trong cuốn “Văn học, Văn hóa – Tiếp nhận và suy nghĩ”, Nxb Từ điển

Bách Khoa, 2004, Đinh Xuân Dũng đã phân tích những quan điểm chỉ đạo, phương hướng, nhiệm vụ cơ bản của xây dựng nền văn hóa Việt Nam tiên

tiến, đậm đà bản sắc dân tộc

Trong cuốn sách “Văn hóa – Mục tiêu và động lực của sự phát triển xã

hội”, Nxb Chính trị quốc gia, 2006, do GS, TS Nguyễn Văn Huyên (chủ

biên) đã phân tích vai trò của bản sắc văn hóa dân tộc và coi nó là hiện thân của sức mạnh trường tồn và phát triển của xã hội Việt Nam

Tổng tập “Văn hóa thời hội nhập”, Nxb Trẻ, 2006, gồm nhiều bài viết

về vai trò, động lực của văn hóa, nghệ thuật trong phát triển kinh tế - xã hội ở Việt Nam Các bài viết này cũng đã đưa ra những cảnh báo đối với những quan niệm sai lệch dẫn đến nhiều giá trị truyền thống, tinh hoa văn hóa dân tộc Việt Nam bị mai một, mất mát

Công trình “Sự đa dạng văn hoá và đối thoại của các nền văn hoá – Một

góc nhìn từ Việt Nam” của Phạm Xuân Nam, Nxb Khoa học xã hội, 2008, đã

phân tích những bài học lịch sử và đương đại của việc phát huy bản sắc văn hoá dân tộc, chủ động tham gia đối thoại giữa các nền văn hoá trong giai đoạn toàn cầu hoá hiện nay

Tuyển tập “Nghiên cứu văn hoá và con người Việt Nam hiện nay” do

GS,TS Dương Phú Hiệp (chủ biên), Nxb Chính trị quốc gia, 2010, tập hợp nhiều bài viết của các nhà nghiên cứu, nhà khoa học, trong đó các tác giả đã phân tích khá sâu sắc mối quan hệ giữa bảo tồn và phát triển hệ giá trị văn hoá truyền thống Việt Nam với tiếp thu tinh hoa văn hoá nhân loại; vấn đề bản sắc văn hoá và đồng hoá văn hoá trong bối cảnh toàn cầu hoá hiện nay

Công trình “Văn hoá Việt Nam trên con đường đổi mới – Những thời cơ

và thách thức” của GS,TS Trần Văn Bính, Nxb Khoa học xã hội, 2010, tác

giả đã phân tích vai trò của văn hóa dân tộc trong chiến lược phát triển đất nước; xây dựng và phát triển văn hóa – nền tảng tinh thần, động lực và mục tiêu của sự phát triển đất nước; những thời cơ và thách thức của văn hóa Việt Nam trên con đường đổi mới và hội nhập

Trong cuốn sách “Văn hoá và con người Việt Nam trong đổi mới và hội

nhập quốc tế” của GS,TS Hoàng Chí Bảo, Nxb Chính trị quốc gia, 2010, tác

giả đã phân tích khá sâu sắc về vai trò của văn hóa trong đổi mới, hội nhập quốc tế, cũng như sự phát triển bền vững của xã hội Việt Nam

Cuốn sách “Tác động của toàn cầu hóa đối với sự phát triển văn hoá và

con người Việt Nam” do GS,TS Dương Phú Hiệp (chủ biên), Nxb Chính trị

quốc gia, 2010, đã phân tích những tác động tích cực và tiêu cực của toàn cầu hóa, hội nhập quốc tế đến sự phát triển những giá trị mang tính bản sắc của văn hóa Việt Nam, đề xuất những nguyên tắc hội nhập quốc tế nhằm bảo đảm, bảo toàn bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam

Trong công trình “Bảo tồn, làm giàu và phát huy các giá trị văn hóa

truyền thống Việt Nam trong đổi mới và hội nhập” do GS,TS Ngô Đức Thịnh

(chủ biên), Nxb Chính trị quốc gia, 2010, đã phân tích những giá trị tiêu biểu mang tính đặc sắc riêng có của văn hóa truyền thống Việt Nam và đề xuất các giải pháp nhằm bảo tồn và phát huy các giá trị tiêu biểu mang tính đặc sắc riêng có của văn hóa truyền thống Việt Nam trong đổi mới và hội nhập

Ngoài ra, còn nhiều công trình nghiên cứu về bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam đã được công bố trong các hội thảo khoa học, trên các tạp chí khoa học,…

Như vậy, cho đến nay, khối lượng các công trình nghiên cứu về bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam và việc giữ gìn bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam trong thời kỳ phát triển mới của đất nước là khá đồ sộ, có giá trị lý luận và thực tiễn to lớn đối với việc giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam trong những năm qua Tuy nhiên, chưa có công trình khoa học độc lập nào nghiên cứu một cách trực tiếp, có hệ thống về vấn đề giữ gìn và phát huy bản

sắc văn hóa dân tộc Việt Nam tại địa bàn tỉnh Đắk Lắk Do đó, tôi chọn vấn đề:

“Giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk hiện

nay” làm đề tài nghiên cứu và viết công trình luận án tiến sĩ của mình

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu của luận án

Mục đích của luận án: Làm rõ một số vấn đề lý luận và thực tiễn về giữ

gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk; xác định một số phương hướng và giải pháp nhằm giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk hiện nay

Nhiệm vụ của luận án: Để đạt được mục đích trên, luận án tập trung giải

quyết một số nhiệm vụ sau:

Thứ nhất, phân tích, làm rõ khái niệm về bản sắc văn hóa dân tộc và bản

sắc văn hóa dân tộc Việt Nam; những biểu hiện đặc thù của bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk; quan điểm của Đảng Cộng sản Việt Nam

về giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc; những nhân tố tác động đối với việc giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk

Thứ hai, phân tích, đánh giá thực trạng giữ gìn và phát huy bản sắc văn

hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk, chỉ ra nguyên nhân của những thành tựu và hạn chế trong việc giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở địa phương những năm qua

Thứ ba, xác định một số phương hướng và giải pháp nhằm giữ gìn và

phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk hiện nay

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu của luận án

Đối tượng nghiên cứu: Bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam trong cộng

đồng các dân tộc ở tỉnh Đắk Lắk

Phạm vi nghiên cứu: Luận án giới hạn việc nghiên cứu là giữ gìn và

phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam biểu hiện ở các dân tộc bản địa

của tỉnh Đắk Lắk, giai đoạn từ khi Đảng ta ban hành Nghị quyết về xây dựng

và phát triển nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc (năm

1998) đến nay

5 Cơ sở lý luận, nguồn tài liệu và phương pháp nghiên cứu của luận án

Cở sở lý luận của luận án là các nguyên lý cơ bản của chủ nghĩa Mác –

Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh, quan điểm, đường lối chính sách của Đảng và Nhà nước ta về xây dựng và phát triển văn hóa

Nguồn tài liệu: Các tác phẩm kinh điển của chủ nghĩa Mác – Lênin, tư

tưởng Hồ Chí Minh; các văn kiện của Đảng và Nhà nước ta, của Tỉnh ủy và

Ủy ban nhân dân tỉnh Đắk Lắk; các công trình nghiên cứu của các tập thể, cá nhân các nhà khoa học trong và ngoài nước có liên quan đến đề tài; các tài liệu, số liệu thống kê của các ban, ngành, đoàn thể các cấp ở Trung ương và tỉnh Đắk Lắk; các số liệu, tài liệu do tác giả điều tra, khảo sát thực tế

Phương pháp nghiên cứu: Luận án được thực hiện trên cơ sở phương

pháp luận của chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử, đồng thời luận án có sử dụng tổng hợp các phương pháp nghiên cứu cụ thể như: Phương pháp lôgích, lịch sử, phân tích, tổng hợp, so sánh, đối chiếu, diễn dịch, quy nạp, thống kê, loại suy, nghiên cứu định tính, nghiên cứu định

lượng, điều tra xã hội học,… để nghiên cứu và trình bày luận án

6 Cái mới của luận án

Thứ nhất, từ những tư tưởng mang tính gợi mở, đặt vấn đề của các nhà

khoa học về bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam và những giá trị văn hóa đặc trưng của nhân dân các dân tộc ở tỉnh Đắk Lắk, luận án làm rõ tính đặc thù của bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk;

Thứ hai, luận án đã vạch ra, phân tích và đánh giá được thực trạng giữ

gìn và phát huy hệ giá trị tổng quát và những giá trị bộ phận của bản sắc văn

hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk trong những năm qua;

Thứ ba, luận án đề xuất một số phương hướng và giải pháp nhằm giữ gìn

và phát huy hệ giá trị tổng quát và những giá trị bộ phận của bản sắc văn hóa

dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk trong giai đoạn hiện nay

7 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận án

Về ý nghĩa lý luận, luận án làm sáng tỏ hệ giá trị của bản sắc văn hóa

dân tộc Việt Nam và những biểu hiện đặc thù của bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk, qua đó góp phần bảo vệ, phát triển văn hóa Việt Nam – nền văn hóa thống nhất trong đa dạng

Về ý nghĩa thực tiễn, từ những kết quả nghiên cứu lý luận và thực tiễn

của luận án về giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk trong những năm qua, luận án cung cấp thêm nguồn tư liệu cho các hoạch định, chính sách nhằm giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam ở tỉnh Đắk Lắk trong quá trình đẩy mạnh công nghiệp hóa, hiện đại hóa, phát triển kinh tế thị trường và hội nhập quốc tế Ngoài ra, những kết quả nghiên cứu của đề tài có thể sử dụng làm tài liệu tham khảo trong nghiên cứu, giảng dạy về vấn đề văn hóa

8 Kết cấu của luận án

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo và phụ lục, luận án được kết cấu gồm 3 chương, 8 tiết

1.1.1 Quan niệm về văn hóa và bản sắc văn hóa dân tộc

Về khái niệm văn hóa

Văn hóa được lựa chọn làm đối tượng nghiên cứu của nhiều ngành khoa học, nó trở thành một thuật ngữ đa nghĩa Cho đến nay, đã có hàng trăm định nghĩa về văn hóa Các tác giả thường hiểu khái niệm văn hóa theo những nội dung khác nhau tùy theo góc độ tiếp cận của từng người

Vấn đề là làm sao hiểu được khái niệm văn hóa đầy đủ và sát hợp với định nghĩa nghiên cứu của triết học, cuối cùng để vận dụng tốt hơn vào việc giải quyết những nhiệm vụ văn hóa trong thời kỳ quá độ lên chủ nghĩa xã hội

ở Việt Nam nói chung, nhiệm vụ giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam hiện nay nói riêng vì sự trường tồn và không ngừng phát triển của dân tộc Và, để đi tới một nhận thức về khái niệm văn hóa theo hướng đó, chúng tôi thấy cần theo dõi sự biến nghĩa của khái niệm này trong một số trường hợp sau:

Ở phương Đông cổ đại, trong Chu Dịch có nêu rằng: “Quan hồ nhân

văn, dĩ hóa thành thiên hạ” (xem ở nơi nhân văn, mà giáo hóa thành tựu cho

thiên hạ) [16, tr.347] Khổng Tử đã đề cập đến văn, văn đức với ý nghĩa là cái

đối lập với vũ lực, gươm giáo trong trị quốc, bình thiên hạ Khổng Tử cho rằng, trị nước không nhất thiết phải dùng vũ lực, gươm giáo mà nên dùng văn

đức để làm cho xã hội yên ổn Trong thiên Quý thị, sách Luận ngữ có ghi lại

lời của Khổng Tử nói với học trò là Tử Lộ và Nhiễm Cầu về vấn đề này như sau: “Bất hoạn bần nhi hoạn bất an Cái quân vô bần; hòa vô quả; an vô khuynh Phù như thị, cố viễn nhân bất phục, tắc tu văn đức dĩ lai chi; ký lai chi, tắc an chi” (Không lo ít mà lo không đều, không lo nghèo mà lo không yên Bởi lẽ đã đều thì không nghèo, đã hòa mục thì không nghĩ đến ít, đã yên thì không nghiên đổ Như vậy rồi mà người ở xa không phục thì sửa sang văn đức làm cho họ đến với mình, họ đã đến thì làm cho họ yên ổn) [17, tr.258-

259] Sau này, Tuân Tử - học trò của Khổng Tử giải thích từ văn là cái

“ngụy” (cái do con người làm nên, không tự nhiên mà có) Theo Tuân Tử,

“Tính giả, bản thủy tài phác dã; ngụy giả, văn lễ lọng thịnh dã Vô tính tắc ngụy chi vô sở gia, vô ngụy tắc tính bất năng tự mỹ” (Tính là chất liệu chất phác ban đầu; ngụy là văn lễ hay tốt Không có tính thì tạo tác không có cái

để thêm vào Không có tạo tác, thì tính không thể tự trở nên tốt đẹp) [114, tr.180] Như vậy, trong quan niệm của phương Đông cổ đại, văn hóa mang ý nghĩa là đối lập với vũ lực, cái do con người làm nên, không tự nhiên mà có

Ở phương Tây cổ đại, khái niệm văn hóa có nguồn gốc từ tiếng Latinh: Colo-Colere-Cultura nghĩa là cày cấy, vun trồng, liên quan đến hoạt động tích

cực cải tạo của con người Về sau này từ này chuyển nghĩa nói về tính chất khai trí, tính chất có giáo dục, có học vấn của bản thân con người Xixêrôn - nhà triết học cổ đại khi nói đến triết học như là “văn hóa của trí tuệ”, đã khẳng định: “cần phải rèn luyện và vun xới trí tuệ như người nông dân vun xới đất đai”[118, tr.15] Như vậy, trong quan niệm của phương Tây cổ đại, văn hóa là

sự giáo dục làm phong phú tinh thần, trí tuệ của con người Có thể thấy, trong câu nói của Hồ Chí Minh: “Vì lợi ích mười năm thì phải trồng cây, vì lợi ích trăm năm thì phải trồng người” chính là theo cái nghĩa gốc ấy

Trong thời kỳ cận đại, ở phương Tây, do nhu cầu phản ánh các hoạt động xã hội ngày càng đa dạng, phong phú, nhiều định nghĩa văn hóa đã được

đề xuất và lưu hành Trong đó, định nghĩa của TayLơ (EdwardBurrwettTylor)

trong cuốn Văn hóa nguyên thủy, xuất bản ở Luân Đôn năm 1871, được xem

là định nghĩa đầu tiên có tính kinh điển về văn hóa Định nghĩa này nêu: “Văn hóa, hiểu theo nghĩa rộng nhất của nó, là toàn bộ phức thể bao gồm hiểu biết, tín ngưỡng, nghệ thuật, đạo đức, luật pháp, phong tục và những khả năng và tập quán khác mà con người đạt được với tư cách là thành viên xã hội”[29, tr.52] Như vậy, có thể thấy, trong định nghĩa này, khái niệm văn hóa đã được

mở rộng trên nhiều lĩnh vực của đời sống con người và xã hội, nó hàm chứa một phức thể các thành tựu, các giá trị mà con người với tư cách là thành viên của xã hội đạt được, bao trùm trên nhiều lĩnh vực: tri thức, tín ngưỡng, nghệ thuật, đạo đức, luật pháp, phong tục, tập quán,…

Bước vào xã hội hiện đại, các hoạt động và quan hệ con người phát triển

và mở rộng nhanh chóng, trở nên hết sức phong phú và đa dạng, khái niệm văn hóa tiếp tục được bổ sung thêm những sắc thái ý nghĩa mới Năm 1982, Tuyên bố chung của Hội nghị thế giới về chính sách văn hóa do UNESCO tổ chức tại Mêhicô, đã nêu một định nghĩa trong đó văn hóa được hiểu là:

Tổng thể những nét đặc sắc về tinh thần, vật chất, tri thức và cảm xúc tiêu biểu cho một xã hội hay một tập đoàn xã hội, bao gồm ngoài nghệ thuật và văn học, những lối sống, những quyền căn bản của con người, các hệ thống giá trị, các truyền thống và các tín ngưỡng [124, tr.10-13]

Sáu năm sau, tại lễ phát động Thập kỷ thế giới phát triển văn hoá (1988

– 1997), Tổng Giám đốc UNESCO Phơ-ri-cô May-ơ (Federico Mayor), đã

đưa ra định nghĩa:

Văn hóa phản ánh và thể hiện một cách sống động mọi mặt của cuộc sống (của mỗi cá nhân và cả cộng đồng) diễn ra trong quá khứ cũng như đang diễn ra trong hiện tại, qua hàng bao thế kỷ, nó

đã cấu thành nên một hệ thống các giá trị, truyền thống, thẩm mỹ

và lối sống và dựa trên đó từng dân tộc khẳng định bản sắc riêng

của mình (chữ viết nghiên do tác giả luận án)[115, tr.23]

Trong sinh hoạt học thuật ở các nước thuộc hệ thống xã hội chủ nghĩa trước đây, thuật ngữ văn hóa được sử dụng phổ biến theo nghĩa là “Toàn bộ những giá trị vật chất và tinh thần do con người sáng tạo ra trong quá trình thực tiễn xã hội – lịch sử và tiêu biểu cho trình độ đạt được trong lịch sử phát triển xã hội” [116, tr.656]

Qua các định nghĩa tiêu biểu vừa nêu, chúng tôi nhận thấy, yếu tố cốt lõi của văn hóa là hệ thống các giá trị vật chất và tinh thần do con người sáng

tạo ra trong quá trình con người làm nên lịch sử của mình, là cái mà dựa trên

đó từng dân tộc khẳng định bản sắc riêng của mình

Ở Việt Nam cũng đã có nhiều định nghĩa cho khái niệm văn hóa được

đề xuất Ngay từ đầu thập niên 40 của thế kỷ XX, Hồ Chí Minh đã đưa ra định nghĩa văn hóa như sau:

Vì lẽ sinh tồn cũng như mục đích của cuộc sống, loài người mới sáng tạo và phát minh ra ngôn ngữ, chữ viết, đạo đức, pháp luật, khoa học, tôn giáo, văn học, nghệ thuật, những công cụ cho sinh hoạt hàng ngày về mặc, ăn, ở và phương thức sử dụng Toàn

bộ những sáng tạo và phát minh đó tức là văn hóa Văn hóa là sự tổng hợp của mọi phương thức sinh hoạt cùng với biểu hiện của nó

mà loài người đã sản sinh ra nhằm thích ứng những nhu cầu đời sống và đòi hỏi của sự sinh tồn [73, tr.431]

Như vậy, có thể thấy, trong quan niệm của Hồ Chí Minh, văn hóa được hiểu theo nghĩa rộng, bao quát toàn bộ những sản phẩm vật chất và tinh thần được sáng tạo ra bởi con người, nhằm đáp ứng đòi hỏi của sự sinh tồn và mục đích cuộc sống của con người – được sống xứng đáng với danh hiệu và vị thế

của con người

Tập thể tác giả cuốn Văn hóa xã hội chủ nghĩa (năm 1993), đã đề xuất

định nghĩa về văn hóa: “Đó là hoạt động nhằm phát huy những năng lực bẩm sinh và bản chất của con người, vươn tới cái chân, cái thiện, cái mỹ Là hoạt động nhằm tạo ra những giá trị, những chuẩn mực xã hội – là môi trường thứ hai, cái nôi nuôi dưỡng sự hình thành nhân cách con người”[53, tr.31-32] Tác

giả cuốn Tìm về bản sắc văn hóa Việt Nam, Trần Ngọc Thêm định nghĩa:

“Văn hóa là một hệ thống hữu cơ các giá trị vật chất và tinh thần do con người sáng tạo và tích lũy qua quá trình hoạt động thực tiễn, trong sự tương tác giữa con người với môi trường tự nhiên và xã hội của mình”[100, tr.27]

Trong cuốn Góp phần nghiên cứu cách mạng tư tưởng văn hóa, GS Vũ

Khiêu đã đưa ra quan niệm cho rằng: “Văn hóa thể hiện trình độ được vun trồng của con người, của xã hội… văn hóa là trạng thái con người ngày càng tách rời khỏi giới động vật để khẳng định những đặc tính của con người”[62, tr.8] Qua các định nghĩa vừa dẫn có thể thấy, văn hóa là hoạt động sáng tạo của con người mà bản thân hoạt động đó cũng như sản phẩm của nó thể hiện

và thúc đẩy sự phát triển những năng lực bản chất người của con người, hoàn thiện xã hội theo hướng chân, thiện, mỹ Và do đó, văn hóa thể hiện trình độ được vun trồng của con người, của xã hội

Như vậy, văn hóa là vấn đề đã được nghiên cứu từ lâu ở trên thế giới và

ở Việt Nam Về mặt lý luận, cho đến nay đã có nhiều định nghĩa cho khái

niệm văn hóa đã được đề xuất Năm 1994, trong cuốn Văn hóa Việt Nam và

cách tiếp cận mới, GS Phan Ngọc đã đưa ra con số “ngót 400 định nghĩa khái

niệm về văn hóa”[82, tr.113] Chắc chắn rằng, con số các định nghĩa về văn hóa chưa dừng lại ở đây, các nhà nghiên cứu sẽ còn tiếp tục phát biểu về khái niệm này Bởi văn hóa, như cố thủ tướng Phạm Văn Đồng đã nói “là một đề tài bao la như con người và sự sống”[41, tr.10]

Tuy vậy, cho đến hiện nay, qua các định nghĩa văn hóa được lưu hành khá phổ biến ở trong và ngoài nước, có thể thấy một số nội dung mà theo chúng tôi là căn cốt nhất của khái niệm văn hóa được nhiều tác giả đề cập đến, đó là:

Thứ nhất, văn hóa phải là cái mang giá trị Giá trị nói ở đây là căn cứ

vào “ý nghĩa con người, ý nghĩa xã hội và văn hóa” của những sự vật, hiện tượng nhất định trong hiện thực, là mức độ hữu ích của chúng đối với việc đáp ứng nhu cầu phát triển nhất của con người và xã hội trong từng thời gian

và không gian cụ thể, xác định GS Vũ Khiêu viết: “Chúng ta quan niệm giá trị là thành tựu của con người góp phần vào sự đi lên của lịch sử xã hội, phục

vụ cho lợi ích và hạnh phúc của con người”[46, tr.11] Có thể nói, cách tiếp cận giá trị học là “cách tiếp cận được hình thành sớm nhất trong việc nhận thức văn hóa”[52, tr.21] và vẫn đang là “một trong những cách tiếp cận chính với văn hóa trong triết học mátxít hiện nay”[52, tr.13]

Thứ hai, văn hóa là một hiện tượng xã hội, một sản phẩm xã hội Một xã

hội sống trong một môi trường địa lý và lịch sử xác định Do đó, văn hóa bao giờ cũng gắn với dân tộc, mang bản sắc dân tộc

Thứ ba, điểm mấu chốt nhất của văn hóa là nó phải được kết tinh ở con

người, ở tính cách, ở phẩm chất của con người thể hiện trong hoạt động và quan hệ con người, làm nền, định hướng và thúc đẩy các hoạt động và quan

hệ con người theo “quy luật của cái đẹp” Một cái đẹp chân chính bao giờ cũng bao hàm cả cái đúng, cái tốt Cái đúng, cái tốt, cái đẹp trong hoạt động sản xuất, kinh doanh, giao tiếp,… là văn hóa Cái đúng, cái tốt, cái đẹp trong quan hệ vợ chồng, thầy trò, dân tộc này với dân tộc khác, tôn giáo này với tôn giáo khác,… giữa con người với thiên nhiên là văn hóa

Xuất phát từ góc độ tiếp cận của đề tài luận án và trên cơ sở nghiên cứu phân tích những nội dung cơ bản, xuyên suốt qua các định nghĩa văn hóa đã

được phổ biến và sử dụng rộng rãi trong và ngoài nước, chúng tôi có thể đưa

ra quan niệm, rằng: Văn hoá là toàn bộ những giá trị vật chất và tinh thần do

con người sáng tạo ra trong quá trình thực tiễn, xã hội - lịch sử của mình trên

cả hai lĩnh vực sản xuất vật chất và sản xuất tinh thần

Văn hóa là một hiện tượng xã hội Và, cũng như mọi hiện tượng xã hội khác, văn hóa luôn nằm trong quá trình phát triển và biến đổi không ngừng theo những quy luật của bản thân nó Có thể khái quát về những quy luật phát triển cơ bản của văn hóa như sau:

Quy luật về sự phù hợp giữa phát triển văn hóa với cơ sở kinh tế, chính trị

Trong mối quan hệ giữa văn hóa với kinh tế, quan điểm duy vật biện chứng đã luận giải một cách khoa học rằng, giữa chúng có mối quan hệ biện chứng, tác động qua lại với nhau Kinh tế là tiền đề vật chất quyết định sự nảy sinh và vận động của văn hóa Nội dung, bản chất, tính chất của văn hóa bị quy định bởi những phương thức sản xuất nhất định Phương thức sản xuất vật chất kinh tế thay đổi tất yếu kéo theo sự thay đổi của phương thức sản xuất tinh thần văn hóa cũng thay đổi C.Mác và Ph.Ăngghen viết: “Lịch sử tư tưởng chứng minh cái gì, nếu không phải chứng minh rằng sản xuất tinh thần cũng biến đổi theo sản xuất vật chất”[66, tr.625]

Nghiên cứu sự vận động của lịch sử loài người, tiếp cận dưới góc độ

hình thái kinh tế - xã hội, các nhà kinh điển của chủ nghĩa Mác – Lênin chứng

minh rằng, tồn tại xã hội quyết định ý thức xã hội Ý thức xã hội là sự phản ánh tồn tại xã hội và phụ thuộc vào tồn tại xã hội; mỗi khi tồn tại xã hội (nhất

là phương thức sản xuất) thay đổi thì ý thức xã hội, cụ thể là những quan điểm

về chính trị, pháp quyền, triết học, đạo đức, khoa học, nghệ thuật, tôn giáo,… tất yếu sẽ thay đổi theo Vì vậy, ở những thời kỳ lịch sử khác nhau, với những phương thức sản xuất khác nhau, các lĩnh vực trên sẽ có nội dung, bản chất,

tính chất khác nhau C.Mác viết: “Tôn giáo, gia đình, nhà nước, pháp quyền,

đạo đức, khoa học, nghệ thuật,… chỉ là những hình thức đặc thù của sản xuất

và phục tùng qui luật chung của sản xuất”[62, tr.129] Như vậy, phương thức

sản xuất vật chất quyết định phương thức sản xuất tinh thần: Phương thức sinh hoạt kinh tế như thế nào thì đời sống tinh thần sẽ có nội dung, bản chất, tính chất tương ứng; sự phát triển và tiến bộ của kinh tế sẽ là tiền đề vật chất quyết định đến sự phát triển và tiến bộ của văn hóa tinh thần Nhận thức rõ vai trò quyết định của kinh tế đối với văn hóa, V.I.Lênin cho rằng: “Muốn trở thành những người có văn hóa thì tư liệu vật chất để sản xuất phải phát triển tới một mức nào đó, chúng ta phải có một cơ sở vật chất nhất định nào đó”[86, tr.429]

Tuy nhiên, thừa nhận văn hóa chịu sự quy định của cơ sở kinh tế chỉ mới

là một phương diện của vấn đề Còn phương diện thứ hai không kém phần

quan trọng là phải thấy được tính độc lập tương đối của văn hóa so với kinh

tế Về vấn đề này, Ph.Ăngghen viết: “Sự phát triển của chính trị, pháp luật, triết học, tôn giáo, văn học, nghệ thuật,… đều dựa trên cơ sở sự phát triển kinh tế Nhưng tất cả chúng có ảnh hưởng lẫn nhau và ảnh hưởng đến cơ sở

hiện chủ yếu ở chỗ: Thứ nhất, đó là sự phát triển không đều nhau giữa kinh tế

và văn hóa Văn hóa là sự phản ánh, là sản phẩm của kinh tế, nhưng không phải là sự phản ánh thụ động của kinh tế Không phải cứ kinh tế phát triển cao thì nhất định văn hóa phát triển cao và ngược lại Ở các nước tư bản phát triển hiện nay, về mặt kinh tế, không ai phủ nhận rằng họ đã đạt được những thành tựu vượt bậc, nhưng về mặt văn hóa, thì ngay cả chính họ cũng phải nhìn nhận rằng: “Trong các nền văn minh gọi là phát triển của chúng ta, tồn tại một tình trạng kém phát triển thảm hại về văn hóa, trí não đạo đức và tình người”[124, tr.338] Trong khi Việt Nam từng là một quốc gia kém phát triển

về kinh tế, nhưng về văn hóa có nhiều lĩnh vực phát triển cao, kết tinh sức

mạnh, bảo đảm cho dân tộc ta tồn tại và không ngừng phát triển cho đến ngày

nay; Thứ hai, văn hóa tác động trở lại kinh tế, hoặc thúc đẩy, hoặc kìm hãm,

cản trở sự phát triển của kinh tế Hoàn toàn rõ ràng là sự phát triển kinh tế ở nước ta hiện nay đang được những tiến bộ của văn hóa thúc đẩy, nhưng cũng đang bị những suy thoái về một số mặt của văn hóa kìm hãm, cản trở

Cùng với sự tác động của kinh tế, văn hóa còn chịu sự tác động của chính trị Văn hóa không thể nằm ngoài chính trị Hồ Chí Minh chi rõ: “Văn hóa, nghệ thuật cũng như mọi hoạt động khác, không thể đứng ngoài, mà ở trong kinh tế và chính trị”[74, tr.368-369] Chính trị quy định phương hướng phát triển của văn hóa, tạo nên nội dung ý thức hệ của văn hóa và bằng hệ thống các chính sách pháp luật quản lý các hoạt động văn hóa Một chế độ chính trị phản động không tạo nên nền văn hóa tiến bộ Điều này, Hồ Chí Minh có viết: “Văn hóa với chính trị có quan hệ chặt chẽ với nhau Có chính trị mới có văn hóa, xưa kia chính trị bị đàn áp, nền văn hóa của ta vì thế không nảy sinh được”[72, tr.16]

Một mặt là như vậy, nhưng mặt khác, văn hóa cũng có tính độc lập tương đối và tác động trở lại chính trị Văn hóa phát triển là cơ sở tinh thần quan trọng bảo đảm sự ổn định chính trị, tạo điều kiện cho việc thực hiện thắng lợi các mục tiêu, các chiến lược, quyết sách chính trị, điều tiết các quan

hệ xã hội và tạo nên môi trường chính trị lành mạnh và ổn định Văn hóa thấp kém, nhất là trình độ dân trí thấp, tư tưởng đạo đức, lối sống suy đồi; khoa học, giáo dục,… không được chú trọng phát triển thì nhất quyết không thể tạo một động lực cho xã hội nói chung và chính trị nói riêng có sự phát triển bền vững Ngược lại, đó là một trong những nguyên nhân dẫn đến bất ổn chính trị, phá hoại mọi nỗ lực phát triển của cả một quốc gia, dân tộc V.I.Lênin từng nhấn mạnh rằng: “Muốn tạo lập được chủ nghĩa xã hội cần phải có một trình

độ văn hóa nhất định”[86, tr.429], rằng: “Muốn đổi mới bộ máy nhà nước của

chúng ta, phải cố hết sức đặt cho mình nhiệm vụ sau đây: một là học tập, hai

là học tập, ba là học tập mãi”[86, tr.444], và “Một người mù chữ là người đứng ngoài chính trị”[86, tr.218]

Nhận thức rõ mối quan hệ giữa kinh tế, chính trị và văn hóa như trên giúp cho việc hoạch định các chính sách, chương trình phát triển tránh được

sự phiến diện, lệch lạc, để đạt được sự phát triển cân đối, hài hòa và bền vững của xã hội Vói quan điểm mátxít, không ai đề cao văn hóa đến mức coi văn hóa là tất cả, chỉ cần giải quyết văn hóa là đủ để giải quyết mọi vấn đề của cuộc sống Song cũng không ai phủ nhận rằng, xây dựng và phát triển một đất nước – một quốc gia dân tộc không phải chỉ có kinh tế, mà phải nắm cả văn hóa Nếu không đồng thời nắm văn hóa thì những thành tựu của cả kinh tế và chính trị sớm muộn cũng sẽ tiêu tan Văn hóa lên ngôi, quốc gia hưng thịnh; văn hóa suy đồi, quốc gia suy vong

Quy luật kế thừa trong quá trình phát triển của văn hóa

Theo quan điểm duy vật biện chứng, kế thừa là một trong những mặt bản chất nhất của quy luật phủ định của phủ định biểu hiện trong tự nhiên, xã hội và tư duy là mối liên hệ tất yếu, khách quan giữa cái cũ và cái mới trong quá trình phát triển Nói đến kế thừa là nói đến sự lưu giữ những đặc điểm, thuộc tính tích cực, tiến bộ, phù hợp của sự vật, hiện tượng cũ đối với sự vật, hiện tượng mới trong quá trình vận động và phát triển

Trong sự vận động và phát triển không ngừng của văn hóa, giai đoạn sau phủ định biện chứng giai đoạn trước Những yếu tố của văn hóa giai đoạn trước thường được gọi là văn hóa truyền thống luôn chứa đựng những yếu tố tiến bộ, phù hợp với thời đại, được tiếp tục lưu giữ và phát huy Ngược lại, có những đặc điểm, những yếu tố của văn hóa sau một thời gian tồn tại thì trở nên lỗi thời, không phù hợp với thời đại, với tiêu chuẩn khách quan của tiến

bộ xã hội sẽ được loại bỏ hoặc phải được bổ sung, thay đổi cho phù hợp Do

đó, kế thừa không chỉ là sự lưu giữ giản đơn, không phải chỉ là sự lặp lại quá khứ một cách nguyên xi, mà đồng thời với quá trình lưu giữ là quá trình lọc

bỏ, tái tạo, đổi mới và sáng tạo văn hóa đáp ứng yêu cầu phát triển của dân tộc và thời đại Các quá trình này thống nhất với nhau, tạo nên sự phát triển

và tiến bộ không ngừng của văn hóa, tạo nên mối liên hệ giữa quá khứ, hiện tại và tương lai của văn hóa ở tất cả các dân tộc trên thế giới

Tuy nhiên, văn hóa bao giờ cũng gắn với ý thức hệ giai cấp Sự kế thừa

trong văn hóa tất yếu mang tính giai cấp Trong xã hội có giai cấp, các giai

cấp khác nhau sẽ kế thừa các giá trị văn hóa khác nhau sao cho phù hợp với lợi ích của giai cấp mình Các yếu tố văn hóa không phù hợp, đi ngược với lợi ích của giai cấp cầm quyền sẽ bị đấu tranh, phê phán, loại bỏ Do đó, mỗi một chế độ chính trị - xã hội khác nhau trong lịch sử sẽ có những định hướng phát triển văn hóa khác nhau

Trong mỗi nền văn hóa, thông thường không có tính giai cấp đơn thuần

Bản chất xã hội của văn hóa gắn liền với cả tính nhân văn và tính nhân loại

của nó

Tính nhân văn của văn hóa là muốn nhấn mạnh đến nguồn gốc, bản chất

và mục đích của văn hóa, phân biệt văn hóa với giới tự nhiên, cũng như văn hóa với những cái phi nhân tính, phản văn hóa Văn hóa gắn với con người,

do con người và vì con người, nó là một hiện tượng lịch sử, mang bản chất xã hội có tính nhân văn Văn hóa không phải tồn tại sẵn có như giới tự nhiên, nó cũng không tách khỏi cộng đồng con người, nó là cái tự nhiên đã được cải biến dưới tác động của con người thông qua hoạt động thực tiễn Có thể thấy, văn hóa như một trạng thái đối lập với tự nhiên Văn hóa là sản phẩm riêng có của con người, chỉ có con người mới có khả năng sáng tạo ra văn hóa thông qua hoạt động lao động và sáng tạo của mình Giới tự nhiên và súc vật không

có các hoạt động sáng tạo, không có các quan hệ văn hóa Tất cả các hoạt

động của giới động vật đều là bản năng sinh học Chúng không có khả năng tích lũy và sáng tạo như con người Vì thế, con người vừa là một thực thể sinh học, nhưng vượt lên trên đó nó còn là một thực thể xã hội, một động vật sáng tạo văn hóa, là chủ thể của văn hóa

Tính nhân văn của văn hóa không chỉ thể hiện ở chỗ văn hóa gắn với con người, do con người tạo nên mà văn hóa còn vì con người, vì sự tồn tại và phát triển của con người và xã hội Mục đích, mục tiêu của văn hóa là phục vụ cuộc sống con người, thỏa mãn nhu cầu có tính người, từ nhu cầu tồn tại đến nhu cầu phát triển nhân tính, hoàn thiện nhân cách; hay nói cách khác đó chính là từ thỏa mãn nhu cầu vật chất đến nhu cầu tinh thần Văn hóa vì thế, xuất phát (gắn với) hoạt động sáng tạo của con người và sản phẩm hoạt động

đó, song không phải bất kỳ hoạt động và sản phẩm hoạt động nào của con người cũng đều mang (có) ý nghĩa nhân văn - văn hóa Chỉ những hoạt động

và sản phẩm hoạt động nào vì con người, hướng tới phát triển và tiến bộ, hữu ích cho đời sống con người, nâng cao phẩm giá, trí tuệ, thẩm mỹ, những giá trị về chân, thiện, mỹ của con người và xã hội thì mới được xem là nhân văn -văn hóa Những thứ gắn với con người nhưng xa lạ, đối lập với những mục đích và tính chất nhân văn – văn hóa nêu trên là phi nhân tính, phản văn hóa Tính nhân văn của văn hóa còn thể hiện ở chỗ, con người một mặt là chủ thể của văn hóa, nhưng mặt khác con người còn là sản phẩm của văn hóa, văn hóa góp phần hoàn thiện con người và xã hội Một khi văn hóa, nhất là các giá trị văn hóa được xác lập, các giá trị văn hóa tồn tại song song với con người, được con người, các giai cấp và xã hội lựa chọn, chấp nhận và phổ biến chúng vào trong xã hội để điều chính, đánh giá, định hướng nhận thức và hành vi con người, giúp hình thành những mẫu người văn hóa nhất định, tạo nên sự thống nhất và cố kết cộng đồng, tạo cơ sở, nền tảng cho xã hội tồn tại và phát triển Do đó, văn hóa trở thành một “cái nôi”, một “thiên nhiên thứ hai”, một

môi trường ở đó con người sống, tồn tại và phát triển Văn hóa như thế ảnh hưởng sâu sắc đến con người, đến sự trưởng thành và phát triển bản chất, nhân cách con người Nhận thức tính nhân văn của văn hóa như vậy có ý nghĩa rất lớn trong sự phát triển con người và xã hội Phát triển văn hóa chính

là phát triển con người và ngược lại, phát triển con người thì nhất thiết phải phát triển văn hóa để tạo môi trường cần thiết cho sự hoàn thiện con người về nhiều mặt, tạo cơ sở, động lực thúc đẩy xã hội vận động và phát triển

Tính nhân loại của văn hóa không nằm ngoài tính giai cấp và tính dân

tộc Giai cấp đang lên trong sự phát triển lịch sử sẽ tạo ra những sản phẩm văn hóa có tính nhân loại Thời đại Phục hưng trong lịch sử văn hóa nhân loại

là một thí dụ điển hình Cũng vậy, tính nhân loại của văn hóa không tách rời tính dân tộc của nó Những tinh hoa văn hóa dân tộc mang ý nghĩa phổ biến nhân loại

Do vậy, có thể nói tính nhân văn, tính nhân loại chính là cơ sở cho sức sống của văn hóa, làm cho văn hóa được lưu truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác và tồn tại lâu dài trong đời sống mỗi cộng đồng cũng như của toàn nhân loại Nhận thức về quy luật kế thừa văn hóa như vậy, đòi hỏi trong quá trình xây dựng và phát triển văn hóa các dân tộc cần phải xử lý đúng đắn mối quan

hệ giữa quá khứ và hiện tại, giữa truyền thống và hiện đại, giữa tính giai cấp

và tính nhân văn, nhân loại của văn hóa

Quy luật giao lưu và tiếp biến trong sự vận động, phát triển của văn hóa

Trong sự vận động và phát triển của văn hóa, không chỉ diễn ra mối quan hệ về mặt thời gian, giữa quá khứ, hiện tại và tương lai theo tiến trình lịch sử; mà ở văn hóa còn diễn ra mối quan hệ về mặt không gian giữa các nền văn hóa khác nhau Nếu mối liên hệ về mặt thời gian của văn hóa hình thành nên quy luật kế thừa, thì mối liên hệ về mặt không gian hình thành nên quy luật giao lưu và tiếp biến văn hóa giữa các dân tộc Thực chất của quy

luật này là sự phản ánh mối quan hệ văn hóa giữa dân tộc này với dân tộc khác, giữa dân tộc và nhân loại; giữa các yếu tố văn hóa nội sinh với yếu tố văn hóa ngoại nhập, giữa hệ thống văn hóa này với hệ thống văn hóa khác

Giao lưu là sự liên hệ với nhau bằng sự tiếp xúc, giới thiệu, trao đổi qua lại để hiểu biết và học hỏi lẫn nhau giữa hai hay nhiều chủ thể Giao lưu diễn

ra như một hiện tượng phổ biến trên nhiều lĩnh vực của đời sống xã hội của các dân tộc, từ kinh tế, chính trị đến văn hóa Giao lưu phản ánh quan hệ có tính khách quan giữa các dân tộc trong quá trình tồn tại và phát triển Nó xuất phát từ nhu cầu mở rộng mối quan hệ giữa các dân tộc trên mọi phương diện, trong đó có văn hóa để dân tộc đó phát triển

Giao lưu văn hóa là hoạt động trao đổi, giới thiệu những sản phẩm, những giá trị văn hóa giữa dân tộc này với dân tộc khác mà hai bên cảm thấy cần thiết và có lợi cho mình Các quá trình giao lưu văn hóa diễn ra dưới nhiều hình thức và con đường khác nhau Giao lưu có thể diễn ra một cách tự phát, không mang tính chủ đích, nó diễn ra thông qua những con đường phổ biến như buôn bán thương mại, di dân, du lịch, du học,… Giao lưu cũng có thể diễn ra một cách hoàn toàn chủ động, mang tính tự giác giữa các dân tộc,

nó diễn ra thông qua các hoạt động trao đổi, giới thiệu, truyền bá văn hóa giữa các dân tộc bởi các cơ quan, tổ chức nhà nước, các đoàn thể, các tổ chức xã hội,…

Đi kèm với giao lưu là quá trình tiếp biến văn hóa Tiếp biến văn hóa thực chất là quá trình tiếp xúc, học hỏi, tiếp thu, lĩnh hội và biến đổi các đặc điểm văn hóa của dân tộc khác sao cho phù hợp với nhu cầu tồn tại, phát triển của dân tộc mình và phù hợp với sự tiến bộ của thời đại Do đó, giao lưu và tiếp biến là một quy luật của sự vận động, phát triển văn hóa Văn hóa các dân tộc muốn phát triển đều phải có mối liên hệ với nhân loại, với thời đại và với

các dân tộc khác thông qua giao lưu, tiếp biến văn hóa Điều này xuất phát từ nhu cầu phát triển tự thân của văn hóa mỗi dân tộc

Bối cảnh thế giới trong giai đoạn hiện nay với tác động của toàn cầu hóa, của cách mạng khoa học công nghệ, của hội nhập quốc tế đang tạo ra những điều kiện cho sự gia tăng mối liên hệ một cách nhanh chóng, mau lẹ, sôi động, nhưng cũng phức tạp giữa các dân tộc về nhiều mặt, trong đó có văn hóa Bối cảnh đó đòi hỏi phải có sự chủ động trong nhận thức, hành động để giao lưu và tiếp biến văn hóa diễn ra một cách hiệu quả, đúng mục đích, tạo ra

sự tiến bộ và phát triển văn hóa của dân tộc và nhân loại

Quan niệm về bản sắc văn hóa dân tộc

Trong các công trình nghiên cứu của giới khoa học cũng như trong các

văn kiện của Đảng Cộng sản Việt Nam, các cụm từ“bản sắc văn hóa dân tộc” và“bản sắc dân tộc của văn hóa” được sử dụng như những khái niệm đồng

nghĩa Trong luận án này, đúng như trong tên đề tài của luận án, chúng tôi

thống nhất sử dụng khái niệm “bản sắc văn hóa dân tộc”, trong đó, “dân tộc” được hiểu theo hai nghĩa: Thứ nhất, hiểu theo nghĩa tộc người - dân tộc là một

cộng đồng tộc người có chung ngôn ngữ, đời sống văn hóa và ý thức tự giác tộc người thể hiện ở tên tự gọi Theo nghĩa này, có dân tộc Kinh, dân tộc Ê

Đê, dân tộc Hán, dân tộc Do-thái, ; Thứ hai, hiểu theo nghĩa quốc gia dân tộc

- dân tộc là một khối cộng đồng người ổn định được hình thành trong lịch sử, hợp thành nhân dân một nước, có lãnh thổ nhất định, có quốc ngữ chung, có nền kinh tế thống nhất và có tâm lý chung biểu hiện trong nền văn hóa Theo nghĩa này, có dân tộc Việt Nam, dân tộc Pháp, dân tộc Đức, dân tộc Cu Ba,…

Ở những quốc gia đa dân tộc, ngoài bản sắc văn hóa chung cho cả cộng đồng, mỗi dân tộc có bản sắc văn hóa riêng của mình

Bản sắc văn hóa dân tộc là một khái niệm cho đến nay vẫn còn nhiều

cách hiểu, cách lý giải khác nhau Tác giả cuốn Về bản lĩnh văn hóa Việt

Nam, Hồ Sỹ Vịnh lý giải rằng: “Bản sắc văn hóa dân tộc là một phạm trù

rộng, bao quát một cách uyển chuyển, linh hoạt nhiều đặc điểm của một dân

tộc để tạo nên một bộ mặt, hình dáng, cốt cách của dân tộc ấy không đồng

nhất với các dân tộc khác trong khu vực và trên thế giới”[121, tr.289] PGS,TS Phạm Duy Đức cũng đề xuất một quan niệm tương tự rằng, bản sắc văn hóa dân tộc là “các giá trị đặc trưng tiêu biểu phản ánh diện mạo, cốt cách, phẩm chất và bản lĩnh riêng của mỗi quốc gia, dân tộc; là dấu hiệu cơ bản để phân biệt nền văn hóa của dân tộc này với dân tộc khác”[42, tr.167] Như vậy, có thể thấy, bản sắc văn hóa dân tộc làm cho mỗi dân tộc hiện ra với những nét độc đáo, phân biệt với dân tộc khác Theo nghĩa này, có thể nói, còn bản sắc văn hóa dân tộc thì dân tộc còn; mất bản sắc văn hóa dân tộc là mất dân tộc

Trong cuốn sách Những giá trị văn hóa truyền thống Việt Nam, tác giả

Ngô Đức Thịnh đã đề xuất quan niệm cho rằng: “Bản sắc văn hóa dân tộc là một tổng thể các đặc trưng của văn hóa, được hình thành, tồn tại, phát triển suốt quá trình lịch sử lâu dài của dân tộc, các đặc trưng văn hóa ấy mang tính bền vững, trường tồn, trừu tượng và tiềm ẩn” [103, tr.29]

Trong cuốn sách Bản sắc dân tộc và hiện đại hóa trong văn hóa, khi bàn

về vấn đề “Bản sắc dân tộc trong văn hóa”, GS,VS Hoàng Trinh đã nêu ra một quan niệm rằng, bản sắc dân tộc trong văn hóa – đó là: “Tổng thể những tính chất, tính cách, đường nét, màu sắc, biểu hiện ở một dân tộc trong lịch sử tồn tại và phát triển, giúp cho dân tộc đó giữ vững được tính duy nhất, tính thống nhất, tính nhất quán của bản thân mình trong quá trình phát triển… Thể

hiện ra trong tất cả các lĩnh vực của đời sống: ý thức thuộc về một dân tộc;

cách tư duy, cách sống, cách dựng nước, giữ nước, cách sáng tạo trong văn hóa, khoa học, văn học, nghệ thuật…”[111, tr.18-19] Như vậy, có thể thấy, bản sắc văn hóa dân tộc nói chung không phải là một đối tượng vật chất Địa

hình, đất đai, sông suối… của mỗi nước đều khác nhau, nhưng tự chúng không thể tạo thành bản sắc dân tộc Nói tới “bản sắc dân tộc, cũng tức là bản sắc văn hóa của dân tộc”[2, tr.125] là nói đến con người, đến một cộng đồng dân tộc Mỗi dân tộc tạo ra bản sắc văn hóa của mình trên cơ sở những điều kiện, hoàn cảnh địa lý và lịch sử của dân tộc mình

Từ sự phân tích, kế thừa một số cách hiểu, cách lý giải khái niệm bản

sắc văn hóa dân tộc nêu trên, chúng tôi có thể đưa ra quan niệm như sau: Bản

sắc văn hóa dân tộc là tổng thể các giá trị đặc trưng, tiêu biểu, phản ánh tính chất, tính cách, phẩm chất của mỗi dân tộc, là dấu hiệu cơ bản để phân biệt văn hoá của dân tộc này với dân tộc khác Những giá trị đó tiềm ẩn trong tâm thức, trong cốt cách của con người và được thể hiện ra trong mọi mặt đời sống, trong mọi hoạt động và quan hệ của con người và trong di sản văn hóa của mỗi dân tộc

Bản sắc văn hóa dân tộc không phải là một phạm trù tuyệt đối, bất biến, mặc dù nó sinh ra trong điều kiện khách quan nhất định Nó là một phạm trù lịch sử và có tính mở, nghĩa là có sinh thành, vận động, biến đổi và phát triển Con đường hình thành bản sắc văn hóa dân tộc không phải chỉ tạo tác nội bộ,

mà còn bằng sự tiếp biến các giá trị văn hóa từ bên ngoài dân tộc Không một dân tộc nào có thể tự túc được văn hóa Trong lịch sử, không hề có nền văn hóa nào là thuần chủng, hoàn toàn bản địa Các nền văn hóa đều có sự vay mượn của nhau, bổ sung cho nhau Những cái vay mượn đó được hấp thụ và biến hóa trên cơ sở cái vốn có của một dân tộc trong cuộc sống hiện thực từ thế hệ này sang thế hệ khác, hình thành bản sắc văn hóa dân tộc

1.1.2 Quan niệm về bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam

Bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam, Đảng ta khẳng định: “Bằng lao động sáng tạo và ý chí đấu tranh bền bỉ, kiên cường, nhân dân ta đã xây đắp nên một nền văn hóa kết tinh sức mạnh và in đậm dấu ấn bản sắc của dân tộc, chứng minh sức sống mãnh liệt và sự trường tồn của dân tộc Việt Nam”[40,

tr.6] Và, trong Văn kiện Hội nghị lần thứ năm Ban chấp hành Trung ương

khóa VIII (1998) đã nêu rõ, bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam bao gồm

những giá trị bền vững, những tinh hoa của cộng đồng các dân tộc Việt Nam được vun đắp nên qua lịch sử hàng ngàn năm đấu tranh dựng nước và giữ nước Đó là:

Lòng yêu nước nồng nàn, ý chí tự cường dân tộc, tinh thần đoàn kết, ý thức cộng đồng gắn kết cá nhân – gia đình – làng xã –

Tổ quốc; lòng nhân ái, khoan dung, trọng nghĩa tình, đạo lý, đức tính cần cù, sáng tạo trong lao động; sự tinh tế trong ứng xử, tính giản dị trong lối sống Bản sắc dân tộc còn đậm nét trong các hình thức biểu hiện mang tính dân tộc độc đáo [40, tr.23]

Từ quan niệm về bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam nêu trên, chúng tôi nhận thấy, trong các yếu tố thuộc về bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam, có thể coi: “Lòng yêu nước nồng nàn, ý chí tự cường dân tộc, tinh thần đoàn kết, ý thức cộng đồng gắn kết cá nhân – gia đình – làng xã – Tổ quốc; lòng nhân ái, khoan dung, trọng nghĩa tình, đạo lý, đức tính cần cù, sáng tạo trong lao động;

sự tinh tế trong ứng xử, tính giản dị trong lối sống” là hệ giá trị tổng quát, nó

bao quát, bao trùm ở mọi con người, mọi gia đình, mọi cộng đồng và cả dân

tộc Việt Nam; Còn: “các hình thức biểu hiện mang tính dân tộc độc đáo” là những giá trị bộ phận, biểu hiện trong các lĩnh vực cụ thể của đời sống, của mỗi dân tộc, mỗi địa phương, tập trung nhất là ở di sản văn hóa dân tộc

Trong luận án này, bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam được xem xét theo cả

hai phương diện: Hệ giá trị tổng quát và những giá trị bộ phận

Thứ nhất, hệ giá trị tổng quát của bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam

Hệ giá trị tổng quát của bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam bao gồm: Lòng yêu nước nồng nàn, ý chí tự cường dân tộc; tinh thần đoàn kết, ý thức cộng đồng gắn kết cá nhân – gia đình – làng xã – Tổ quốc; lòng nhân ái,

khoan dung, trọng nghĩa tình, đạo lý, đức tính cần cù, sáng tạo trong lao động;

sự tinh tế trong ứng xử, tính giản dị trong lối sống

 Lòng yêu nước nồng nàn, ý chí tự cường dân tộc

Lòng yêu nước, ý chí tự cường dân tộc là hai mặt gắn liền nhau, được nảy sinh, lưu giữ và nâng cao trong mọi thế hệ con người Việt Nam qua lịch

sử hàng ngàn năm dựng nước và giữ nước của dân tộc; là giá trị tinh thần nổi bật nhất trong hệ giá trị tổng quát của bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam Cũng chính lòng yêu nước, ý chí tự cường dân tộc này chi phối suy nghĩ, tình cảm, ứng xử và hành động của con người Việt Nam

Lòng yêu nước, ý chí tự cường dân tộc là yêu xóm làng, yêu phố

phường, yêu vùng đất, vùng biển, vùng trời Tổ quốc; là lòng yêu thương, gắn

bó máu thịt với nhân dân, đồng chí, quê hương, xứ sở; là quyết tâm bảo vệ toàn vẹn độc lập chủ quyền đất nước, quyền tự do, dân chủ và hòa bình của nhân dân; là nỗ lực vượt qua mọi khó khăn, gian khổ trong lao động, đấu tranh, phấn đấu vươn lên đưa đất nước thoát khỏi nghèo nàn lạc hậu, mọi người dân đều được ấm no, hạnh phúc Nó là sản phẩm của những điều kiện

tự nhiên, lịch sử, mà chủ yếu là điều kiện lịch sử đặc thù của Việt Nam Do vậy, theo chúng tôi, có thể khái quát cơ sở hình thành lòng yêu nước, ý chí tự cường dân tộc Việt Nam như sau:

- Bề dày lịch sử dựng nước, giữ nước, nhất là vùng Bắc Bộ, trải qua hàng ngàn năm, từ thời đồ đá cũ, đá mới, thời kim khí, con người đã sinh sống, định cư trồng lúa nước, thành lập các xóm làng, nên con người Việt Nam sớm hình thành ý thức gắn bó với quê hương, xóm làng, với quê cha đất

tổ, nơi chôn nhau cắt rốn và gắn bó với đất nước mình

- Với nền văn minh Đông Sơn, kỹ thuật kim khí phát triển cao và nền kinh tế trồng lúa nước, xã hội đã sớm phân hóa và hình thành Nhà nước cổ đại đầu tiên mang tên Văn Lang – Âu Lạc, cách ngày nay trên 2.500 năm Do Nhà nước hình thành sớm, nên cũng từ đó trên cái nền ý thức về quê hương,

xứ sở đã dần ươm mầm cho quá trình hình thành ý thức quốc gia, dân tộc của người Việt Nam

- Đặt biệt, trong suốt quá trình hình thành, tồn tại và phát triển của dân tộc Việt Nam, từ thời Bắc thuộc đến thời văn minh Đại Việt, thậm chí đến cả thời hiện đại, thì dân tộc Việt Nam luôn bị các thế lực phong kiến, đế quốc ngoại bang đe dọa và xâm lược Nếu tính từ cuộc kháng chiến chống Tần vào thế kỷ III tr.CN cho đến kháng chiến chống Mỹ kết thúc năm 1975, Việt Nam

đã phải tiến hành hàng chục cuộc kháng chiến chống ngoại xâm để bảo vệ độc lập, tự do; hàng chục cuộc khởi nghĩa và chiến tranh giải phóng dân tộc để giành lại độc lập, trong đó có thời Bắc thuộc hơn nghìn năm, Minh thuộc 20 năm, Pháp thuộc gần một thế kỷ Thời gian chống giặc ngoại xâm và đô hộ của nước ngoài lên đến trên 12 thế kỷ Trong cuộc chiến đấu bền bỉ ấy, nhân dân ta đã vượt qua biết bao thử thách khắc nghiệt, và hình thành nên lòng yêu nước nồng nàn, ý chí tự cường dân tộc, tinh thần không chịu khuất phục trước

kẻ thù xâm lược, trở thành khí phách hào hùng của con người Việt Nam

Ba nhân tố kể trên là rất quan trọng trong việc hình thành lòng yêu nước,

ý chí tự cường dân tộc của con người Việt Nam, tuy nhiên những nhân tố đó chỉ có thể được định hình, “lên khuôn” thực sự thành một hệ ý thức, một hệ

biểu tượng văn hóa, trên cái nền phát triển hình thái kinh tế - xã hội và hệ ý

thức Việt Nam Đó là hình thái kinh tế - xã hội phong kiến tiểu nông thời

trung cổ và sau đó là hình thái xã hội công nghiệp hóa thời thực dân đô hộ và

xã hội xã hội chủ nghĩa đương đại Hệ ý thức đó là Tam giáo phong kiến tự chủ, hệ ý thức tư sản thời thực dân và chủ nghĩa Mác – Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh trong xã hội đương đại Chính các nhân tố xã hội và ý thức hệ nêu trên đã góp phần không nhỏ vào quá trình định hình nên tình cảm yêu nước, ý chí tự cường dân tộc của người Việt Nam

Tình cảm yêu nước được nhân dân ta, dân tộc ta nâng lên thành chủ

nghĩa yêu nước Nội dung và những đặc điểm cơ bản nhất của chủ nghĩa yêu

nước Việt Nam giúp chúng ta có thể hiểu bản chất chủ nghĩa yêu nước Việt Nam là gì và phân biệt nó với tinh thần yêu nước hay chủ nghĩa yêu nước của các quốc gia, dân tộc khác Tinh thần yêu nước là một giá trị phổ quát mang tính toàn nhân loại, tuy nhiên, nội dung và nhất là những đặc trưng của chủ nghĩa yêu nước Việt Nam lại có những đặc thù riêng Giá trị chủ nghĩa yêu nước Việt Nam nằm trong hệ giá trị tổng quát thì nó lại chiếm giữ những thang bậc khác nhau

Chủ nghĩa yêu nước cũng giống như các giá trị khác thuộc hệ giá trị tổng quát của bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam là một khái niệm trừu tượng Khái niệm trừu tượng ấy được bộc lộ ra thông qua quan niệm, ý thức, tình cảm, chuẩn mực và hành động của mỗi cộng đồng, của mỗi con người Việt Nam Tinh thần yêu xóm làng, quê hương, xứ sở là một nội dung của chủ nghĩa yêu nước truyền thống Việt Nam Đối với người Việt Nam, trong làng

xã, họ gắn bó với nhau qua cuộc sống nông nghiệp và làm thủy lợi Trong các cộng đồng ấy, các tổ chức phi quan phương được hình thành và làm con người gắn bó với nhau Mở rộng hơn nữa, với việc làm các con đê, các làng được gắn kết với nhau và tinh thần yêu nước chính là tình yêu quê hương, xứ

sở Cùng với tình yêu xóm làng, quê hương là sự gắn bó của con người với gia đình, giống nòi, và đã kết thành chủ nghĩa yêu nước Từ gia đình, giống nòi, làng xóm, quê hương đã gắn bó con người với nhau trong tình yêu đất nước và đó chính là nội dung của chủ nghĩa yêu nước Việt Nam

Một nội dung quan trọng của chủ nghĩa yêu nước Việt Nam là ý thức toàn vẹn lãnh thổ, chủ quyền dân tộc, về lịch sử, văn hóa, độc lập tự chủ của dân tộc Với ý thức toàn vẹn lãnh thổ, ý thức độc lập dân tộc, nhiều thế hệ người Việt Nam đã đứng lên đấu tranh chống xâm lược Điều đó được phản