văn hóa tinh thần của người thái ở huyện thuận châu tỉnh sơn la

NHỮNG BIẾN ĐỔI TRONG ĐỜI SỐNG VĂN HÓA TINH THẦN CỦA NGƯỜI THÁI Ở HUYỆN THUẬN CHÂU SƠN LA 109 3.1.. Đây là một trong những vùng đất gắn liền với sự phát triển của dân tộc Thái, song từ

ĐẠI HỌC THÁI NGUYÊN TRƯỜNG ĐẠI HỌC SƯ PHẠM

ĐỖ MINH HẢI

VĂN HÓA TINH THẦN CỦA NGƯỜI THÁI

Ở HUYỆN THUẬN CHÂU TỈNH SƠN LA

LUẬN VĂN THẠC SĨ KHOA HỌC

LỊCH SỬ VIỆT NAM

THÁI NGUYÊN 2011

ĐẠI HỌC THÁI NGUYÊN TRƯỜNG ĐẠI HỌC SƯ PHẠM

ĐỖ MINH HẢI

VĂN HÓA TINH THẦN CỦA NGƯỜI THÁI Ở HUYỆN

THUẬN CHÂU TỈNH SƠN LA

CHUYÊN NGÀNH LỊCH SỬ VIỆT NAM

MÃ SỐ: 60.22.54

Người hướng dẫn khoa học

PGS – TS NGUYỄN CẢNH MINH

MỤC LỤC

Trang

PHẦN MỞ ĐẦU 1

1 Lí do chọn đề tài 1

2 Lịch sử nghiên cứu vấn đề 3

3 Nguồn tư liệu và phương pháp nghiên cứu 5

4 Đối tượng, phạm vi nghiên cứu và nhiệm vụ của đề tài 6

5 Đóng góp của luận văn 7

6 Bố cục của luận văn 7

Chương 1 KHÁI QUÁT VỀ HUYỆN THUẬN CHÂU (SƠN LA) 8

1.1 Vị trí địa lý, điều kiện tự nhiên 8

1.2 Quá trình hình thành thành huyện Thuận Châu 9

1.3 Tình hình kinh tế 11

1.4 Tình hình văn hóa - xã hội 14

1.5 Khái quát về người Thái ở huyện Thuận Châu 18

1.5.1 Nguồn gốc, tên gọi và lịch sử cư trú của người Thái ở Thuận Châu 18

1.5.1.1 Nguồn gốc 18

1.5.1.2 Tên gọi 19

1.5.1.3 Lịch sử cư trú 19

1.5.2 Vài nét về văn hóa vật chất của người Thái ở huyện Thuận Châu 20

Tiểu kết chương 1 26

Chương 2 VĂN HÓA TINH THẦN CỦA NGƯỜI THÁI Ở HUYỆN THUẬN CHÂU 28

2.1 Tín ngưỡng, tôn giáo 28

2.1.1.1 Phi khuôn 30

2.1.1.2 Phi Mường, Phi Bản 32

2.1.1.3 Phi hươn 33

2.1.1.4 Phi Pá Heo 35

2.1.1.5 Phi Pá 36

2.1.2 Quan niệm về Then và tín ngưỡng “Phi Then” 37

2.1.3 Tục thờ cúng 40

2.1.3.1 Thờ cúng trời đất, mường bản 41

2.1.3.2 Thờ cúng tổ tiên 43

2.2 Phong tục, tập quán 44

2.2.1 Hôn nhân 44

2.2.1.1 Giai đoạn tìm hiểu 45

2.2.1.2 Giai đoạn cưới xin 46

2.2.2 Gia đình 53

2.2.3 Tang ma 57

2.3 Luật tục 64

2.3.1 Luật tục Thái 64

2.3.2 Nội dung của luật tục Thái Thuận Châu 66

2.3.3 Giá trị của luật tục Thái 68

2.4 Lễ hội 69

2.4.1 Lễ tết Nguyên đán 69

2.4.2 Lễ hội “Muôn lảu nó” 71

2.4.3 Lễ hội lên nhà mới 73

2.4.4 Lễ hội ném Còn 75

2.4.5 Lễ hội cầu mưa ("Xên Xó Phốn") 77

2.4.6 Hạn Khuống 79

2.5 Văn học 82

2.5.1 Văn học thành văn 82

2.5.2 Văn học dân gian truyền miệng 89

2.5.3 Văn học tiếp thu các tác phẩm văn học của các dân tộc khác ở Sơn La 97

2.6 Nghệ thuật 98

2.6.1 Nghệ thuật trang trí điêu khắc gỗ, đan, mây, tre, giang 98

2.6.2 Nghệ thuật trang trí họa tiết trên vải 99

2.6.3 Nghệ thuật múa hát, âm nhạc 100

2.7 Chữ viết, lịch pháp và giáo dục 103

2.7.1 Chữ viết 103

2.7.2 Lịch pháp 104

2.7.3 Giáo dục 105

2.8 Đặc điểm về đời sống văn hóa tinh thần của người Thái ở huyện Thuận Châu (Sơn La) 105

Tiểu kết chương 2 108

Chương 3 NHỮNG BIẾN ĐỔI TRONG ĐỜI SỐNG VĂN HÓA TINH THẦN CỦA NGƯỜI THÁI Ở HUYỆN THUẬN CHÂU (SƠN LA) 109

3.1 Những biến đổi về phong tục, tập quán của người Thái ở huyện Thuận Châu (Sơn La) hiện nay 109

3.2 Những biến đổi về giáo dục, văn học, nghệ thuật của người Thái ở huyện Thuận Châu (Sơn La) hiện nay 112

3.3 Mối quan hệ giao lưu văn hoá và ảnh hưởng qua lại giữa văn hóa Thái ở huyện Thuận Châu với các dân tộc khác 116 3.4 Sự khác biệt về văn hóa của người Thái ở huyện Thuận Châu (Sơn

Tiểu kết chương 3 124 KẾT LUẬN 125 TÀI LIỆU THAM KHẢO

PHỤ LỤC

và phát triển qua sự sáng tạo của chính dân tộc đó Muốn bảo vệ dân tộc phải giữ gìn, bảo vệ và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Trong sự nghiệp đổi mới đất nước, nhận thức về văn hóa và vai trò của văn hóa đã được nâng lên đúng tầm của nó Chủ trương xây dựng một nền văn hóa Việt nam “tiên tiến, đậm

đà bản sắc dân tộc” của Đảng và Nhà nước nhằm bảo tồn, phát huy truyền thống văn hóa của 54 dân tộc anh em sinh sống trên lãnh thổ Việt Nam là một

Nó vừa là động lực thúc đẩy, vừa là mục tiêu phát triển kinh tế - xã hội Mỗi dân tộc trên đất nước ta dù ở miền xuôi hay miền ngược, đồng bằng hay miền núi, trong quá trình phát triển đều sáng tạo nên nền văn hóa có bản sắc và giá trị riêng của mình Bản sắc đó được biểu hiện trong lĩnh vực văn hóa vật chất

Lịch sử dựng nước và giữ nước của dân tộc Việt Nam, xu thế hòa hợp dân tộc luôn gắn liền với sự giao lưu về kinh tế, văn hóa giữa các dân tộc, xu thế này diễn ra liên tục, thường xuyên đã tạo điều kiện hình thành nên một nền văn hóa đa dạng, phong phú, nhiều tính cách trong một thể thống nhất Mỗi dân tộc với bản sắc văn hóa độc đáo của mình đã góp phần tạo nên một nền văn hóa Việt Nam đa dạng như một vườn hoa nhiều hương sắc Trải qua những thăng trầm của lịch sử, cho dù phong kiến ngoại bang hay đế quốc tìm cách chia rẽ các dân tộc, nhưng các dân tộc vẫn giữ vững được truyền thống đoàn kết và giữ gìn những giá trị văn hóa của dân tộc mình, đồng thời vẫn giao lưu và tiếp thu những giá trị văn hóa của các dân tộc khác

Việc nghiên cứu văn hóa các dân tộc nói chung và văn hóa của người Thái nói riêng đang là vấn đề đặt ra không chỉ trong nhận thức về tầm quan trọng của di sản văn hóa dân tộc, mà còn là đòi hỏi cấp bách của chiến lược đại đoàn kết dân tộc trong giai đoạn công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nước hiện nay Phải nghiên cứu một cách cụ thể, khoa học toàn bộ các mặt của đời sống từng dân tộc, nắm vững đặc điểm từng dân tộc để đánh giá đúng di sản văn hóa truyền thống từng dân tộc, lấy đó làm xuất phát điểm để đi lên công nghiệp hóa, hiện đại hóa Nghiên cứu về dân tộc Thái ở nước ta trước hết là để đáp ứng yêu cầu đó

Huyện Thuận Châu – tỉnh Sơn La là nơi cư trú của hơn 10 dân tộc, trong

đó dân tộc Thái chiếm tới 74% dân số và là một trong những dân tộc định cư sớm nhất ở vùng này Lịch sử phát triển của huyện gắn liền với lịch sử phát triển của dân tộc Thái Do đó muốn tìm hiểu quá trình hình thành và phát triển của huyện Thuận Châu phải tìm hiểu dân tộc Thái, muốn tìm hiểu dân tộc Thái ở đây không thể bỏ qua lĩnh vực văn hóa tinh thần Việc nghiên cứu, tìm hiểu đời sống văn hóa tinh thần của người Thái ở huyện Thuận Châu tỉnh Sơn

La, không chỉ cho chúng ta thấy đầy đủ hơn, sâu sắc hơn diện mạo văn hóa, truyền thống lịch sử của dân tộc Thái ở vùng đất này, mà còn góp phần bổ sung một số tư liệu về văn hóa dân tộc Thái ở Việt Nam, đồng thời cũng góp phần bảo vệ, giữ gìn bản sắc văn hóa của các dân tộc thiểu số ở Việt Nam Đây là một trong những vùng đất gắn liền với sự phát triển của dân tộc Thái, song từ trước đến nay do nhiều lí do khác nhau việc nghiên cứu về dân tộc Thái, đặc biệt là về đời sống văn hóa tinh thần của người Thái ở đây còn chưa được quan tâm một cách đúng mức và chưa có tính hệ thống

Với lí do trên, tôi quyết định chọn đề tài “Văn hóa tinh thần của người Thái ở huyện Thuận Châu tỉnh Sơn La” làm đề tài luận văn thạc sĩ

Tìm hiểu đời sống văn hóa tinh thần của người Thái ở Thuận Châu, trong tổng thể nền văn hóa các dân tộc thiểu số ở Tây Bắc, ta thấy rõ hơn đó là: nền văn hóa đặc thù của cư dân ruộng nước ở vùng thung lũng miền nhiệt đới đã

tỏ ra sức sống mãnh liệt như thế nào trong trường kì lịch sử, nền văn hóa ấy không chỉ là chất dinh dưỡng nuôi sống và đảm bảo cho dân tộc Thái tồn tại

và phát triển Hơn thế nữa còn tác động đến đời sống văn hóa tinh thần của các dân tộc anh em

Nghiên cứu đời sống văn hóa tinh thần của người Thái ở huyện Thuận Châu, ta còn tìm thấy một kho tàng văn hóa dân gian phong phú Đó là một nền văn học dân gian với nhiều thể loại: truyện cổ, tục ngữ, thành ngữ, dân ca Một nền nghệ thuật đặc trưng với các điệu vũ nổi tiếng: xòe, múa quạt, múa xạp các tập tục tang ma, cưới gả, những trang phục độc đáo Đó còn là một nền văn hóa ẩm thực độc đáo mang đậm chất Tây Bắc

Qua tìm hiểu đời sống văn hóa tinh thần của người Thái ở Thuận Châu,

sẽ góp phần giúp chúng ta hiểu biết sâu sắc, toàn diện hơn đời sống văn hóa

tinh thần phong phú, đậm đà bản sắc của dân tộc Thái ở Thuận Châu nói riêng, ở nước ta nói chung

2 Lịch sử nghiên cứu vấn đề

Việc bảo tồn, giữ gìn và phát huy vốn văn hóa của các dân tộc, trong đó

có dân tộc Thái trong những năm qua đã thu hút được sự quan tâm chú ý của

nhiều nhà nghiên cứu trong và ngoài nước

Quá trình nghiên cứu và tìm hiểu về người Thái nói chung đã có một số công trình, tác phẩm có giá trị như:

+ Tác phẩm “Sơ lược giới thiệu các nhóm dân tộc Tày, Nùng, Thái ở Việt Nam” của Lã Văn Lô, Đặng Nghiêm Vạn, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội,

1968, có đề cập tới lịch sử hình thành, phát triển của dân tộc Thái ở Việt Nam nói chung

+ Tác phẩm “Người Thái ở Tây Bắc Việt Nam”, tác giả Cầm Trọng, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội, 1978, là tác phẩm viết khá đầy đủ về đời sống vật chất và tinh thần của dân tộc Thái, đặc biệt là khu vực Tây Bắc, nơi họ sinh sống và tập trung đông nhất

+ Tác phẩm “Giữ gìn và bảo vệ bản sắc văn hóa các dân tộc thiểu số Việt Nam”, Nxb Văn hóa thông tin, Hà Nội, 1990, tập hợp những bài phát biểu, những báo cáo tham luận của một số nhà lãnh đạo, các chuyên gia, những nhà văn hóa trong và ngoài nước tại Hội nghị quốc tế về văn hóa của các dân tộc thiểu số ở Việt Nam Trong đó có một số bài viết về văn hóa Thái

+ Tác phẩm “Sơ lược truyền thống văn hóa các dân tộc thiểu số Việt Nam” của Vũ Ngọc Khánh, Nxb Giáo dục, Hà Nội 1995, đề cập về truyền thống văn hóa của các dân tộc thiểu số, có phần giới thiệu về văn hóa Thái nói chung

+ Tác phẩm “Văn hóa Thái Việt Nam” của Cầm Trọng, Phan Hữu Dật, Nxb Văn hóa dân tộc, Hà Nội 1995, đề cập chủ yếu tới đời sống, loại hình văn hóa dân tộc Thái cũng như mối quan hệ giữa văn hóa Thái với văn hóa các dân tộc khác sử dụng ngôn ngữ Môn – Khơme ở Tây Bắc và một số tộc người

ở miền Bắc Việt Nam

+ Tác phẩm “Luật tục Thái ở Việt Nam” của Cầm Trọng, Ngô Đức Thịnh, Nxb Văn hóa dân tộc, Hà Nội, 1999, chủ yếu tập trung vào các phong tục tập quán đã trở thành luật lệ của bản mường mà tất cả mọi người đều phải tuân theo và thực hiện trong sinh hoạt hàng ngày như cưới hỏi, tang ma, cúng bái

+ Tác phẩm “Dân tộc Xinh Mun ở Việt Nam” của Trần Bình, Nxb Văn hóa dân tộc, Hà Nội, 1999, có đề cập tới người Thái Tây Bắc

+ Tác phẩm “Dân tộc Khơ Mú ở Việt Nam” do Khổng Diễn chủ biên, Nxb Văn hóa dân tộc, Hà Nội, 1999, chủ yếu giới thiệu về dân tộc Khơ Mú, song cũng đề cập đến văn hóa Thái và ảnh hưởng của nền văn hóa này đối với tộc người Khơ Mú ở Tây Bắc

+ Tác phẩm “Những hiểu biết về người Thái ở Việt Nam”, Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội, 2005, là tác phẩm mới nhất của Cầm Trọng Trong tác phẩm này, tác giả trình bày khá rõ ràng về tất các các mặt của đời sống văn hóa vật chất cũng như tinh thần của người Thái

Qua các tác phẩm trên, ta thấy hầu hết các tác giả đã đề cập khá đầy đủ

và toàn diện lịch sử, xã hội cũng như truyền thống văn hóa dân tộc Thái, song còn ở phạm vi rộng, mang tính khái quát Cho đến nay, vẫn chưa có một công trình nghiên cứu về người Thái ở Thuận Châu (Sơn La) một cách toàn diện, để

từ đó có cái nhìn khái quát về sự phát triển của người Thái ở huyện Thuận

Châu (Sơn La) Luận văn này nhằm góp phần bổ sung cho sự khiếm khuyết

+ Nguồn tư liệu thành văn gồm:

Các tác phẩm, các sách chuyên khảo: Đó là các tác phẩm viết về dân tộc Thái như “Người Thái ở Tây Bắc Việt Nam”, tác giả Cầm Trọng, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội, 1978; Tác phẩm “Văn hóa Thái Việt Nam” của Cầm Trọng, Phan Hữu Dật, Nxb Văn hóa dân tộc, Hà Nội, 1995; Tác phẩm “Luật tục Thái ở Việt Nam” của Cầm Trọng, Ngô Đức Thịnh, Nxb Văn hóa dân tộc,

Hà Nội, 1999; Tác phẩm “Những hiểu biết về người Thái ở Việt Nam”, Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội, 2005 Các tác phẩm về Sơn La, về Thuận Châu như “Vài nét về người Thái ở Sơn La” của tác giả Vi Trọng Liên, Nxb Văn hóa dân tộc, Hà Nội, 2002 Lịch sử Đảng bộ tỉnh Sơn La, Lịch sử Đảng bộ huyện Thuận Châu, Một số luận văn, đề tài nghiên cứu cấp cơ sở về phong tục, tập quán của người Thái ở Sơn La

+ Nguồn tư liệu địa phương:

Đây là nguồn tư liệu chủ yếu thông qua những đợt điền dã về các xã, bản vùng cao Luận văn có sử dụng một số bản chữ Thái cổ bao gồm một số truyện thơ, tục ngữ, ca dao, truyện cổ Thái còn lại Nội dung khai thác được ở nguồn tư liệu này là phong tục tập quán, đời sống tâm linh của người Thái + Nguồn tư liệu hiện vật:

Nhà sàn Thái, trang phục, các đồ cúng lễ vv

3.2 Phương pháp nghiên cứu

Để nghiên cứu đề tài, tôi đã sử dụng các phương pháp như: Phương pháp lịch sử, phương pháp lôgic, phương pháp khảo sát dân tộc học, phương pháp

so sánh, đối chiếu, phương pháp tường thuật, miêu tả

4 Đối tƣợng, phạm vi nghiên cứu và nhiệm vụ của đề tài

4.1 Đối tƣợng nghiên cứu

Đời sống văn hóa tinh thần của người Thái

4.2 Phạm vi nghiên cứu

+ Về không gian: Huyện Thuận Châu (Sơn La)

+ Về thời gian: Từ khi người Thái định cư ở huyện Thuận Châu đến nay

4.2 Nhiệm vụ của đề tài

+ Ngiên cứu để làm rõ đời sống văn hóa tinh thần của người Thái ở huyện Thuận Châu (Sơn La) trên các khía cạnh: Tín ngưỡng, tôn giáo, phong tục, tập quán, luật tục, lễ hội, văn học, nghệ thuật, chữ viết, lịch pháp và giáo dục

+ Nêu lên được sự chuyển biến trong đời sống văn hóa tinh thần của người Thái ở huyện Thuận Châu từ ngày đất nước đổi mới đến nay

5 Đóng góp của luận văn

5.1 Đây là công trình nghiên cứu đầu tiên, toàn diện và có hệ thống về đời sống văn hóa tinh thần của người Thái ở huyện Thuận Châu (Sơn La)

5.2 Trên cơ sở đó nêu lên những đặc điểm trong đời sống văn hóa tinh thần của người Thái ở huyện Thuận Châu và sự chuyển biến trong đời sống văn hóa tinh thần của người Thái ở Thuận Châu hiện nay

5.3.Luận văn góp phần tìm ra sự khác biệt giữa văn hóa truyền thống của người Thái ở huyện Thuận với người Thái ở một số địa phương khác, sự giao lưu văn hóa giữa dân tộc Thái với một số dân tộc khác

5.4 Luận văn là tài liệu tham khảo cho việc nghiên cứu và biên soạn về lịch

sử văn hóa của người Thái, biên soạn bài giảng lịch sử ở địa phương

6 Bố cục của luận văn

Ngoài phần mở đầu, phần kết luận, tài liệu tham khảo và phần phụ lục, nội dung của luận văn được chia thành 3 chương:

Chương I: Khái quát về huyện Thuận Châu (Sơn La)

Chương II: Văn hóa tinh thần của người Thái ở huyện Thuận Châu Chương III: Những biến đổi trong đời sống văn tinh thần của người Thái ở huyện Thuận Châu (Sơn La)

Chương 1 KHÁI QUÁT VỀ HUYỆN THUẬN CHÂU (SƠN LA)

1.1 Vị trí địa lý, điều kiện tự nhiên

Huyện Thuận Châu nằm ở phía Tây Bắc của tỉnh Sơn La, nằm dọc trên đường quốc lộ 6 (Hà Nội - Hoà Bình - Sơn La- Điện Biên), cách Thành phố Sơn La 34 Km, cách huyện Tuần Giáo tỉnh Điện Biên 52 Km Toạ độ địa lý: 21o12’ đến 21o 41’ vĩ độ bắc, 103o 20’đến 103o 59’ kinh độ đông

Phía Đông giáp huyện Mường La và Thành phố Sơn La tỉnh Sơn La Phía Tây giáp huyện Điện Biên Đông, huyện Mường Ảng và huyện Tuần Giáo tỉnh Điện Biên Phía Nam giáp huyện Mai Sơn và huyện Sông Mã tỉnh Sơn La Phía Bắc giáp huyện Quỳnh Nhai và huyện Mường La tỉnh Sơn La Địa hình Thuận Châu bị chia cắt, cao và dốc, có đỉnh núi Copia cao 1.817 m, trên địa bàn có 2 con sông Đà, Nậm Mu chảy qua, có nhiều dãy núi

đá vôi nối tiếp trung điệp, nhiều dãy núi cao, vách dựng đứng có hang động Những dãy núi dất xen kẽ các thung lũng, đồng ruộng, khe suối, đất đai tương

đối màu mỡ tạo ra các tiểu vùng thích hợp với nhiều loại hình sản xuất nông - lâm nghiệp, chăn nuôi đại gia súc, phát triển nghề rừng

Tổng diện tích tự nhiên của huyện là 154.126 ha, trong đó đất nông nghiệp 91.195,54 ha chiếm 59,17%, đất phi nông nghiệp 3.143,93 ha chiếm 2,04%, đất chưa sử dụng 59.786,53 chiếm 38,79%

Khí hậu ở huyện Thuận Châu thuộc khí hậu nhiệt đới gió mùa, chia làm hai mùa rõ rệt Mùa hè trùng với mùa mưa từ tháng 4 đến tháng 9 âm lịch, mưa nhiều, độ ẩm cao, lượng mưa trung bình/năm phổ biến từ 1400 mm đến

1800 mm Mùa đông trùng với mùa khô lạnh, ít mưa, khô hanh từ tháng 10 năm trước đến tháng 3 năm sau theo âm lịch Trong mùa khô này còn chịu ảnh hưởng của gió Lào Nhìn một các khái quát khí hậu Thuận Châu có hai mùa, nhưng nhìn vào khí hậu của một ngày ta thấy rõ nét sự riêng biệt của khí hậu núi rừng Ban ngày có thể cảm nhận theo mùa, nhưng từ khoảng 12 giờ đêm đến sáng, hầu như quanh năm là mùa đông Yếu tố khí hậu đã có ảnh hưởng đến văn hóa Để thích nghi, dân tộc Thái Thuận Châu đã biết trồng bông, dệt vải và ngủ đệm Trong ăn uống, họ sử dụng nhiều chất nóng cay, các loại gia

vị ớt, mắc khén, giềng, gừng, tỏi, xả và đặc biệt là rất thích uống rượu

1.2 Quá trình hình thành thành huyện Thuận Châu

Thuận Châu tên địa phương còn gọi là Mường Muổi là một mảnh đất hình thành từ rất sớm Một loạt các di chí khảo cổ thuộc loại hình di chỉ thềm sông, hang động, mái đá được phát hiện ở Thuận Châu cho ta thấy những đặc điểm cư trú của các bộ lạc săn bắn, hái lượm của thời đại đá mới, điều đó chứng tỏ nơi đây đã có người Việt cổ sinh sống

Trước năm 1479, phần lớn tỉnh Sơn La ngày nay (gồm thành phố Sơn La, huyện Mộc Châu, Yên Châu, Mai Sơn, Sông Mã, Thuận Châu) là lãnh thổ của

Quan Sơn, Mường Lát của Thanh Hóa, tỉnh Hủa Phan của Lào và phần lớn Sơn La)

Năm 1479, Sơn La được sáp nhập vào Đại Việt thời vua Lê Thánh Tông, thuộc xứ Hưng Hóa

Dưới thời Pháp thuộc, có một thời gian Thuận Châu bị đặt dưới chế độ quân quản

Ngày 24/5/1886, châu Sơn La được thành lập, thuộc phủ Gia Hưng, tỉnh Hưng Hoá

Năm 1895, Thuận Châu thuộc tỉnh Vạn Bú (được tách từ tỉnh Hưng Hoá) Năm 1904, tỉnh Vạn Bú đổi thành tỉnh Sơn La

Từ năm 1948-1953, Thuận Châu thuộc Liên khu Việt Bắc

Từ năm 1953-1955, Thuận Châu thuộc khu Tây Bắc

Đến năm 1955, thành lập khu Tự trị Thái - Mèo, bỏ cấp tỉnh, Thuận Châu trực thuộc khu Tự trị

Ngày 27/12/1962, tại kỳ họp thứ 5 Quốc hội khoá II đã ra Nghị quyết đổi tên khu Tự trị Thái - Mèo thành khu tự trị Tây Bắc, lập lại 2 tỉnh Sơn La, Lai Châu và thành lập tỉnh Nghĩa Lộ; huyện Thuận Châu thuộc tỉnh Sơn La Sau khi khu tự trị Tây Bắc giải thể, Thuận Châu là huyện thuộc tỉnh Sơn

La Đến năm 2003 toàn huyện có 34 xã và 1 thị trấn, huyện lỵ đặt tại Thị trấn Thuận Châu Thực hiện Nghị quyết số 43/2002/NQ - HĐND ngày 11/1/2002 của Hội đồng nhân dân tỉnh Sơn La khoá XI - kỳ họp thứ 5, về xây dựng phương án điều chỉnh địa giới hành chính một số huyện, xã của tỉnh do ảnh hưởng di dân tái định cư xây dựng nhà máy Thuỷ Điện Sơn La đã điều chỉnh chuyển 6 xã thuộc huyện Thuận Châu sáp nhập vào huyện Quỳnh Nhai Hiện nay huyện Thuận Châu 29 đơn vị hành chính trực thuộc, bao gồm thị trấn Thuận Châu (huyện lỵ) và 28 xã: Phổng Lái, Thôm Mòn, Bon Phặng, Mường

Khiêng, Bản Lầm, Noong Lay, Co Tòng, Liệp Tè, Muổi Nọi, Bó Mười, Púng Tra, Tông Lệnh, Chiềng Pha, É Tòng, Chiềng Ngàm, Mường É, Co Mạ, Pá Lông, Tông Cọ, Mường Bám, Chiềng La, Nậm Lầu, Chiềng Pấc, Long Hẹ, Phổng Lăng, Chiềng Bôm, Chiềng Ly, Phỏng Lập

Thuận Châu là địa bàn sinh sống của các dân tộc: Thái (74,05%), H’Mông (11,16%), Kinh (9,32%), Kháng (2,57%) và các dân tộc khác (2,94%) Ở Thuận Châu có 100% số xã có đường ô tô, điện lưới quốc gia, trên 90% dân số được nghe đài, 70% số hộ được xem truyền hình Trên địa bàn Thuận Châu có quốc lộ 6, tỉnh lộ 107, 108 chạy qua

Đất đai ở Thuận Châu thích hợp trồng các loại cây như: chè, cà phê, cao

su, sắn, đậu tương, mía, hồng không hạt, nhãn, đào, xoài, lúa, ngô, hành, tỏi

… và chăn nuôi trâu, bò, cá, gia cầm

Đến Thuận Châu, du khách có thể khám phá rừng Copia, đèo Pha Đin, khu căn cứ du kích Long Hẹ, di tích lịch sử Kỳ đài Thuận Châu, bãi đá cổ Pá Màng, khu bảo tồn thiên nhiên Copia

1.3 Tình hình kinh tế

Người Thái ở huyện Thuận Châu nói riêng, ở Tây Bắc nói chung đều làm kinh tế nông nghiệp Ruộng của họ được chia theo nguồn nước: Ruộng nước mưa và ruộng nước ngâm Ruộng nước mưa thường thấy ở khu vực vùng đất cao, hoặc ven các sườn và chân đồi, hoàn toàn phụ thuộc vào nguồn nước mưa Ruộng loại này chỉ cấy được một vụ Ruộng nước ngâm thường tập trung ở các thung lũng, dọc theo ven sông, ven suối, khi canh tác, đồng bào chủ động được nguồn nước tưới Loại ruộng này cho phép canh tác một năm hai vụ

Như thế: “Trong trồng trọt thì điều kiện tự nhiên đã dẫn dắt con người tới

tộc người sớm có nền văn hóa lúa nước ở trong các cánh đồng thung lũng, lòng chảo” [65;55]

Giống lúa nước của người Thái canh tác trước đây chủ yếu là lúa nếp Việc trồng lúa tẻ chỉ phổ biến từ 1954 đến nay Thời vụ sản xuất nông nghiệp thường bắt đầu từ tháng 5, 6 (tháng 11,12 theo lịch Thái) với quy trình: tháng

5, 6 cày bừa, gieo mạ, tháng 7, 8 cấy xong, tháng 9, 10, 11 thu hoạch lúa Công cụ sản xuất nông nghiệp ruộng nước của người Thái Thuận Châu cũng giống như các cư dân nông nghiệp trồng lúa nước ở các nơi khác Họ sớm biết chế tác và sử dụng một số công cụ như: cày, cuốc, hái, liềm, mai chiếc cày là công cụ không thể trong công việc đồng áng, tiếng Thái gọi là

“Thay”, được làm bằng gỗ, lưỡi sắt Hình ảnh chiếc cày đối với dân tộc Thái không chỉ thân quen trong lao động sản xuất, mà còn chiếm lĩnh một phần quan trọng trong đời sống tâm linh của họ Sau vụ cày cấy, người ta thường dựa cày vào bên vách gian cúng tổ tiên Trong lễ khai trương nhà mới, có nghi

lễ chủ gia đình cầm bắp cày đẩy đi, đẩy lại ba vòng trên gian Hoóng tượng trưng cho việc cày ruộng, nhằm biểu đạt sự thỉnh cầu làm ăn phát đạt

Người Thái rất giỏi và có nhiều kinh nghiệm trong việc sử dụng nguồn nước tưới tiêu cho đồng ruộng và sinh hoạt bằng các loại cọn, guồng nước, hệ thống mương, phai, lai

Người Thái ở Thuận Châu cũng phát rừng làm nương rẫy, trồng lúa cạn

và các loại hoa màu khác, phổ biến là ngô, khoai, sắn, các loại rau đậu, bầu bí Do điều kiện đất đai, tập tục, nên trong sản xuất kinh tế nông nghiệp, ruộng nước vẫn mang tính chất quyết định, nhằm giải quyết vấn đề lương thực Kinh tế nông nghiệp nương rẫy chiếm vị trí thứ yếu, chỉ mang tính chất

hỗ trợ cho kinh tế nông nghiệp trồng lúa nước Ý thức về tầm quan trọng của

ruộng nước đối với người Thái khá rõ ràng, thể hiện qua câu ngạn ngữ:

“Nương hút tầm mắt không bằng ruộng một thửa” [5;25]

Công cụ làm nương gồm có: dao, rìu, cuốc công cụ gieo hạt là chiếc gậy vót nhọn dùng để chọc lỗ Nơi được chọn làm nương là những cánh rừng già hoặc rừng bãi, độ dốc không lớn lắm thuận lợi cho việc gieo trồng và thu hoạch Thời gian đốt nương thường là vào mùa khô tháng 1, 2 âm lịch (tháng

7, 8 lịch Thái) Qua quá trình thời gian, người Thái đã đúc rút kinh nghiệm:

“Cá tẳng lao hay đông, cá phông lao hay đầu” (Bông gianh nở phát nương

rừng già, bông gianh rụng phát nương rừng bãi)

Sau khi phát nương xong đợi cho cây cỏ khô mới đốt Ngô và lúa là hai cây trồng chính Lúa nương thường được tra vào khoảng tháng 3 âm lịch (tháng 9 lịch Thái) Họ dùng gậy chọc lỗ, mỗi lỗ tra từ 3 đến 4 hạt lúa, ngô thì mỗi lỗ tra một hạt Sau khi tra hạt xong là mùa mưa, một tháng sau lúa, ngô lên cao thì có thể vun gốc và làm cỏ Mỗi mảnh nương thường chỉ canh tác tối

đa là 3 năm, sau đó bỏ hoang vài năm mới quay trở lại làm tiếp

Canh tác nương rẫy có mặt tích cực là bổ sung nguồn lương thực, giải quyết nạn đói trong những năm mất mùa, đặc biệt giải quyết đất canh tác cho những người nghèo không có ruộng nước (trước đây trong xã hội phong kiến Thái, bọn thống trị đã chiếm hết ruộng nước) Luật tục xã hội Thái thừa nhận nương là đất tự do của người lao động Tuy nhiên canh tác nương rẫy lại có mặt tiêu cực là con người gần như hoàn toàn lệ thuộc vào thiên nhiên đến 90%, hiệu quả kinh tế thấp, rừng bị tàn phá, đời sống của những cư dân sống bằng nương rẫy không ổn định Vì thế tục ngữ Thái có câu nói về những

người làm nương rẫy “Pí đẩy quai, pí khai luk” (Năm được trâu, năm bán

con)

Bên cạnh trồng trọt, chăn nuôi cũng giữ vai trò quan trọng trong đời sống kinh tế của dân tộc Thái Trước đây việc chăn nuôi chỉ dừng lại ở quy mô gia đình và còn mang nặng tính chất tự nhiên, vật nuôi chủ yếu là trâu, bò, ngựa,

dê, lợn, gà, vịt, ngan Đa số các loại gia súc được nuôi theo hình thức thả rông, ngoài ra còn có dê, lợn, gà, vịt, ngan được nuôi để lấy thịt và trứng

Cá được thả trong ruộng kết hợp với trồng lúa, cá ăn sâu bọ và sục bùn giúp cho lúa tốt, khi lúa chín tháo nước ruộng để bắt cá Những bản người Thái ở ven sông, suối còn biết đánh bắt cá bằng chài, lưới đan bằng sợi gai, bắt bằng tay, chém cá ngủ vào ban đêm, hay ruốc cá bằng các loại lá độc, lá đắng như than mat, cây cơi

Trong mỗi gia đình người Thái ở Thuận Châu đều có những nghề phụ phục vụ cho canh tác và sinh hoạt như rèn, đan lát, dệt vải không thấy xuất hiện nghề gốm Rừng ở đây có nhiều tre, nứa, giang, song Từ nguồn nguyên liệu tự nhiên sẵn có này, người Thái ở đây đã tạo ra các sản phẩm như gùi đi nương, ghế ngồi, ếp, các đồ đựng trong gia đình

Rèn công cụ là nghề có từ lâu trong xã hội cổ truyền Thái Khi các dân tộc ở Đông Nam Á bước vào thời kỳ đồ đồng, đồ sắt, thì người Thái cũng biết

sử dụng và rèn kim khí, thời gian chênh lệch không đáng kể Người Thái trao đổi sắt với dân tộc Kinh, Hoa Kĩ thuật rèn sắt của người Thái còn kém, họ chưa có kĩ thuật nấu, đúc, khoan, mà chỉ biết rèn, gò ở trình độ thô sơ, không lấy gì làm đặc sắc lắm [65;98]

Một số người đã biết chế tạo súng kíp, làm mỹ nghệ, chế tác các loại cúc bướm, xà tích, vòng tay, hoa tai Công việc này cũng chỉ tập trung ở một vài bản với số thợ ít ỏi

So với các dân tộc khác cùng cư trú trên địa bàn, dân tộc Thái là dân tộc

có nghề dệt phát triển nhất Họ trồng bồng và cây chàm để phục vụ cho việc

nhuộm sợi và dệt vải Hiện nay mặc dù vải vóc được bán trên thị trường nhiều, song đồng bào Thái vẫn duy trì nghề dệt Ngoài việc dệt vải, họ còn dệt thổ cẩm, khăn Piêu, túi xách

Việc trao đổi lưu thông sản phẩm được tiến chủ yếu theo phương thức vật đổi vật với tính chất trao đổi sản phẩm dư thừa Chợ chỉ có ở trung tâm của huyện, họp theo phiên định kỳ, đồng bào Thái đem sản phẩm địa phương đổi lấy các nhu yếu phẩm như muối, vải Trước kia vật ngang giá là bạc móng ngựa hay bạc hoa xòe thời Pháp thuộc, sau này là tiền giấy [5;25]

Trong nền kinh tế truyền thống của người Thái còn thấy phổ biến một số hình thức hái lượm các sản phẩm trong thiên nhiên hay săn bắt Hái lượm chất bột (củ sắn, củ mài) thay cho lương thực vào những năm thiếu ăn, tìm các loại rau, măng, quả cây làm thực phẩm, thu hái các cây thuốc để chữa bệnh

Trong lao động có sự phân công theo giới tính, đàn ông làm các việc nặng, phụ nữ làm các việc nhẹ như dệt vải, nội trợ

Tóm lại nền kinh tế của người Thái ở huyện Thuận Châu trước Cách mạng tháng Tám 1945 là nền kinh tế mang nặng tính chất tự cung, tự cấp và còn lệ thuộc nhiều vào tự nhiên

1.4 Tình hình văn hóa - xã hội

Về mặt ngôn ngữ, tiếng Thái thuộc ngữ hệ Tày – Thái, gần với các thứ tiếng Lào, Thái Lan Về chữ viết, đồng bào Thái có chữ viết từ thời cổ

Trước cách mạng tháng Tám năm 1945, tình hình giáo dục ở Thuận Châu cực kì kém phát triển Việc học của người Thái chỉ là học chữ Thái và chỉ nằm trong phạm vi gia đình bọn quý tộc, chúa đất phìa tạo Suốt cả thời kỳ phong kiến ở đây không có trường học, không có người đỗ đạt

Cuối năm 1961, Trường Sư phạm cấp II Khu Tự trị Thái - Mèo chuyển

Khu Tự trị Thái - Mèo) Năm 1981, nâng cấp Trường Sư phạm cấp II Tây Bắc thành Trường Cao đẳng Sư phạm Tây Bắc Đến năm 2001, trên cơ sở Trường Cao đẳng Sư phạm Tây Bắc, Chính phủ ra quyết định thành lập Trường Đại học Tây Bắc Năm học 2007 – 2008, trường đã chuyển về Sơn La, chỉ còn một

số ngành đào tạo tại Thuận Châu

Hiện nay hầu hầu hết các xã đều có trường phổ thông cơ sở và trường tiểu học, số học sinh phổ thông tăng gấp nhiều lần, trình độ dân trí của đồng bào cũng được nâng cao

Cũng như dân tộc Thái nói chung, người Thái ở Thuận Châu có nền văn học dân gian phong phú (câu đố, tục ngữ, truyện thơ, các làn điệu dân ca), có các lễ hội, các loại hình nghệ thuật dân gian phong phú như ném còn, Hạn Khuống, các điệu xòe

Về tín ngưỡng, tôn giáo, người Thái ở Thuận Châu hầu như không chịu ảnh hưởng hay theo một tôn giáo nào Tín ngưỡng của họ là tín ngưỡng đa thần, vạn vật hữu linh Hệ thống tín ngưỡng này vẫn còn tồn tại đến ngày nay Thuận Châu là địa bàn sinh sống của các dân tộc: Thái (74,05%), H’Mông (11,16%), Kinh (9,32%), Kháng (2,57%) và các dân tộc khác (2,94%)

Xã hội của người Thái trước Cách mạng tháng Tám 1945 thuộc “thời kỳ

đầu của chế độ phonh kiến” [53;25] Khi thực dân Pháp đô hộ, cùng với cả

nước, Tây Bắc mang thêm ách thuộc địa, và người Thái ở Thuận Châu cũng không nằm ngoài quy luật đó

Người Thái trước năm 1945 sống trong những Mường có tính chất như những lãnh địa phong kiến Mỗi mường có một mường trung tâm gọi là

“Chiềng” hay “Mường phìa trong” và các mường xung quanh gọi là “Mường

phìa ngoài”, là đơn vị hành chính ngang cấp, song Mường phìa trong bao giờ

cũng là hàng thứ nhất, các Mường phìa ngoài ở hàng thứ hai Mường phìa lớn

thường có đơn vị trực thuộc là “Lộng”, Lộng nhỏ gọi là “Quen” Ở châu

mường người Thái, dưới Mường, Phìa, Lộng, Quen còn có đơn vị gọi là

“Xổng” Mỗi “Xổng” có từ 5 đến 6 bản, có khi có đến hàng chục bản nằm rải

rác trong vùng thung lũng ven các sông, suối

Xã hội của người Thái trước Cách mạng tháng Tám năm 1945 có các tầng lớp sau:

Tầng lớp thống trị

Bao gồm những chúa đất và họ hàng nhà chúa, cùng các chức dịch trong

bộ máy chính quyền và thần quyền Chúa đất chiếm hữu đất đai và cai quản mọi việc trong mường, các chức dịch cao cấp và họ hàng nhà giàu giúp chúa cai trị và điều hành

Tầng lớp bị trị

Bao gồm ba bộ phận chủ yếu với những thân phận khác nhau:

Nông dân tự do: chiếm khoảng 80% dân số lao động Họ được thừa nhận

là những thành viên chính thức và bình đẳng, được nhận ruộng công do chúa đất chia cho Họ có quyền được bàn bạc và tham gia các buổi tế lễ và các hoạt động khác của bản, mường, đồng thời họ phải gáng vác việc của Mường, mà thực chất là phục vụ giai cấp thống trị bằng tô hiện vật, tô lao dịch cho chúa đất, đi lính khi có giặc Nhưng nếu vì lí do nào đó, họ cũng có quyền không nhận ruộng và được phép khai phá đất hoang trong lãnh thổ của Mường để sinh sống

Nông dân nửa tự do (tiếng Thái gọi là Cộng nhốc): là những nông dân

nghèo phải sống dựa vào chúa và không được hưởng quyền lợi chia ruộng như nông dân tự do Họ làm ruộng cho chúa đất và được chúa chia lại cho một ít

khoảng 200 ngày, số ngày còn lại chúa giành cho họ cày cấy phần đất chúa cho mượn mà sinh sống Chúa đất coi họ là một thứ của cải riêng, có thể bán

họ hoặc chia họ cùng với ruộng đất cho các chức dịch hay họ hàng của chúa Tuy vậy họ được phép có nhà riêng, có công cụ sản xuất, tài sản riêng và có quyền được chuộc mình bằng tiền hay sản phẩm để trở thàng nông dân tự do

Người nhà (Côn hươn): hoàn toàn phụ thuộc vào chúa, sống ngay trong

nhà chúa (nên mới gọi là người nhà), phải làm bất kỳ việc gì mà chúa sai bảo Chúa có quyền bán, giết, bắt lấy vợ, lấy chồng theo ý chúa Họ không được công nhận là thành viên và cũng không được tham gia vào các công việc chung của bản, mường

Trong xã hội của người Thái cổ truyền, chúa đất (Chảu mường, Pú chải,

Á nha) cai quản, gọi mường là Hàng Châu, có ranhg giới nhất định, được triều đình công nhận, có bộ máy cai trị, có luật lệ và các nghi thức tôn giáo riêng Chảu mường là người đại diện cho quyền lực của một dòng họ quý tộc trong mường, đại diện cho nhà vua điều khiển và quyết định mọi hoạt động của

châu mường theo luật định Chảu mường còn kiêm chức “Thổ tù” tượng tưng

cho linh hồn toàn mường để giao tiếp với trời đất, quỷ thần, tổ tiên để giữ cho bản mường được yên vui Như vậy vương quyền kết hợp chặt chẽ với thần quyền, Chảu mường phải là người thuộc dòng dõi quý tộc làm thủ lĩnh, được tập toàn quý tộc trong mường coi là bậc cha anh Chảu mường là tộc trưởng

và cũng là người nắm tộc quyền, được quyền chỉ định các chức dịch, tập hợp

bô lão trong toàn mường [5;28]

1.5 Khái quát về người Thái ở huyện Thuận Châu

1.5.1 Nguồn gốc, tên gọi và lịch sử cư trú của người Thái ở Thuận Châu 1.5.1.1 Nguồn gốc

Theo các nguồn sử liệu Việt và Thái, khoảng từ những thế kỷ đầu của thiên niên kỷ thứ hai sau công nguyên, ở Tây Bắc đã có những nhóm người Thái đen sinh sống xen kẽ với người bản địa (có thể là nhóm Nam Á) Theo huyền thoại dân tộc Thái thì tổ tiên của người Thái là Tạo Xuông – Tạo Ngần bay từ trên trời xuống và phải vượt qua sông rộng, sóng dữ, ghềnh thác Đó là sông Thao, tổ tiên của người Thái gọi là Nậm Tao, vì lắm sóng dữ, ghềnh thác, khó khăn, gian khổ như vậy nên họ đặt tên dòng Nậm Tao là “sông Đắng – sông Xối” (Nặm ta khôm – nặm ta khái) Đi qua con sông này là đến địa phận của trần gian, theo các nhà dân tộc học thì chính dòng Nậm Tao là con đường mà tổ tiên của người Thái thiên di từ vùng đất Xip xoong păn na (Mười hai cánh đồng) ở Vân Nam Trung Quốc vào Việt Nam

Dựa theo sách “Quan tô mương” (Kể chuyện bản mường), bản dịch có

tại bảo tàng tỉnh Sơn La), cùng các tài liệu sưu tầm được bằng chữ Thái cổ, khoảng thế kỷ XI, vì những lí do chính trị và kinh tế, hai anh em Tạo Xuông, Tạo Ngần thuộc dòng dõi Tạo đất Tung Hoang, đã dẫn dắt một bộ phận người Thái đi xuống phía Nam Trải qua nhiều năm tháng, với những chặng đường nguy hiểm họ đã đặt chân đến Mường Lò (Yên Bái) và từ đó coi đây là quê hương Từ đất Mường Lò, Lạng Chương – người em út của Tạo Lò tiếp tục dẫn những người anh em đồng tộc đi tìm bản mường mới (thế kỷ XII) Họ đã

đi qua rất nhiều nơi, từ tả ngạn sông Đà, đoàn người vượt qua sông Đà (Xã Liệp Tè – Thuận Châu) đến mường Bú, mường Chùm, rồi vượt Khâu Pha kéo

về Mường La (thị xã Sơn La ngày nay), rồi tiếp theo là Mường Muổi (Thuận Châu), Mường Mụak (Mai Sơn) men theo các khe sông, suối đến sông Mã, sau đó là Mường Thanh (Điện Biên) Những cuộc thiên di này tuy không diễn

ra liên tục nhưng kéo dài và qua nhiều đợt

Do những khác biệt về văn hóa, trải qua quá trình lịch sử, ngời Thái đã chia thành các ngành như Thái đen, Thái trắng các tên gọi Thái đen, Thái trắng là căn cứ vào trang phục của người phụ nữ và một số phong tục, tập quán chứ không phải theo màu da như nhiều người vẫn nghĩ

Người Thái ở Thuận Châu tự gọi dân tộc mình là Tay Đăm (Thái đen) và

là một trong những cư dân bản địa có mặt sớm nhất tại vùng này

“Vào khoảng thế kỷ VII – VIII , người Thái đã đạt quyền làm chủ nước Nam chiếu từ các dân tộc nói tiếng Tạng – Miến và xúc tiến các đợt di cư để tìm đất dựng bản mường” [65;298]

Theo truyền thuyết thì việc mở đất của người Thái gắn liền với cuộc chiến tranh chinh phục các tộc người thuộc ngữ hệ Môn – Khơ me, bộ phận cư dân có nguồn gốc xa xưa nhất ở vùng đất này Cho đến thế kỷ XII, người Thái hoàn toàn làm chủ đất Mường Thanh, biến nơi đây thành trung tâm thu hút người Thái khắp miền [65;306] Trung tâm này tồn tại ngót một thế kỷ cho đến khoảng thế kỷ XIII, người Thái di chuyển trung tâm về Mường Muổi

(Thuận Châu – Sơn La) với thời đại của Tạ Ngần, con cháu của Lạng Chượng

ở Mường Thanh trước đây

Từ khoảng thế kỷ XIII – XIV, Mường Muổi – Thuận Châu trở thành mường lớn, đóng vai trò trung tâm, các mường khác trong đó có Mường Thanh là mường nhỏ, được triều đình phong kiến trung ương thừa nhận

Như vậy số đông người Thái đã định cư ở miền Tây Bắc nói chung, ở Thuận Châu – Sơn La nói riêng trên dưới một ngàn năm Họ có chung một nguồn gốc, có những nét giống nhau cơ bản về văn hóa Tuy nhiên mỗi ngành Thái lại có những dị biệt về văn hóa với nhau mà nguyên nhân có thể là do kết quả của việc giao lưu văn hóa với các tộc người khác sống trong cùng một khu vực

1.5.2 Vài nét về văn hóa vật chất của người Thái ở huyện Thuận Châu

Văn hóa vật chất của người Thái ở huyện Thuận Châu rất phong phú và

đa dạng, nó được biểu hiện rõ nét qua cách ăn uống, trang phục và nhà cửa

Ăn uống

Là cư dân sống bằng nghề trồng lúa nước, lương thực chính của người Thái là lúa gạo Nếu như người Kinh coi “cơm tẻ là mẹ ruột”, thì người Thái lại ăn cơm nếp là chủ yếu Trước khi người Kinh có mặt, người Thái chỉ trồng lúa nếp với hàng trăm giống Lúa nếp đối với người Thái là thứ lương thực lý tưởng, một nét đặc trưng trong văn hóa ẩm thực của người Thái

Từ gạo nếp chế biến thành cơm đối với người Thái khá cầu kỳ, mang đậm bản sắc văn hóa dân tộc Có hai cách chế biến gạo chủ yếu là nấu xôi và làm cơm lam Từ món xôi, người Thái chế biến thành một số món khác như xôi nướng (khẩu chí), xôi cặp (bái khẩu): nắm xôi hình cái đĩa cặp các loại thức ăn như trứng luộc (bá xáy), cá (bái pa), ong non (bái tó) với trám đen đồ,

Trong bữa ăn của người Thái không thể thiếu món rau, gồm các loại rau hoang dại hái ở rừng hoặc ruộng như lá, rễ, quả, củ, chồi măng, rau sắng, rong, rêu, nấm Ngoài ra, một số loài nhuyễn thể như cua, ốc, hến, các loại côn trùng như cào cào, châu châu, ong non, trứng kiến cũng là những món ăn rất được người Thái ưa thích

Nguồn thức ăn động vật quan trọng nhất, được sử dụng nhiều nhất của người Thái là cá, cá được coi là ngang hàng với lúa gạo Tục ngữ Thái có câu:

“lúa ở ruộng, cá ở nước” (khảu dú na, pa rú nậm) Cá được chế biến thành

nhiều món ăn khác nhau như nướng, luộc, đồ, làm gỏi chua Trong đó món nướng là món thông dụng nhất, trong những bữa ăn đãi khách quý bao giờ cũng có món cá, đây được coi là một thức ăn quan trọng trong bữa ăn Người Thái cho rằng cá là thức ăn thức ăn thường xuyên của người chết và người sống

Ngoài món cá, một số thức ăn rất đặc trưng của người Thái là món thịt trâu hun khói, thịt trâu chua, thịt trâu làm gỏi (lạp), món nậm pịa từ ruột cá và ruột của các động vật ăn cỏ như trâu, bò, ngựa, dê Bát chéo là món chấm đượm bản sắc dân tộc, luôn có mặt trong mâm cơm của người Thái

Khi kiếm được nhiều thức ăn, họ cũng biết chế biến thành những thực phẩm để dự trữ dưới dạng làm mắm như: mắm cá, mắm tôm tép, côn trùng, dưới dạng sấy khô từ các loại thịt trâu, bò, cá, ếch nhái

Uống: rượu là thức uống cổ truyền của người Thái, là thức uống hàng ngày và cũng là đồ cúng trong các nghi thức Người Thái ở đây xem nó ngang tầm với cơm (lảu khảu), họ dùng rượu nhiều vào các dịp lễ tết, hội hè, đình đám, lên nhà mới và dùng để tiếp khách Người Thái rất hay uống rượu và uống rất nhiều, tập tục uống và ép uống rượu rất phổ biến trong tiệc rượu của

họ Rượu do đồng bào tự sản xuất, có hai loại rượu: rượu cất (lảu xiên), rượu cần (lảu xá)

Trang phục

Trang phục người Thái Thuận Châu cơ bản giống các ngàng Thái khác, song cũng có những nét đặc trưng của người Thái đen cũng như Thái vùng Thuận Châu

Trang phục phụ nữ gồm có: áo, váy, thắt lưng, khăn

Áo cỏm là trang phục rất đặc trưng của phụ nữ Thái, tiếng Thái cỏm có

nghĩa là cộc, cụt, ngắn Song áo cỏm không có nghĩa là áo cộc tay mà có hai loại: cỏm dài tay (cỏm ken hỹ), cỏm cộc tay (cỏm khen tển) Áo cỏm có thân

ngắn, màu chàm, được may xẻ ngực với hai hàng cúc bướm bằng bạc, đồng hoặc hạt cườm, hàng cúc này bao giờ cũng là số lẻ Áo cỏm thân rất ngắn, thông thường chỉ dài tới ngang eo, song tay áo lại được may dài và được viền bằng một loại vải khác màu, chiếc áo được may vừa khít, ôm gọn lấy thân hình, làm nổi bật những đường cong của cơ thể Về cơ bản áo cỏm của phụ nữ Thái đen cũng giống như áo cỏm của phụ nữ Thái trắng, chỉ khác ở chi tiết cổ

áo, cổ áo Thái trắng được may hở bằng một dải vải khác màu vắt xuống trước ngực, còn cổ áo cỏm Thái đen cao ôm khít lấy cổ Với kỹ thuật cắt và khâu tay khéo léo, công phu theo hình thức khâu đột và khâu vắt, người phụ nữ Thái đã tạo nên chiếc áo cỏm mềm mại, duyên dáng Chiếc áo cỏm đã trở thành trang phục độc đáo và có sức sống bền bỉ trong trang phục cổ truyền của thiếu nữ Thái

Chiếc váy cổ truyền của phụ nữ Thái màu chàm, dài đến gót chân với hai lớp vải trắng lót bên trong vải chàm bên ngoài Trong trang phục của người phụ nữ Thái, nếu áo được may bó sát người thì váy lại rộng hơn nhiều so với

toát lên vẻ đẹp nữ tính, cũng rất phù hợp với chức năng của cơ thể khi lao động sản xuất

Thắt lưng (xài có) là một băng vải bằng bông (đối với gia đình thường dân), bằng lụa tơ tằm (đối với gia đình quý tộc), có chiều dài khoảng 2 mét, ở hai đầu ghép thêm vải đỏ được trang trí bằng những hoa văn, khi thắt phần này được bỏ trống xuống Chức năng của thắt lưng là giữ cho cạp váy quấn chặt lấy eo lưng Màu thắt lưng được quy định theo lứa tuổi từ nhỏ đến 30 tuổi dùng thắt lưng màu xanh, từ 30 tuổi trở đi dùng thắt lưng màu tím

Khăn Piêu là một trang phục quen thuộc trong bộ nữ phục Thái, là khăn nhưng có thể thay thế nón Khăn Piêu là một mảnh vải chàm đen dài khoảng

180 cm, rông 40 cm, được hồ qua nước măng chua và vỏ cây ban cho vải

được bền màu Hai đầu được thêu hoa văn trang trí, góc tết thành chùm cút

piêu, cút piêu luôn là những số lẻ 3 hoặc 5 Piêu 3 cút là piêu dùng hàng ngày,

Piêu 5 cút là piêu để tặng hay dùng để đội trong những ngày hội hè Khăn Piêu

có nhiều hoa văn với màu sắc rực rỡ Khăn Piêu không chỉ mang ý nghĩa là vật trang trí trong trang phục mà còn tham gia vào nghi thức, tục lệ Trai, gái Thái yêu nhau tặng khăn Piêu làm vật làm tin, làm quà biếu khi cô dâu về nhà chồng, là tặng phẩm cho khách quý

Trang phục của nam giới: đơn giản hơn so với nữ giới, gồm có khăn, áo

quần và thắt lưng

Áo: màu chàm, gồm có 2 loại, áo cánh ngắn và áo dài, được cắt may theo kiểu xẻ ngực, cổ tròn gần giống như cổ áo bà ba, có hai túi ở hai vạt áo phía trước, cúc làm bằng vải Vào những dịp hội hè, đình đám, nam giới còn mặc thêm chiếc áo dài (xửa vạt lắm) màu chàm, kiểu áo 5 thân, các cúc lệch về phía ngực trái, áo dài quá gối Khi mặc áo này, bên trong mặc thêm chiếc áo

xẻ ngực màu trắng Quần có hai loại: quần ngắn và quần dài Quần dài màu

chàm, được cắt may đơn giản theo kiểu quần dài của người Kinh, thắt giải rút hoặc dùng dây lưng

Khăn có hai loại: khăn dài (khăn pàu), khăn ngắn (khăn trọc) Khăn dài dùng để quấn lên đầu thay cho nón mũ Khăn này chỉ là một miếng vải chàm dài hơn 2 mét, rộng từ 30 đến 40 cm Khăn được quấn theo kiểu đầu rìu, gần giống như khăn xếp của người Kinh Loại khăn ngắn khi lao động được quấn theo hình chữ V ngược Chiếc khăn dài có thể giở ra quàng cổ, quàng đầu cho

ấm vào mùa đông

Trang phục trong lễ hội: ngoài những bộ thường phục, người Thái còn có

chiếc áo dài để mặc trong dịp lễ hội Trong đó áo dài của phụ nữ có hai loại

xửa chái và xửa luồng Xửa chái may bằng vải chàm đen, kiểu áo 5 thân cài

cúc phía bên trái, cổ đứng, hai bên nẹp áo được trang trí những đường thêu

hình tam giác hoặc hình cành cây Xửa luồng (áo lớn) là áo khoác ngoài may

dài, rộng chui đầu, ghép các mảnh vải đỏ, xanh hình tam giác ở ngực và tay

áo Áo này ngày thường mặc lộn trái, khi chết mới mặc mặt phải Theo tục lệ

áo áo xửa chái chỉ phụ nữ có chồng mới được mặc trong dịp cưới xin, lễ hội

và chỉ được mặc ở nhà chồng

Áo dài nam như đã nói ở trên rất giống áo xửa chái của phụ nữ, chỉ khác

là dài rộng hơn, rất ít khi trang trí hoa văn và được mặc thoải mái, không phải kiêng như phụ nữ

Y phục trong tang ma: của người Thái là chiếc áo xửa co công, màu

trắng, kiểu xẻ ngực dài quá gối được may rất sơ sài, không có khuy mà buộc bằng dây, gấu áo xổ, gấu tay đắp vải màu xanh đỏ, bộ trang phục này dành cho cả nam và nữ

Đồ trang sức: Cùng với sự phong phú trong trang phục, đồ trang sức

cũng góp phần tạo nên tổng thể trang phục Thái Đồ trang sức chủ yếu dành cho phụ nữ như trâm cài tóc, hoa tai, vòng tay, xà tích

Nhà cửa

Nhà của người Thái là ngôi nhà sàn truyền thống

Tùy theo điều kiện kinh tế của mỗi gia đình, nhà sàn của người Thái ở Thuận Châu làm to, nhỏ khác nhau, có thể là 3 gian, 5 gian hoặc 7 gian Cấu trúc cũng giống như nhà sàn Thái ở các nơi khác: chôn cột hoặc kê trên phiến

đá có một mặt phẳng, có sàn, bưng vách bằng gỗ hoặc tre nứa, lợp ranh, mái hình mui rùa với hoa văn “Khau cút” đặc trưng Nhà bao giờ cũng có hai cầu

thang quản và chan được đặt ở hai đầu nhà để lên xuống theo hai cửa Tính từ

cầu thang bên quản, gian thứ nhất là gian quản, gian này dùng để tiếp khách

và là chỗ ngủ cho các con trai và các chàng trai trong thời gian ở rể Tiếp theo

là gian thờ còn gọi là gian hoóng, gian này được coi là nơi trú ngụ của tổ tiên

“Phi hươn” (ma nhà) Tiếp đến là gian ngủ của vợ chồng chủ nhà và các thành viên trong gia đình, được kê cao hơn chỗ khác từ 15 đến 20 cm, để khi người khác đi trên sàn không làm ảnh hưởng đến người đang ngủ Gian cuối cùng là khung cửi và các dụng khác phục vụ cho việc quay tơ, kéo sợi Khoảng không gian dưới gầm sàn là nơi trú ngụ của trâu, bò, lợn, gà, để củi và một góc quây lại bằng cót để chứa lương thực Việc nuôi các loại súc vật, gia cầm dướ gầm nhà sàn của người Thái là một tập tục lạc hậu, cho đến ngày nay một số bản xa vẫn còn duy trì

Ngôi nhà sàn của người Thái không chỉ là nơi trú ngụ của các thành viên trong gia đình, mà còn là không gian chứa đựng sắc thái văn hóa tâm linh Để làm được một ngôi nhà sàn của người Thái là cả một quá trình chuẩn bị vật liệu và dựng nhà Nhà sàn là loại nhà tốn rất nhiều gỗ, nên việc chuẩn bị vật

liệu có khi mất tới vài ba năm Sau khi chuẩn bị xong đầy đủ vật liệu cần thiết, chủ nhà sẽ chọn địa điểm và chọn hướng nhà Người Thái thường chọn những nơi thuận tiện về nguồn nước và dễ đi lại để dựng nhà như ven sông, ven suối hoặc ven đồi Trong quan niệm của người Thái, hướng nhà có liên quan đến cuộc sống tốt hay xấu của mỗi con người Do đó khi chọn hướng nhà, bao giờ

họ cũng lấy vật chuẩn cố định là ngọn núi, con suối, dòng sông Họ cho rằng sức sống mãnh liệt của thiên nhiên từ vật chuẩn đó sẽ truyền cho ngôi nhà sự thịnh vượng, yên ấm Thông thường mọi ngôi nhà trong một bản của người Thái đều làm theo một hướng Người Thái kiêng không làm nhà hướng vào khe giữa hai ngọn núi, vì cho rằng đó là miệng rồng, thần rồng sẽ nuốt đi sự giàu sang, uy hiếp sự bình an, làm cho mùa màng thất bát, trâu bò, lợn gà sẽ bị dịch bện nếu chủ nhà làm nhà theo hướng đó

Khi khởi công làm nhà, người Thái có tục chọn ngày, họ chỉ kiêng dựng nhà khi trong gia đình có đám tang Khi dựng nhà, có một nghi lễ đáng chú ý liên quan đến đời sống tâm linh là sự tôn trọng đối với gia đình bên ngoại của chủ nhà Đó là khi dựng cột cái, bố vợ lấy một ít hạt thóc giống và hạt bông gói trong lá rong, dùng lạt giang buộc vào đầu cột, lấy phên đan thưa hình mắt cáo úp lên đỉnh đầu cột nhằm bảo vệ hạt giống Nghi lễ này có ý nghĩa hạt giống là hồn của cây gắn với chủ nhà, lạt giang tượng trưng cho vòng vàng, vòng bạc, mong muốn chủ nhà sau này sẽ giàu có

Nhà sàn truyền thống của người Thái có cấu trúc bếp ở trong nhà Do đó cùng với việc làm nhà thì việc làm bếp cũng có nghi thức riêng Bếp không chỉ là nơi nấu ăn, sưởi ấm mà trong tâm thức của người Thái, bếp còn là nơi trú ngụ của thần bếp, cần phải chu đáo khi dựng thì vị thần này mới phù hộ cho gia chủ làm ăn no đủ Việc làm bếp cũng do bên ngoại phụ trách Bếp

cm x 60 cm, đáy được lát bởi dát bương hoặc tre theo chiều dọc của nóc ngôi nhà, lớp dát này cứng có tác dụng giữ đất của nền bếp, bốn góc bếp được rắc các loại hoa của cây trồng Người Thái cho rằng những hạt hoa là hồn của cây trồng sẽ trú ngụ ở ngay bếp để cho bếp luôn có đầy đủ lương thực, thực phẩm

Tiểu kết chương 1

Huyện Thuận Châu có 10 dân tộc cùng sinh sống với những nét đặc thù riêng, trong đó dân tộc Thái chiếm tới hơn 70% dân số toàn huyện Họ cư trú thành bản mường, đã có sự phân hóa giai cấp khá sâu sắc và rõ rệt trước năm

1945 đó là quý tộc và nông dân

Dân tộc Thái ở Thuận Châu sinh sống chủ yếu trong các vùng thung lũng, tiếp giáp với các rặng núi non trùng điệp, có nhiều sông, suối, đất đai tương đối màu mỡ, khí hậu nhiệt đới gió mùa Trên cơ sở đó người Thái đã sớm lấy nghề trồng trọt là nghề chính, trong đó chủ yếu là trồng cây lúa nước, ngoài ra họ còn biết làm nương rẫy, trồng các cây lương thực khác như ngô, sắn, chăn nuôi gia súc, gia cầm, làm nghề phụ, hái lượm, săn bắt, đánh cá Nền kinh tế của cư dân Thái ở Thuận Châu mang tính chất tự nhiên, tự túc, tự cấp

và phát triển rất chậm chạp Trong sản xuất, người Thái đã dựa vào tự nhiên, khai thác tự nhiên một cách hợp lí, lựa chọn những giải pháp phù hợp để phục

vụ cho sản xuất, đó là hệ thống mương, phai, lái, cọn để lấy nước tưới ruộng, chọn các giống vật nuôi, cây trồng thích hợp Với vai trò là một dân tộc chủ đạo, người Thái đã sáng tạo ra một nền văn hóa vật chất mang đậm bản sắc núi rừng Tây Bắc Với đặc điểm của đời sống văn hóa vật chất như vậy đã tác động và có mối quan hệ chặt chẽ đến đời sống văn hóa tinh thần của người Thái ở Thuận Châu Nội dung này sẽ được trình bày ở chương 2

Chương 2 VĂN HÓA TINH THẦN CỦA NGƯỜI THÁI Ở HUYỆN

THUẬN CHÂU

2.1 Tín ngưỡng, tôn giáo

2.1.1 Quan niệm về thế giới “Phi”

Văn hóa của người Thái nói chung và văn hóa của người Thái ở huyện Thuận Châu nói riêng có sắc thái đặc trưng theo cách giải thích riêng của họ Người Thái không theo Phật giáo, Ki tô giáo hay bất cứ một tôn giáo nào khác

mà họ chỉ giải thích những vấn đề liên quan đến những hiện tượng khách quan của trời đất và của con người theo lối có tính chất tôn giáo mà thôi Với người Thái thì tín ngưỡng dân gian rất đậm nét bởi là cư dân nông nghiệp sống lâu đời ở những vùng thung lũng nhỏ chạy dọc các miền núi đá vôi, người Thái có thái độ riêng về hình thái tâm linh của cộng đồng Tín ngưỡng dân gian là biểu hiện của nhận thức lý thức tình cảm về các hiện tượng xã hội và tự nhiên xung quanh mình, trên ý nghĩa đó trong đời sống của cộng đồng thế giới tâm linh của người Thái được biểu hiện sinh động dưới nhiều dáng vẻ khác nhau nhưng theo một quan niệm thẩm mỹ một nhân sinh quan vũ trụ và nhân sinh quan tộc người thống nhất [5;56]

Theo cách giải thích có tính chất tôn giáo, người Thái cho rằng trên thế gian có tồn tại hai thế giới Đó là thế giới của sự sống và thế giới của hư vô

tượng trong thể trạng thực của nó mà con người có thể tri giác được Thế giới

hư vô tồn tại trong ý niệm bao hàm cái mà họ gọi là “Phi” Thế giới hư vô và

thực tại có quan hệ và chi phối lẫn nhau Cái hư vô ấy quyết định sự sống thực

tại trên trái đất, chẳng hạn như người ta muốn sống và sống được là nhờ “Phi

Khuôn” có ý nghĩa tượng trưng như linh hồn Hồn núi sừng sững với tất cả

những dáng vẻ tự nhiên, những hình thù kỳ lạ của nó, cây cối mọc đều có

“Khuôn” của nó tạo ra Lực lượng sáng tạo ra “Phi Khuôn” của con người và vật là “Phi Then” tức là chủ cõi trời

Thế gới “Phi” có nhiều loại, trong những hoàn cảnh cụ thể của nó có ý

nghĩa khác nhau, đa dạng, phong phú về chủng loại và chức năng trong đời

sống tâm linh của cộng động “Phi Khuôn” có thể hiểu như linh hồn của con người và của vật, “Phi Pá” có thể hiểu như một loại yêu quái trong rừng,

“Phi Ngựa” được cụ thể hóa trong hình tượng con thuồng luồng biết biến hóa

Mối loại “Phi” cũng có một hình thù riêng, ví dụ như “Phi Khuôn” có dạng như cái bóng của con người hay các vật chứa đựng nó, “Phi Pá” có hình thù như quả cầu bay khá nhanh trong đêm tối Tất cả các loại “Phi” đều có khả

năng biến hóa và có ảnh hưởng tốt hoặc xấu đến cuộc sống của con người

Người Thái quan niệm là có “Phi” phù hộ khi gặp được điều tốt lành hay có sức khỏe tốt “Phi cụm”, nhưng ngược lại khi gặp rủi ro, đau ốm thì họ cho rằng có “Phi” gây điều ác “Phi báp” hay “Phi diệt hẳu”

Tục ngữ Thái xưa có câu “Côn lảy kin cáo đi Phi lảy kin cáo cụm”, có

thể hiểu là khách được ăn sẽ nói tốt cho chủ, ma được ăn sẽ phù hộ cho người

Bởi vậy các loại “Phi” thường đòi con người cho ăn uống Theo đó mà người xưa cho rằng nếu không cúng bái thì “Phi” sẽ gây cho người ốm đau, chết

chóc, bệnh tật, bản mường không ổn định, sản xuất gặp nhiều thiên tai Từ quan niệm này trong xã hội người Thái tồn tại khá phổ biến tục lệ cúng, khấn

“Phi” Các tục lệ này thường đơn giản, có một người làm lễ phục vụ cho một

đối tượng, còn các hình thức “Xên” như “Xên bản”, “Xên mường” có tính chất phức tạp nên quy mô của nó cũng lớn hơn, có sự tham gia của nhiều người và quy chế tổ chức nghi thức cũng phức tạp hơn

Người Thái xưa quan niệm “Phi” có cuộc sống ngược với con người Đêm của người là ngày của “Phi”, người ăn bằng thức ăn thực còn “Phi” ăn

hương hoa của thức ăn thực đó mà thôi, người biết sống biết chết, nhưng có

loại “Phi” như “Phi hươn”, “Phi then” thì tồn tại vĩnh hằng Có một số loại

“Phi” khác thì biết sống và biết chết, khi “Phi” chết thì “Phi” biến thành

“Phí”, “Phí” chết biến thành loại ve sầu kêu bên rừng, ve sầu chết biến thành

rong rêu mọc trên đá dưới suối bởi vậy qua suối bị trượt ngã, người đời

thường kêu đến “Phi” phù hộ “Xú khuôn cu ma, pa khuôn cu tứn” [65;380] Tín ngưỡng “Phi” của người Thái ở huyện Thuận Châu bao gồm:

2.1.1.1 Phi khuôn

Cũng như mọi dân tộc khác, người Thái cho rằng có sự sống là do có linh hồn tồn tại trên thể xác nhưng quan niệm và cách giải thích thì hoàn toàn khác Thể xác là con người hình khối, bằng xương bằng thịt và sự sống của vật thể như đất đá, cây cối, núi sông Linh hồn của con người phức tạp hơn của vật

Nó không những tạo ra hình khối và sự sống mà còn tạo ra tư thế, tính cách, hành vi của người, ví dụ linh hồn có thể cho con người tính gan dạ, dũng cảm hay nhút nhát, nóng nảy hay dịu dàng, tốt hay xấu, hiền hay ác

Người Thái cho rằng, mỗi cá thể con người có “30 hồn ở phía trước và

50 hồn ở phía sau” (xám xíp khuôn tang nả, hả xíp khuôn tang lăng) [5;29]

Đó là các hồn của từng bộ phận cơ thể, trong đó có hồn chủ là hồn bao trùm gọi là chính hồn ngụ ở đỉnh đầu hay chỏm tóc Bởi vậy người Thái mới gọi

giữ phần đầu, không bao giờ được xoa đầu người, không dùng vật, đặc biệt là đũa và đòn gánh nước để gõ, đập vào đầu, kể cả trường hợp cha mẹ đánh con

cái khi chúng làm điều sai trái Vì nếu làm như vậy sẽ “Trái đầu, trái hồn”

(Phít cảu, phít khuôn) Nếu có chạm phải những điều cấm kị trên thì phải thực

hiện nghi thức “Chữa hồn” (Peng khuôn) Niềm tin vào linh hồn như thế đã

dẫn tới sự ra đời của các nghi thức, nghi lễ có liên quan đến linh hồn Có thể chia làm 3 loại nghi thức, nghi lễ: Một là, các loại nghi thức, nghi lễ mang tên

“Sửa hồn” (Peng khuôn) Hai là các loại nghi thức, nghi lễ gọi là “Gọi lạc hồn” (Hiệt khuôn luông) Ba là, nghi lễ lớn nhất trong một đời người gọi là

“Cúng hồn” (Sên khuôn)

Nghiên cứu tín ngưỡng, tôn giáo Thái nói chung, hồn (linh hồn) nói

riêng, không thể không nói tới các khái niệm Minh, Nen, Khớ

“Minh, Nen” là một khái niệm trừu tượng được cụ thể hóa như một

“điểm tựa” của linh hồn, hoặc nói cách khác đó là nền móng của sự sống

“Minh, Nen” vững thì linh hồn mới tồn tại, ngược lại “Minh, Nen” yếu thì

cuộc sống sẽ không còn, hồn sẽ tách khỏi thể xác vĩnh viễn trở thành một thứ

“Phi” khác Ở trên trời, “Then” đặt cho mỗi người một cái móc để treo cái

“Minh”, cái “Nen” gọi là “móc Minh”, “móc Nen” Móc Minh, móc Nen

càng chắc thì hồn có chỗ vịn vững chắc, còn nếu móc Minh, móc Nen lung lay thì người sẽ ốm, khi móc tuột thì hồn tan, người chết

“Khớ” là khái niệm trừu tượng để biểu hiện con đường của sự sống Con

đường sống kéo dài, nghĩa là “Khớ” dài và ngược lại Trên con đường ấy lại được định ra từng chặng, gọi là chặng “Khớ” hay một “Khớ” Những chặng

“Khớ” do “Then khớ” trên trời định sẵn, buộc hồn phải theo không được đi

chệch [68;410]

Quan niệm về “Phi khuôn” tồn tại ở hầu hết trong tiềm thức từng cá nhân người Thái và ý niệm tâm linh này vẫn còn tồn tại cho đến tận ngày nay Đó là

tục “Sên khuôn” cho trẻ em, người già hay người ốm đau do các thầy Mo thực hiện Hoặc khi đám tang kết thúc có lễ gọi “Phi” về nhà và có tục “Xú

khuôn” tức gọi hồn mọi người về nhà

Qua tìm hiểu, khảo sát tại một số bản của các xã Tông Lệnh, Thôm Mòn, Phỏng Lái, Chiềng Pấc quan niệm về “Phi khuôn” vẫn còn tồn tại Đó là tục

“Sên khuôn” cho trẻ em, người già hay người ốm đau do các “Mo” thực hiện, hoặc khi đám tang kết thúc có lễ gọi “Phi” về nhà và có tục “Xú khuôn” tức gọi hồn mọi người về nhà

“Phi khuôn” phổ biến nhất là “Sên khuôn” cho người ốm hay người vừa

bị tai nạn ở xã về Ở xã Co Mạ còn có nhiều tín ngưỡng như: “Phi na” (hồn ruộng), “Phi Pá heo” (ma nghĩa địa), “Phi bản” (ma bản, thổ công) Trước

đây mỗi bản thường cúng tại rừng nơi có cây cổ thụ to

2.1.1.2 Phi Mường, Phi Bản

Phi Mường, Phi Bản có thể dịch là Ma bản, Ma mường

Nếu như mỗi người có một linh hồn riêng thì Bản và Mường cũng có linh hồn Linh hồn của Bản, Mường bao gồm linh hồn của tất cả mọi thành viên trong đơn vị cư trú bản hay mường và có một linh hồn chủ Hồn chủ là hồn của người được bản, mường chọn áo để cúng Người đó nếu ở đơn vị bản thì gọi là “Quan chủ áo” (Quan chảu sửa), nếu ở đơn vị mường thì gọi là “Tạo

chủ áo” (Tạo chảu sửa) Theo tục lệ, người giữ chức “Chảu sửa” trước tiên là

ông cha của người có công khai phá ra bản đó “Chảu sửa” của Mường là những người đứng đầu thuộc tầng lớp thống trị ở mường đó Họ phải là người thuộc con cháu của lớp “Tạo” đầu tiên có công lập ra “Bản, Mường” Bởi vậy