LUẬN VĂN: Quá trình xâm nhập và ảnh hưởng của đạo Tin lành ở một số vùng đồng bào Hmông tỉnh Sơn La - Thực trạng và giải pháp ppt

Đến nay, chỉ sau gần 500 năm từ khi ra đời, Tin lành đã phát triển với tốc độ nhanh chóng trở thành tôn giáo có tính quốc tế lớn thứ tư sau Công giáo, Hồi giáo và ấn độ giáo với khoảng 5

LUẬN VĂN:

Quá trình xâm nhập và ảnh hưởng của đạo

Tin lành ở một số vùng đồng bào Hmông tỉnh

Sơn La - Thực trạng và giải pháp

1 Tính cấp thiết của đề tài

Tôn giáo vừa là một hiện tượng xã hội phức tạp, vừa là nhu cầu tinh thần của bộ phận không nhỏ quần chúng nhân dân; Lịch sử tồn tại và phát triển của các Tôn giáo cho thấy: Các Tôn giáo luôn bị các giai cấp, các thế lực chính trị lợi dụng vì những mục đích khác nhau và gây nên không ít các cuộc chiến thảm khốc

Ngày nay, trên phạm vi quốc gia và quốc tế vấn đề dân tộc và tôn giáo thường đan quyện vào nhau và được xem là những mồi lửa châm sẵn, tiềm ẩn các nguy cơ Riêng vấn đề tôn giáo những năm qua có nhiều biến đổi khó lường và được các thế lực

tư bản đế quốc đẩy lên thành những vấn đề quan trọng không thể thiếu trong chiến lược

“Diễn biến hoà bình” chống CNXH

ở nước ta thời gian qua tôn giáo đang có chiều hướng phát triển mạnh, gia tăng

cả về số lượng cũng như tính chất phức tạp Các “điểm nóng” tôn giáo xuất hiện ở một

số địa bàn, sự bung ra của các Hội đoàn Công giáo và tình trạng khiếu kiện đòi lại các

cơ sở thờ tự đã cung hiến ở nhiều địa phương trong cả nước đang gây ra những xáo trộn

cả về an ninh chính trị và trật tự an toàn xã hội

Tin lành là một trong 6 tôn giáo lớn ở nước ta Đặc biệt sự phát triển không bình thường của tôn giáo này trong những năm gần đây đã gây ra những hậu quả tiêu cực trên nhiều mặt của đời sống xã hội Tin lành ở nước ta phát triển rất nhanh trên một diện rộng trong cả nước nhất là ở các tỉnh Tây Nguyên và các tỉnh biên giới phía Bắc Tin lành đã thực sự len lỏi sâu vào tận các bản làng xa xôi hẻo lánh của đồng bào Hmông

Vì vậy mà vấn đề Tin lành đã và đang là một vấn đề nổi cộm gây ra những lúng túng cả trong nhận thức và phương pháp giải quyết của các cấp uỷ, chính quyền và đoàn thể ở đây

2 Tình hình nghiên cứu đề tài

Cho đến nay đã có một số công trình nghiên cứu về đạo Tin lành như:

ở nước ngoài các công trình đáng chú ý là “Về vai trò của đạo Tin lành” của Max Weber, “Hội thánh Tin lành miền Nam” của Ixơraca-Richared Woff (Sài Gòn 1959),

“Các hệ phái Tin lành ở Mỹ” của Bensons Y Lendis (New York 1986) ở trong nước, ngoài các Hội nghị chuyên đề về Tin lành của Viện nghiên cứu tôn giáo, các ban chuyên trách về công tác tôn giáo của Trung ương và địa phương, có các công trình nghiên cứu sau: Đề tài cấp Bộ “Thực trạng tình hình phục hồi, phát triển đạo Tin lành ở các vùng

dân tộc thiểu số miền núi nước ta và những vấn đề đặt ra đối với công tác an ninh” (Chủ nhiệm TS Nông Văn Lưu - 1995); Đề tài cấp Bộ: “Sự phát triển của đạo Tin lành trong vùng đồng bào dân tộc ít người ở một số tỉnh miền núi phía Bắc nước ta hiện nay” (Chủ nhiệm TS Nguyễn Đức Lữ - 2000); Chuyên đề: “Đạo Tin lành ở Việt Nam - Thực trạng

và xu hướng phát triển” (của Nguyễn Thanh Xuân - Vụ trưởng Vụ Tin lành - Ban Tôn giáo chính phủ); Đề tài cấp Bộ “Về tình hình phát triển đạo Tin lành ở miền núi phía Bắc - Trường Sơn - Tây Nguyên” (Chủ nhiệm GS Đặng Nghiêm Vạn - Viện Nghiên cứu Tôn giáo - 2000); Luận án thạc sĩ “Thực trạng đạo Tin lành tại thành phố Hồ Chí Minh và những vấn đề đặt ra cho công tác an ninh” (Nguyễn Thế Hạnh - 2000)

Tuy nhiên, các công trình nghiên cứu nói trên bàn đến vấn đề Tin lành trên những giác độ chung và rộng, còn ở phạm vi hẹp hơn thì chưa đề cập được nhiều Vì

vậy chúng tôi chọn đề tài: “Quá trình xâm nhập và ảnh hưởng của đạo Tin lành ở

một số vùng đồng bào Hmông tỉnh Sơn La - Thực trạng và giải pháp” nhằm tìm hiểu

và lý giải vấn đề Tin lành ở một địa bàn vùng núi cụ thể (tỉnh Sơn La) với một đối tượng

cụ thể (đồng bào Hmông) để có thể đưa ra được những căn cứ khoa học thực tiễn góp phần giải quyết tốt vấn đề Tin lành ở đây

3 Mục đích, nhiệm vụ và phạm vi nghiên cứu

3.1 Mục đích

Trên cơ sở nghiên cứu thực trạng làm rõ nguyên nhân của sự xâm nhập, ảnh hưởng và xu hướng của đạo Tin lành trong đồng bào Hmông Sơn La; đề xuất một số giải pháp, kiến nghị góp phần giải quyết tốt vấn đề Tin lành ở Sơn La hiện nay

3.2 Nhiệm vụ

- Phân tích và trình bày thực trạng đạo Tin lành trong người Hmông - Sơn La, chỉ

ra nguyên nhân của sự xâm nhập, dự báo xu hướng của đạo Tin lành ở đây trong những năm tới

- Làm rõ ảnh hưởng của Tin lành đến các mặt của đời sống xã hội của Sơn La

- Đề xuất một số giải pháp kiến nghị nhằm giải quyết tốt vấn đề Tin lành ở địa bàn Sơn La

3.3 Phạm vi nghiên cứu

4.2 Phương pháp nghiên cứu

Luận văn vận dụng tổng hợp các phương pháp trong quá trình nghiên cứu như: Kết hợp lôgíc với lịch sử, phân tích và tổng hợp; đồng thời coi trọng phương pháp điều tra khảo sát, thống kê, phỏng vấn, thực tế tại cơ sở

5 Đóng góp mới về khoa học của luận văn

- Góp phần tìm hiểu rõ hơn thực trạng, nguyên nhân của sự xâm nhập và phát triển đạo Tin lành, có cách nhìn đầy đủ hơn về Tin lành ở vùng đồng bào Hmông Sơn

La

- Chỉ ra những tác động ảnh hưởng của Tin lành đối với các mặt của đời sống xã hội vùng đồng bào Hmông Sơn la Dự báo xu hướng phát triển của Tin lành trên địa bàn Sơn La những năm tới

- Góp phần đề xuất một số giải pháp, kiến nghị nhằm giải quyết vấn đề xâm nhập của Tin lành ở Sơn La

6 ý nghĩa thực tiễn của luận văn

Luận văn có thể làm tài liệu tham khảo trong nghiên cứu và giảng dạy về tôn giáo

và trong quá trình giải quyết vấn đề tôn giáo của các cấp uỷ Đảng, chính quyền, đoàn thể ở Sơn La

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo, phụ lục, luận văn gồm 3 chương 7 tiết

chương 1 Đặc điểm tỉnh Sơn la, quá trình xâm nhập đạo tin lành và các giai đoạn phát triển chủ yếu

1.1 Những đặc điểm chung của tỉnh Sơn la liên quan đến quá trình xâm nhập và phát triển của đạo Tin lành

1.1.1 Đặc điểm tự nhiên, kinh tế , xã hội

1.1.1.1 Điều kiện tự nhiên, dân cư

Sơn La là một tỉnh vùng cao phía Tây Bắc Việt nam, cách Hà Nội 379Km Diện tích tự nhiên là 14.050Km2 Phía Bắc giáp Lào Cai; Phía Nam giáp Thanh Hoá; Phía Đông giáp Phú Thọ, Hoà Bình và Yên Bái; Phía Tây giáp Lào với 250Km đường biên giới [6, tr 1]

Sơn La có 10 huyện, thị với 201 xã, phường, thị trấn (trong đó có 40 xã vùng cao

và 20 xã vùng cao biên giới), 2816 bản và tiểu khu Dân số của tỉnh 881.383 người (tính đến 1.4.1999) Sơn La có 12 dân tộc anh em trong đó dân tộc Thái chiếm 54,7%, Kinh 18,7%, Hmông 11,7%, Mường 8,2%, Dao 2,7%, Khơ Mú 1,6%, Sinh Mun 1,5%, các dân tộc Lào, La Ha, Kháng, Tày, Nùng chỉ chiếm 0,7% Về số lượng người Hmông đứng vào hàng thứ 3 của Sơn La và họ thường cư trú ở những vùng núi cao trên 1000 m [6, tr 1]

Do điều kiện địa lý tự nhiên, Sơn La là một tỉnh có địa hình phức tạp, núi rừng trùng điệp, nhiều sông suối, khe lạch Diện tích núi đồi ở đây chiếm tới 60%, diện tích ruộng ít, độ cao trung bình 700m so với mặt biển Khí hậu Sơn La khắc nghiệt, mùa hè nắng nóng mưa nhiều, mùa đông sương muối, khô hạn và thường xuyên diễn ra thiên tai [9, tr 1]

1.1.1.2 Đặc điểm về kinh tế và đời sống

Sơn la là một tỉnh miền núi cao điều kiện tự nhiên không thuận lợi, những yếu tố làm kìm hãm, cản trở sự phát triển nền kinh tế và đời sống còn rất lớn Mặc dù vậy sau hơn 10 năm đổi mới với sự nỗ lực của toàn Đảng bộ và nhân dân các dân tộc nên tình hình kinh tế - xã hội trong những năm qua đã có những tiến bộ đáng kể, đời sống nhân dân các dân tộc ổn định, nhiều mặt được cải thiện; kết cấu hạ tầng được xây dựng và tu bổ; cơ cấu kinh tế, sản xuất hàng hoá, ứng dụng khoa học - kỹ thuật có nhiều chuyển biến tích cực, diện đói nghèo đang ngày càng thu hẹp

Tuy nhiên về kinh tế và đời sống của Sơn la nổi lên một số vấn đề sau:

- Sơn La là một tỉnh vùng cao biên giới, do kiến tạo địa lý đã hình thành 3 vùng kinh tế - xã hội khá rõ rệt: vùng thấp, vùng giữa và vùng cao (theo tiêu chí đánh giá của

Uỷ ban dân tộc miền núi là Khu vực I, II và III )

Vùng thấp: có 72 xã, dân số 405.889 người chiếm 46,05% là nơi cư trú chủ yếu của các dân tộc: Kinh, Thái, Mường, Tày Đây là vùng kinh tế khá phát triển, kết cấu hạ tầng được xây dựng, đời sống nhân dân ổn định và được cải thiện [9, tr 2]

Vùng giữa: có 69 xã, dân số 269.232 người chiếm 30,54% là nơi cư trú chủ yếu của các dân tộc Thái, Dao, Sinh Mun, Khơ mú, Kháng, La ha Đây là vùng kinh tế có phát triển nhưng mức tăng trưởng không cao, đời sống nhân dân chưa ổn định [9, tr 2]

nơi cư trú chủ yếu của đồng bào Hmông, kinh tế chưa phát triển, việc tổ chức lại sản xuất, chuyển dịch cơ cấu còn gặp nhiều khó khăn, cơ sở hạ tầng hầu như không có gì, các hộ đói nghèo tập trung ở khu vực này [9, tr 2]

- Sản xuất của Sơn la chủ yếu là nông lâm nghiệp, trong sản xuất nông nghiệp trồng trọt vẫn là chính, mang tính độc canh một vụ Cơ cấu tổng sản phẩm trong tỉnh phân theo ngành kinh tế như sau: Nông lâm nghiệp chiếm 79,7% (1990), 72,6% (1997) tổng GDP toàn tỉnh, công nghiệp và xây dựng chỉ chiếm 7,5% (1990), 9,6% (1997), còn lại là các nghành dịch vụ Tổng thu ngân sách hàng năm tại địa phương chỉ đạt xấp xỉ từ

10 đến 25% tổng chi ngân sách, còn lại chủ yếu do Trung ương hỗ trợ [21, tr 2] Sản xuất nông nghiệp chưa vững chắc, phụ thuộc nhiều vào thiên nhiên, nền kinh tế chưa thoát khỏi tự cung tự cấp, sản xuất manh mún, việc ứng dụng các thành tựu khoa học -

kỹ thuật chưa phổ biến dẫn đến năng suất lao động thấp, kinh tế hàng hoá chậm phát triển, tình trạng phá rừng làm nương rẫy còn khá phổ biến (đặc biệt là ở vùng cao) Do

đặc điểm của điều kiện tự nhiên, tập quán canh tác và sản xuất cây trồng không ổn định

vì vậy vẫn còn một bộ phận nhân dân sống du canh, du cư, nhất là người Hmông Năm

2000 còn 6633 hộ với 44.469 người sống du canh du cư, số đã định cư nhưng vẫn du canh

là 17.055 hộ với 109,803 người [3, tr 15] Các bản ở rải rác, số lượng bản dưới 30 hộ khá lớn, ở vùng cao không có các điểm tụ cư đông đúc, vì vậy rất khó khăn cho việc đầu tư xây dựng các công trình giao thông, phúc lợi xã hội, chăm sóc sức khoẻ cộng đồng và nâng cao dân trí cho người dân

- Kết cấu hạ tầng nông thôn rất thấp kém, lạc hậu giao thông đi lại khó khăn, đặc biệt là giao thông liên xã, liên bản Theo số liệu năm 1997 cả tỉnh còn 38 xã chưa có đường ô tô đến xã, 55 xã chưa có điện thoại, 189 xã chưa có trạm truyền thanh, 157 xã chưa có chợ, 155 xã chưa có trường phổ thông cấp II [46, tr 3] Đây là những trở ngại lớn cho giao lưu kinh tế, phát triển sản xuất hàng hoá, nắm bắt và xử lý thông tin

- Về đời sống đồng bào các dân tộc trong tỉnh nhất là khu vực II và III còn rất nhiều khó khăn, trình độ kinh tế - xã hội chênh lệch lớn so với các vùng đồng bằng, đô thị trong cả nước và ngay cả giữa các khu vực trong Tỉnh và giữa các dân tộc Theo kết quả điều tra, đời sống dân cư Sơn La năm 1995 thu nhập bình quân chung 1 nhân khẩu

1 tháng là 136,8 ngàn đồng , trong đó khu vực thành thị: 286,4 ngàn đồng, khu vực nông thôn: 118,7 ngàn đồng; GDP bình quân đầu người (1999) khoảng gần 200 USD đầu người (cả nước gần 400 USD/người) Số hộ nghèo toàn Tỉnh năm 1993 là 33,8% trong

đó thành thị: 15,8%, nông thôn: 37,1% Tỷ lệ hộ dùng điện, nước máy giữa thành thị và nông thôn, giữa các khu vực có sự chênh lệch đáng kể (theo số liệu điều tra 1/4/1999) toàn Tỉnh có 48,73% tổng số hộ dùng điện, trong đó khu vực thành thị là 92,5%, nông thôn là 39,5%, khu vực III: 23,3% (chủ yếu thuỷ điện nhỏ); Tỷ lệ hộ được dùng nước máy, nước sạch là 9,8% ở thành thị, 1,12% ở nông thôn [20, tr 8]

Tóm lại kinh tế Sơn la vẫn chủ yếu là thuần nông phương thức canh tác lạc hậu, kinh tế chậm phát triển chưa thoát khỏi tính chất tự cung tự cấp Đúng như Báo cáo đại hội Tỉnh Đảng bộ Sơn la khoá XI ( 2001-2005) đã đánh giá "Sơn la vẫn còn là một tỉnh miền núi đặc biệt khó khăn, cơ sở hạ tầng thiếu và nhiều mặt còn thấp kém; chuyển hướng sản xuất tự cấp, tự túc sang sản xuất hàng hoá chưa đồng đều giữa các vùng, hiệu quả thấp" [46]

1.1.1.3 Các đặc điểm về văn hoá xã hội

- Bản, mường được coi là các đơn vị xã hội cơ sở của các tộc người ở Sơn la Bao gồm trong nó các gia đình của nhiều dòng họ, hình thái cư trú phổ biến là theo từng dân tộc, từ năm 1990 đến nay xuất hiện một số điểm có sự xen kẽ đa dân tộc như trường hợp người Thái với người Mường, người Thái với người Khơ mú v.v Nhưng riêng với người Hmông thì hiện tượng cư trú xen kẽ ít hơn, họ luôn sống thành từng cụm, từng điểm riêng, ở những nơi biệt lập, giao thông đi lại khó khăn ở mức độ rộng hơn là đơn

vị hành chính xã, huyện thì hình thái cư trú xen lẫn là khá phổ biến, mỗi xã, mỗi huyện

có nhiều bản và nhiều dân tộc sống xen kẽ Đồng thời cũng có một số xã chỉ thuần một dân tộc là người Thái hoặc người Hmông

Sự đoàn kết gắn bó dân tộc là một trong những đặc trưng cơ bản của các dân tộc Sơn la Các dân tộc ở đây thường có mối quan hệ mật thiết gắn bó trong sinh hoạt và sản xuất Trong đời sống cộng đồng các dân tộc thường kết nghĩa anh em và khi đã kết nghĩa thì họ thường qua lại thăm hỏi, giúp đỡ nhau về tinh thần và vật chất Đó chính là

cơ sở tạo nên sự đoàn kết giữa các dân tộc trong lịch sử xây dựng và bảo vệ quê hương

Vai trò của quan hệ dòng họ còn rất lớn, quan hệ dòng họ chỉ có trong cùng một dân tộc và trong một dân tộc lại có nhiều dòng họ khác nhau, mỗi dòng họ có nguồn gốc lịch sử riêng biệt, không chỉ mang tích chất huyết thống mà còn thể hiện cả sự phân chia giai cấp và đẳng cấp Có dòng họ lớn, dòng họ bé, có dòng họ quý tộc Trong mỗi dòng

họ đều có người đứng đầu là các tộc trưởng, trong mỗi bản, mường đều có già làng, trưởng bản mà vai trò của họ khá quan trọng Chẳng hạn trưởng tộc được coi là "gốc họ"

là người "nắm tay dân ở, mở tay dân đi", rất được dòng họ kính trọng, là người đại diện cho dòng họ trong việc giải quyết mọi quan hệ đối nội và đối ngoại Thực tế cho thấy vai trò của già làng, trưởng bản, trưởng dòng họ là những người có uy tín đối với cộng đồng, dẫu không nằm trong thiết chế chính thống nhưng thông qua họ nhiều công việc

xã hội, nhiều vấn đề phức tạp đã được giải quyết Quan hệ gia đình trong các dân tộc ở Sơn la đều theo chế độ phụ hệ, vai trò của người đàn ông được đề cao, con cái được tính theo họ cha, anh em bên họ nội được coi trọng hơn bên họ ngoại

Nền văn hoá các dân tộc Sơn la vốn có lịch sử phát triển từ lâu đời với nhiều loại hình đa dạng ở Sơn La có sự giao thoa, tiếp biến văn hoá giữa các dân tộc, trong đó ảnh hưởng lớn nhất là nền văn hoá của người Thái, một dân tộc chiếm hơn 54,7%

Nhìn chung trong quá trình đổi mới, với đường lối xây dựng nền văn hoá tiên tiến đậm đà bản sắc dân tộc, các dân tộc ở Sơn La đã giữ gìn và phát huy được bản sắc của mình trong đời sống cộng đồng, đời sống vật chất và tinh thần đã được cải thiện đáng kể

Tuy nhiên về mặt Văn hoá- Xã hội có không ít những vấn đề bức xúc đang đặt ra:

- Trước hết là sự phân hoá giàu nghèo, sự cách biệt mức sống đang diễn ra gay gắt giữa các vùng trong Tỉnh, giữa dân tộc đa số và thiểu số Trong quá trình phát triển

số hộ đói nghèo trong Tỉnh có xu hướng ngày càng giảm dần, nhưng tình trạng phân hoá giàu nghèo ngày càng doãng ra, chênh lệch về mức sống, về thu nhập đã lên đến con số hàng chục lần giữa những người có thu nhập cao nhất và những người có thu nhập thấp nhất Trong khi đó quá trình chuyển dịch cơ cấu kinh tế thì hiệu quả đầu tư vào vùng cao đạt thấp, các hiện tượng tiêu cực quan liêu, tham nhũng xuất hiện ngày càng nhiều

đã làm cho một bộ phận quần chúng vùng cao bị xói mòn niềm tin

- Đời sống vật chất thấp, đời sống tinh thần nghèo nàn kéo theo nhiều căn bệnh

xã hội như nghiện hút, bướu cổ, lao, suy dinh dưỡng ở trẻ em, dịch bệnh sốt rét, thương hàn, thường xuyên diễn ra nhất là những bản làng vùng cao Y tế còn nhiều yếu kém, các trạm y tế xã với những thiết bị hết sức ít ỏi và lạc hậu, lực lượng cán bộ vừa thiếu, vừa yếu về chuyên môn nghiệp vụ Tỷ lệ gia tăng dân số còn khá cao, mức tăng bình quân trong 10 năm 1989 - 1999 là 2,6% (BQ chung cả nước 1,7%) Nhiều phong tục tập quán lạc hậu mê tín dị đoan, tệ tảo hôn còn khá phổ biến và ảnh hưởng không nhỏ tới

sự phát triển và đời sống cộng đồng [6, tr 4]

- Trình độ dân trí, văn hoá nói chung và văn hoá pháp luật ở các vùng dân tộc thiểu số còn rất thấp Bộ phận đồng bào dân tộc ít người chưa biết chữ và tiếng phổ thông còn lớn: 28,9% số người từ 6 tuổi trở lên không biết tiếng phổ thông (tỷ lệ này ở vùng người Hmông là 51,1%), số người từ 13 tuổi trở lên không có trình độ chuyên môn nghiệp vụ là 93,7% Hàng năm có khoảng 6000 người trong độ tuổi từ 15- 35 được xoá

mù, nhưng cũng có khoảng 10% tái mù do không có điều kiện đi học, thiếu trường lớp, giáo viên Toàn Tỉnh còn 31000 cháu trong độ tuổi chưa đến trường [50, tr 18] chủ yếu

là ở vùng cao, vùng xa (đặc biệt các dân tộc như Hmông, Sinh mun) Những hạn chế về dân trí và văn hoá nói trên không chỉ ngăn trở việc tiếp thu các tiến bộ khoa học kỹ thuật

vào vùng núi, mà nó còn tạo điều kiện thuận lợi cho việc truyền đạo, lừa gạt và lôi kéo quần chúng (xem phụ lục 13 - 14)

Các đặc điểm đã trình bày ở trên đều ít nhiều có liên quan đến sự xâm nhập và phát triển của đạo Tin lành trong người Hmông Sơn la

1.1.2 Vài nét về dân tộc Hmông

đời Chu họ đã lập nước Tam miêu là thành viên nước Sở hùng mạnh, cư trú tập trung ở trung lưu sông Dương tử giữa hai hồ Động đình và Bành lại Người Hmông sớm biết làm ruộng và nổi tiếng sử sách với nghề rèn, nhưng bị các dân tộc khác chèn ép chiếm đánh, dồn dần lên vùng cao làm nương sinh sống Trên mảnh đất quê hương của mình, người Hmông đã tiến hành cuộc chiến chống lại sự bành trướng của người Hán xuống phương Nam gần ngàn năm Sau khi bị thất bại một bộ phận ở lại quê hương dần dần bị đồng hoá cưỡng bức hoặc bị diệt chủng, một bộ phận khác không chịu đồng hoá đã di

cư xuống phương nam ở vùng Quí châu, Hồ nam để bảo tồn dân tộc Lịch sử Trung quốc đã ghi lại nhiều cuộc nổi dậy của họ liên kết với một số dân tộc khác chống lại triều đình phong kiến Trung quốc trong đó có cuộc khởi nghĩa Thái Bình Thiên Quốc mang màu sắc tôn giáo và mang danh Thiên đế (1860 - 1872) Thái Bình Thiên Quốc là cuộc khởi nghĩa dung hợp giữa Đạo giáo và Ki tô giáo, cuộc khởi nghĩa này kết thúc bằng cuộc đàn áp đẫm máu của triều đình nhà Thanh Trong số đó có một bộ phận người Hmông phải dạt xuống phía nam và định cư ở một số nước Đông nam Châu á trong đó có Việt nam

Người Hmông di cư đến Việt nam cách đây khoảng năm thế kỷ nơi đầu tiên họ đến là Đồng văn, Mèo vạc (Hà giang) và coi đây là quê hương của họ Sau đó có ba đợt

di cư vào Việt nam, trong đó đợt thứ ba cách đây khoảng 100 năm là lớn nhất với hàng vạn người vào Hà giang, Lào cai, Lai châu, Sơn la

Đến nay người Hmông ở Việt nam có khoảng trên 70 vạn phân bố rải rác ở các tỉnh miền núi phía bắc từ Cao Bằng, Hà Giang, Tuyên Quang, Lào Cai, Lai châu, Sơn

la, Hoà bình, Thanh hoá và Nghệ an [58, tr 15]

Người Hmông cư trú thường không ổn định, sống du canh du cư, có tâm lý thích

tự do săn bắt và đốt phá rừng làm nương rẫy Nhận thức của họ khá đơn giản, đánh giá

mọi việc bằng trực giác, chỉ tin vào những điều tai nghe mắt thấy Vì thế dân tộc Hmông cũng là những con người dễ đặt niềm tin và ngược lại cũng dễ mất lòng tin

Người Hmông thường ở theo từng bản, mỗi bản có một hoặc nhiều dòng họ, người trưởng bản, trưởng dòng họ tham gia quản lý, giải quyết những công việc chung của dân tộc và dòng họ ý thức về dòng họ chi phối khá đậm nét trong đời sống xã hội Người cùng dòng họ tức là ''cùng ma" thì coi nhau như anh em máu mủ sống chết có nhau và dù ở xa hay gần họ đều chịu sự chi phối của dòng họ Trong quan hệ dòng họ của người Hmông thì vai trò quan trọng nhất là trưởng họ (nôthaux), sau đó là người ''cầm quyền ma, quyền khách'' (chođax khuô) là những người trực tiếp phụ trách phần việc liên quan đến tín ngưỡng tôn giáo của dòng họ và tiếp đến là vai trò của bà cô (phâux), ông cậu Chính các quan hệ dòng họ nói trên đã tạo nên ý thức cộng đồng, một thành tố quan trọng và thiêng liêng mà bất kỳ người Hmông nào cũng đều ghi nhớ Quan hệ dòng họ của người Hmông dựa vào những luật tục nghiêm khắc, nó qui định rõ trách nhiệm và quyền lợi của các thành viên, nó ràng buộc và bảo vệ sự cố kết giữa những người trong cộng đồng huyết thống

Người Hmông có đặc điểm là thường sống trên vùng núi cao, nguồn sống chủ yếu dựa vào nương rẫy điều kiện canh tác không thuận tiện Đất đai canh tác thường có

độ dốc lớn (200 - 400) do đó mùa khô thì thiếu nước, mùa mưa thì sói lở, hầu hết nương rẫy không được bón phân, chủ yếu trông nhờ vào sự ưu đãi của thiên nhiên Sinh sống trong các điều kiện như vậy, sau hai ba vụ các gia đình người Hmông lại tính đến việc di chuyển tìm đất khác để khai phá Nền kinh tế của người Hmông còn mang tính tự cung,

tự cấp công cụ sản xuất thô sơ, phương thức canh tác lạc hậu, năng suất thấp Cuộc sống của họ bấp bênh, nạn thiếu đói thường diễn ra Sống vật lộn với thiên nhiên khắc nghiệt, dân tộc Hmông là một dân tộc cần cù, chịu khó, có bản tính chất phác, thật thà, nói ít làm nhiều và dễ chấp nhận những gì có lợi cho bản thân Tín ngưỡng tôn giáo truyền thống của người Hmông là thờ đa thần, dưới mỗi nóc nhà của họ, nơi thờ cúng tổ tiên và thần nhà được coi là chỗ thiêng liêng nhất Thờ cúng tổ tiên không chỉ là một hình thức tín ngưỡng tôn giáo mà đó còn là yếu tố cỗt lõi tạo dựng nên bản sắc văn hoá của dân tộc này Trong quan niệm của người Hmông mọi sự rủi may trong cuộc sống đều là do

ma làm, nên họ thường tổ chức cúng lễ rất tốn kém Cho đến nay, các nghi lễ tôn giáo

ấy vẫn đang là gánh nặng lên đời sống của họ

Hiện tượng "xưng vua" trong dân tộc Hmông là sự hiện diện khá rõ nét của Đạo giáo phù thuỷ (người Hmông gọi là "sớr vang") Vào thời điểm có hiện tượng "xưng vua" người ta lan truyền rằng: Vua mèo sẽ ra, Vua Hmông sẽ về, đó là một con người tài giỏi, có nhiều phép màu, có quyền lực huyền bí, đem lại cuộc sống sung sướng cho những ai tin theo Thực tiễn cho thấy hiện tượng này thường xuất hiện khi mà cuộc sống của người dân Hmông có nhiều khó khăn, bế tắc và hẫng hụt trong tâm thức Trong thời gian "đợi Vua về " do mê tín họ tin rằng khi đó phải ngừng hết công việc sản xuất

để tổ chức hiến tế, cầu mong vua ra, bằng các hình thức ma thuật, phá bỏ các thành quả sản xuất, giết mổ gia súc "Xưng vua" vừa là một hành động mang tính thế tục, vừa mang tính tôn giáo Nguyên nhân của vấn đề không chỉ xuất phát từ yếu tố tâm linh mà còn bắt nguồn từ chiều sâu lịch sử, tâm lý của người Hmông Trong tiềm thức, người Hmông luôn tự hào về một quá khứ huy hoàng, về một vương quốc hùng mạnh trước kia với một vị thủ lĩnh mang đậm dấu ấn tôn giáo Lịch sử hàng trăm năm qua xác nhận, người Hmông dường như có một niềm tin vào một ngày nào đó, họ sẽ có thủ lĩnh cứu tinh xuất thế

Tuy nhiên điều đáng lưu ý là không ít các thế lực thù địch, các thế lực chính trị khác nhau từ xưa đến nay đã lợi dụng hiện tượng xưng vua nói trên nhằm phục vụ cho các ý đồ chính trị và làm phức tạp thêm vấn đề dân tộc và tôn giáo

1.1.2.1 Tình hình chung về dân tộc Hmông ở Sơn la

Người Hmông ở Sơn la có nguồn gốc từ Trung quốc di cư đến đây trong giai đoạn từ thế kỷ XVII đến cuối thế kỷ XIX Đến Sơn la, đồng bào Hmông đã hoà nhập cùng với cộng đồng các dân tộc khác và coi Sơn la là quê hương của mình

Hiện nay, người Hmông là dân tộc có số dân đứng thứ 3 ở Sơn la, sau dân tộc Thái và Kinh theo số liệu tổng điều tra dân số 1/4/1999, dân tộc Hmông có 103.121 người Căn cứ và trang phục của phụ nữ và ngôn ngữ nói ở Sơn La có 4 ngành Mông: Mông đơ (Mông trắng, Mông du (Mông đen), Mông si (Mông đỏ) và Mông lềnh (Mông hoa) Người Hmông cư trú trong 10 huyện thị, chủ yếu tập trung ở các huyện như: Bắc yên, Sông mã, Thuận châu, Mai sơn, Mộc châu Có 16 xã thuần dân tộc Hmông, còn lại

là sống xen ghép với các dân tộc khác Đa số người Hmông Sơn la sinh cư lập nghiệp ở trên các vùng núi cao hẻo lánh, vùng giáp ranh với các tỉnh bạn như Lai châu, Yên bái, Hoà bình, Thanh Hoá và vùng biên giới Việt Lào Người Hmông Sơn la có câu châm

ngôn: "Mùa trí pùa, Pùa trí tùa" (giàu có di cư thì nghèo, nghèo khó di sư thì chết) Tuy biết điều đó, song để thay đổi tập quán ấy là điều không dễ làm được với người Hmông Trước đây việc trồng và buôn bán thuốc phiện khá phổ biến Vụ đông xuân 1992-1993 diện tích trồng cây thuốc phiện khá lớn 3812,84 ha Song từ khi Nhà nước có chủ trương cấm trồng, buôn bán thuốc phiện, xoá bỏ tệ nạn hút chích ma tuý, thứ tệ nạn xã hội đang là vấn đề bức xúc hiện nay ở nước ta Vấn đề nói trên vẫn còn là vấn đề bỏ ngỏ với nhân dân vùng cao và việc lén lút, tái trồng cây thuốc phiện vẫn diễn ra: Năm 93-94 tái trồng 187,4 ha ở 53 xã; 94-95 tái trồng 431 ha ở 79 xã; 95-96 tái trồng 618 ha ở 77 xã; 76-97 tái trồng 561,02 ha ở 82 xã; Năm 1999-2000 vẫn còn 256,66 ha ở 48 xã [52,

tr 3]

Một bộ phận nhỏ người Hmông ở Thuận châu, Mai sơn, Mộc châu sống ven các trục lộ và trên các thung lũng bằng phẳng của cao nguyên, nhờ điều kiện thuận lợi, chuyển hướng sản xuất có hiệu quả đã định canh, định cư, phát triển mô hình trang trại Nhờ vậy cuộc sống vật chất và tinh thần được nâng lên rõ rệt bà con phấn khởi tin tưởng vào Đảng và Nhà nước, ở những nơi này đạo Tin lành ít có điều kiện để xâm nhập

Tỷ lệ tăng dân số ở dân tộc Hmông Sơn la năm 1999 là 3,27% (Trong đó tỷ lệ tăng dân số chung của Tỉnh là 2,6, cả nước là 1,7) Tỷ lệ mù chữ ở người Hmông khá cao trên 76% (nữ trên 90%); số người trong độ tuổi đi học từ 6 - 14 có 6.522 người, thì

số đi học là 2.105 người, không đi học 4.418 ; số người trong độ tuổi 15 - 35 có 13.119 thì mù chữ phổ thông là 10.835 người, có biết chữ dân tộc là 458 người Thu nhập bình quân đầu người 62.000đ/tháng [8, tr 3]

Nhìn chung đời sống của đa số đồng bào người Hmông ở Sơn la còn hết sức thấp kém, văn hoá và dân trí thấp, hầu hết bản của người Hmông thường có qui mô nhỏ dưới

30 hộ, ở rải rác biệt lập rất khó khăn cho việc đầu tư kết cấu hạ tầng cơ sở (điện, đường, trường, trạm) tốc độ tăng dân số cao, nguy cơ tụt hậu so với các vùng trong Tỉnh và cả nước là nghiêm trọng Đây là điều kiện cho các tôn giáo mới xâm nhập, lôi kéo và các thế lực thù địch lợi dụng thực hiện âm mưu diễn biến hoà bình (DBHB) chống phá cách mạng nước ta

1.1.2.2 Đặc điểm tâm lý và quan hệ dân tộc

Xuất phát từ điều kiện sống trên vùng núi cao, cuộc sống người Hmông Sơn la luôn gần gũi với thiên nhiên, nhưng lại gần như biệt lập với xã hội bên ngoài Từ đó hình thành ở người Hmông một phong thái phóng khoáng tự tin, tự trọng cùng với ý thức tự hào về một nền văn hoá cổ truyền hết sức độc đáo đã tạo cho họ có ý chí vươn lên trong cuộc sống, trong đấu tranh với thiên nhiên và xã hội, có bản lĩnh kiên cường bất khuất Nét nổi bật trong đối xử với thiên nhiên và xã hội thể hiện sự bình đẳng ngang hàng, công bằng hợp lý một cách rõ ràng thậm chí ngay cả với các thần tượng mà

họ thờ cúng Trong quan hệ giữa người với người, người Hmông sống thật thà, chân thành, cởi mở, thuỷ chung tôn trọng đạo lý, lẽ phải, yêu cái tốt, ghét cái xấu Tuy nhiên bên cạnh đó, người Hmông lại có đặc điểm cố chấp, những chuyện lặt vặt "con cà con kê" cũng đòi hỏi phải đúng lý, nếu không thì dễ bỏ mặc nhau Đây cũng là đặc điểm

mà các đài phát tiếng Hmông ở nước ngoài đã lợi dụng được khi tuyên truyền về chúa Giê su, về "Vàng Chứ"

Người Hmông nói chung thuộc tố chất tâm lý mạnh - không bền vững, biểu hiện

ra ngoài là rất dễ bị tác động tâm lý, thậm chí những tin đồn nhảm không thực tế nhưng

có liên quan đến tính mạng bản thân và gia đình thì phản ứng mãnh liệt, tâm trạng hoang mang lo sợ Trong cuộc sống hàng ngày thường hay vui cười, lại cũng hay khóc sầu khổ đau cho thân phận, người Hmông yêu ghét cũng rất mãnh liệt

ý thức về dòng họ là thể hiện đặc trưng tính cách cộng đồng của người Hmông ý thức cộng đồng ấy cùng với vai trò của già làng, trưởng tộc là điều kiện thuận lợi để phát huy sức mạnh cộng đồng trong thực hiện các chủ trương chính sách của Đảng và Nhà nước vì mục đích ổn định nâng cao đời sống vật chất - tinh thần cho nhân dân, song

đó cũng là vấn đề mà các thế lực thù địch tìm cách lợi dụng để lôi kéo quần chúng

1.1.2.3 Đặc điểm tín ngưỡng tôn giáo dân tộc Hmông Sơn la

Theo quan niệm truyền thống, người Hmông cho rằng: có sự tồn tại của hai thế giới khác nhau: thế giới nhìn thấy được là thế giới của những sự vật tồn tại như đất, đá, nước, động thực vật và cả con người - thuộc bên dương (Zar chênhz); Thế giới không nhìn thấy được là thế giới của linh hồn, thánh thần, ma quỷ - thuộc bên âm (Zênh chênhz) Mọi sự vật và con người đều tồn tại ở hai thế giới này, nhưng hai thế giới (âm

và dương) luôn tương đồng và tương phản nhau, nếu tương đồng, hoà hợp thì sự vật tồn tại và sự sống bền vững, ngược lại nếu tương phản nhau thì sự vật sẽ mất đi, con người

sẽ ốm đau bệnh tật, cái chết sẽ xẩy ra ở đây ta chủ yếu chỉ xem xét thế giới bên âm (Thế giới tinh thần) Đồng bào Hmông thường chia tất cả ma quỷ, thánh thần thành hai loại: Thần lành (ma nhà) và ma dữ Thần lành chuyên ban phước lành bảo vệ cuộc sống yên lành cho con người, gia súc, mùa màng Thần lành gồm nhiều vị thần khác nhau, trong đó quan trọng nhất là hai vị thần Xử ca (Xur Car) và thần nông (Đaz trôngz) Thực chất thờ cúng Xử ca là thờ cúng thổ địa nơi mình sinh sống Cách thức thờ cúng không lập bàn thờ mà chỉ đóng giấy bản vào vách nhà gian giữa, họ bắt một con gà trống cắt tiết lấy lông gà chấm vào tiết gà, cùng với vài ba chiếc thuyền gấp bằng giấy dán lên tấm giấy bản đó, sau đó đóng một đoạn tre to bằng cổ tay dài khoảng một mét từ dưới đất lên ngang mép dưới tấm giấy để cắm đốt hương, nội dung lời khấn là đặt lời giao ước với trời, đất, núi, sông chính tại nơi mình đang sinh sống để cho gia đình được an khang khoẻ mạnh, ăn nên làm ra trọn một năm Lễ cúng được tổ chức vào dịp năm hết tết đến, ngoài ra còn trong trường hợp dựng nhà mới, tách hộ gia đình Còn thờ cúng thần nông mang ý nghĩa sinh sản biểu hiện của lễ thức nông nghiệp Về hình thức thực hiện là làm lễ tế thần (Paux đaz trongr) Đối với hình thức tế thần, mỗi dòng họ đều có sự khác biệt trong việc bày mâm tế lễ Hình thức cúng tế người ta dùng một con vật nái trinh tơ (Phổ biến là lợn, cá biệt có một số dòng họ dùng chó) làm vật cúng, thông thường thì theo định kỳ thời gian nông nghiệp, nhưng cũng có thể làm khi trong nhà có người ốm đau, gia súc chết, mùa màng thất bát Người ta nhờ thầy cúng (Thầy mo) phán cho, khi nào thầy cúng bảo thần nông đòi ăn, thì khi đó chủ nhà tự định thời gian và tiến hành tế lễ Lễ tế thần nông chỉ tiến hành vào ban đêm, cửa trong nhà đều được đóng lại, kết thúc lễ mọi thứ liên quan đến vật tế thần, cả nước rửa tay được chôn vào một hố cạnh cửa giữa trong nhà Ngoài hai vị thần trên theo quan niệm của người Hmông còn một số vị thần khác và mức độ ứng xử với từng vị thần biểu hiện

sự khác nhau của từng dòng họ như thần cột chính trong nhà (Đêx đaz), thần buồng ngủ (daz trongr pair), thần bếp lò (daz kror trok), thần cửa giữa (daz trongx tar) Đó là các

vị thần lành, tuy nhiên nếu ứng xử không tử tế thì các vị thần này cũng sẽ trừng phạt

"Ma dữ " là ma chỉ chuyên làm hại người, gia súc, mùa màng khi gặp phải Trong

đó đáng sợ nhất là "Ma ngũ hải (Trênhr nênhr), Ma dữ có ở trong rừng, hòn đá, gốc cây

to, sông suối, dưới đất và đều là loại ma đáng sợ đối với người Hmông

Ngoài ra trong nhà người Hmông còn có thể lập bàn thờ một số vị thần tổ nghề

mà phổ biến nhất thường thấy là thờ tổ nghề bốc thuốc chữa bệnh

Quan niệm về con người, họ cho rằng con người đều có phần xác và phần hồn, người chết thì mọi hoạt động của phần xác đều ngừng lại, còn phần hồn vẫn tiếp tục sống ở thế giới bên kia Linh hồn có ba loại với ba chức năng khác nhau

- Loại thứ nhất - linh hồn gốc, trú ngụ ở đầu khi con người chết sẽ bay lên trời về gặp ông bà tổ tiên Theo người Hmông Sơn la đây chính là con ma người chết hay quay

về quấy nhiễu những người còn sống trong gia đình, vì thế tục cúng bái cũng là mục đích làm thoả mãn các đòi hỏi của linh hồn này

- Loại thứ hai: linh hồn vận số trú ngụ ở rốn cai quản thân thể có nhiệm vụ khi con người chết sẽ báo với trời, về lý do chết và ở lại trên đó luôn

- Loại thứ ba: linh hồn hoá kiếp trú ngụ ở ngực, khi con người chết sẽ đi đầu thai vào kiếp người hay kiếp vật

Hồn luôn luôn liên quan đến sức khoẻ và sinh mệnh con người, nếu một trong ba hồn rời khỏi cơ thể sẽ gây ốm đau, bệnh tật, trường hợp cả ba hồn ra đi con người sẽ chết Các quan niệm về linh hồn như vậy đã ảnh hưởng mạnh mẽ đến việc thờ cúng tổ tiên, đến sa man giáo vì thế ở vùng đồng bào Hmông các thầy sa man (thầy cúng) có ở khắp các bản làng- được xem là những người có khả năng giao thiệp được với các thần, gọi được hồn về trừ đuổi ma dữ nhờ những công cụ đặc biệt của họ Sa man giáo tác động mạnh mẽ đến đời sống tinh thần và chính trị của người Hmông Các thầy cúng không chỉ là người cầu cúng chữa bệnh, mà họ còn là những người am hiểu lý lẽ, phong tục tập quán Hmông Trong cuộc sống của người Hmông từ việc tế lễ khi chuyển nhà, gọi hồn, cầu cúng khi gặp vận hạn, ốm đau, chữa bệnh đến làm ma cho người chết đều

có ý kiến tham gia của thầy cúng Mỗi năm mỗi gia đình vài ba lần phải mời thầy cúng, chi phí cho nghi lễ cúng bái khá tốn kém, mất thời gian Chăn nuôi ở dân tộc Hmông khá phát triển (nhờ vào điều kiện tự nhiên) nhưng chủ yếu dùng để cúng ma, làm các nghi lễ trong gia đình Tín ngưỡng tôn giáo người Hmông Sơn la mang nặng tính cộng đồng dòng họ, cùng dòng họ tức là "cùng ma" (thungx- đangx) là điểm quan trọng để phân biệt dòng họ này với dòng họ khác "Cùng ma" là cùng cách thờ cúng ma khi tiến hành các nghi lễ liên quan đến cúng ma, cúng tổ tiên Người Hmông có câu nói cửa miệng truyền từ đời này qua đời khác là: " Làm ăn làm uống ta có thể học người khác,

nhưng làm "ma" thì không thể theo người ta được" Cùng ma phải giống nhau ở bốn nghi lễ cúng ma sau:

Cúng "ma tươi" (cách thức chôn người chết); cúng "ma bò"(nhux đangx); cúng

"ma lợn"(guô đangx); cúng tế thần nông (đaz trongs) Sự khác nhau ở mỗi dòng họ biểu hiện sự khác nhau trong bốn nghi lễ này như trong cúng "ma tươi", cho người chết đi ngựa hay đi kiệu, dòng họ cho người chết đi ngựa thì để người chết nằm trong cáng để trong nhà làm ma, khi đem chôn cũng cứ để như vậy khiêng ra huyệt cho quan tài xuống huyệt rồi mới cho người chết vào Dòng họ cho người chết đi kiệu thì cho người chết vào quan tài ngay sau khi khâm liệm xong, mộ chôn ngang hay chôn dọc theo sườn đồi? Cách bày thịt cúng trong cúng "ma bò", "ma lợn" bày bao nhiêu bát thịt, mỗi bát bao nhiêu thịt, mỗi phần bao nhiêu loại thịt, gồm những loại thịt gì chính là đặc điểm của mỗi dòng họ

Tín ngưỡng dòng họ cũng là biểu hiện của yếu tố bản sắc văn hoá hướng về cội nguồn tổ tiên Người Hmông luôn coi tổ tiên là người chứng giám tối cao, là nguồn tiếp sức cho sự trường tồn và phát triển của con cháu về sau Họ coi đó như là một biểu hiện quan trọng để bảo tồn gìn giữ văn hoá cội nguồn Luật tục của người Hmông qui định

rõ, nếu thành viên nào "quên mất" tổ tiên sẽ không được coi là người Hmông nữa Song

có điều người Hmông lại không thờ tổ tiên trong nhà, bởi họ cho rằng tổ tiên vốn ở một nơi xa xôi khác, nghĩa vụ con cháu với ông bà tổ tiên phải luôn nhớ làm "ma bò" cho bố

mẹ chồng (khi bố mẹ đã chết), làm "ma lợn" cho ông bà và tổ chức cúng tế vào các ngày

lễ, tết Cách thức thờ cúng, không lập bàn thờ và bát nhang cố định, khi cúng họ thường đặt mâm cơm ngay ngắn trước cửa giữa dưới chân nơi thờ (xưr car) lấy gạo làm ba bát nhang, cúng tế xong nhang cháy hết, gạo mang đi nấu ăn còn chân nhang thì bỏ vào bếp, nội dung mời gọi những người đã khuất trong dòng tộc đến cùng ăn, cùng uống để phù

hộ cho con cháu

Ngày nay ý nghĩa của việc thờ cúng dòng họ,"dòng ma" nhìn từ khía cạnh văn hoá, đạo lý đó là sự biểu hiện của bản sắc văn hoá dân tộc Hmông, nhằm củng cố ý thức cộng đồng, ý thức hướng về cội nguồn dân tộc, ghi nhớ công ơn cha mẹ, những người

có công đóng góp cho dòng tộc, tạo nên sức mạnh tinh thần giúp họ vượt qua mọi gian truân trong lịch sử đấu tranh để bảo tồn dân tộc, cũng như trong cuộc sống mưu sinh hiện tại

Tuy nhiên nhìn vào các nghi lễ thờ cúng của người Hmông ta cũng thấy vấn đề nổi cộm là các thủ tục nghi lễ quá rườm rà, tốn kém Nhiều nghi lễ mang nặng tính hủ tục, mê tín không còn phù hợp với nếp sống mới và sự tiến bộ của khoa học Bên cạnh

đó việc tuyên truyền, xây dựng đời sống văn hoá mới ở vùng đồng bào Hmông Sơn la trong mấy chục năm qua kết quả còn rất hạn chế Người Hmông Sơn la không chỉ có nghèo đói về vật chất mà còn rất đói cả về văn hoá Trong điều kiện đời sống kinh tế còn nhiều khó khăn, mặt bằng dân trí thấp thì đây chính là chỗ mà các thế lực thù địch

có thể lợi dụng

1.2 Sự xâm nhập và phát triển của đạo Tin lành ở Sơn la

1.2.1 Đạo Tin lành và quá trình du nhập vào Việt nam

1.2.1.1 Vài nét khái quát về đạo Tin lành

Tin lành là một tôn giáo ly khai từ công giáo, nó ra đời gắn liền với cuộc đại cải cách lần thứ hai của Ki tô Những nghiên cứu khái quát về Tin lành cho thấy Tin lành ra đời là kết quả của cuộc khủng hoảng trầm trọng trong Giáo hội Công giáo; sự lúng túng

bế tắc của nền thần học kinh viện Trung cổ; sự tác động mạnh mẽ của các xu hướng chủ nghĩa dân tộc tư sản, chủ nghĩa nhân văn và chủ nghĩa tự do châu Âu thế kỷ XV-XVI

Tin lành có nhiều danh xưng khác nhau: Tin lành (Evargelism), thệ phản (Protestarlism), cải cách (Reformism) "Tin lành"trong tiếng Việt được hiểu là Tôn giáo cải cách, cách tân chống lại Giáo hội Công giáo La mã Nguyên nhân sâu xa của sự xuất hiện phong trào cải cách Tôn giáo, xuất hiện Tin lành bắt nguồn từ sự vận động và phát triển của lực lượng sản xuất Sự phát triển công nghệ và thương mại đã làm nảy sinh một giai cấp mới- giai cấp tư sản trong xã hội phong kiến Tây âu từ thế kỷ XIV - XV

Sự chi phối nặng nề của chủ nghĩa kinh viện tới mọi mặt đời sống xã hội đã tạo nên những mâu thuẫn, xung khắc với tính cách năng động, tự do của giai cấp tư sản, thị dân

- Giai cấp đang đại diện cho lực lượng sản xuất tiên tiến lúc bấy giờ Sự xuất hiện của phong trào phục hưng văn hoá, các trào lưu tư tưởng chống Giáo hội và thần quyền đã nói lên điều đó

Nguyên nhân trực tiếp xuất hiện phong trào cải cách Tôn giáo là do sự trì trệ khủng hoảng của Giáo hội Công giáo với những cảnh tượng xa đoạ, thối nát của những giới chức cầm quyền, những lễ nghi cổ hủ, quy chế rườm rà, nặng nề cản trở xu thế tiến

bộ của xã hội thị dân

Một trong những người đầu tiên khởi xướng phong trào cải cách là MartinLuther (1483 - 1546) một linh mục dòng người Đức, ông cảm thấy chán nản khi chứng kiến cảnh sống xa đoạ trần tục của các giáo sĩ ở Rôma, nhất là việc bán "bùa xá tội" lợi dụng danh thánh để bóc lột dân chúng, năm 1517 M Luther công bố " chín mươi lăm luận đề" chống Giáo hội Rôma, lên án Giáo hoàng và giáo quyền, tuyên bố chỉ công nhận có chúa và kinh thánh, bác bỏ quyền lực của toà thánh và cộng đồng; Đây là sự mở đầu cho cải cách Tôn giáo ở Đức Nhưng sự cải cách nửa vời của M.Luther đã không đáp ứng được đòi hỏi triệt để hơn của các tầng lớp dưới trong xã hội, và người đại diện cho cho

xu hướng này là Thomas Munter (1490 -1525) với đỉnh cao là chiến tranh nông dân nổ

ra Lo sợ trước phong trào lên cao bản thân M.Luther cuối cùng đã quay lại hợp lực với giai cấp quý tộc, tầng lớp ôn hoà để chống lại những người bình dân, phong trào nông dân bị đàn áp hết sức tàn nhẫn

Nửa đầu thế kỷ XVI, phong trào cải cách đã lan rộng ra ngoài biên giới nước Đức, những trung tâm mới của phong trào cái cách đã xuất hiện ở Thụy sĩ, Hà lan, Anh, đặc biệt ở Thụy sĩ với sự xuất hiện của J.calvin (1509 - 1564) phong trào cải cách được tiến hành triệt để, sâu sắc hơn trong đường hướng thực hiện hoá cải cách tôn giáo mang mầu sắc Tư sản từ đó phong trào lan rông ra nhiều nơi khác trên thế giới đến cuối thế

kỷ XVI đã hình thành một tôn giáo mới tách hẳn khỏi đạo Công giáo, đó là đạo Tin lành

Với tính cách mềm dẻo, linh hoạt và đa dạng cho tới nay đạo Tin lành đã có tới hàng trăm tổ chức rất khác nhau cả về nghi lễ, cơ cấu tổ chức và giáo thuyết nhưng về

cơ bản vẫn theo những ý kiến của M Luther và J.Calvin ở những nội dung và nguyên tắc chính sau:

Về kinh thánh, công giáo lấy toàn bộ 46 cuốn cựu ước làm nền tảng giáo lý, Tin

lành bác bỏ 10 cuốn (các sách thuộc dòng Macabê), Tin lành công nhận kinh thánh là lời phán truyền của Chúa trời, coi đó là chuẩn mực căn bản duy nhất của đức tin và sự hành đạo Dù đề cao kinh thánh, nhưng Tin lành không coi kinh thánh chỉ là một đặc ân giành cho các bậc chân tu chức sắc, mà đó là tài sản cho tất thảy mọi tín đồ để họ thông công với Chúa

Cả Công giáo và Tin lành đều thừa nhận thiên chúa ba ngôi nhưng khác biệt về

sự tôn thờ Thiên chuá Tin lành chỉ tin thờ Thiên chúa không tin thờ các thánh tông đồ,

không thừa nhận đức mẹ Maria đồng trinh, không thờ lạy tranh tượng, vì vậy cách bài trí trong nhà thờ Tin lành hết sức đơn giản Tin lành vẫn thừa nhận có thiên đường và địa ngục nhưng không có luyện ngục và cũng không lấy những cái đó để dử mồi hay doạ nạt tín đồ

Về nghi lễ, Tin lành phản đối các nghi lễ rềnh ràng, bày vẽ Trong bảy phép tích

(rửa tội, thêm sức, thánh thể, hôn phối, xức dầu, truyền chức, giải tội) Tin lành chỉ thừa nhận có hai : Bí tích rửa tội và bí tích thánh thể Ngay trong bí tích rửa tội (Báp têm) Tin lành qui định người chịu lễ này phải đợi đến thời đủ khôn khoảng 13 - 15 tuổi (Công giáo rảy nước đã làm phép vào đầu đứa trẻ và thực hiện ngay từ khi đứa trẻ mới sinh ra) Khi đạo Tin lành xâm nhập vào vùng dân tộc miền núi nước ta thay vì làm lễ rửa tội ở nhà thờ, ta thường thấy họ đưa những người mới vào đạo ra suối để làm lễ bằng cách dìm xuống suối Phép thánh thể cũng được cử hành, nhưng họ cho đó chỉ là

sự gợi lại kỷ niệm về cái chết của Giê Su, nên nghi lễ đơn giản, mọi tín đồ và giáo sĩ đều được uống rượu và ăn bánh thánh - ân sủng của Chúa ban cho mọi tín đồ (Công giáo: rượu thánh là đặc ân riêng của các chức sắc, tín đồ không được dùng) Các buổi lễ của Tin lành đơn giản, thường hát thánh ca, các mục sư chỉ giảng kinh thánh hoặc hướng dẫn tín đồ đọc kinh, xưng tội không cần phải qua mục sư

Về tổ chức và cơ cấu giáo hội, đây là điểm khác biệt căn bản giữa Công giáo và

Tin lành Trong khi Công giáo tổ chức theo các mô hình quân chủ (phong kiến) trung tâm đầu não (Giáo hội La mã), quản lý toàn bộ hệ thống từ quốc tế xuống cơ sở và có tính chất"thánh thiêng " Thì Tin lành lại không có giáo hội tập trung thống nhất, không

có tính " thánh thiêng " và có rất nhiều giáo phái khác nhau cả về cơ cấu tổ chức, đến nghi lễ thờ cúng Quyền tự chủ được giao cho các tổ chức cơ sở (các chi hội) cách thức quản lý cũng dân chủ hơn, tín đồ được tham dự trong việc quản trị giáo hội Hàng giáo phẩm của Công giáo gồm các chức phó tế, linh mục, giám mục và có tính chất "thánh thiêng " Họ là những người được thay mặt Thiên chúa ở trần gian để chăn dắt con chiên, vì thế họ phải "trinh khiết", không được xây dựng gia đình Ngược lại hàng giáo phẩm Tin lành chỉ có hai chức vụ chính đó là mục sư và truyền đạo (giảng sư), không có tính chất ""thánh thiêng", mục sư và truyền đạo được lấy vợ, lấy chồng, không kiêng khem

Nói tóm lại, những cải cách của Tin lành về giáo lý, luật lệ, lễ nghi, cũng như tổ chức, quản lý, mang đậm dấu ấn của tư tưởng dân chủ tư sản và khuynh hướng tự do cá nhân, nó trở thành một tôn giáo mới mẻ, có sức hấp dẫn nhiều tầng lớp xã hội khác nhau Đặc biệt với sự năng động, nhấn mạnh yếu tố cá nhân và chiều sâu lý tính của niềm tin, Tin lành đã có được khả năng duy trì, củng cố và phát triển trong mọi hoàn cảnh Sự khẳng định vị thế của giai cấp tư sản trên chính trường châu Âu đã tạo điều kiện hỗ trợ cho sự phát triển của Tin lành

Thế kỷ XVII và XVIII Tin lành đã khẳng định vị thế của mình tại châu Âu Đồng thời các giáo hội cũng nhận thức về sự truyền giáo như là cuộc đấu tranh để tồn tại, để khuyếch trương thế lực Các trung tâm đào tạo mục sư truyền đạo, cùng với hàng loạt hội truyền giáo ra đời: Trường đầu tiên đào tạo các nhà truyền giáo được thành lập ở Leyde (Hà lan - 1622), Hội truyền giáo Bắp tít Luân đôn (1792), Hội truyền giáo Hà lan (1795), Hiệp hội truyền giáo Mỹ (1810).v.v Từ cuối thế kỷ XVIII, đầu thế kỷ XIX , do được khích lệ bởi cuộc cách mạng công nghệ đang nảy sinh Tin lành ồ ạt truyền giáo ra toàn cầu và đặc biệt phát triển mạnh ở Mỹ Thế kỷ thứ XX nước Mỹ trở thành nơi cung cấp phần lớn nguồn nhân lực cho công cuộc truyền giáo của Tin lành Đến nay, chỉ sau gần 500 năm từ khi ra đời, Tin lành đã phát triển với tốc độ nhanh chóng trở thành tôn giáo có tính quốc tế lớn thứ tư sau Công giáo, Hồi giáo và ấn độ giáo với khoảng 500 triệu tín đồ, hơn 300 tổ chức hệ phái khác nhau, có thể kể tên một số hệ phái lớn như: Trưởng lão (préby terianím) có khoảng 30 triệu tín đồ trong gần 100 giáo hội, Bắp tít (Baptison) có khoảng 70 triệu tín đồ, phát triển rất nhanh ở Mỹ hiện là giáo phái mạnh nhất của Tin lành; Methođít (methodism) có khoảng trên 60 giáo hội với tổng số hơn 60 triệu tín đồ; Cơ đốc phục lâm (adventison); Moóc-Mân (Mormonison); Qua ker, Liên hiệp phúc âm và truyền giáo ki tô C.M.A [17, tr 117; 135]

Cùng với bước chân của chủ nghĩa đế quốc, thực dân trong quá trình bành trướng, xâm lược, những đoàn truyền giáo Tin lành được biết đến như những đạo quân " chinh phục, khai phá "về tư tưởng và tinh thần cho các dân tộc thuộc địa, ở góc độ nào

đó là sự liên kết, hỗ trợ lẫn nhau trong quá trình khuyếch trương thế lực, nhà học giả Pháp Jcan Bau berot đã nhận định: "Mối liên hệ giữa truyền giáo với thực dân hoá là không thể chối cãi được" [29, tr 6] Ngày nay khi địa bàn truyền đạo ngày càng ít

và đi vào thế ổn định, Tin lành lại hướng các hoạt động truyền giáo đến các dân tộc ít

người - nơi văn hoá còn sơ khai, trình độ dân sinh, dân trí thấp, nơi chưa có một tôn giáo chính thống hoặc tôn giáo cũ đang khủng hoảng Với đường hướng hoạt động khá năng động, luôn đổi mới và thích nghi, đặc biệt là chủ trương "nhập thế", lấy các hoạt động xã hội làm phương tiện điều kiện để thu hút tín đồ, Tin lành tiếp tục phát triển và lan rộng

Thế kỷ XX, loài người đã chứng kiến biết bao biến động khôn lường, sự phát triển như vũ bão của cách mạng khoa học công nghệ, đã nâng cao mức sống, mở mang trí tuệ con người lên vượt bậc, nhưng cũng có không ít vấn đề liên quan đến sự sống còn của con người trước những thảm hoạ về môi trường, dân số, dịch bệnh, chiến tranh và những căn bệnh xã hội trầm kha khác Tôn giáo lại có cơ hội trỗi dậy, sự xuất hiện các " Tôn giáo lạ ", những giáo phái mới tách ra, nhập vào nhiều như nấm mọc sau mưa là một trong những xu hướng của tôn giáo cuối thế kỷ XX Bản thân Tin lành là một tôn giáo đa giáo phái cũng không thoát khỏi xu hướng này, trong sự cạnh tranh khốc liệt để dành giật tín đồ, tranh giành ảnh hưởng, nhiều giáo phái không ngần ngại đáp ứng những nhu cầu tầm thường, phi văn hoá, phản nhân bản, trượt xa dần những yếu tố đạo đức tiến bộ trong thời kỳ mới ra đời của tôn giáo này tại châu Âu

1.2.1.2 Đạo Tin lành ở Việt nam

Đã có khá nhiếu công trình nghiên cứu và tài liệu trình bày tương đối đầy đủ về quá trình du nhập và đặc điểm của đạo Tin lành ở Việt nam Trong luận văn này chúng tôi chỉ xin khái quát một số vấn đề cơ bản và chia quá trình du nhập, phát triển của Tin lành ở Việt nam thành 3 giai đoạn sau :

a) Khởi đầu quá trình truyền giáo của hội truyền giáo phúc âm liên hiệp (C M

A ) cho đến năm 1950

Mặc dù không phải các giáo sĩ của C.M.A là những người đầu tiên đến Việt nam, nhưng quá trình truyền Tin lành vào Việt nam chỉ thực sự bắt đầu khi những giáo sĩ thuộc C.M.A đặt chân đến Việt nam

Lịch sử C.M.A gắn liền với tên tuổi người sáng lập nó, đó là mục sư, tiến sĩ thần học Albert Ben Jamin Simpson sinh năm 1843 (Island) năm 1865 trở thành mục sư của Hội thánh trưởng lão chi hội Hanilton (Mỹ), năm 1887 mục sư SimpSon đứng ra thành lập Hội truyền giáo (The Missionary Alliance) - năm 1890 một số mục sư thuộc nhiều

Năm 1911, C.M.A thiết lập được trụ sở đầu tiên tại Turan (Đà nẵng) bắt đầu tiến hành truyền giáo tại Đông Dương Năm 1918 C.M.A đã thành lập được 5 chi hội ở Bắc

kỳ, 6 chi hội ở Trung kỳ, 5 chi hội ở Nam kỳ, tập hợp trong một tổ chức lấy tên là "Hội thánh Tin lành đông Pháp" (Mission Evanglique de LIndochine Francaise - MEI), một nhà in Tin lành được gấp rút thành lập năm 1920 tại Hà nội in kinh thánh và các tài liệu dùng truyền đạo

Năm 1921 mở trường kinh thánh tại Đà nẵng với chương trình rập khuôn theo trường kinh thánh ở Nyack (Đặt tại Mỹ , nơi đào tạo các giáo sĩ của C.M.A để đào tạo các giáo sĩ)

Năm 1927 đại hội đồng lần thứ tư bầu ra ban trị sự Tổng liên hội Hội thánh Tin lành Việt nam (HTTLVN) do mục sư Hoàng Trọng Thừa làm hội trưởng đầu tiên Từ thời điểm này guồng máy quản lý của HTTLVN đã được qui định, hình thành và hoạt động Đơn vị cơ sở của HTTLVN là chi hội , nhiều chi làm thành địa hạt liên hội, các địa hạt liên hội làm thành tổng liên hội- cơ quan điều hành cao nhất của Giáo hội do các đại biểu trong các địa hạt hợp thành Các công việc liên quan giữa C.M.A và HTTLVN được điều hành bởi một ban trị sự chung, còn gọi là ban trị sự Mỹ - Nam trên nguyên tắc cùng quyết định các công việc chung, nhưng thực tế các giáo sĩ Mỹ nắm vai trò chủ chốt

Năm 1932 C.M.A truyền giáo lên vùng đồng bào ít người ở Tây nguyên Năm

1933 có thêm giáo hội Tin lành Cơ đốc phục lâm vào truyền giáo

Trong thời kỳ này, Tin lành ở Việt Nam nhiều lần bị o ép, cấm cách, nhất là trong khoảng thời gian chiến tranh thế giới II nổ ra Các nguồn tài trợ của C.M.A cho HTTLVN bị cắt đứt hoàn toàn, năm 1943 quân đội Nhật bắt gom tất cả các giáo sĩ tại

Đông Dương vì nghi số này là gián điệp của Mỹ HTTLVN lâm vào khủng hoảng trầm trọng, nhiều chi hội bị đóng cửa, xuất hiện sự chia rẽ tàn lụi trong Hội thánh Cho đến những năm 1948-1950 khi cục diện chiến tranh đã có phần ổn định, thế và lực của Mỹ ngày càng mạnh ở Đông Dương, các giáo sĩ Mỹ cùng với các nguồn tài chính lại tràn đến Việt Nam, đến từng chi hội, địa hạt nhằm vực dậy HTTLVN

Sau hơn 40 năm từ khi thiết lập cơ sở đầu tiên ở Đà Nẵng (1911), năm 1954 Tin lành ở Việt Nam đã có khoảng 60.000 tín đồ và gần 100 mục sư truyền đạo[11, tr 139]

b) Sự phát triển của đạo Tin lành trong giai đoạn 1950-1975

ở Việt nam, từ những năm 1950 Mỹ chuẩn bị cho chiến lược can thiệp, thế chân Pháp trực tiếp xâm lược Việt nam vì vậy sau hiệp định Giơ - ne- vơ 1954, đạo Tin lành

ở hai miền có sự khác nhau lớn

ở miền Bắc, năm 1955 để đáp ứng nguyện vọng và nhu cầu của đồng bào theo

Tin lành cũng như thực hiện chủ trương "đoàn kết các tầng lớp nhân dân" vì sự nghiệp đấu tranh cho hoà bình, thống nhất đất nước Đảng và Nhà nước ta đã giúp đỡ và cho phép cộng đồng Tin lành tổ chức giáo hội riêng, lấy tên là Tổng hội Hội thánh Tin lành Miền Bắc (THTLMB) trụ sở ở Hàng da, với đường hướng vừa hoạt động tôn giáo vừa hoạt động yêu nước Do ảnh hưởng của điều kiện chiến tranh, cùng với môi trường xã hội, văn hoá, đời sống ở miền Bắc có nhiều thay đổi khiến cho hoạt động truyền đạo Tin lành theo lối cũ không phát huy tác dụng được Vì vậy mà trong giai đoạn từ 1955 đến

1980, hoạt động của HTTL MB chỉ giới hạn trong việc duy trì sự tồn tại, không thể tiến hành truyền giáo hay phát triển đạo được Số tín đồ Tin lành toàn miền Bắc chỉ khoảng hơn 2000 người, tổ chức Hội thánh chỉ gồm hai cấp : Chi hội và Tổng hội [11, tr 140]

ở miền Nam, được sự trợ giúp về mọi mặt của các tổ chức Tin lành thế giới, nhất

là của C.M.A và được sự nâng đỡ, khuyến khích của chế độ Mỹ-Nguỵ, Hội thánh Tin lành miền Nam (HTTLMN) đã hình thành Hệ thống tổ chức của Tin lành miền Nam có

ba cấp: Tổng liên hội, địa hạt và chi hội cơ sở Các cơ quan và tổ chức chuyên trách lần lượt được thành lập như Đoàn tuyên uý Tin lành 1957, Đoàn sinh viên Tin lành 1959, Đoàn thanh niên Thượng 1961 Mối quan hệ giữa C.M.A với HTTLMN được thiết lập khá chặt chẽ, các cơ sở đào tạo giáo sĩ được củng cố và mở rộng Trường kinh thánh Đà Nẵng được dời vào Nha Trang và đổi tên thành trường đại học"Thánh kinh thần học viện"; hai trường kinh thánh hệ trung cấp được xây dựng ở Đà Lạt và Ban Mê Thuật để

đào tạo giáo sĩ cho vùng Tây Nguyên ở thời kỳ này, Tin lành ở đây phát triển mạnh với qui mô ngày càng mở rộng và với những phương pháp, phương tiện truyền giáo ngày càng phong phú Cho đến 30/4/1975, HTTLMN trở thành một hệ phái lớn nhất với khoảng trên 160.000 tín đồ ; 549 mục sư, truyền đạo (chiếm hơn 80% tổng số tín đồ, giáo sĩ ở Miền Nam); 7 địa hạt với 487 chi hội, 368 nhà thờ lớn, nhỏ và 41 cơ sở văn hoá xã hội [29, tr 33]

Trong giai đoạn này ở Miền Nam ngoài HTTL miền Nam thuộc C.M.A, còn có hơn 20 hệ phái Tin lành thế giới, song chủ yếu vẫn là của Mỹ như: Cơ đốc phục lâm,

Cơ đốc truyền giáo, Bắp tít, Ngũ tuần, Chứng nhân Giê-hô-va, Mi-nô-nai, Quây-cơ, Anh giáo, Tin lành Pháp, Tin lành Hàn Quốc Cho tới năm 1975 tổng số tín đồ Tin lành toàn Miền Nam khoảng trên 250.000 người, 800 mục sư và 500 nhà thờ [25, tr 162]

Như vậy thời kỳ 1950-1975 HTTLVN có hai tổ chức: HTTLMB nhỏ bé, số lượng tín đồ, giáo sĩ chỉ chiếm 5%; HTTLMN được sự nâng đỡ của C.M.A cũng như chế độ Mỹ-Ngụy đã có được thời kỳ phát triển vượt bậc về mọi mặt Thời kỳ này cũng đánh dấu sự xâm nhập của nhiều hệ phái Tin lành Quốc tế Tin lành không chỉ phát triển

ở vùng đô thị, đồng bằng mà còn hoạt động rất tích cực ở vùng đồng bào dân tộc ít người Tây Nguyên

c) Đạo Tin lành ở Việt nam từ năm 1975 đến nay

Sau ngày 30/4/1975 cùng với việc chấm dứt hoàn toàn sự xâm lược và can thiệp của đế quốc Mỹ, Tin lành miền Nam rơi vào một cuộc khủng hoảng Các giáo hội Tin lành mất đi những điều kiện ưu đãi, các nguồn trợ giúp bị cắt đứt, các giáo sĩ là người nước ngoài rời khỏi Việt nam, một bộ phận không nhỏ các chức sắc, tín đồ vượt biên, một số các sĩ quan tuyên uý Tin lành phải tập trung cải tạo, các cơ sở Tôn giáo của Tin lành hầu như đóng cửa, Tin lành miền Nam chưa được công nhận tư cách pháp nhân Như vậy ở thời kỳ sau chiến tranh hoạt động của Tin lành bị thu hẹp và giảm sút nhanh chóng, hàng giáo phẩm một số già yếu, một số lớn bỏ nhiệm sở, hoạt động truyền giáo hầu như bị tê liệt, một số hệ phái nhỏ như: Ngũ tuần, Trưởng lão, Giám lý bị tan rã hoàn toàn Tin lành chịu sự tác động của một sự khủng hoảng toàn diện

Từ giữa những năm 80 trở lại đây đất nước bước vào thời kỳ đổi mới phát triển kinh tế thị trường, mở rộng giao lưu và hợp tác quốc tế Đạo Tin lành ở Việt nam cũng

có sự chuyển biến khác thường ở miền Nam ta thấy một số giáo sĩ Tin lành quay về nơi chốn cũ phục hồi tổ chức, thu nạp thêm tín đồ, xây dựng thêm nhiều cơ sở mới, số lượng tín đồ đã tăng nhanh chóng trong giới học sinh, sinh viên, trí thức ở một loạt các thành phố, thị xã, đặc biệt lan nhanh trong nhiều buôn làng Tây nguyên (theo thống kê của các cơ quan chức năng chỉ riêng 3 tỉnh Tây nguyên: Lâm đồng , Đắc lắc, Gia lai số tín đồ dân tộc hiện nay đã là 200.000 người) [12, tr 7]

ở miền Bắc, HTTLMB đang có sự chuyển biến theo hướng phục hồi và phát triển

bằng việc nối lại được các mối quan hệ với các tổ chức Tin lành thế giới, trong 10 năm (1981-1991) HTTL miền Bắc đã nhận được hơn 700.000USD để sửa sang, xây mới trụ

sở và các nơi thờ tự, mở lớp đào tạo giáo sĩ, cùng với một khối lượng khá lớn kinh sách [48, tr 47] Đến đầu những năm 90 HTTLMB đã có sự phục hồi và phát triển

Tuy nhiên trong nội bộ HTTLMB cũng nẩy sinh một số vấn đề khá phức tạp, mâu thuẫn trong nội bộ chức sắc, một số có khuynh hướng cơ hội, vọng ngoại phủ nhận đường hướng tiến bộ của Hội thánh, muốn thoát khỏi sự hướng dẫn của Nhà nước Hoạt động truyền giáo được đẩy mạnh và đó chính là phương cách để tồn tại, khẳng định và cũng là yếu tố để Hội có thể tiếp tục nhận được sự trợ giúp từ các tổ chức Tin Lành quốc tế Nhưng có điều đặc biệt đáng chú ý là gần đây rộ lên việc truyền giáo lên vùng dân tộc ít người, các tỉnh miền núi phía Bắc nhất là trong cộng đồng dân tộc Hmông Người Hmông trước đây chưa hề tin theo Tin lành, gần đây qua đài phát thanh từ Manila (đài FEBC), cùng với các nguyên nhân khác từ đời sống, đã có một bộ phận không nhỏ tin theo Mặc dù không có sự hiện diện của mục sư, truyền đạo, nhưng thông qua các phần tử tích cực, HTTL miền Bắc đã có vai trò nhất định trong việc truyền Tin lành vào dân tộc Hmông; thậm chí có những hoạt động vượt ra khỏi khuôn khổ pháp luật của Nhà nước làm cho tình hình vùng dân tộc miền núi, biên giới trở nên phức tạp

Ngoài ra trong những năm gần đây, chúng ta còn thấy sự hiện diện trở lại của một số hệ phái Tin lành khác hầu như đã không tồn tại từ sau năm 1975 như: Cơ đốc phục lâm, Ngũ tuần, Chứng nhận Giê-hô-va v.v Cho đến nay số lượng tín đồ Tin lành trong cả nước đã lên hơn 400.000 người [11, tr 140]

1.2.2 Đạo Tin lành xâm nhập và phát triển vào vùng đồng bào Hmông Sơn

la

Sơn La là một trong những tỉnh miền núi phía Bắc mà từ những năm 1980 Tin Lành xâm nhập và phát triển nhanh Quá trình xâm nhập và phát triển của Tin lành vào người Hmông ở Sơn la có thể chia làm ba giai đoạn chính sau đây

Cuối năm 1985 có hai người Hmông từ Yên bái sang xã Chiềng cang (huyện Sông mã) buôn bán, khi tiếp xúc với dân họ tuyên truyền "người Hmông ở Yên bái không "cúng ma" khi ốm đau mà chỉ cúng “Chúa trời", muốn học cách cúng Chúa trời thì đi gặp Sùng Bla Giống ở Trạm tấu (Yên Bái) Cùng thời gian đó đài FEBC ở Manila (Philipin) đã bắt đầu phát chương trình truyền Đạo bằng tiếng Hmông Tháng tư năm

1986 gia đình Thào Bả Hụ có con ốm chữa mãi không khỏi, sau khi nghe đài và nhớ lại những lời tuyên truyền của những người đi buôn từ Yên bái đến, nên Thào Bả Hụ cùng với hai người Hmông ở đây sang nhà thờ Trạm tấu (Yên bái) gặp Sùng Bla Giống để học cách cúng mới Giống đã dạy họ hát thánh ca, đọc sách Giê su bằng chữ Mông La tinh, các nghi lễ hành đạo và cung cấp một số tranh ảnh chúa Giê su, thánh giá Sau 15 ngày trở về Hụ bỏ bàn thờ tổ tiên, treo ảnh Chúa và đọc kinh theo hướng dẫn của nhà thờ (nhưng "cách cúng mới" này cũng không cứu được con của Hụ khỏi chết) Tháng 5/1986 Hụ đã vận động được trưởng bản đồng ý cho truyền đạo cho dân bản và đã có 8/17 hộ trong bản tin theo, cuối năm 1986 lên đến 16/17 hộ trong bản và bắt đầu lan ra các bản Hmông trong toàn xã Sang năm 1987 Hụ đã lôi kéo được 8 tuyên truyền viên tích cực thuộc hai xã do Hụ cầm đầu truyền đạo và hướng dẫn cho dân nghe đài FEBC

để học đạo Việc truyền đạo ở giai đoạn này nổi lên một số đặc điểm như sau:

- Một bộ phận người HMông Sơn la đã bắt đầu nghe được những lời truyền giảng

về đạo Ki tô qua đài phát thanh Manila (PhilípPin) bằng tiếng HMông, nhưng chưa phân biệt được đạo Công giáo hay Tin lành, họ chỉ biết rằng đó là "Cách cúng mới" thực hiện cách cúng này đã giúp họ đỡ khó khăn tốn kém khi phải thực hiện "cúng ma" trong

truyền thống dân tộc Đây là thời điểm mà đời sống kinh tế của cả nước khó khăn, đặc biệt càng khó khăn hơn với đồng bào vùng cao

- Do một số cá nhân ban đầu đi học "cách cúng mới" đã tìm đến nhà thờ Công giáo, họ tưởng rằng những nội dung nghe được trên đài từ đây mà ra Vì thế có thể coi giai đoạn này là giai đoạn Tin Lành phát triển dựa vào Công giáo, nhưng phạm vị còn hẹp, tính chất phức tạp của vấn đề đã bộc lộ, song chưa gay gắt Người trực tiếp đi truyền đạo đều là những người HMông đã tìm đến học đạo ở các nhà thờ Công giáo, họ được sự khích lệ và hỗ trợ về vật chất của nhà thờ Việc truyền đạo chủ yếu qua phương thức truyền miệng và thông qua việc lợi dụng những người có uy tín, già làng, trưởng bản

Như vậy đây là giai đoạn Tin Lành bắt đầu truyền trái phép vào cộng đồng người Hmông Sơn La thông qua việc lợi dụng đặc điểm tâm lý "cúng ma" của dân tộc Hmông Trong khi ở thời điểm này, trong cộng đồng người Hmông xuất hiện nhu cầu cần phải thay đổi tập quán, tín ngưỡng cũ đang là gánh nặng lên cuộc sống của họ Đạo Tin lành

đã đưa đến "cách cúng mới" mà người Hmông hy vọng có thể thay thế cách cúng cũ

- Lợi dụng việc "xưng, đón vua" một đặc điểm trong xã hội truyền thống của người Hmông thường xuất hiện khi cuộc sống của họ có nhiều khó khăn, hẫng hụt trong tâm lý Cùng với tính chất mê tín được khơi dậy và đẩy lên cao, cùng với việc kích động dân tộc kết hợp với nội dung tôn giáo, trong đồng bào Hmông Sơn La đã lan truyền những thông tin gây xáo động lòng dân Đồng bào Hmông ở một số vùng truyền bảo nhau rằng: sẽ có mưa to, nước ngập dâng tràn khắp nơi, Vàng Chứ sẽ xuất hiện ai muốn được Vàng Chứ cứu thì phải cúng Vàng Chứ, chuẩn bị đón Vàng Chứ bằng cách nghỉ sản xuất, bỏ bàn thờ tổ tiên, thờ ảnh chúa, thánh giá, tập bay, giết mổ gia súc ai không thờ Vàng Chứ sẽ bị hổ ăn thịt, nước cuốn trôi, ai theo Vàng Chứ sẽ có cuộc

sống sung sướng Họ còn loan tin ngày 18/7/1990 khi trời tối Vàng Chứ sẽ xuất hiện và đến năm 2000 trái đất sẽ nổ tung ai không theo Vàng Chứ sẽ bị chết hết

Nội dung tuyên truyền ấy thực sự là hoang đường, mê tín, song do đồng bào Hmông vốn dân trí thấp, ảnh hưởng nặng của đạo giáo phù thuỷ, cùng với nhiều phong tục tập quán lạc hậu nên nhiều người tin rằng Vàng Chứ là chúa Giê su và là chúa của nhân loại

- Việc tuyên truyền đạo "Vàng Chứ" trong giai đoạn này còn được kịp thời gắn với các hiện tượng thiên tai xẩy ra lúc đó như trận lũ ống xẩy ra ở Thị xã và huyện Mường Lay (Lai châu) (6/1990) trận lũ quét lịch sử xẩy ra tại Thị xã, Mai sơn, Mường

la, Sông mã (Sơn la) vào tháng 6/1991 đã gây nên những hậu quả hết sức nghiêm trọng Điều đó đã làm tăng lên tính trực quan về sự sợ hãi để hù doạ đồng bào Hmông phải theo "Vàng Chứ" nếu ai không theo Đạo này sẽ bị "nước cuốn trôi, hổ ăn thịt" như mọi người đã từng chứng kiến

- Vai trò của "Vàng Chứ" được khẳng định và thay thế dần vai trò của tín ngưỡng "thờ ma" một đặc điểm tín ngưỡng tuyền thống quan trọng đối với người HMông, nhưng lại là phong tục có nhiều nghi lễ khá tốn kém so với cuộc sống đang rất khó khăn của họ Việc theo đạo Vàng Chứ nghi lễ đơn giản hơn, không tốn kém, lại có những quy định phù hợp tâm lý người phụ nữ Hmông, con trai không được lấy vợ hai, không được nghiện thuốc phiện, không được cướp của giết người, trai gái yêu nhau gia đình không gò ép, không được ngoại tình Chính những điều đó đã làm cho người Hmông loại bỏ tín ngưỡng "thờ ma" của họ để đưa đạo Vàng chứ vào

- ở Giai đoạn này, việc truyền đạo Vàng Chứ được thực hiện thông qua những luận điệu kích động tâm lý của đài phát thanh FEBC phát từ Manila Mặt khác nó còn được một số "thừa tác viên" người Hmông trực tiếp rỉ tai tuyên truyền ở huyện Sông

Mã có Thào Bả Hụ, Hờ A Phềnh; huyện Mường La có Hạng A Dua, Vàng A Vả; huyện Quỳnh Nhai có Giàng A Thào, Vàng A Dâu là những "thừa tác viên"tích cực Thủ đoạn chủ yếu của họ là tổ chức nghe và ghi âm các trương trình của đài FEBC, sau đó đi tới các bản, các gia đình mở cho nhiều người nghe, kết hợp với tung tin lừa bịp, đe doạ làm cho dân nửa tin nửa ngờ hoặc lo sợ mà phải theo

Tuy nhiên, những người Hmông theo đạo thông qua đài FEBC đã phát hiện có sự khác nhau giữa đạo Vàng Chứ với đạo Công giáo mà họ đã ngộ nhận và tìm đến từ

trước đó Vì vậy từ năm 1991 đã có một bộ phận tìm cách liên hệ với Hội thánh Tin lành miền Bắc ở Hà Nội

Thời kỳ này ở Sơn la cũng đã thấy xuất hiện trong vùng đồng bào Hmông khá nhiều sách kinh thánh, băng casseter ghi thánh ca, và một số ấn phẩm tôn giáo khác được nhập lậu và bí mật phát tán trong cộng đồng bằng nhiều con đường khác nhau ảnh hưởng và hậu quả của việc truyền đạo trái phép vào người Hmông đã bắt đầu bộc lộ gay gắt trên các phương diện kinh tế, văn hoá, đoàn kết cộng đồng và trật tự an toàn xã hội Ngay từ đầu các cơ quan chức năng đã chủ động nắm tình hình, đấu tranh với việc

"tuyên truyền trái phép đạo vàng chứ" nên phần nào hạn chế mức độ tăng đột biến số người theo đạo Tính đến cuối năm 1991 có 167 hộ với khoảng gần 2000 Hmông theo đạo ở 12 xã, 5 huyện trong tỉnh [8, tr 4]

Như vậy ở giai đoạn này đạo Tin lành được truyền vào người Hmông Sơn la dưới cái vỏ "Vàng Chứ" biểu hiện của sự lợi dụng vấn đề "xưng vua" được gắn với tôn giáo, mang nhiều màu sắc mê tín hoang đường, song bề ngoài Tin lành vẫn chưa được nhận dạng một cách chính thức

1.2.2.3 Giai đoạn thứ 3 từ 1992 đến nay

Cuối năm 1991, đầu năm 1992 theo chỉ dẫn của đài FEBC, Thào Bả Hụ và Vàng Seo Lau đã xuống Hà Nội vào số 2 ngõ trạm, được mục sư Bùi Hoành Thử đón tiếp và nhận nhiều mẫu đơn xin gia nhập Tổng hội Hội thánh Tin lành miền Bắc, cùng một số tài liệu, băng Casseter tuyên truyền đạo Đó là thời điểm Hội thánh Tin lành miền Bắc can thiệp vào quá trình người HMông Sơn la đến với "con đường mới" Sau khi trở về

họ cùng với những phần tử tích cực khác đã vận động đồng bào trước đây ngộ nhận theo đạo Công giáo chuyển sang theo đạo Tin lành Họ thấy rằng, đây mới đúng là con đường của Vàng Chứ Tháng 3/1993, mười phần tử Hmông khác lại về số 2 Ngõ trạm Tháng 2/1995 một nhóm 7 người do Vàng A Vư "trưởng đạo" ở Mường la cầm đầu đi học đạo ở Hà nội, trong thời gian hơn 1 tháng, được tổ chức cho đi tắm biển, tham quan tận Đà lạt - Lâm đồng và một số nơi khác Sau đó trở về các huyện Sông mã, Mai sơn, Thuận châu, Mường la tuyên truyền đạo Tất cả những phần tử tích cực truyền đạo ở Sơn la đều đã xuống số 2 Ngõ trạm Hà nội để học đạo, thời gian mỗi lần đi từ 10 ngày đến 1 tháng và được Mục sư Âu Quang Vinh, Bùi Hoành Thử giảng dạy trực tiếp Đặc biệt chúng còn dụ dỗ một số học sinh người Hmông đang học ở các trường thiếu nhi dân

tộc trong Tỉnh định đưa xuống Hà nội để đào tạo trái phép, ta đã nắm được âm mưu và kịp thời can thiệp đưa các cháu trở lại trường học Theo số liệu của Ban dân vận-dân tộc tỉnh uỷ số người Hmông theo đạo ở một số thời điểm của giai đoạn này như sau:

Năm 1993 - có 279 hộ, 2005 người ở 26 bản, 12 xã, 5 huyện

Năm 1996 - có 371 hộ, 3022 người ở 57 bản, 24 xã, 7 huyện

Năm 1999 - có 523 hộ, 3719 người ở 77 bản, 28 xã , 7 huyện

Năm 2000 có 652 hộ, 4030 người theo đạo Đặc biệt từ cuối năm 1999 đến đầu năm

2000 đã có biểu hiện truyền đạo Tin lành vào người Thái ở 3 xã : Nậm ét, Noong lay, Liệp tè ( huyện Thuận châu) [10, tr 3]

Sự phát triển của Tin Lành trong người Hmông Sơn La ở giai đoạn này cho thấy:

- Hội thánh Tin Lành miền Bắc thể hiện rõ sự can thiệp ngày càng sâu vào quá trình truyền Tin Lành vào các dân tộc vùng núi phía Bắc, vấn đề tôn giáo ngày càng được gắn kết với vấn đề dân tộc, với âm mưu thành lập một quốc gia tự trị của người Hmông Đặc biệt quá trình truyền Tin lành vào người Hmông ngày càng mang màu sắc chính trị, nó không chỉ gắn với vai trò của đài truyền đạo của Mỹ phát từ Manila, mà nó còn gắn chặt với các ảnh hưởng chính trị của HTTL miền Bắc

- Theo thống kê, số lượng người Hmông Sơn la theo Tin lành không nhiều (4030/103.000) song có thể khẳng định Tin lành đã xâm nhập trái phép vào người Hmông Sơn la và bắt đầu có biểu hiện truyền đạo trái phép sang người Thái với các hình thức đa dạng, phong phú Sự xâm nhập và phát triển của Tin lành ở đây diễn ra liên tục, lúc đầu chỉ có ở một bản, một xã, một huyện đến nay đã lan rộng ra trên địa bàn của hàng chục bản, 30 xã và 7 huyện Sự xâm nhập và phát triển nhanh của Tin lành đã gây

ra nhiều hậu quả tiêu cực trên tất cả các mặt của đời sống xã hội ở Sơn la Tuy nhiên vào thời điểm cuối năm 2000 xu hướng người Hmông theo Tin lành có dấu hiệu chững lại và giảm dần Đây chính là điều mà sắp tới chúng ta cần nghiên cứu (xem phụ lục 1-4)

Tóm lại, hiện tượng tôn giáo xuất hiện ở dân tộc Hmông Sơn la từ năm 1986 đến nay, thực chất đó là đạo Tin lành truyền trái phép vào dân tộc Hmông và nó nằm trong

âm mưu của các thế lực thù địch và các nhà truyền giáo Tin lành

2.1.1 Về số lượng người theo đạo:

Mặc dù Tin lành xâm nhập vào đồng bào Hmông Sơn la từ năm 1986, đến nay đã

15 năm và có những thời kỳ phát triển mạnh như những năm 1992 đến 1996 Song do có

sự chỉ đạo của Tỉnh uỷ - UBND tỉnh, các cơ quan chức năng đã đẩy mạnh công tác vận động, đấu tranh ngăn chặn kịp thời, mềm dẻo và cương quyết đúng chủ trương và chính sách của Đảng và Nhà nước Vì vậy số lượng người Hmông theo Tin lành không lớn, chiếm khoảng 3,2 % dân số đồng bào Hmông toàn Tỉnh (4.030 người) và chỉ tồn tại ở

những vùng có cuộc sống đặc biệt khó khăn, vùng sâu, vùng xa, vùng cao biên giới Tuy

số lượng ít, nhưng tốc độ phát triển tương đối nhanh và đều tăng hàng năm, trên diện rộng rải rác hầu khắp các huyện trong Tỉnh

giới (chiếm khoảng 55%); Thành phần tín đồ chủ yếu là quần chúng lao động, cá biệt có

cả cán bộ đảng viên, cán bộ y tế và giáo viên ở cơ sở như Hạng A Dua nguyên là đảng

uỷ viên, chủ tịch xã Chiềng công huyện Mường La theo Tin lành và là phần tử rất tích cực tuyên truyền phát triển đạo (phụ lục 1- 4)

Nhận thức về đạo của quần chúng theo đạo rất giản đơn Họ theo đạo không phải

sự tự giác trên cơ sở hiểu biết về đạo mà do mê tín, lạc hậu, do ngộ nhận vì lợi ích trước mắt hoặc do ép buộc ghi tên theo phong trào Nhiều người trong số họ không hiểu biết

về kinh bổn vì không biết chữ, chỉ biết theo đạo mới vừa đơn giản, vừa có đài hướng dẫn, có sách trình bày đẹp, chỉ cần mở đài, băng casttee ra nghe và làm theo Cho nên khi tìm hiểu nhận thức của người theo đạo về Vàng Chứ và chúa Giê su phần lớn ta đều được nghe họ trả lời:

+ Tôi chẳng biết theo Đạo này là đạo gì, chỉ biết theo Vàng Chứ thôi

+ Vàng Chứ là ai tôi không biết, chỉ nghe đài nói Vàng Chứ là bố của Giê su

+ Tôi hiểu Vàng Chứ như Vua của người Hmông nó có con là Giê su

+ Người ta bảo theo Vàng Chứ thì tôi chỉ biết theo thôi, không biết nó là người ở đâu, chỉ biết Vàng Chứ là người ở trên trời Đài bảo Vàng Chứ và chúa Giê su là một nên phải theo cả hai

+ Tôi không biết về Giê su, chỉ nghe mọi người bảo Vàng chứ là một ông vua người Hmông, cứu trợ cho người Hmông muốn gì được nấy, có nhiều phép màu

Nếu căn cứ vào giáo lý và điều lệ của Hội thánh Tin Lành, có thể thấy những người Hmông theo đạo ở Sơn La, chưa phải là tín đồ chính thức của Tin Lành (bởi người theo đạo phải làm lễ Báp têm và chỉ mục sư mới được làm lễ đó), nhưng có lẽ vì mục đích lôi kéo được nhiều người Hmông theo đạo, nên những nhà truyền giáo Tin Lành đã hết sức linh hoạt Trong nội dung truyền dạy thực hiện các nghi lễ Tin lành của đài FEBC và băng cassette mang nội dung truyền đạo phát tán trong cộng đồng người Hmông Sơn La (Ban tuyên giáo tỉnh Sơn La đã dịch ra tiếng phổ thông), chúng ta thường bắt gặp những nội dung sau: "tín đồ theo đạo Tin lành phải làm lễ Báp têm và

quy định chỉ Mục sư mới được làm Nhưng các bạn thân mến, vì điều kiện khó khăn, đường xá đi lại xa xôi cách trở, nên tín đồ làm lễ Báp têm chỉ cần có hai người đã theo đạo làm cho Bằng cách dìm người xuống suối và đọc lời cầu nguyện chúa Giê su Christ"

Tuy không đông về số lượng, thiếu chiều sâu về giáo lý và mức độ tín ngưỡng chưa sâu sắc song như vậy không có nghĩa là những vấn đề đặt ra từ các tín đồ Tin lành

ở Sơn la sẽ kém phần phức tạp và không còn khả năng bùng phát

2.1.2 Về lực lượng giáo sĩ và cốt cán:

ở Sơn la cho đến nay chưa thấy có các mục sư, giảng sư của Tin lành đến truyền đạo, mà chủ yếu do các phần tử tích cực người địa phương Theo số liệu của các cơ quan chức năng đến cuối năm 1999 có 32 người (huyện Sông Mã có 5, Mai Sơn 11, Thuận Châu 8, Mường La 7, Phù Yên 1) trực tiếp đi truyền đạo theo sự hướng dẫn của Hội thánh tin lành miền Bắc và của đài FEBC; hầu hết những người này đều còn khá trẻ (xem phụ lục 7) Họ tự phong cho nhau là "trưởng đạo" ở từng khu vực, có sự cấu kết với các đối tượng truyền đạo ở nơi khác và có sự liên hệ (bí mật) với một số cơ sở của Tin lành để nhận tài liệu Trong số các "Trưởng đạo" tự phong, trình độ văn hoá hầu hết

là lớp 4 - 5 và mù chữ, song đáng chú ý có một số là đảng viên, đoàn viên, giáo viên dạy phổ thông và những người được coi là có uy tín trong bản và dòng họ ở một số nơi họ

tự bầu ra tổ chức Vàng chứ xã, bản (Ban hiệp nguyện) Tuy nhiên do tính bất hợp pháp, chính quyền địa phương đã giải tán và cấm tổ chức này hoạt động Song thực tế ban hiệp nguyện vẫn tồn tại âm thầm và tiếp tục hoạt động Huyện Sông mã có 3 ban hiệp nguyện, Mường la:1, Mai sơn:1, mỗi tổ chức có từ 4 đến 5 người phụ trách (trong đó có một phụ trách chung, một phụ trách phụ nữ, một phụ trách thanh niên, một phụ trách công tác truyền đạo, giảng kinh thánh và một phụ tránh tài chính) Theo sự phân công những người trong Ban hiệp nguyện đi đến từng nhà, từng đối tượng để vận động người theo đạo, qui chế điều hành cũng giống như của Tin lành Họ lập "quĩ đạo", hàng năm đồng bào phải góp tiền, nếu không có tiền thì góp ngô, lúa, gà, lợn mỗi hộ bằng 20 ngàn đồng, ngoài ra mỗi lần bán bán trâu, bò, lợn, gà v.v nộp 1/10 thu nhập Số quĩ này có nơi trưởng đạo giữ để chi dùng riêng, có nơi ăn chia trong ban chỉ đạo, ngoài ra chúng còn sử dụng mua viđiô, đài casstte để đồng bào xem và học kinh thánh, hát thánh ca, cách thức hành đạo v.v

2.1.3 Về phương thức truyền đạo và sinh hoạt tôn giáo:

Thông qua việc truyền đạo trực tiếp của các "Trưởng đạo ", "thừa tác viên" bằng phương thức truyền miệng, "rỉ tai", nửa kín nửa hở ", hoặc doạ dẫm, trước hết chúng nhằm vào đối tượng là trưởng bản, trưởng dòng họ, thậm chí cả đảng viên , cán bộ chính quyền, đoàn thể Họ cho rằng những người này đã theo đạo, thì mọi người cũng sẽ theo (Ông Hạng A Dua là đảng viên nguyên chủ tịch xã Chiềng công (Mường la) khi bị mua chuộc thì tất cả con cháu và gần 30 hộ trong bản đều theo đạo) Để truyền đạo, những phần tử tích cực thường tổ chức, hướng dẫn cho người dân trực tiếp nghe chương trình phát thanh của đài FEBC bằng tiếng Hmông và ghi âm lại đem đi tuyên truyền ở nhiều nơi khác Lợi dụng trình độ dân trí thấp, chúng thường kết hợp việc truyền đạo với việc tung tin hoang đường để lừa bịp, hù doạ làm cho nhiều người sợ mà theo Nhiều đồng bào theo đạo đã tâm sự :

+ Họ nói theo Vàng Chứ (sau này theo Giê su) thì khi trời sập sẽ không bị chết + Tôi tin Vàng Chứ vì sẽ có sung sướng cho mình, tôi tin Giê su vì nó sẽ về và gọi đón lên trời

+ Tôi tin Vàng Chứ, tin chúa Giê Su vì khi nào nước dâng, trái đất nổ tung sẽ được các ngài cứu giúp

- Họ dùng những biện pháp o ép thông qua những người đứng đầu trong gia đình, dòng họ và cộng đồng cư dân đã theo đạo để ép những người chưa theo đạo phải theo đạo bằng những hành động tẩy chay ra ngoài lề cuộc sống cộng đồng

- Họ "giúp" dân viết đơn xin chính quyền cho theo Tin lành với mẫu đơn in sẵn, người đồng ý theo chỉ việc ký tên hoặc điểm chỉ Họ cũng giúp các gia đình làm lễ đuổi

ma nhà, ma tổ tiên để đón Vàng Chứ và con của Vàng Chứ là chúa Giê su Họ khuyên các gia đình nên mua đài để hàng ngày có thể nghe được lời dạy của Vàng Chứ

Ngoài việc truyền đạo thông qua các "trưởng đạo", "thừa tác viên " và qua đài phát thanh nước ngoài FEBC, việc truyền đạo vào Sơn la còn thông qua một số tổ chức phi chính phủ (NGO) và người nước ngoài vào đâù tư, đi du lịch, thăm thân, nghiên cứu

về dân tộc học Từ đầu năm 1993 đến đầu năm 1996 đã có 11 người Hmông mang quốc tịch Mỹ, Pháp, Thái lan trực tiếp quan hệ với một số nơi trong Tỉnh và phát tán các

tài liệu về đạo (có trường hợp người nước ngoài là tình nguyện viên dự án SOP - tổ chức tình nguyện hải ngoại úc ký hợp đồng dạy tiếng Anh cho một trường phổ thông ở Thị xã, trong quá trình giảng dạy có biểu hiện truyền đạo Tin lành)

Các tài liệu sách báo, băng hình, băng casstte có nội dung truyền đạo được đưa vào vùng đồng bào Hmông khá nhiều và bằng nhiều con đường khác nhau

Hầu hết những người theo Tin lành Vàng Chứ đều phải thực hiện những qui định sau:

+ Phải làm lễ từ bỏ bàn thờ tổ tiên, bàn thờ ''ma'' theo phong tục, đưa bàn thờ chúa vào (treo ảnh chúa Giê su hoặc cây thánh giá) ở một số nơi, để cột chặt người theo đạo, họ bắt những người mới vào đạo phải mổ gà, lợn tổ chức ăn thề theo tập quán người Hmông

+ Thực hiện lễ tắm mình bằng cách dìm người xuống suối hoặc té nước vào người

+ Phải nghe lời dạy của Vàng Chứ qua đài và qua băng casstte, phải tin có ngày

sẽ được bay lên trời hưởng cuộc sống sung sướng với Vàng Chứ và chúa Giê su

+ Không được ăn tiết canh, không ăn thịt phần đầu, lục phủ ngũ tạng của gia súc, không được uống rượu, trước bữa ăn trưa và tối phải chắp tay cầu nguyện cảm ơn Vàng Chứ và Giê su

+ Tổ chức lễ cưới xin không phải cúng lễ, chỉ uống nước pha với đường, không được lấy người không theo Vàng Chứ

+ Khi ốm đau không "cúng ma", chỉ cần xin Vàng Chứ và đưa đi khám để uống thuốc; theo đạo người chết không được làm ma, phải đem đi chôn ngay không được để lâu trong nhà, phải chôn nông để người chết dễ bay lên trời

+ Theo đạo không được hát đối, múa khèn, thổi sáo

+ Phải làm lễ ''nhận khuyết điểm'' với Vàng chứ, Giê su

+ Theo đạo không được đánh chửi nhau, vợ chồng phải chung thuỷ, không được ngoại tình, không được nghiện hút thuốc phiện

+ Theo đạo hàng tuần phải tập trung họp nhóm 1-2 lần để nghe lời dạy của Vàng chứ, chúa Giê su và học hát thánh ca

+ Theo đạo phải tin và theo Giê su là con trai của Vàng chứ

+ Theo đạo phải nộp “quỹ đạo” theo quy định

Do ở Sơn la không có nhà thờ, nên những người theo đạo thường tụ tập tại nhà hoặc tập trung ở nhà trưởng đạo hay qui định ở một gia đình nào đó trong bản để cầu nguyện, nghe giảng kinh thánh, tập hát thánh ca (phụ lục 8) Những năm gần đây nghe theo sự xúi dục kích động, ở một số nơi như Sông mã, Mường la, Mai sơn những người theo đạo đã làm đơn đề nghị chính quyền cho xây nhà thờ, ta không giải quyết vì đó không phải là nhu cầu thực sự của người dân

Tóm lại Tin lành ở đồng bào Hmông Sơn la tuy số lượng không nhiều, nhưng phát triển bất bình thường, liên quan tới nhiều vấn đề khác chứ không phải chỉ thuần tuý việc đạo Thực tế chưa hẳn là do nhu cầu khách quan trong đời sống tinh thần của người dân thúc đẩy, mà phần lớn nó được khơi thông, dẫn dắt từ sự định hướng chỉ đạo của các thế lực bên ngoài

2.2 Nguyên nhân của sự xâm nhập đạo Tin lành vào người Hmông Sơn la

2.2.1 Âm mưu và hoạt động của các thế lực thù địch lợi dụng vấn

đề tôn giáo và dân tộc

Nguyên nhân trước hết của sự phát triển Tin Lành ở vùng đồng bào Hmông các tỉnh miền núi phía Bắc nói chung và người Hmông Sơn La là do có sự chỉ đạo, giúp đỡ

về vật chất, khuyến khích về tinh thần của các thế lực thù địch bên ngoài và Giáo hội Tin lành quốc tế

Mục tiêu cơ bản của chủ nghĩa đế quốc và các thế lực thù địch là tìm mọi cách để xoá bỏ chế độ Xã hội chủ nghĩa (XHCN) ở Việt nam, chuyển hoá xã hội Việt nam sang quỹ đạo của Chủ nghĩa Tư bản (CNTB) đây chính là mục tiêu nhất quán trong các hoạt động chống phá cách mạng Việt Nam từ trước tới nay Đặc biệt trong tình hình mới khi

mà CNXH lâm vào tình trạng khủng hoảng nghiêm trọng, mục tiêu đó càng được đặt ra một cách trực tiếp và cấp bách

Hiện nay các thế lực phản động quốc tế mà đứng đầu là đế quốc Mỹ đang ráo riết tăng cường lợi dụng vấn đề dân tộc và tôn giáo để thực hiện chiến lược "DBHB" , bạo loạn lật đổ đối với cách mạng Việt nam Chiêu bài "dân chủ", "nhân quyền", "tự do tôn giáo" được coi là nền tảng trong chính sách đối ngoại của Mỹ Mỹ tự cho mình có quyền phân loại, phán xét về tình hình tôn giáo các nước khác, từ đó lấy cớ để can thiệp

Chính phủ Mỹ đã lập ra "Uỷ ban cố vấn về tự do tôn giáo ở nước ngoài và uỷ ban đối thoại và hiểu biết về Phật giáo " thuộc Hạ nghị viện Đặc biệt là tháng 10 năm 1998, quốc hội Mỹ thông qua luật "Tự do tín ngưỡng quốc tế" (HR2431) về vấn đề chống khủng bố tôn giáo, nhằm theo dõi "vấn đề đàn áp tôn giáo" đe doạ và sẵn sàng can thiệp, trừng phạt đối với những nước mà Mỹ gắn cho cái gọi là vi phạm "tự do tín ngưỡng" theo quan điểm của Mỹ, trong đó đối tượng lưu tâm là Trung quốc và Việt nam Luật HR2431 cho phép Tổng thống Mỹ áp dụng 7 biện pháp chế tài và 8 biện pháp ngoại giao cụ thể đối với từng nước bị coi là vi phạm tự do tín ngưỡng và giao cho Bộ ngoại giao có trách nhiệm theo dõi Gần đây nhất (tháng 9 năm 2000) trong báo cáo của Bộ ngoại giao Mỹ về tự do tín ngưỡng trên thế giới đã liệt kê nhiều nước "tự do thờ phụng vẫn là một quyền mà người dân không được thừa hưởng" và cho rằng Việt nam là một trong những nước "vi phạm tự do tín ngưỡng của người dân nhiều nhất"

Từ đầu năm 1998 đến nay, nhiều đoàn quan chức chính phủ Mỹ sang Việt nam đều đặt vấn đề tự do tôn giáo ở Việt nam, đặc biệt quan tâm tới việc phát triển Tin lành

ở Tây nguyên và các tỉnh miền núi phía Bắc; đề nghị Việt nam hợp tác với toà thánh Vatican để giải quyết sự khác biệt với chính phủ Việt nam, đòi tự do truyền đạo và trả các chức sắc bị ta bắt giam vì vi phạm pháp luật Gần đây Mỹ còn thành lập cái gọi là

"uỷ ban tự do tôn giáo cho Việt nam" Một số người Việt lưu vong dựa vào quốc hội Mỹ

và luật HR2431 đưa ra những yêu sách, áp lực đòi Việt nam "có tự do tôn giáo "

Các tổ chức "Trung tâm nghiên cứu Thái học"," Hội người Thượng Đêga","Hội người Hmông thế giới"," Hội văn hoá cổ truyền dân tộc Hmông", "Liên hiệp những người Dao ở Mỹ" Đang tăng cường hoạt động nhằm mục đích chống phá cách mạng nước ta Từ năm 1975-1991 chúng ta đã phát hiện có 1837 tổ chức phản động, trong đó

có 85% tổ chức lợi dụng tôn giáo (24-42)

Lợi dụng vấn đề dân tộc và việc truyền đạo vào vùng dân tộc ít người để ra sức kích động gây chia rẽ khối đại đoàn kết thống nhất giữa các dân tộc, đã và đang là hoạt động của các thế lực đế quốc và thù địch Chúng đưa ra những luận điệu mang tính chất chính trị để chống phá cách mạng nước ta như: "cùng một đảng lãnh đạo sao dân tộc này sướng, dân tộc kia khổ", "dận tộc này được đảng trọng dụng hơn dân tộc khác",

"sao dân tộc kinh được học đạo Kitô mà người dân tộc thiểu số không được", rồi đòi" quyền tự trị cho từng dân tộc", kích động" người Hmông xưa kia đã từng có quốc gia,

nay cần phải lập quốc gia riêng của mình" Mặt khác chúng còn xuyên tạc thành quả mà Đảng và chế độ mới đem lại cho người Hmông và cho rằng đó là do chúa mang lại Từ

đó làm giảm lòng tin của người dân với Đảng, với chế độ mới để chúng dễ bề lôi kéo và thao túng

Việc lợi dụng đạo Tin lành đã nằm trong âm mưu lợi dụng tôn giáo của đế quốc

Mỹ từ trước Có lúc, có nơi đã biến thành công cụ phục vụ cuộc chiến tranh xâm lược của chúng ở Việt nam Nổi rõ và nguy hiểm nhất là các tổ chức phản động Fulrô lợi dụng Tin lành ở Tây nguyên, chống lại cách mạng, Nhà nước và chế độ ta; chúng âm mưu chia rẽ dân tộc, kêu gọi lập nhà nước DEGA tự trị ở tây nguyên và có quốc đạo là Tin lành Ngày nay khi mà vấn đề dân tộc, tôn giáo đang được Mỹ và các thế lực thù địch ráo riết, tăng cường lợi dụng để chống phá cách mạng Việt nam, thì việc truyền đạo Tin lành vào vùng các dân tộc thiểu số nói chung và dân tộc Hmông nói riêng ở các tỉnh miền núi phía Bắc nước ta cũng không nằm ngoài các tính toán đó Trước khi rút khỏi Việt nam, Phó đại sứ Mỹ tại Sài gòn Polgar (trùm CIA ở Việt nam) đã nói: "sau này Mỹ rút khỏi miền Nam thì lực lượng đấu tranh với việt cộng chủ yếu là các tôn giáo, còn các đảng phái thì không có lực lượng" [18, tr 21]

2.2.1.1 Để truyền đạo Tin lành vào người Hmông, trước hết Mỹ và các tổ chức Tin lành quốc tế đã lợi dụng văn hoá, phong tục, tập quán của người Hmông

- Viện nghiên cứu ngôn ngữ "Mùa hè" của Mỹ đã thành công trong việc la tinh hoá và cải tiến chữ Mông sao cho dễ học, làm công cụ để phổ cập thánh ca và kinh thánh Chính việc cải tiến này đã mang lại hiệu quả rất lớn trong việc truyền bá Tin lành trong người Hmông

- Các tổ chức truyền giáo của Mỹ còn dày công nghiên cứu, tìm hiểu kĩ đặc điểm tâm lý, phong tục tập quán của người Hmông và đã tìm ra cánh cửa cho chúa lọt vào Lợi dụng hiện tượng "Xưng vua" của người Hmông, một hiện tượng thường xảy ra khi

họ bị hẫng hụt niềm tin, không còn chỗ dựa tinh thần và khó khăn trong cuộc sống Những người truyền đạo đã biết dựa vào khái niệm Vangz (Vua hay Vương) truyền thống của người Hmông mà đưa ra khái niệm Vangz trưz (Vua chủ, Vương chủ) hoặc là Vangz truz Ntruz (vua chủ trời) để chỉ đức Chúa trời và đã biến Thiên chúa (đức Chúa trời) thành Vàng Chứ, dẫn dắt người Hmông đến với chúa Giêsu

Thoạt đầu, người Hmông không biết Giê su là ai mà chỉ biết Vàng Chứ, qua đài FEBC người ta mới dần hiểu Giêsu Đặc biệt kể từ cuộc gặp gỡ giữa đại diện của người Hmông với các mục sư của HTTL Hà nội, đã trở thành bước ngoặt quan trọng trên con đường thâm nhập của Tin lành vào người Hmông Sơn la

2.2.1.2 Mỹ đã đầu tư và giúp sức cho đài FEBC để thực hiện truyền đạo

Đài FEBC là một bộ phận của công ty phát thanh viễn thông do Tin lành Mỹ dựng lên Đài này phát 21 thứ tiếng các dân tộc Việt nam Trong trương trình tiếng Hmông, đài tự giới thiệu: "Đây là đài FEBC phát lời dạy của Vàng Chứ bằng tiếng Hmông" Với trương trình này, đài FEBC đã bắt đầu "gần gũi" với người Hmông ngay

từ đầu thập kỷ 80 Nội dung chủ yếu trong chương trình của đài FEBC là rao giảng kinh thánh Tin lành, ca ngợi Vàng Chứ - tức Chúa trời, lôi kéo và hướng dẫn người Hmông

bỏ tập quán tín ngưỡng cũ, đi theo Vàng chứ, Giê su Đài tuyên truyền, mọi sự khổ đau của người Hmông là do ma quỷ, do từ bao đời nay người Hmông vẫn nghĩ rằng ở đâu cũng có ma (ma rừng, ma nhà, ma cửa ) cho nên lúc gặp ốm đau, hoạn nạn đều phải tổ chức cúng lễ với những lễ nghi tốn kém Muốn thoát khỏi cơ cực không còn cách nào khác là phải rời bỏ con ma nhà, ma rừng để đi theo Vàng chứ và chúa Giêsu thì sẽ được che chở, giúp đỡ, được lên thiên đàng và sẽ có cuộc sống sung sướng Vàng chứ là người Hmông, Giêsu cũng là người Hmông nên cả hai đều rất thương người Hmông Đài này còn lợi dụng những truyền thuyết, đặc biệt là truyền thuyết về nạn hồng thuỷ để

hù doạ người dân rằng năm 2000 là ngày tận thế, chỉ có theo Vàng chứ và chúa Giê su mới thoát chết Thực tế ở Sơn la từ cuối năm 1999 đến cuối quý I năm 2000 do lo sợ bởi những lời hù doạ ấy mà số lượng người theo đạo tăng hơn 300 người (trong khi từ năm

1996 đến cuối năm 1999 chỉ tăng gần 700 người)

FEBC còn hướng dẫn người dân Hmông đuổi ma nhà, bỏ bàn thờ tổ tiên, dạy thực hiện các nghi thức để theo Vàng chứ làm dấu trước khi ăn, khi ngủ dậy, làm lễ rửa tội không mổ trâu, bò , không nộp bạc trắng, không làm thủ tục nhập ma, không nói dối, trộm cắp, không nghiện hút, không theo tập quán nặng nề vốn đã làm cho người dân điêu đứng Những việc làm nói trên đã đánh đúng vào nhu cầu của người dân muốn trút bỏ những hủ tục vốn đã đè nặng lên cuộc sống của họ từ bao đời

Ngoài nội dung trên, đài FEBC còn thường xuyên thăm hỏi người Hmông, luôn

tỏ ra thông cảm, quan tâm đến tâm tư, suy nghĩ của họ hướng dẫn giải quyết những vấn