Chương 2 NHÂN CÁCH VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA GIÁ TRỊ ĐẠO ĐỨC
2.2.1. Giá trị và các giá trị đạo đức truyền thống dân tộc
Thuật ngữ giá trị xuất hiện từ thời cổ đại và gắn liền với triết học, nó nằm trong cấu trúc của đạo đức học. Đến đầu thế kỷ XX, giá trị học mới bắt đầu được hình thành như một khoa học riêng và giá trị trở thành khái niệm trung tâm của giá trị học. Hiện nay, khái niệm giá trị được sử dụng trong nhiều ngành khác nhau như: kinh tế học, tâm lý học, đạo đức học, xã hội học..
với nhiều nghĩa rộng, hẹp, cách tiếp cận hay mục đích nghiên cứu khác nhau.
Tiếp cận từ góc độ đạo đức học, giá trị được xem xét trong phạm vi đời sống đạo đức của con người. Giá trị đạo đức chính là những thái độ, hành vi, lối sống được con người lựa chọn, được đánh giá là có ý nghĩa tích cực đối với đời sống xã hội, phù hợp với những chuẩn mực đạo đức của xã hội trong từng giai đoạn lịch sử nhất định.
Tiếp cận từ góc độ triết học:
Giá trị là những thành tựu của con người góp vào sự phát triển đi lên của lịch sử xã hội, phục vụ cho lợi ích và hạnh phúc của con người. Giá trị xuất hiện từ mối quan hệ xã hội giữa chủ thể và đối tượng, nghĩa là từ thực
47
tiễn và chiến đấu của con người xã hội. Giá trị vì thế được xác định bởi sự đánh giá đúng đắn của con người, xuất phát từ thực tiễn và được kiểm nghiệm qua thực tiễn [189, tr.10].
Từ những định nghĩa về giá trị, có thể thấy cần nhấn mạnh các điểm chung là:
- Giá trị là ý nghĩa của những sự vật, hiện tượng vật chất hay tinh thần có khả năng thỏa mãn nhu cầu tích cực của con người và góp phần thúc đẩy sự phát triển của xã hội.
- Giá trị mang tính lịch sử khách quan - do yêu cầu của thực tiễn trong đó con người sống và hoạt động.
Tác giả Nguyễn Trọng Chuẩn cho rằng: “nói đến giá trị tức là muốn khẳng định mặt tích cực, mặt chính diện, nghĩa là đã bao hàm quan điểm coi giá trị gắn liền với cái đúng, cái tốt, cái hay, cái đẹp; là nói đến cái có khả năng thôi thúc con người hành động và nỗ lực vươn tới” [24, tr.16].
Giá trị được chia thành giá trị vật chất và giá trị tinh thần. Giá trị vật chất biểu hiện rõ trong đời sống kinh tế, còn giá trị tinh thần biểu hiện ở tư tưởng, đạo đức, văn hóa, nghệ thuật... Giá trị tinh thần được chia thành các loại cơ bản như: giá trị khoa học, giá trị đạo đức, giá trị thẩm mỹ, giá trị chính trị. Tuy nhiên, sự phân biệt này chỉ có ý nghĩa tương đối vì các giá trị này có liên hệ, tác động qua lại với nhau.
Như vậy, giá trị là nhằm chỉ việc đánh giá những thành quả lao động sáng tạo về vật chất và tinh thần của con người. Nó có tác dụng định hướng, đánh giá và điều chỉnh các hoạt động xã hội nhằm vươn tới cái đúng, cái tốt đẹp, vì một xã hội phát triển bền vững, văn minh và tiến bộ.
Giá trị đạo đức là một trong những yếu tố cấu thành hệ thống các giá trị tinh thần của đời sống xã hội. Giá trị đạo đức là những chuẩn mực, quy tắc ứng xử được lựa chọn nhằm điều chỉnh và đánh giá hành vi ứng xử giữa con người với con người, con người với xã hội. Chúng được thực hiện bởi niềm tin cá nhân, bởi truyền thống và sức mạnh của dư luận xã hội của con người.
Nhưng sự điều chỉnh này dựa trên cơ sở tự nguyện, tự giác của các chủ thể
48
hoạt động. Cho nên, giá trị đạo đức được đánh giá là việc làm có ý nghĩa tích cực đối với đời sống xã hội, được lương tâm đồng tình, dư luận biểu dương.
Giá trị đạo đức, xét theo chiều thời gian (lịch đại) có thể phân thành giá trị đạo đức truyền thống và giá trị đạo đức hiện đại.
Truyền thống, theo gốc từ la tinh là “Tradio” nghĩa là “truyền lại”,
“nhường lại”, “giao lại”, “phân phát”. Truyền thống vốn là một từ Hán - Việt và hiện nay đã được sử dụng rộng rãi trong tiếng Việt. Tuy nhiên, nói đến truyền thống người ta nghĩ ngay đến thói quen được lặp lại nhiều lần và được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Trong Từ điển tiếng Việt, truyền thống được hiểu là: “thói quen hình thành đã lâu đời trong lối sống và nếp nghĩ, được truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác” [194, tr.1053].
Theo tác giả Trần Văn Giàu “Truyền thống là những đức tính hay những thói tục kéo dài nhiều thế hệ, nhiều thời kỳ lịch sử và hiện có nhiều tác dụng, tác dụng có thể là tích cực, có thể là tiêu cực” [54, tr.50]. Còn tác giả Nguyễn Trọng Chuẩn thì cho rằng: truyền thống - theo nghĩa tổng quát nhất
“đó là những yếu tố của di tồn văn hóa, xã hội thể hiện trong chuẩn mực hành vi, tư tưởng, phong tục, tập quán, thói quen, lối sống và cách ứng xử của một cộng đồng người được hình thành trong lịch sử và đã trở thành ổn định, được truyền từ đời này sang đời khác và được lưu giữ lâu dài” [26, tr.9].
Tuy nhiên, truyền thống dù được tiếp cận theo quan điểm nào cũng được hiểu một cách khái quát là những hiện tượng văn hóa - xã hội (bao gồm các giá trị, các chuẩn mực giao tiếp, các khuôn mẫu văn hóa, các tư tưởng xã hội, các phong tục, nghi thức xã hội, thiết chế xã hội...) được bảo tồn qua năm tháng trong đời sống vật chất và tinh thần của các cộng đồng xã hội khác nhau (nhân loại hoặc giai cấp dân tộc, nhóm xã hội hoặc cá nhân) và có thể được chuyển giao từ thế hệ này sang thế hệ khác.
Theo chúng tôi, truyền thống là một khái niệm nhằm chỉ những tư tưởng, tình cảm, thói quen, phong tục, tập quán, lối sống, cách ứng xử, ý chí… của một cộng đồng người được hình thành trong những điều kiện lịch sử nhất định của dân tộc và được truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác.
49
C.Mác đã khẳng định: “Một cá nhân, qua truyền thống hoặc do giáo dục mà tiếp thu được những tình cảm và quan điểm ấy…” [121, tr.753].
Phải thừa nhận rằng, truyền thống mang trong bản thân nó tính hai mặt rõ rệt: mặt giá trị và mặt phản giá trị. Trong di sản truyền thống có những truyền thống lạc hậu, lỗi thời, là lực cản đối với sự phát triển của dân tộc, cần khắc phục, loại bỏ. Mặt khác, có những truyền thống trước đây có ý nghĩa tích cực, nhưng khi điều kiện lịch sử - xã hội thay đổi thì nó không còn có giá trị tích cực nữa, thậm chí đã trở thành yếu tố cản trở sự phát triển của xã hội và việc phá bỏ đi không phải là điều dễ dàng, đồng thời có những truyền thống tốt đẹp tạo nên các giá trị và bản sắc riêng cần được duy trì, bảo tồn, kế thừa và phát triển. Một nữ chính khách nổi tiếng của Ấn Độ, bà Indira Gandhi đã thốt lên rằng: “Không phải có sự khôn ngoan mà cả sự điên rồ của các thế kỷ đã qua đè nặng lên chúng ta. Làm người thừa kế là chuyện nguy hiểm” [53].
Chủ tịch Hồ Chí Minh đã đánh giá cao và rất chú trọng khai thác những nhân tố tích cực trong giá trị đạo đức truyền thống dân tộc. Người cho rằng, xây dựng nền văn hóa mới, đạo đức mới không phải và không được đoạn tuyệt với truyền thống tốt đẹp của cha ông để lại, mà phải khôi phục và phát triển giá trị đích thực của nó trên lập trường của chủ nghĩa Mác - Lênin và phục vụ cho yêu cầu của sự nghiệp cách mạng của Đảng và nhân dân ta. Mặt khác, Người cũng thấy rõ tác hại của những truyền thống lạc hậu trong đời sống xã hội và coi “thói quen và truyền thống lạc hậu cũng là kẻ địch to; nó ngấm ngầm ngăn trở cách mạng tiến bộ. Chúng ta lại không thể trấn áp nó, mà phải cải tạo nó một cách rất cẩn thận, rất chịu khó, rất lâu dài” [138, tr.287].
Có thể nói, giá trị đạo đức truyền thống là một bộ phận trong hệ giá trị tinh thần của mỗi dân tộc, là toàn bộ những tư tưởng, tình cảm, tập quán, thói quen đạo đức tốt đẹp mang tính ổn định tương đối và ăn sâu vào tâm lý, tập quán xã hội, có tác động tích cực tới cộng đồng, được truyền từ thế hệ này nối tiếp thế hệ khác và được mọi người tự nguyện noi theo.
2.2.1.2. Giá trị đạo đức truyền thống cơ bản của dân tộc Việt Nam Các giá trị đạo đức truyền thống dân tộc hình thành gắn với điều kiện lịch sử cụ thể của Việt Nam trải qua hàng ngàn năm lịch sử. Đó là kết quả và
50
là động lực to lớn của quá trình dựng nước, giữ nước và phát triển đất nước của dân tộc mang đậm nét đặc thù, đặc trưng cho cốt lõi văn hóa, tinh thần của dân tộc, góp phần tạo nên cốt cách lối sống, bản sắc riêng độc đáo của cộng đồng dân tộc Việt Nam. Đó còn là kết quả của quá trình tiếp thu sáng tạo tinh hoa của nhiều trào lưu tư tưởng, văn hóa lớn của thế giới để bồi đắp thêm cho những giá trị đạo đức - văn hóa vốn có của mình, nhất là khi có sự du nhập chủ nghĩa Mác - Lênin, sự lãnh đạo của Đảng Cộng sản Việt Nam và Chủ tịch Hồ Chí Minh.
Khi nói về các giá trị đạo đức truyền thống dân tộc, đã có nhiều quan niệm khác nhau. Theo tác giả Trần Văn Giàu, giá trị đạo đức truyền thống của dân tộc Việt Nam bao gồm: yêu nước, cần cù, anh hùng, sáng tạo, lạc quan, thương người, vì nghĩa [54, tr.99-296]. Tác giả Vũ Khiêu cho rằng, “trong những truyền thống quý báu của dân tộc, nổi bật lên nhất là truyền thống đạo đức và khẳng định truyền thống đạo đức cao đẹp của dân tộc ta bao gồm: lòng yêu nước, truyền thống đoàn kết, lao động cần cù và sáng tạo; tinh thần nhân đạo, lòng yêu thương và quý trọng con người, trong đó yêu nước là bậc thang cao nhất trong hệ thống giá trị đạo đức của dân tộc [85, tr.74-86].
Những giá trị đạo đức - tinh thần truyền thống dân tộc cũng đã được Đảng Cộng sản Việt Nam khẳng định: “là lòng yêu nước nồng nàn, ý thức cộng đồng sâu sắc, đạo lý “thương người như thể thương thân”, đức tính cần cù, vượt khó, sáng tạo trong lao động... Đó là nền tảng và sức mạnh tinh thần to lớn để nhân dân ta xây dựng một xã hội phát triển, tiến bộ, công bằng, nhân ái [35, tr.19]. Những giá trị bền vững, những tinh hoa của cộng đồng các dân tộc Việt Nam được vun đắp nên qua lịch sử hàng ngàn năm đấu tranh dựng nước và giữ nước. “Đó là lòng yêu nước nồng nàn, ý chí tự cường dân tộc, tinh thần đoàn kết, ý thức cộng đồng gắn kết cá nhân - gia đình - làng xã - Tổ quốc; lòng nhân ái, khoan dung, trọng nghĩa tình, đạo lý, đức tính cần cù, sáng tạo trong lao động; sự tinh tế trong ứng xử, tính giản dị trong lối sống...” [38, tr.56].
Như vậy, có những quan điểm cụ thể khác nhau, nhưng các nhà nghiên cứu đều thống nhất một số giá trị đạo đức truyền thống cơ bản của dân tộc ta.
Đó là:
51
Thứ nhất, lòng yêu nước, ý chí tự cường dân tộc.
Yêu nước là tình cảm thiêng liêng của nhân dân Việt Nam từ xưa đến nay, là “nguyên tắc đạo đức và chính trị, một tình cảm xã hội mà nội dung của nó là lòng trung thành với Tổ quốc, là lòng tự hào về quá khứ và hiện tại của Tổ quốc, ý chí bảo vệ những lợi ích của Tổ quốc” [Dẫn theo 7, tr.11-12].
Lòng yêu nước có nguồn gốc sâu xa từ ý thức cộng đồng gắn kết cá nhân - gia đình - làng xã - Tổ quốc. Hồ Chí Minh đã nói: “Việt Nam ta có hai tiếng Tổ quốc, ta cũng gọi Tổ quốc là đất nước; có đất và có nước thì mới thành Tổ quốc. Có đất lại có nước thì dân giàu, nước mạnh... Nhiệm vụ của chúng ta là làm cho đất nước điều hoà với nhau để nâng cao đời sống nhân dân, xây dựng chủ nghĩa xã hội” [138, tr.506].
Trong bảng các giá trị văn hoá tinh thần truyền thống của dân tộc Việt Nam thì chủ nghĩa yêu nước luôn được xếp ở vị trí đầu tiên. Nó trở thành
“Tiêu điểm của các tiêu điểm, giá trị của các giá trị”, là “tư tưởng chủ yếu, là sợi chỉ đỏ xuyên qua toàn bộ lịch sử của dân tộc Việt Nam” [54, tr.94], là
“động lực tình cảm lớn nhất của đời sống dân tộc, đồng thời là bậc thang cao nhất trong hệ thống các giá trị đạo đức của dân tộc ta” [85, tr.74].
Chủ nghĩa yêu nước Việt Nam được hình thành từ rất sớm và là sản phẩm của bản thân lịch sử Việt Nam, được bắt đầu từ tình cảm tự nhiên của mỗi người đối với quê hương đất nước và trong quá trình phát triển, chủ nghĩa yêu nước đã trở thành “dòng chủ lưu của đời sống Việt Nam, trở thành một dạng triết lý xã hội và nhân sinh trong tâm hồn Việt Nam” [97, tr.63].
Nội dung của chủ nghĩa yêu nước Việt Nam rất phong phú, song cơ bản đó là ý thức cộng đồng về một tổ tiên, một cộng đồng dân tộc, ý thức về một Tổ quốc, quê hương, làng xóm; là ý thức về khí thiêng, sông núi; là khát vọng về một cuộc sống hòa bình, hạnh phúc, bình đẳng giữa các dân tộc; là ý chí quyết tâm chiến đấu đến cùng để bảo vệ cuộc sống bình yên, tự do, hạnh phúc, nền độc lập của nhân dân, của dân tộc mình. Truyền thống yêu nước của dân tộc Việt Nam được thể hiện nổi bật ở tinh thần đấu tranh dũng cảm, kiên cường, bất khuất, tự cường, tự hào, tự tôn dân tộc, không chịu mất nước,
52
không chịu khuất phục trước kẻ thù, không chịu làm nô lệ, quyết tâm bảo vệ bản sắc văn hóa của dân tộc.
Chính sự nghiệp dựng nước và giữ nước của nhân dân Việt Nam đã “phối hợp với nhau tạo thành động lực làm nên truyền thống yêu nước, tư tưởng yêu nước của dân tộc ta. Chúng đã tạo nên một giá trị tinh thần vô cùng cao quý, làm nền cho lịch sử dân tộc, và hơn thế nữa, còn tạo tác ra chính lịch sử, chính dân tộc, chứ không phải chỉ để giải thích lịch sử dân tộc” [12, tr.32].
Chủ nghĩa yêu nước của Việt Nam được sản sinh và nuôi dưỡng trong lịch sử dựng nước và giữ nước hàng nghìn năm vừa anh hùng, vừa bi tráng của dân tộc. Trong lịch sử thế giới, có nhiều nước, kể cả những nước lớn, dân tộc đông, cũng có lúc bị giặc ngoại xâm chiếm đóng như dân tộc Hán đã từng bị quân Mông Cổ, quân Mãn Thanh thống trị, các nước Trung Quốc, Malaixia, Inđônêxia, Mianma, Ấn Độ cũng đã bị tư bản như Anh, Nga, Pháp, Mỹ, Nhật.
Nhưng có lẽ khó kiếm ra nhiều nước như nước ta, nhiều dân tộc như dân tộc ta đã làm bấy nhiêu cuộc khởi nghĩa chống ách đô hộ, đã làm bấy nhiêu cuộc chiến tranh giải phóng dân tộc, chiến tranh chống xâm lược, lại là khởi nghĩa và chiến tranh trực diện đương đầu với những cường quốc to lớn hơn mình gấp mấy chục lần! Cái chuỗi dài khởi nghĩa và chiến tranh đó tất nhiên đã góp phần nhào nặn tâm hồn Việt Nam trước hết là xây dựng nên một tâm lý, một tư tưởng, một chủ nghĩa yêu nước hết sức rắn rỏi, kiên trì... [54, tr.111-112].
Chủ nghĩa yêu nước Việt Nam không chỉ được thể hiện thành hệ thống, tư tưởng, lý luận, mà còn thể hiện thành các truyền thuyết được lưu truyền từ đời này sang đời khác với một sức sống mãnh liệt, trường tồn như truyền thuyết về Thánh Gióng, Âu Cơ.
Thời kỳ Bắc thuộc, để chống Hán hóa, đã xuất hiện các phòng trào yêu nước, đấu tranh mạnh mẽ. Trong suốt một ngàn năm, các thế lực phong kiến phương Bắc bắt người Việt phải nói tiếng Hán, học chữ Hán, nhồi nhét vào đầu óc và tâm hồn người dân Việt Nam “đạo của thánh hiền”. Nhờ có ý thức về độc lập dân tộc và chủ quyền đất nước, nên khi Hai Bà Trưng phất cờ khởi