I KẾN TRÚC BÌNH CHÙA HỊA QUYỆN THONQ TỔNQ THỂ
3.2.2. Đặc điểm nội hàm kiến trúc biểu hiện qua tính tích hợp vãn hố trong đình, chùa Nam Bộ
3.2.2. Đặc điểm nội hàm kiến trúc biểu hiện qua tính tích hợp vãn hố trong đình, chùa Nam Bộ đình, chùa Nam Bộ
3.2.2.1. Truyền thống tích hợp văn hố
Là một nước nhỏ, lại nằm ở vị trí ngã tư dường giao thơng quốc tế, lịch sử nước Việt Nam, vì thế, là lịch sử đấu tranh chống ngoại xâm. Nhiều lần trong quá khứ đã bị các nước lớn xâm chiếm và đơ hộ, do đĩ, trong giao lưu văn hĩa, ảnh hường văn hĩa ngoại lai là điều khơng tránh khỏi. Để ứng phĩ với mơi trường xã hội khắc nghiệt ấy trong điều kiện nghèo nàn, lạc hậu... nhằm tổn tại, giữ vững bàn sắc văn hĩa Việt Nam, sớm xây dựng một nước Viột Nam tiến bộ văn minh, đã từ lâu, tích hợp vãn hĩa (Tiếp thu cĩ chọn lọc tinh hoa văn hĩa nước ngồi, nâng lên tầm cao mới cho phù hợp vĩi truyển thống văn hĩa Việt Nam, trước khi biểu hiện) trở thành phương cách tốt nhất để ứng phĩ với hồn cảnh ấy. Dẩn dần tích hợp văn hĩa trờ thành thĩi quen qua bao đời của người Việt Nam, nĩ trở thành một trong các truyền thống văn hố Việt Nam. Cấc yếu tố vãn hĩa tích hợp tồn tại bên cạnh các yếu tố văn hĩa trọng tình trong cùng một cơng trình kiến trúc là điều thường thấy trong kiến trúc Việt Nam xưa nay.
Nội dung chính yếu của tích hợp văn hĩa là quá trình “tiếp thu-chọn lọc-nâng cao- biểu hiện”. Thiếu một trong các thành phán của quá trình trên, coi như tích hợp vàn hĩa chưa thành. Cĩ thể nĩi: Tích hợp vãn hĩa là “chìa khĩa” cùa tiếp thu, là “qui trình” cơ bản phải cĩ trước khi biểu hiện hình thức kiến trúc, là “chất keo” gắn kết văn hĩa dân tộc và văn minh nhân loại,... đĩ là một trong các truyền thống quí báu của Việt Nam. Qua tích hợp văn hĩa, người Việt Nam đã “tiếp nhận cĩ chọn lọc các giá trị văn hĩa khác, nhào nặn thành giá trị cùa chính mình. Tạo ra sự khác biệt trong cái đồng nhất,
đĩ chính là bản sắc văn hĩa (lân tộc Việt N am ’’ [12]. Kiến trúc đình, chùa Nam Bộ nằm
trong mảng nghệ thuật của văn hĩa Việt Nam, vì vậy nĩ cũng theo quá trình này trong sáng tác và biểu hiện.
3.2 .2 2 . Tích hợp vãn hĩa với tín ngưỡng địa phương N am B ộ
Tín ngưỡng cũng nằm trong mảng văn hĩa bản địa, nhưng ảnh hường khá sâu sắc đến tâm linh người dân Nam Bộ. Để dễ tiếp cận, vấn đề tích hợp văn hĩa với tín ngưỡng địa phương Nam Bộ được xét riêng như sau:
Như các chương trước đã trình bày, xuất phát từ đặc điểm vùng văn hố Nam Bộ qua sự giao hồ tín ngưỡng - tơn giáo, khởi nguyên khi mới đặt chân lên mảnh đất “điểu thú quần hoang” này từ đầu thế kỷ XVII, bên cạnh kiến trúc nhà ở, kiến trúc dinh, chùa là những “ngỏi nhà chung” mang tính chất tâm linh. Phật, Thành Hồng, Thánh, Thần, Anh hùng vị quốc vong thân... đều được đánh đổng ]à “Thần linh ban phước giáng họa” và đểu dược thờ phụng như nhau trong các ngơi nhà chung ấy. Chỉ khác là đình sinh hoạt định kỳ, chùa sinh hoạt thường kỳ. Chính vì vậy, kiến trúc đình, chùa ban đầu là sự mở rộng ngơi nhà vuơng hay miếu vuơng, một gian, mà người dân bản địa theo “bái vật giáo” (Cịn gọi là tín nguỡng vật linh, bái vật giáo sùng bái vật thể tự nhiên như đá, đất, cây, nưởc, lửa...) và tín ngưỡng “phồn thực” (Phồn = nhiều, thực = nảy nở, tín ngưỡng phồn thực tơn thị sinh thực khí và hành vi giao phối, đây là tín ngưỡng của cư dân nơng nghiệp) thường kiến lập để thờ phụng thần linh (Kiến trúc mặt bằng vuơng này hiện nay vẫn cịn tìm thấy qua các “miễu Bà”, “miễu điền” gốc bái vật giáo (Xem hình 3.89), hoặc xa hơn qua các tháp Chàm (Xem hình 3.84), gốc tín ngưỡng phồn thực.
Hình 3.84: Mặt bằng tháp Chàm Mỹ Sơn Hình 3.85: Mặt bằng vuơng, dạng Ngũ Hành,
(A I). [Nguồn: 25] của kiến trúc đình chùa Nam Bộ. [Nguồn: TG]
M ặt bằng đình, chùa cổ Nam Bộ thường hình vuơng là sự tích hợp văn hĩa, trước tiên, từ các loại hình kiến trúc tín ngưỡng địa phương, linh hoạt biến đổi cho phù hợp với yêu cầu sử dụng mới (Xem hình 3.85). Hình thức này phàng phất nét đặc trưng của một số cơ sờ thờ tự cổ Việt Nam như Liên Hoa đài - chùa Diên Hưu, tháp chuơng - chùa Keo,
Mộc (Đĩng)
Thổ (Trung)
tháp Hịa Phong - chùa Dâu, nhà bia đền c ổ Loa, v.v... Ngồi ra, việc thờ phụng đa thẩn trong đình, chùa cũng là sự dung hợp tín ngưỡng mang tính truyển thổng Việt Nam, trong phạm vi nghiên cứu kiến trúc, tác giả chưa xét đến.
Trong cách thức tổ chức mặt bằng kiến trúc giữa đình và chùa cũng cĩ sự biến đổi linh hoạt: Nhìn chung, vể mặt cắt khơng gian kiến trúc, đình và chùa gẩn giống nhau, đĩ là những nếp nhà “ngũ hành” xếp “bát dần” hay “nối đọi” theo một trục “chính trung” tạo thành dạng chữ nhất, chữ nhị hay chữ tam (căn cứ vào chiều cây “địn dơng”), thường cĩ “sân tương” (patio) ờ giữa; càng về sau lối cấu trúc này cĩ sự biến cách cho phù hợp với nhu cầu đương đại. Tuy nhiên, phương cách sử dụng mặt bằng cĩ khác giữa đình và chùa (Xem hình 3.86). Nếu như theo thứ tự tiển-hậu, trên trục chính trung của một ngịi đình cổ Nam Bộ, chúng ta dẻ nhận ra
thứ tự bơ' trí mặt bằng là: Võ ca - võ qui - tiền tế - Hình 3.86: Mặt hằng điển hình và
chính điện (nơi thờ Thành Hồng). Ngược lại, cũng phân hớ'khơng gian sử dụng cùa kiến
theo thứ tự tiền - hậu, ngơi chùa cổ Nam Bộ cĩ thứ trúc đình, chùa Nam Bộ. từ giữa thê
tự bố trí mặt bằng là: Chính diện (nơi thị Phật) - tổ kỳXXvê trước. [Nguồn: TG]
đường - giảng đường - trai đường. Trong hai phương
cách bố trí này, vị trí chính diện đình, chùa Nam Bộ cĩ sự sắp xếp “đảo ngược” nhau. Đối với kiến trúc dinh, hậu cung nơi đặt “Thẩn vị” là chốn thâm nghiêm, trước đây chỉ cĩ vị chù sự và thủ từ mới được vào hậu cung, bá tánh chỉ cúng tế ở nhà tién tế; sau này, từ dầu thế kỷ XIX, theo nhu cầu phát triển cĩ thêm nhà võ ca (nơi hát cúng đình) bố trí liền trước võ qui và trước chính diện. Đối với kiến trúc chùa, xuất phát từ đặc điểm hình thành vùng văn hoấ Nam Bộ với đạo lý uống nước nhớ nguồn, các vị tổ sư khai scm tạo tự được đặc biệt coi trọng (“Tiên bái tổ sư, hậu bái Thích Ca” ị ẵ w Ja ỉặ
]|u! - Lẻ tổ trước, lẻ Phật sau), tổ đường mở rộng thêm thành giảng đưịng phía sau chính điện, Sự biến đổi linh hoạt này cho thấy cĩ sự tích hợp vãn hố với tín ngưỡng địa phương trong hai loại hình kiến trúc tín ngưỡng - tơn giáo đình chùa.
Đặc biệt hơn, từ quan niệm “bình dân hĩa” Thần, Phật,... kể cả người quá cơ' qua các “sinh hoạt” bình dị của họ như: ăn cổ, xem hát, nghe kinh... cùa tín ngưỡng địa phương, người Nam Bộ đã nâng cao quan niệm trên thành cụ thể qua sự xuất hiện thêm các kiến trúc phụ phục vụ các “sinh hoạt” trên như:
- Vơ ca (Xem hình 3.127) phía trước chính điện đình để “hát” cúng Thần mỏi khi giơ kỵ. Đổng thời, đây cịn là một sinh hoạt lễ hội mang tính cộng đồng, mọi người dân đểu cĩ thể tham gia xem hát cùng với Thần, tạo sự giao cảm và gần gũi giữa thế giới siêu hình và hữu hình.
- Nhà túc để “phĩ cỗ” (bày tiệc) cúng Thần dược xây dụng kề cận chính điện dinh. Đày cịn là nơi soạn lê vật cúng, chỉnh tể y phục, ãn cổ,... kể cả “việc làng” sau này.
- Giảng đường làm nơi thuyết kinh, giảng giải đạo lý. Đây cịn là nơi cúng dường “trai tăng” mỗi khi đại lễ. Hai bên giảng đường thường kết hợp nơi thờ bá tánh, để “vong” (linh hồn người chết) cùng với bá tánh, nghe kinh, tu niệm..., một sự giao cảm và gần gũi khác giữa thế giới siêu hình và hữu hình được thiết lập ngay sau chính diện chùa (chùa Giác Lâm).
Ngồi ra, kiến trúc tiền đường, thiêu hương cùa đình, chùa truyền thống gần như khơng cịn thấy trong kiến trúc đình, chùa Nam Bộ, thay vào các vị trí này thường là m ột “võ qui” ờ đình hoặc một tiền sảnh khá “khiêm tổn” đối với chùa và thường được nối liền với hành lang bao quanh.
3 .2.23. Tích hợp ván hĩa truyền thống với văn hĩa bản địa
Trờ lại tiến trình lịch sử Nam Bộ, trước khi người Việt đến lưu cư, vùng đất này dã cĩ một số cư dân bản địa như Phù Nam, K h’mer, Champa..., nhưng:
sau những chuyển biến trong cơ cấu cư dân, sự khơng thích idig với nliững điều kiện chính trị, kinh t ế và văn hĩa dưới thịi Chân Lạp, tình trạng chiến tranh triền miên giữa Chùn Lạp và Champa trên địa bàn Nam Trung Bộ và Đơng Nam Bộ vù những ảnh hưởng của các đợt tấn cơng của đ ế quốc Nguyên Mơng vào các nước Đơng Nam Á vào th ế kỷ XIII đ ã là những nguyên nhản trực tiếp vù gián tiếp đưa đến tình trạng lìoang hĩa cùa vùng đất Gia Định và đồng bâng Nam Bộ nĩi chung, vùng đứt “điểu thú quần hoang, tuyệt vơ nhân tích" mà những di dân ngưởi Việt đầu tiên đã tìm thấy ở đây vào đầu th ể kỷ XVII. Cúc cộng đồng dân tộc bản địa sinh sơng trên đĩng bằng châu thơ từ nhiều th ế kỷ đ ã từ từ rút về sống cơ thủ Ở miền cao trong những điều kiện hoang s d ' [15].
Dẫu sao, tại vùng đất Nam Bộ xưa kia, khi người Việt chưa dặt chân đến, dã tồn tại một nền văn hĩa bàn dịa vơ cùng rực rỡ mà văn minh Ĩc Eo là minh chứng. Dù bị tàn lụi nhưng ảnh hưởng của nền văn hĩa bản địa ấy vẫn cịn âm ỉ tổn tại tại địa phưcmg Nam Bộ.
Một trong các sản phẩm của vãn hĩa bản địa là nghệ thuật. “Nghệ thuật biểu hiện trên sừn phẩm cùa Oc Eo, lấy nguồn cảm hứng từ thiên nhiên, con người vù lịn giáo mang những nét khá sinh động, từ những mơ-típ lioa văn... đến nghệ thuật kiến trúc, điêu khắc, tạc tượng, mang tính quy ước, mơ phỏng"[ 15]. Như vậy, ngồi thiên nhiên và con
người, tĩn giáo tín ngưỡng cũng là nguồn cảm hứng sáng tạo cùa cư dán địa phương. Trong dĩ, “ta cĩ th ể phân biệt được sự duy trì của truyền thống bản địa của bái vật giáo, tục thờ đá, thờ sinh thực khí vả tơn giáo du nhập"[\5\.
Cĩ thể nĩi, đối với vãn hĩa bản địa tại địa phương Nam Bộ, các hình tượng nghệ thuật về thiên nhiên, con người, bái vật giáo, sinh thực khí là nguồn cảm hứng nghệ Ihuật chính trong sáng tác.
Tích hợp các yếu tố văn hĩa bản địa nêu trên, cũng với các chủ đề tương tự, người Việt đã nâng lên một tẩm cao hơn trong sáng tác, nhất là sáng tác kiến trúc và điêu khắc, họ đã trừu tượng hĩa các vật thể cụ thể, thơ thiển của bái vật giáo thành những linh thể mang dáng cao quý của con người như Ngũ Hành Nương Nương (Xcm hình 3.87), Địa Mẫu (Xem hình 3.88)... hoặc biến các sinh thực khí và hành động giao phối quá cụ Ihể cùa tín ngưỡng phồn thực (Xem hình 3.90) thành những hình tượng “tế nhị” hơn mang dáng qui ước mà “trổng cối” (Xem hình 3.91) nằm tại vị trí “khu đĩ” của đầu hồi là một ví dụ rõ nhất. Qua đĩ cho thấy sự “hội ngộ” của hai nền văn hĩa cĩ cùng nguồn gốc “ trọng âm” MPỀ và “trọng tình” J P â làm cho các yếu tố tích hợp mang tính trừu tượng nhiều hơn (âm hơn) trong những hình thức biểu hiên.
H ìn h 3.87: Tượng Ngũ Hành Nương Nương (5 Bù: Kim, Mộc, Thủy, Hịa, Thổ). [Nguồn: TG]
H ình 3.89: Miễu vuơng (Miều Bà). [Nguồn: TG]
H ình 3.90: Lingu-yoni Irong tín ngưỡng Phồn Thực (Tháp Chàm-Phan Rang). [Nguồn: TG]
H ìn h 3.88: Địa Mẫu (chùa Đinh Lãm). H ình 3.91: ‘Trổng cối" tại vị trí “khu đi'.
v ề văn minh bản địa, thành tựu lớn cùa Phù Nam nhiều thế kỷ trước là kỹ thuật gốm sứ, hầu hết các đi chỉ khảo cổ tại Nam Bộ dều cĩ vật dụng gốm với hoa văn phong phú thường mang dạng kỷ hà hay cách điệu của hoa lá, sĩng nước (Xem hình 3.94). Gạch đất nung trong kỹ thuật xây dựng cũng đã được người Phù Nam sử dụng rất lâu (Xem hình 3.93). Đặc biệt sự xuất hiện sĩng đỏi của di tích kiến trúc và hồ nước khá phổ biến. Chế lác gỗ, đá cũng là kỹ thuật nổi bậl của người Phù Nam, đặc biệt là liên kết “mộng" (khơng đĩng đinh như hiện nay) rất tinh xảo và mỹ thuật. Nhiểu cơng trình hỗn hợp gạch đá đã được tìm thấy “rĩ th ể k ề đền Chĩt Mạt, nliĩm Prei Cek, Chịm M ả (cáu An
Hụ), Cái Tháp (Đức Hịa),... thường thường lù nliững kiến trúc gạch đá hỗn hợp đơn lẻ, hình đồ cĩ dung vuơng" [15|.
Mặc dù: x ã hội hậu Oc Eo ở đồng bằng Nam Bộ hầu như đã phải trở lại với nén kinh tê tự cung tự cấp, lấy nơng nghiệp, săn hắt, đánh cá làm chỗ dựa chính... Tuy nhiên, sức sống nội tại cùa ruột nền văn minh lớtì như Ĩc Eo, trong những điều kiện khơng thuận lợi đĩ, đ ã cĩ th ể duy trì trong mấy th ế kỷ tiếp theo” [15],... cho đến khi các
lưu dân Việt-Hoa đến sinh sống tại dây vào thế kỷ XVII. Lưu dân Việt-Hoa đã tích hợp các thành tựu kỹ thuật nảy trên nền tảng kỹ thuật truyền thống, biến chúng thành những đặc trưng vãn hĩa Việt Nam tại Nam Bộ. Cụ thể như:
- Kỹ thuật gốm sứ địa phương đã được người Việt tiếp tục phát triển và nâng cao qua q trình tích hợp song song với kỹ thuật gốm sứ truyền thống Việt Nam, nhất là đua chúng vào lĩnh vực xây dựng, rất nhiều vật trang trí bằng gốm sứ tinh xảo được tìm thấy trong kiến trúc đình, chùa Nam Bộ như bộ “Thất Hiền” trên nĩc chùa Giác Lâm, tượng “rồng sứ”, “cá hĩa long” trên mặt dựng chùa Long Thiền, nhĩm tượng trang trí “lưỡng long triều nguyệt”, tượng “ Nhật Ơng - Nguyệt Bà” trẽn đỉnh nĩc đình Tân Lân (Xem hình 3.97)... là những minh chứng.
- Đặc biệt cặp sĩng dơi kiến trúc và hồ nước dược dân gian sử dụng rộng rãi. Nâng lên tẩm cao mới qua tích hợp văn hĩa, hổ chứa nưĩc mưa, ao sen hoặc cách điệu thành non bộ - sơn thủy (Xem hình 3.92b) trang trí bẽn cạnh kiến trúc trong tổng thể kiến trúc đình, chùa, v.v... là những tồn tại cụ thể. Nhờ vào tính thực dụng và yếu tố thẩm mỹ hài hịa bản thân nĩ mang lại cho cõng trình kiến trúc, cặp sĩng đơi này trờ thành đặc tính kiến trúc phổ biến tại Nam Bộ.
- Kỹ thuật mộng gỗ cũng được người Việt tích hợp trong ch ế tác gỗ, cùng với kỹ thuật mộng gỗ truyền thống, nhiều hình thức mơng gỗ mới đã ra đời. Đặc biệt các mơi giao kèo phức tạp trong bộ khung sườn gỏ Nam Bộ (Xem hình 3.82) cũng là sự tiếp thu và nâng cao từ kết cấu gổ bản địa trên cơ sờ kỹ thuật kết cấu truyền thống Việt Nam. Ngồi ra, phương thức xây dựng hỗn hợp gạch đá hay gỗ gạch của người bản địa (gẩn giống phương thức xây dựng người Việt) được lưu dân Việt tiếp biến, bổ sung, hồn thiện và sử dụng nliuẳn nhuyễn trong hầu hết các cơng trình kiến trúc cĩ giá trị tại Nam Bộ.
Hình 3.92a: Nhà sim ờ An Giang. [Nguồn: 49]
Hình 3.92b: Non bộ và hồ nước chùa Giác Lâm. [Nguồn: TG]
Hình 3.93: Ngĩi và iliềm ngĩi Ĩc ¡Nguồn: Lé Thị Liên]
Hình 3.95: Ngĩi máng xối (ngĩi ỡm Dương)
AI I I .ĩ 1 1, ì t ỉ i H ình 3.94: Hoa văn gốm Ĩc Eo.
Nam Bơ. [Nguĩn: 5JJ °
[Nguồn: Nishimura Masanari]
Trong văn hĩa bản địa Nam Bộ, nghệ thuật tạo hình cũng rất phong phú, qua các di chỉ khảo cổ cho thấy: Hình tượng trang trí thường sừ dụng hoa văn hình kỷ hà. Một số hình cách điệu như các loại hoa văn, sĩng nước, răng sĩi, hoa lá (Xem hình 3.98) v.v... đa số là đường nét kỷ hà thuần túy. Nghệ thuật trang trí kỷ hà này thường được xếp vào loại nghệ thuật trừu tượng (âm tính). Mãi sau này, đẩu thế kỷ XX, mới thấy xuất hiện dề tài hiện thực, mơ phỏng hình ảnh của những vật cĩ thật, nhưng vẵn mang tính chất “lý tường hĩa", phi hiện thực theo tư duy “chủ quan tucmg đối” của nghệ nhân. Tuy nhiên, theo bước chân lịch sử, nghệ thuật bản địa đã dược lưu dân Việt chuyển hĩa, nâng cao dần từ kỷ hà thuần túy qua cách điệu trừu tượng đến hình tượng cụ thể, nghĩa là từ khái niệm trừu tượng đến