CHƢƠNG 2 : BÙA CHÚ TRONG ĐỜI SỐNG
2.1. Phân loại bùa chú
Việc phân loại bùa chú là một vấn đề vô cùng khó khăn, phức tạp và nhiều khi sự phân loại này nó trồng lấn lên nhau, nên người ta thường lẫn lộn với nhau trong nhiều trường hợp không thể phân loại được nó theo một cách thông thường được. Cho đến hiện nay, để phân loại bùa chú người ta thường dựa vào các tiêu chí: Vật liệu tạo ra bùa; các trường phái làm bùa; theo mục đích sử dụng bùa hay nói cách khác là theo chức năng của bùa; theo cách thức sử dụng bùa… Ngoài ra còn rất nhiều cách phân loại nữa tuy nhiên trong nghiên cứu của mình chúng tôi sẽ dựa trên 4 tiêu chí: Vật chất, mục đích sử dụng bùa, trường phái tạo ra bùa, cách thức sử dụng bùa để có thể bao quát tất cả các loại bùa trên địa bàn chúng tôi tiến hành khảo sát và có thể trả lời câu hỏi có những loại bùa nào một cách khoa học và hệ thống nhất.
Theo vật liệu tạo ra bùa:
Bùa chú được tạo ra bằng rất nhiều vật liệu khác nhau: Có khi bằng đất, sỏi, đá, gạch, ngói, kim cương, gỗ, vải, thẻ tre, cây cỏ, răng,xương,da,lòng động vật, tóc, máu kinh nguyệt, ghét trên cơ thể người, móc chân, móng tay, răng hổ, răng lợn nòi, giấy, tiền kim loại, tàn nhang, nước thải,… xét về vật liệu làm ra bùa chú nó rất đa dạng có những thứ bùa được làm từ: Các cây cỏ, động vật, có những thứ bùa được làm từ vật dụng tiếp xúc với con người, hay một bộ phận trong cơ thể con người, thậm trí cả chất thải của con người cũng có thể dùng để làm bùa, có những thứ bùa được làm từ những nguyên liệu cao sang và quý hiếm như: Kim cương, ngọc trai, hay Ngà Voi, nhưng có những thứ bùa được làm từ những thứ cặn bã nhất trong cơ thể con người; về mặt kích thước có thể thấy có những thứ bùa nhỏ li ti nhưng cũng có những thứ bùa to đùng…Thế cho nên chúng ta phải tiến hành phân loại bùa chú theo vật liệu tạo ra bùa để hình dung ra về mặt vật liệu có những loại bùa được làm từ những loại vật liệu như thế nào?.
Vũ Hồng Thuật nghiên cứu về bùa chú của người Việt đã tổng hợp về mặt vật liệu tạo ra bùa và cho rằng: “Theo truyền thống,chất liệu làm bùa của người Việt gồm 7 loại: Thảo mộc và dược liệu; Động vật; Kim loại; Vải; Giấy; cơ thể con người” [59, tr 412]
Các Thảo mộc và dược liệu được dùng để làm bùa cũng vô cùng đa dạng Vũ Hồng Thuật đã thống kê các loại thảo mộc dược liệu sử dụng làm bùa bao gồm: “Cây ngải, cây dâu, ngải cứu, dứa dại, xương rồng xanh, gai mây, cà độc dược… Những loại cây này được làm thành thuốc để làm bùa uống, hoặc để nguyên và treo trong nhà, cửa chuồng gia súc, gia cầm” [59, tr.413]. Trên thực tế các loại thảo mộc được sử dụng làm bùa còn rất phong phú và đa dạng bởi mỗi trường phái làm bùa họ lại có những quan niệm về công năng của thảo dược và dược liệu khác nhau và tùy vào mục đích của lá bùa mà họ sử dụng những loại thảo mộc và dược liệu đặc trưng.Chẳng hạn,các thầy bùa của đạo giáo thường sử dụng những “lá cam” để dùng làm bùa chữa chứng đau nửa đầu, hoặc sử dụng gừng để hạ sốt. Hay sử dụng: lá bưởi, lá tre và các cây có gai dùng để xông hơi và xoa bóp cơ thể. Còn các thầy bùa đạo giáo dùng lá cây đa, hoặc cây vú sữa, cây tre để chữa chứng mất sữa ở phụ nữ mới sinh...hay “đối với em
bé không đi ngoài được, các thầy bùa cho thuốc nước gồm: Đại hoàng và chỉ sắc được sử dụng. Nếu người ta muốn chữa chứng bí đái ở trẻ em, cần phải thêm “Xa tiền mộc thông” vào vị thuốc trên. Một cách khác nữa là trộn phân trâu ở trong chuồng với nước rồi đắp lên rốn của em bé” [72, tr.435]. Các nguyên liệu kể trên, nhiều khi có hiệu quả thực sự như một liều thuốc vậy. Tuy nhiên những nguyên liệu này chỉ phát huy tác dụng của mình khi được các thầy làm bùa đưa cho bệnh nhân của mình, nếu người bệnh sử dụng những phương thuốc này mà không có sự cho phép, thay vì thuyên giảm căn bệnh trở nên trầm trọng hơn. Bởi vậy, Các vị thuốc này chỉ phát huy tác dụng nhờ vào khả năng ma thuật của thầy làm bùa. Đơn cử như có một số cây thuốc đơn giản chỉ phát huy tác dụng khi được thu hoạch trong một vài điều kiện xác định, vào thời điểm nhất định trong năm, vào ngày nào, giờ nào:“Chúng ta biết rằng mười hai giờ trưa ngày mùng 5 tháng 5 âm lịch là thời điểm thích hợp nhất để thu hoạch cỏ làm thuốc” [72, tr 435]. Tuy nhiên, trong việc làm bùa chú nhiều khi các thảo mộc và dược liệu này được sử dụng không đúng với đặc tính của chúng, mà nó được sự dụng như một chất xúc tác truyền dẫn ma thuật từ người thầy cúng tới người “dùng bùa”.Chẳng hạn, các thầy bùa của đạo giáo thường sử dụng: Thuốc bột bao gồm: Hạt tiêu, gừng, đậu xanh, nếu ném thuốc bột này vào một người phụ nữ thì cô này sẽ vén váy lên còn nếu ném vào đầu cô này, cô này sẽ khỏa thân nửa người ngay lập tức[72, tr 438].
Động vật được sử dụng trong làm bùa: Các loại động vật được sử dụng trong làm bùa cũng rất đa dạng như: Bọ hung, bọ cạp, sâu róm, dế mèn, thạch sùng, cóc tía, nhái xanh, chó đen, xương hổ, ngà voi, lươn, chạch, cá chép, nanh lợn rừng…, dùng làm bùa để cho vào thức ăn, nước uống hay đeo trên người.
Kim loại: Vàng, đồng, nhôm, sắt, gương kính, dùng làm bùa treo trước cửa nhà hay đeo trên người.
Vải: vải màu (đỏ, hồng, vàng), vẽ hay in bùa lên đó để mang theo người hoặc dán ở nhà, trên xe ô tô…
Giấy: Giấy là nguyên liệu cơ bản và được sử dụng nhiều nhất khi làm bùa. Màu của giấy (đỏ, vàng, trắng, đen, tím). Tùy thuộc vào mục đích của lá bùa mà các thầy cúng làm bùa sử dụng màu giấy tương ứng. Tuy nhiên, điều này cũng còn phụ thuộc vào các trường phái làm bùa bởi mỗi trường phái có quan niệm và sử dụng các màu
thường không giống nhau.Thông thường,nếu để trấn trạch, bình an, kinh doanh thì bùa được làm bằng giấy vàng hoặc đỏ. Còn bùa bình an thường được làm bằng giấy vàng, bùa dùng trong tang ma thường làm bằng giấy trắng...nhưng dùng loại giấy nào còn tùy thuộc vào từng trường phái làm bùa cụ thể.
Cơ thể người: móng tay, tóc, kinh nguyệt, ghét, chất thải cơ thể (phân, nước tiểu, ghét) làm bùa yêu và thôi miên.
Đá: dùng loại đá xanh mịn để làm bùa trấn trạch theo hình gương bát quái. Ngoài ra, còn thấy một đạo bùa được khắc hoàn chỉnh trên tấm bia đá đặt tại hiên nhà tiền đường của đình làng Thủ Lễ (thị trấn Sịa, huyện Quảng Điền, Thừa Thiên - Huế) và đá phong thủy đặt trong nhà hay trên bàn làm việc để điều chỉnh dương khí.
Tuy nhiên, sự phân loại theo vật liệu này cũng không thể bao quát hết được các vật liệu dụng sử dụng trong làm bùa. Trên thực tế, vật liệu được sử dụng để làm bùa rất đa dạng và còn tùy thuộc vào mục đích của lá bùa, trường phái làm bùa cụ thể mà các thầy cúng chọn và sử dụng những vật liệu nào. Bởi vậy, cách phân loại theo vật liệu này khó có thể bao quát hết các vật liệu được sử dụng làm bùa cũng như tính chất của lá bùa.
Theo các trường phái làm Bùa
Bùa chú của người Việt hiện nay rất đa dạng nhưng thường tập trung vào 3 trường phái làm bùa chính là: Bùa của Đạo giáo, phật giáo và công giáo.Mỗi trường phái lại được phân ra rất nhiều môn phái khác nhau và mỗi môn phái cũng tạo dựng họ những “bản ngã”riêng, mang sắc thái địa phương riêng biệt. Chúng tôi nhận thấy, Bùa chú trong đạo giáo thôi đã vô cùng đa dạng, mặc dù cùng là đạo giáo nhưng mỗi trường phái lại lựa chọn tôn thờ một số vị thần nhất định và sử dụng những bí quyết nhà nghề riêng của trường phái đó để làm bùa. Ngay trong Đạo giáo bùa chú của các môn phái cũng khác nhau:Có bùa của Đạo Lão, đạo Mẫu, đạo Thiên Tiên, bùa của môn phái Nội Đạo Tràng. Hay trong Đạo Phật cũng có rất nhiều trường phái bùa khác nhau như: Trường phái Phật Trúc Lâm, Nam Tông, Bắc Tông…Phân loại theo các trường phái tạo ra bùa, sẽ cho chúng ta hiểu hơn về nguồn gốc của bùa chú, từ đó biết được đặc điểm cơ bản của bùa chú từng trường phái. Vũ Hồng Thuật cho rằng: “Bùa
chú của người Việt được làm ra từ các trường phái cơ bản như: Bùa chú của Đạo giáo; bùa chú của Phật giáo; Bùa chú của Công giáo [59, tr. 411].
Bùa của Đạo giáo
Bùa chú của Đạo giáo có nguồn gốc từ Trung Hoa, ngay từ sớm trong lịch sử qua con đường giao lưu và tiếp xúc đã được truyền bá vào nước ta. Theo Nguyễn Đăng Duy:“Vua Hùng thủ lĩnh bộ Gia Ninh (vùng Phong Châu Phú Thọ ngày nay) đã dùng pháp thuật áp phục được các bộ lạc khác, lập ra nhà nước Văn Lang. Khi khai quật di chỉ Gò De ở đây đã phát hiện được những vuốt đồng, giống vuốt hổ” [13, tr.60] và Nguyễn Đăng Duy cũng đã ngờ vực “phải chăng đây là những đạo cụ (dụng cụ hành đạo) mà vua Hùng dùng để làm pháp thuật” [13, tr. 60]. Lê Văn Lân cho rằng: “Theo truyền tụng dân gian, vua An Dương Vung đã dùng bùa chú để trấn áp ma quỷ khi xây thành cổ Loa” [36, tr. 80] và theo ông Đạo giáo với bùa chú của Trung Hoa có thể đã truyền sang vùng Giao chỉ vào đầu thời Bắc thuộc, nên mới có truyện tướng Mã Viện dựng cột đồng để trấn yểm dân Giao Chỉ và thứ sử Cao Biền xây trận đồ bát quái trấn yểm long mạch ở sông Tô Lịch khi xây thành Đại La [36, tr. 80]. “Đến thời nhà Đường thống trị nước ta, thế kỷ VIII, có đạo sĩ nổi tiếng là Lý Tường Minh, dựng Đạo Linh quán ở Bạch Hạc (Việt Trì) dùng phù phép đánh nhau với Mộc tinh từ cây Chiêng Đàn ở Bạch Hạc sống lâu năm biến thành tinh phá hại nhân dân. Đặc biệt, thời đường có Cao Biền, thái thú Giao Châu là người giỏi pháp thuật thường cưỡi diều bay khắp núi, sông thấy chỗ nào có vượng khí, Biền liền cho yểm mạch, hòng triệu nhân tài nước Nam” [13, tr.62]. Bên cạnh đó, một số sách chính sử của Việt Nam như: Đại Việt sử ký toàn thư;Việt điện u linh; Lĩnh Nam chích quái; Lịch triều hiến chương loại chí… cũng đề cập việc dùng bùa của người Việt nhưng chỉ nói đến như là một hiện tượng. Phải đến khi đạo phái “Đông Phương Sóc” và “Thái Thượng Lão Quân” của Trung Quốc truyền vào nước ta thì việc dùng bùa mới phát triển mạnh. Đạo phái “Đông Phương Sóc” theo pháp thuật mu rùa, xương cừu, chân gà, được thờ tại đền Sái (Đông Anh); Phái “Thái Thượng Lão Quân” theo thuật cỏ thi và bát quái, thờ tại chùa Hàng Khoai (quận Hoàn Kiếm), chùa Đa Sĩ (Hà Đông), Linh Tiên quán (Đan Phượng, Hà Nội), đình Thổ Hà (Bắc Giang) [59, tr. 409].
Thời nhà Nguyên, quân Mông Cổ phái phù thủy Phạm Nhan sang dọa nạt dân ta bằng phép thuật, nhưng đã bị thanh kiếm thần của đức Thánh Trần chém đầu. Theo quan niệm của người dân, đức Thánh Trần không chỉ là một vị anh hùng dân tộc, mà còn là một đạo sĩ có thuật trừ tà, chữa bệnh, chiêm tinh, nên được các đạo sĩ nước ta tôn làm: “Đệ nhất tổ sư phù chú Việt Nam”. Cũng vào thời Trần, tại vùng Sầm Sơn (Thanh Hóa) có một vị thần biển là Độc Cước thường xuyên giúp đỡ ngư dân trừ thủy tộc. Để tưởng nhớ công ơn đó, cư dân ven biển và vùng sông nước từ Nghệ An trở ra đã lập đền thờ riêng hoặc phối thờ trong các di tích. Với sự linh ứng của thần, các đạo sĩ thường đến đền cầu đảo. Vào đầu thế kỷ 16, ở Thanh Hóa xuất hiện môn phái tu tiên với tên gọi “Nội Đạo Tràng”, các đạo sĩ thường đến đền Độc Cước cầu đảo, xin phù ứng các phép thuật để trừ tà, trị bệnh cứu giúp dân lành. Với uy lực phép thuật của vị thần này, họ đã tôn xưng thần Độc Cước làm “Đệ nhị tổ sư bùa chú Việt Nam” [59, tr. 410]. Tùy thuộc vào từng môn phái và địa bàn cư trú mà đạo sĩ lựa chọn tổ sư bùa chú để thờ.
Song song với các đạo phái đã kể tới,vào thời Tần - Hán, Đạo giáo Trung Quốc chia ra làm 3 phái: Huyền lý, thần tiên và chiêm nghiệm.Theo Vũ Hồng Thuật [59] về sau cả ba giáo phái đều truyền vào miền bắc nước ta và đã nhanh chóng hòa nhập vào tín ngưỡng của người Việt vì tư tưởng của nó phù hợp với tâm lý, văn hóa, tập quán, tín ngưỡng của người Việt, cụ thể như sau:
Huyền lý phái: Dùng lý lẽ huyền bí của sự vận hành giữa con người với vũ trụ để tạo ra sự tương thích trong cuộc sống. Các đạo sĩ phái này thường tu tại các thảo am trên núi hay tĩnh am ở chùa, như Chùa một mái (Yên Tử), chùa Thầy, chùa Hương (Hà Nội) và chùa Tây Thiên (Vĩnh Phúc). Nay đạo phái này đang có nguy cơ bị mai một.
Thần tiên phái: Có sự phát triển những tư tưởng huyền bí của triết học Lão Tử kết hợp với các phép thuật của các đạo sĩ bản địa và dịch học của Trung Hoa cổ đại, để tạo nên những phép thuật tu dưỡng, luyện đan, phù lục... Phái này sau khi truyền sang nước ta đã phát triển rất mạnh ở vùng Bắc Ninh, Bắc Giang, Hà Nội và ảnh hưởng tới cả các đạo sĩ người Dao, người Ngái và thầy mo người Mường.
Chiêm nghiệm phái: Kết hợp giữa Đạo giáo với tín ngưỡng dân gian bản địa để làm nên các môn sấm ký, bốc phệ, tướng số và phong thủy rất thịnh hành vào đầu thế kỷ 20. Ngày nay nó vẫn còn ảnh hưởng nhất định trong đời sống văn hoá của người Việt ở miền Bắc[59, tr. 412].
Bùa của Phật giáo
Theo Vũ Hồng Thuật [59, tr. 413], bùa chú khởi nguồn từ Đạo giáo là chính, nhưng ở Việt Nam thì lại có sự giao thoa với Phật giáo trong tinh thần “Hòa quang đồng trần” của phái Trúc Lâm Yên Tử thời nhà Trần.Bùa chú Phật giáo nguyên thủy thường được viết bằng chữ Phạn, sử dụng những câu chú trong kinh tạng tán dương các vị Phật và Bồ tát. So với Đạo giáo, bùa chú của Phật giáo có số lượng ít, thường chỉ là bùa dùng trong lễ “Hô thần nhập tượng”, bùa dùng trong tang ma (in trên áo “Lục thù hải hội” dùng khâm liệm cho người chết), bùa cầu bình an để cho thân tâm an lạc, được làm bằng kim loại, có in hình đức Phật và Phật Bà Quan Âm.
Bùa của Công giáo
Bên cạnh đó, chúng ta cũng không thể không kể đến một bộ phận bùa chú được sử dụng trong đời sống tín ngưỡng của người Việt đó là bùa của Công giáo. Trước khi Công giáo du nhập vào Việt Nam, đại bộ phận người Việt theo đạo Phật và tín ngưỡng dân gian cổ truyền.Công giáo du nhập vào nước ta thế kỷ 16. Lối sống và văn hóa bản địa đã làm phong phú thêm việc thực hành những nghi thức và nghi lễ Công giáo ở Việt Nam. Những giáo sĩ truyền đạo tin rằng, với những người theo Công giáo, bùa chú sẽ bị biến mất, bởi sức mạnh ánh sáng của Chúa sẽ chiến thắng ma quỷ, tà thần. Nhưng thực tế đã không phải như vậy.Tuy đặt niềm tin vào Chúa, nhưng những con chiên của Chúa vẫn hoài niệm niềm tin vào bùa như họ vốn thế trước khi gia nhập đạo, và đã có một sự biến chuyển từ lòng tin bùa chú sang hình thức tôn thờ biểu tượng Chúa hay các vị thánh “hay làm phép lạ” (An Tôn, Vinh Sơn và Phêrô Lê Tùy), nước “phép”, cây thánh giá… Hằng năm, họ thường đến đền thờ các vị thánh “hay làm phép lạ” và cầu nguyện để mong được ban ơn “giáng phúc nhãn tiền”. Đặc biệt, ở xứ Kẻ Sặt (Hải Dương) có một số gia đình Công giáo tuy thờ Chúa trong nhà nhưng ngoài cửa vẫn treo gương “bát quái” để trừ ma quỷ, cầu may mắn. Theo tập tục trong ngày lễ