4. Về những biến thể Jataka trong truyện cổ dân gian Đông Na mÁ
CÁC VĂN BẢN (BIẾN THỂ) JATAKA Ở LÀO Truyện thứ nhất: Sự tích của rượu.
Truyện thứ nhất: Sự tích của rượu.
Câu chuyện này là một biến thể của Jataka 512 (Chuyện bình rượu - Tiền thân Kumbha). Nội dung câu chuyện này như sau:
Câu chuyện hiện tại (bối cảnh thuyết pháp): Đức Phật thuyết pháp cho các Tỳ Kheo về một điều cấm kỵ trong Phật giáo (cấm uống rượu). Để nói về tác hại của rượu, Ngài viện dẫn một câu chuyện trong quá khứ.
Câu chuyện quá khứ: Ngày xưa khi vua Brahmadatta đang trị vì quốc độ Ba - la - nại, có người thợ rừng tên gọi Sura, sống ở quốc độ Kàsi, đến vùng Tuyết Sơn đi tìm hàng bn bán. Ở đó, có một cây mọc lên cao vừa tầm vóc người giơ hai tay lên đầu và chia làm ba nhánh, giữa cái chĩa ba này là một lỗ lớn bằng bình rượu, khi trời mưa lỗ này đầy nước. Chung quanh cây này có hai cây myrobalan (am - ma - lạc) và một bụi tiêu, khi trái chín được cắt xuống rơi vào lỗ này. Khơng xa cây này lại có một ruộng lúa tự mọc lên. Chim sẻ mổ lúa ăn đến đậu trên cây. Trong lúc chim ăn, lúa và gạo sạch trấu rơi xuống đó, chỗ ấy nước lên men dưới ánh nắng mặt trời, nên có màu đỏ như máu. Mùa nắng, từng đàn chim khát nước, uống nước ấy và say sưa, ngã xuống dưới gốc cây. Sau khi ngủ một lát, chúng lại bay đi, kêu chiêm chiếp rất vui tai. Việc này cũng diễn ra với các lồi chó hoang, khỉ và nhiều dã thú khác nữa. Người thợ rừng thấy vậy nghĩ thầm: "Nếu đây là thuốc độc thì chúng chết hết rồi, nhưng sau một giấc ngủ ngắn, chúng bay đi như ý muốn, vậy không phải là thuốc độc". Anh ta uống thử và thấy dễ chịu trong người.
Gần nơi người thợ rừng sinh sống, có một cái am mà ẩn sĩ Varuna ở. Người thợ rừng liền đi đến đó mời anh ta uống rượu và ăn thịt. Cả hai người đều hài lịng vì thứ nước này và bàn nhau mang đến kinh thành nọ bán. Vua kinh thành ấy thích liền sai hai người vào vùng Tuyết Sơn lấy tiếp nhưng hai người nghĩ khơng thể cứ đến đó mãi và họ tự nghiên cứu để tạo ra cách chế
biến rượu ngay tại kinh thành. Dân trong thành uống rượu say trở thành những kẻ khốn cùng lười biếng. Vùng ấy trở nên một kinh thành hoang vắng. Họ lại đi đến vùng khác và dâng sớ tâu nhà vua xin được làm rượu tại đó. Khi rượu lên men và bắt đầu phun ra, bầy mèo uống rượu mạnh chảy ra từ trong bình, khi say mèm, chúng nằm xuống ngủ, bọn chuột đến gặm tai, mũi, răng và đuôi mèo. Bầy mèo say mềm lăn ra giống như đã chết vì uống rượu. Vua nghĩ là trong rượu có thuốc độc nên ban lệnh chém đầu hai người nọ. Nhưng lát sau, mèo tỉnh dậy. Vua hóa giải nỗi nghi ngờ của mình và lại mở tiệc tùng, kêu gọi binh sĩ, quần thần đến nhập tiệc uống rượu. Thấy nguy cơ một kinh thành mới sắp chìm đắm trong say, Thiên Chủ Đế Thích (chính là tiền kiếp Bồ Tát) giả dạng Bà là môn thuyết giáo cho vua 27 bài kệ. Vua giác ngộ và chấm dứt việc uống rượu.
Kết thúc câu chuyện: Bậc Ðạo Sư chấm dứt Pháp thoại và nhận diện Tiền thân: Vào thời ấy, Ànanda là nhà vua kia, cịn Ðế Thích Thiên chủ chính là Đức Phật... (Lược theo bản kể của Hịa thượng Thích Minh Châu trong Đại Tạng Kinh Việt Nam
Nam Truyền/Kinh Tiểu Bộ - tập V, tr. 533 - 541, Nxb Tơn giáo, 2015)
Về Sự tích của rượu kể rằng, sau khi hai người (Xura và ẩn sĩ) đến kinh thành Savatchi để bán và chế rượu thì có một con mèo do uống rượu nên bị say mềm, bất tỉnh. Nhà vua Xăpphamet tức giận nghĩ hai người kia mưu làm thuốc độc để giết hại ông và cướp ngôi. Vua sai chém đầu 2 người, lúc 2 người vừa chết đi thì con mèo kia tỉnh lại. Nhà vua thấy hiện tượng lạ nên tự mình nếm thử một tí rượu xem sao. Vừa lúc đó, Ngọc Hồng thượng đế từ trên thiên cung nhìn xuống hạ giới xem nhân gian sướng khổ thế nào thì thấy vua đang chuẩn bị uống nước say. Ngọc Hồng nhìn trước nguy cơ suy sụp của một đất nước nếu người đứng đầu sa vào cảnh say sưa nghiện ngập liền xuống chỉ cho vua thấy hàng loạt tác hại mà rượu gây ra. Vua cảm ơn người Bà la mơn, sau đó truyền lệnh phá hủy tất cả các chum nước đang bốc mùi thơm.
(Theo bản của Ngô Văn Doanh, Truyện cổ Lào, Nxb Văn hóa Thơng
tin, Hà Nội, 2014, tr. 26 - 31).
Truyện thứ hai: Sự tích hình thỏ trên mặt trăng.
Câu chuyện này là một biến thể của Jataka 316 , đã được chúng tơi tóm tắt ở phần trước.
Sự tích hình thỏ trên mặt trăng kể: Trong khu rừng nọ, Thỏ, khỉ, cáo và
rái cá cùng kết bạn với nhau. Thỏ nhiều tuổi hơn và có đạo đức nên được bầu làm anh cả. Nhân ngày rằm, các con vật thề là sẽ thực hiện hạnh bố thí. Tâm bố thí của Thỏ khiến cho ngai vàng của Ngọc Hoàng từ xưa đến nay vẫn mềm mại liền rung chuyển và rực lên như lửa. Ngài biến thành một người Bà la môn giả vờ đi hành khất và vơ cùng cảm kích trước trái tim và sự dũng cảm của Thỏ, Ngọc Hồng đã tạc hình thỏ trên mặt trăng để người đời sau mãi nhớ tới sự hi sinh của con Thỏ này. Kết thúc truyện, tác giả dân gian viết: “Ngọc Hồng hết sức kính phục Thỏ. Người bồng Thỏ lên nâng niu trìu mến. Người hiện nguyên hình và đưa chú Thỏ trở lên thiên cung. Để nhớ chúThỏ trung thành với lời hứa, Ngọc Hoàng lấy một hòn đá trên một quả núi khắc hình Thỏ đem đặt lên trên hình mặt trăng. Từ đó, người ta nhìn lên trên mặt trăng thấy hình chú Thỏ rất rõ và chính là dấu hiệu của sự tốt đẹp không bao giờ phai mờ”.
(Theo bản của Ngô Văn Doanh, Truyện cổ Lào, Nxb Văn hóa Thơng
tin, Hà Nội, 2014, tr. 34 - 38).
Truyện thứ ba: Sự tích lời chúc tụng.
Câu chuyện này là một biến thể của Jataka 155(Chuyện nhảy mũi - Tiền thân Gagga). Nội dung câu chuyện như sau:
Trong một tiền kiếp, Bồ Tát là con một người Bà la môn,thân phụ Bồ Tát làm nghề buôn để sống. Khi Bồ Tát lên mười sáu tuổi, người cha giao cho Bồ Tát hịn ngọc có bùa chú, cùng Bồ Tát đi từ làng này qua thị trấn khác rồi đến Ba - la - nại. Sau khi ăn cơm xong tại nhà người gác cổng, hai cha con
khơng tìm được nhà để ở, bèn hỏi người gác cổng chỉ cho một ngơi nhà ngồi thành nhưng trong đó có con quỷ Dạ Xoa ln ăn thịt người. Người cha có vẻ lo sợ nhưng Bồ Tát nói cha cứ yên tâm. Nói xong, Bồ Tát đưa cha đến chỗ ấy. Người cha nằm trên tấm ván, cịn Bồ Tát ngồi bóp chân cho cha. Bấy giờ, con quỷ Dạ Xoa trú tại đấy, sau mười hai năm phục vụ vua Vessavana (Tỳ - sa - môn, một trong bốn Thiên vương), quỷ được cho ngôi nhà này với điều kiện: Trừ những người nào vào trong ngôi nhà này khi nhảy mũi (hắt hơi) được chúc: "Mong sống lâu!" và đáp lại: "Mong sống lâu!", cịn nó có thể ăn thịt những người khác không chúc sống lâu. Hai cha con Bồ Tát hiểu rõ điều đó nên khơng những đã thốt nạn mà cịn thu phục quỷ Dạ Xoa khiến nó trở thành người giúp việc cho mình. Sau sự kiện này, vua cho mời Bồ Tát, đặt Bồ Tát vào chức vụ Ðại tướng quân và thưởng cho thân phụ Bồ Tát nhiều danh vọng. Sau khi con quỷ Dạ Xoa được vua phong làm người thu thuế, vua tuân theo lời khuyên răn của Bồ Tát, làm các cơng đức như bố thí, hỉ xả v.v... Khi chết, vua được lên cõi trời làm đông đảo hội chúng chư Thiên.
Kết thúc câu chuyện: Bồ Tát nhận diện tiền thân.
(Lược theo bản kể của Hịa thượng Thích Minh Châu trong Đại Tạng Kinh Việt Nam
Nam Truyền/Kinh Tiểu Bộ - tập III, tr. 530 - 533, Nxb Tơn giáo, 2015).
Truyện Sự tích lời chúc tụng, người Lào đã mượn cốt truyện ấy, phong tục ấy và biến thành nét riêng của mình. Vẫn là câu chuyện về tiền kiếp của Bồ Tát cũng như cha con Ngài trong hành trình thu phục quỷ Dạ Xoa nhưng kết thúc truyện, tác giả dân gian nhấn mạnh: “Sự tích chúc nhau sống lâu trăm tuổi khơng biết có từ bao giờ mà ngày nay người ta vẫn chúc nhau như vậy. Còn như xưa kia, khi thấy trẻ hắt hơi là người ta chúc mạnh khỏe để phòng ma quỷ làm hại các cháu. Ngày nay không ai hiểu như vậy nữa mà chỉ cho
rằng chúc cho trẻ mạnh khỏe lúc trẻ hắt hơi là một điềm lành, một câu nói tốt đẹp. Cứ vậy, tục này truyền từ đời nọ sang đời kia”.
(Theo bản của Ngô Văn Doanh, Truyện cổ Lào, Nxb Văn hóa Thơng
tin, Hà Nội, 2014, tr. 43 - 46).
Truyện thứ 4: Hoàng tử Vệt - xanh- đon.
Câu chuyện này là một biến thể của Jataka 547 (Chuyện đại vương
Vessantara - tiền thân Vessantara). Nội dung truyện này chúng tơi đã tóm tắt
ở phần trước.
Truyện của Lào kể: hoàng tử Vệt - xanh - đon, sinh ra tại mường Pa - lê - xay, con trai của vua Xi - xôn - xay. Từ nhỏ cho đến khi lập gia đình, Vệt - xanh - đon đã sống một cuộc đời nhung lụa, đầy đủ sung sướng, danh vọng... nhưng khi nhìn ra xã hội thấy bao nhiêu người đói rách khổ sở, ốm đau và chết chóc, chàng cảm thấy chán ngán cuộc đời vinh hoa phú quý của mình, đem hết của cái phân phát cho người nghèo rồi cùng vợ và con tìm nơi hẻo lánh để sinh sống. Trên đường đi, dù gặp mn vàn khó khăn nhưng bất cứ ai cần sự giúp đỡ, hồng tử đều sẵn lịng. Một ngày kia, vợ chồng họ dừng chân bên một khu rừng có ngơi miếu khang trang đẹp đẽ, có hồ sen bên cạnh và đầy đủ tiện nghi cho việc ăn ở tu hành. Dù khơng nói ra nhưng hai vợ chồng hiểu là đã có sự trợ giúp từ tiên ơng (trong câu chuyện này, rất nhiều lần có sự trợ giúp của tiên ông). Đến đoạn kết, sau 10 năm tu hành tưởng rằng đã tránh được mọi phiền hà, tưởng rằng đã tìm đượcnơi ẩn dật, xa lánh cõi trần thì một hơm, tiên ông (Pha - lư - xi) lại hiện lên nói với chàng: “Giải thốt một mình chưa đủ mà phải giải thốt được chúng sinh. Vì vậy, phải hiểu được chúng sinh và khuyên bảo chúng sinh làm gì để giải thốt”. Kết thúc truyện là cảnh hoàng tử Vệt - xanh - đon đi khắp nơi để am hiểu cuộc sống đói nghèo, vất vả của nhân dân, thấy được những bất công của xã hội. Đi đến đâu, hoàng tử cũng đều giảng giải, khuyên răn mọi người ăn ở hiền lành, đức
độ, yêu thương lẫn nhau, làm phúc làm đức để có thể hưởng được hạnh phúc cho mai sau.
(Theo bản của Hoài Nguyên trong Truyện cổ đất nước hoa Chămpa,
Nxb Thuận Hóa, 1997, tr.148-156 )
Truyện thứ năm: Hạc vàng.
Câu chuyện này là một biến thể của Jataka 136 (Chuyện thiên Nga vàng - Tiền thân Suvannahamsa). Nội dung câu chuyện này như sau:
Câu chuyện hiện tại (bối cảnh thuyết pháp): Đức Phật thuyết pháp cho các Tỷ kheo về lịng tham.
Để nói về hậu quả của tham dục, Ngài kể một câu chuyện trong quá khứ: Trong một tiền kiếp, Đức Phật từng sinh ra trong một gia đình Bà - la - môn. Khi đến tuổi trưởng thành, họ cưới cho Bồ Tát một người vợ từ một gia đình mơn đăng hộ đối. Với người vợ ấy, Bồ Tát có được ba con gái đều tên là Nandà. Khi Bồ Tát mệnh chung, vợ và các con gái phải đi đến ở với các gia đình khác. Bồ Tát tái sinh làm con ngỗng trời vàng có trí nhớ được các đời trước và vẫn luôn theo sát vợ con để bảo hộ cho họ. Một hơm, do tình cờ biết họ đang làm thuê cho người khác và sống một cách khó khăn, Bồ Tát suy nghĩ: "Trong các lông bằng vàng trên thân ta hiện nay, nếu ta cho họ một cái lông bằng vàng của ta thì với lơng vàng ấy, vợ và các con gái ta sẽ sống hạnh phúc". Vì vậy, Bồ Tát đi đến chỗ họ ở, đậu trên cây xà ngang chính và trao cho họ chiếc lơng vàng. Vì thế, những người kia có cuộc sống sung túc. Song với lịng tham vơ đáy, người vợ đã không chịu thỏa mãn với những gì mình có được. Một hơm, mụ bàn tính với các con: “Này các con, tâm của lồi súc sinh khó mà tin được. Một ngày nào đó, cha các con có thể khơng đến đây, vậy khi nào cha các con đến, chúng ta hãy nhổ tất cả lông vàng và lấy các lông ấy để dành”. Một ngày kia, cũng như mọi ngày, Bồ Tát lại đến, bà kêu con ngỗng tới gần, lấy hai tay bắt giữ ngỗng và nhổ tất cả lơng. Nhưng các
lơng của Bồ Tát có đặc điểm là nếu bị nhổ lên bằng sức mạnh ngoài ý muốn thì chúng trở thành như lơng con cị thường. Bấy giờ Bồ Tát xịe hai cánh ra, nhưng khơng thể bay được. Nữ Bà - la - môn quăng Bồ Tát vào một cái thùng lớn, cho Bồ Tát ăn ở đấy. Theo thời gian, các lông của Bồ Tát mọc lên nhưng chúng toàn màu trắng. Với cánh được tái sinh, Bồ Tát về nơi ở của mình và không bao giờ quay trở lại nữa. Kết thúc câu chuyện, Bồ Tát nhận diện tiền thân: Lúc bấy giờ, nữ Bà la môn là Thullanandà, ba người con gái ấy là ba chị em của nàng, và con ngỗng trời vàng là Đức Phật.
(Lược theo bản kể của Hịa thượng Thích Minh Châu trong Đại Tạng Kinh Việt Nam
Nam Truyền/Kinh Tiểu Bộ - tập III, tr. 472 - 474, Nxb Tôn giáo, 2015).
Câu chuyện này trong truyện cổ dân gian Lào có tên Hạc vàng kể: Hai vợ chồng nhà nọ sinh được một người con gái. Bởi vì người chồng thương yêu vợ con và lại làm việc chăm chỉ nên cuộc sống gia đình hạnh phúc, phong lưu và khá giả. Nhưng chuyện khơng may xảy ra, người chồng qua đời và hóa thành con hạc vàng ngày ngày đến thăm vợ và con. Mỗi ngày trước khi bay đi, hạc để lại cho hai mẹ con một chiếc lông vàng. Hai mẹ con đem bán những chiếc lơng vàng đó đi lấy tiền mua gạo và các thứ cần dùng. Nhờ đó mà cuộc sống của hai mẹ con ngày một khấm khá. Xuất phát từ lịng tham khơng đáy, một hơm, người mẹ bàn với con gái: Lần sau hạc đến thì nhổ hết lơng. Dù bị ngăn cản, mụ vợ vẫn làm theo ý mình và lần sau, khi hạc chồng đến thì mụ ta nhổ hết lơng trên cơ thể hạc làm hạc đau đớn và rỉ máu. Người con gái thương hạc quá nhưng bất lực trước dã tâm của mẹ nên chỉ biết ngồi khóc. Cịn mụ vợ sau khi nhổ hết lơng hạc thì mừng lắm. Mụ nghĩ rằng mụ đã được một số vàng rất lớn nhưng khi mụ vừa cầm lên thì lơng vàng thật của hạc lại biến thành những lơng hạc bình thường như các lồi chim khác. Mụ chưa hết ngạc nhiên thì hạc sau khi đã đầy đủ lơng cánh bay vút lên cao và không bao giờ trở lại nữa.
(Theo bản của Ngô Văn Doanh, Truyện cổ Lào, Nxb Văn hóa Thơng
tin, Hà Nội, 2014, tr. 102 - 104).
Truyện thứ sáu: Đạo sĩ kiện hổ.
Câu chuyện này là một biến thể của Jataka 308 (Chuyện chim gõ kiến - Tiền thân Javasakuna) chúng tơi đã tóm tắt ở phần trước.
Truyện của Lào Đạo sĩ kiện hổ nói về mối quan hệ giữa Đạo sĩ và Hổ. Đạo sĩ nọ thấy Hổ bị rắn cắn chết. Do rất giỏi về khoa chữa trị rắn độc cắn nên Đạo sĩ đã dùng phép màu cứu sống Hổ. Vậy mà vừa được cải tử hoàn sinh, Hổ đã định vồ Đạo sĩ để ăn thịt, với cớ là Đạo sĩ đã xâm phạm vào đất của mình. Vị Đạo sĩ ức quá liền đi nhờ các con vật trong rừng như Bị, chó