ĐỔI VĂN HÓA
Trong việc phát triển phát triển kinh tế - xã hội đất nước theo hướng bền vững trong giai đoạn hội nhập hiện nay, nhân tố con người vừa là trung tâm, vừa là chủ thể của phát triển. Nhưng muốn con người trở thành trung tâm phải chú trọng xây dựng giáo dục nếp sống, lối sống, đạo đức, nhân cách con người. Trong xây dựng nếp sống có nhiều giải pháp, nhiều con đường, nhiều “kênh” nhưng “kênh” rất quan trọng và hiệu quả là tác động của văn hóa, văn nghệ dân gian. Sự hình thành đạo đức, nếp sống, lối sống của con người thông qua môi trường của gia đình, cộng đồng nhóm trong xã hội, nhà trường, hệ thống thông tin đại chúng,…
Từ khi cất tiếng khóc chào đời đến khi nhắm mắt xuôi tay, mỗi thành viên đều đắm mình trong dòng suối dân ca với những lời răn dạy về chuẩn mực đạo đức được thể hiện qua các hình thức: hát ru, hát đồng dao, hát giao duyên, hát trong lễ cưới, hát kể trong lễ tang,… Đồng thời mỗi thành viên còn được cả một hệ thống phong tục tập quán định hướng, buộc tuân theo như phong tục theo chu kỳ đời người (sinh đẻ, cưới xin, tang ma), tập quán ứng xử trong cộng đồng làng, dòng họ, gia đình, tập quan phong tục ứng xử với môi trường thiên nhiên…
Toàn bộ các khuôn mẫu ứng xử, các chuẩn mực này đều được hình thành theo cơ chế dân gian (được truyền dạy bằng truyền miệng, thực hành) và là các thành tố loại hình văn hóa, văn nghệ dân gian. Mặt khác, văn hóa dân gian còn góp phần xây dựng các chế tài xử phạt, hoặc khuyến khích khen thưởng là cộng đồng. Các chế tài này thể hiện qua hương ước, luật tục, tập quán pháp, cấm kỵ… Đặc biệt là dư luận của cộng đồng đã bùng nổ, gây sức ép chặt chẽ đối với các thành viên vi phạm. Dư luận của cộng đồng được lan truyền qua cơ chế văn hóa dân gian (truyền miệng) đã tạo sức ép buộc các thành viên phải tuân theo khuôn mẫu ứng xử.
Dư luận cũng góp phần điều chỉnh các hành vi, ứng xử của mỗi thành viên và buộc họ phải tuân theo. Như vậy, văn hóa văn nghệ dân gian thông qua các môi trường cộng đồng (gia đình, dòng họ, làng xóm,…) tác động đến việc hình thành các ứng xử của mỗi thành viên. Sự tác động này khá chặt chẽ ở cả 3 công đoạn là định hướng chuẩn mực, tạo thành khuôn mẫu ứng xử và tạo ra chế tài thực thi giám
sát. Đây là mô hình hình thành nhân cách, tạo ra nếp sống và quản lý xã hội chặt chẽ của văn hóa dân gian.
Hiện nay, trong xã hội đương đại bên cạnh vai trò văn hóa dân gian tác động, quản lý còn có các yếu tố mới đang hình thành như vai trò của truyền thông đại chúng, vai trò của nhà trường, luật pháp,… Nhưng vai trò của văn hóa, văn nghệ dân gian với việc xây dựng nhân cách, đạo đức nếp sống và quản lý xã hội vẫn giữ vị trí quan trọng trong phát triển bền vững. Đặc biệt, trong phát triển đất nước theo hướng bền vững, vai trò của con người, vai trò của gia đình được đề cao thì vai trò của văn hóa dân gian lại càng được khẳng định quan trọng nhiều hơn.
Xã hội Việt Nam đang trong quá trình công nghiệp hoá – hiện đại hoá song song với việc xây dựng nền kinh tế thị trường và hội nhập quốc tế. Môi trường xã hội đó hoàn toàn khác với môi trường xã hội Việt Nam truyền thống, nơi mà hoạt động nông nghiệp thủ công cổ truyền chiếm ưu thế. Chính vì vậy mà văn hóa dân gian Việt Nam đang gặp phải một cú sốc lớn đòi hỏi nó phải thích ứng với tình hình mới.
Trong thực tế, một số loại hình văn hóa dân gian đã và đang dần bị mai một trong khi một số khác đang thích nghi và tiếp tục phát triển trong lòng xã hội đương đại và có vai trò góp phần tái cấu trúc nền văn hoá và xã hội Việt Nam.
Xã hội Việt Nam mấy ngàn năm nay là xã hội nông nghiệp lạc hậu, nền sản xuất chủ yếu là trồng trọt, trong đó cây lúa nước có vai trò trung tâm trong hầu hết mọi hiện tượng văn hoá tinh thần quan trọng của văn hoá truyền thống dân tộc, mà chủ yếu là văn hóa dân gian. Theo nhiều nhà nghiên cứu văn hóa dân gian trên thế giới, sự ra đời của văn hóa dân gian hầu như gắn chặt với các xã hội nông nghiệp thuần tuý. Chính vì vậy mà, cùng với lịch sử dày dặn của nền nông nghiệp, văn hóa dân gian Việt Nam có một bề dày đáng kể như là nền tảng trong hành trang văn hoá dân tộc. Chính bề dày đó làm nền truyền thống văn hoá của văn hoá Việt Nam [9, tr.5].
Thế nhưng, từ thập niên 1990 đến nay, cùng với quá trình công nghiệp hoá – hiện đại hoá diễn ra hết sức mạnh mẽ, xã hội Việt Nam như từng bước trở mình để bước sang một thời đại mới. Một khi nông nghiệp và nông thôn ngày càng nhường bước trước công nghiệp và đô thị thì toàn bộ nền văn hoá Việt Nam mà trước hết là văn hóa dân gian cũng gặp phải một “cú sốc” lớn chưa từng có và phải đi vào quỹ đạo “giải cấu trúc” như là một hệ quả tất yếu của một hình thái ý thức xã hội. Từ đó, để tồn tại và tiếp tục phát triển, văn hoá Việt Nam, nhất là văn hóa dân gian, phải
tiến hành “tái cấu trúc” cho phù hợp với cơ sở xã hội mới của nó. Tuy gọi là “cú sốc” nhưng vẫn không phải là cá biệt khi nền văn hoá Việt Nam phải “lột xác” để thích ứng với thời đại. Bởi lẽ, văn hoá vốn mang tính nhân sinh, một khi nhân sinh thay đổi thì văn hoá nhất quyết cũng sẽ thay đổi. Điều này chính là kinh nghiệm của lịch sử văn hoá nhân loại: Không có nền văn hoá nào tồn tại bất biến, ngược lại mỗi nền văn hoá, theo từng thời đại phải luôn có sự biến đổi để thích nghi với xã hội. Trong lịch sử đằng đẵng đó, có khi có nền văn hoá mới ra đời, ngược lại có nền văn hoá bị diệt vong. Mỗi nền văn hoá, do đó, xem ra cũng mang một sinh mệnh giống như sinh mệnh của mỗi con người [10, tr.4].
Thực vậy, xã hội Việt Nam hiện nay có quá nhiều biến đổi so với xã hội truyền thống nên văn hoá, mà nhất là văn hóa dân gian, cũng buộc phải thay đổi cho phù hợp với cơ sở xã hội mới của nó:
- Nếu như văn hóa dân gian gắn với lao động nông nghiệp thuần tuý (bằng cơ bắp) thì lao động nông nghiệp thuần tuý hiện nay đang trên đà xoá sổ. Lao động nông nghiệp thuần tuý ngày càng giảm dần và thay vào đó là các nhà xưởng, xí nghiệp mọc lên. Số lao động nông nghiệp còn lại thì cũng tiến hành cơ khí hoá nên môi trường lao động thuần phác như xưa không còn nữa. Chính vì vậy mà các loại hình văn hóa dân gian gắn với lao động nông nghiệp truyền thống cũng không còn đất sống.
- Nếu như văn hóa dân gian mang tính tập thể và truyền miệng thì tính tập thể và truyền miệng trong môi trường lao động hiện nay đang giảm sút nghiêm trọng. Trong môi trường lao động công nghiệp, tuy công nhân luôn làm việc trong các nhà xưởng đông đúc nhưng tính tập thể của loại hình lao động này không còn được đảm bảo như ở hình thức lao động nông nghiệp thuần tuý. Tuy đông đúc nhưng công nhân phải tập trung hết sức vào công việc và hầu như không nói chuyện trong giờ làm việc. Ở nhiều khâu sản xuất đòi hỏi tính biệt lập cao, các công nhân chủ yếu chỉ tiếp xúc với máy móc và thỉnh thoảng với người quản lí chứ rất ít có điều kiện tiếp xúc với nhau. Chính vì vậy mà các giá trị văn hóa dân gian không có điều kiện nảy sinh và lưu truyền.
- Nếu như văn hóa dân gian mang tính nguyên hợp thì tính nguyên hợp trong lao động công nghiệp hiện nay cũng không còn. Bởi lẽ, lao động công nghiệp luôn mang tính chuyên môn hoá cao. Nhiều người công nhân cả đời chỉ làm một hoặc
một vài thao tác trên một sản phẩm. Tương tự như vậy, nhiều nhà xưởng chỉ gia công một hoặc một nhóm thao tác trên các bán thành phẩm, thậm chí có sự phân công lao động giữa các quốc gia với nhau. Sự chuyên môn hoá cao độ này một mặt giúp nâng cao tay nghề kĩ thuật của từng cá thể tham gia vào quá trình sản xuất, nhưng mặt khác cũng góp phần biến con người thành từng bộ phận của một cái máy trong một cỗ máy khổng lồ của quy trình công nghiệp. Từ đó mà tính hoàn thiện và môi trường giao tiếp của con người có nguy cơ bị thủ tiêu và con người với tư cách là một nhân cách hoàn chỉnh cũng gặp thách thức rất lớn, đòi hỏi phải có một sự bù đắp, bổ sung khác.
Nói như trên không có nghĩa là các xã hội công nghiệp sẽ đi vào bế tắc. Trái lại, ở các xã hội công nghiệp, các nhà quản lí cũng biết cách điều chỉnh nó để lấy lại “thăng bằng” trong đời sống tinh thần tự nhiên của con người, đó là các buổi dã ngoại, những tháng dành cho việc đi du lịch định kì cho công nhân, các loại hình vui chơi giải trí chuyên nghiệp (công nghiệp giải trí), v.v. [10, tr.6-7].
Tương tự như thế, văn hóa dân gian trong các xã hội công nghiệp cũng không phải đi vào ngõ cụt, mặc dù không phải không có sự giảm sút. Bởi vì văn hoá vừa là nhu cầu vừa là sản phẩm của con người, khi nào còn con người thì còn văn hoá; văn hóa dân gian là các loại hình văn hoá của quần chúng nhân dân, khi nào còn tồn tại quần chúng nhân dân thì còn văn hóa dân gian.
Với tư cách là kết tinh của văn hoá truyền thống, văn hóa dân gian có vai trò to lớn trong việc tái cấu trúc và xây dựng nền văn hoá đương đại với những vị trí và vai trò mới như sau:
- Văn hóa dân gian được bảo tồn và phát huy trong xã hội đương đại như những sáng tạo tinh hoa của cha ông. Muốn vậy, văn hóa dân gian buộc phải thay đổi chức năng xã hội và ý nghĩa xã hội của nó. Nhiều giá trị văn hóa dân gian được “giải thiêng” để có thể hoà nhập với cuộc sống mới.
- Các giá trị văn hóa dân gian được sử dụng như những chất liệu để xây dựng nên những tác phẩm văn hoá nghệ thuật mới. (Chẳng hạn các tác phẩm phóng tác từ các nguyên mẫu trong văn hóa dân gian) [9, tr.6].
Theo Nguyễn Khoa Điềm, trong xã hội đương đại/ công nghiệp hoá – hiện đại hoá, văn hóa dân gian vẫn phải được bảo tồn và phát huy vì nó chính là “bộ gien của văn hoá dân tộc”, là “vườn ươm cho văn nghệ chuyên nghiệp, là sự giữ gìn cốt
cách bền vững của dân tộc”. Do đó việc sưu tầm và nghiên cứu văn hóa dân gian chính là cách “biến di sản quá khứ thành tài sản hôm nay”. Văn hoá và văn hóa dân gian được phát huy đúng mức sẽ là “nguồn năng lượng nuôi dưỡng sức mạnh kinh tế và chính trị mỗi quốc gia để vượt qua thử thách, khai thác thời cơ”. [9, tr.5].
Tuy nhiên, ông cũng nhận định rằng, trong xã hội công nghiệp hoá – hiện đại hoá, hội nhập và giao lưu quốc tế như hiện nay, văn hóa dân gian “rất dễ bị tổn thương, bị xoá nhoà, bị triệt tiêu, bị coi rẻ là thứ văn hoá thứ cấp” nên Đảng và Nhà nước cần xây dựng một “Chiến lược quốc gia về văn hóa dân gian”[9, tr.6] để giúp cho việc gìn giữ và phát huy các giá trị vốn có của văn hóa dân gian một cách tốt nhất và giúp cho văn hóa dân gian mãi mãi được lưu truyền trong tâm trí các thế hệ người Việt Nam hôm nay và mai sau.
CÂU HỎI ÔN TẬP CHƯƠNG 3
1. Trong xã hội ngày nay, văn hóa dân gian Việt Nam có vai trò như thế nào?
2. Nêu mối quan hệ giữa văn hóa dân gian với việc phát triển kinh tế trong giai đoạn hội nhập hiện nay?
3. Nêu mối quan hệ giữa văn hóa dân gian với việc phát triển du lịch? Để xây dựng được sản phẩm du lịch văn hóa dân gian, chúng ta cần phải làm gì?
4. Nêu những thay đổi của văn hóa dân gian trước những thách thức của việc giao lưu văn hóa trong thời kỳ hội nhập hiện nay?
DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO
[1]. Bùi Minh Hào, Đôi nét về khái niệm tri thức bản địa, Bài đăng trên tạp chí Văn hóa Nghệ thuật, số 384, tháng 4/2016.
[2]. Bùi Quang Thắng (1996), Trò chơi dân gian – những giá trị văn hóa độc đáo, Báo văn hóa.
[3]. Dương Văn Sáu (2004), Lễ hội Việt Nam trong sự phát triển du lịch, Nxb Trường Đại học Văn hóa Hà Nội.
[4]. Đinh Gia Khánh (1989), Trên đường tìm hiểu văn hoá dân gian, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội.
[5]. Đề tài “Nghiên cứu xây dựng mô hình phát triển du lịch sinh thái theo hướng
phát triển bền vững vùng Tây Bắc”, mã số KHCN-TB, 09X/13-18, Đề tài được tài
trợ bởi Chương trình khoa học và công nghệ phục vụ phát triển bền vững vùng Tây Bắc, HQGHN
[6]. Hội Văn nghệ dân gian Việt Nam (2012), Văn hóa dân gian người Việt ở Nam bộ, Nxb Thời đại.
[7]. Hà Văn Siêu (2018), Di sản văn hóa với phát triển du lịch, Tổng cục Du lịch. [8]. Hoàng Văn Hoa – Trần Hữu Sơn (2016), Văn hóa dân gian với vấn đề phát triển sản phẩm du lịch, Tạp chí VHNT số 381, tháng 3-2016.
[9]. Lê Công Lý (2015), Văn hóa dân gian Việt Nam trong xã hội đương đại, Tạp chí Văn hóa và nguồn lực, Đại học Văn hóa Tp.HCM.
[10]. Ngô Đức Thịnh (2010), Văn hóa dân gian với đời sống xã hội, Tạp chí văn hóa dân gian.
[11]. Nguyễn Bích Hà (2010), Giáo trìnhVăn học dân gian Việt Nam, Nxb Đại học Sư phạm Hà Nội.
[12]. Nguyễn Khoa Điềm (2005), “Xây dựng một chiến lược quốc gia về văn hoá dân gian trong thời kì công nghiệp hoá – hiện đại hoá đất nước”, Tạp chí Nguồn sáng dân gian, số 2/2005.
[13]. Nguyễn Văn Đính, Trần Thị Minh Hòa, Giáo trình kinh tế du lịch, Nxb Lao động Xã hội, Hà Nội, 2004.
[14]. Nguyễn Văn Lưu, Xuất khẩu tại chỗ thông qua du lịch, Nxb Văn hóa Thông tin, Hà Nội, 2013.
[15]. Nguyễn Văn Mạnh, Nguyễn Đình Hòa, Giáo trình Marketing du lịch, Nxb Đại học Kinh tế quốc dân, Hà Nội, 2008.
[16]. Nguyễn Thị Kim Liên (2017), Khai thác các giá trị văn hóa trong hoạt động du lịch, Tạp chí VHNT số 396, tháng 6-2017
[17]. Ngô Đức Thịnh và Frank Proschan đồng chủ biên, Folklore thế giới, một số công trình nghiên cứu cơ bản, 2002.
[18]. Phạm Quang Hoan (2005), “Tri thức địa phương (tri thức truyền thống) của các dân tộc thiểu số Việt Nam trong đời sống xã hội đương đại”, Thông báo Dân tộc học, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội.
[19]. Trần Gia Linh (2007), Kho tàng đồng dao Việt Nam, Nxb Giáo dục.
[20]. Trần Ngọc Thêm (1999), Cơ sở văn hóa Việt Nam, Nxb Giáo dục, Tp.HCM. [21]. Trịnh Quỳnh Hoa (2006), Cuộc sống trẻ em qua các trò chơi dân gian, Báo Văn hóa, số Xuân Bính Tuất.
[22]. Vũ Ngọc Khánh (2003), Giáo trình Văn hoá dân gian, NXB Nghệ An.
T R Ư Ờ N G Đ Ạ I H Ọ C Đ Ồ N G T H Á P
Trường Đại học Đồng Tháp là trường đại học công lập, đào tạo đa ngành, đa lĩnh vực, trực thuộc Bộ Giáo dục và Đào tạo, được thành lập ngày 10/01/2003 theo Quyết định số 08/2003/QĐ-TTg của Thủ tướng Chính phủ và Công văn số 5830/VPCP-KGVX ngày 04/9/2008 về việc đổi tên Trường ĐHSP Đồng Tháp thành Trường Đại học Đồng Tháp.
Trường hướng đến sứ mệnh: “Đào tạo nguồn nhân lực trình độ cao, đa lĩnh vực, trong đó khoa học giáo dục và đào tạo giáo viên là nòng cốt, nghiên cứu khoa học và cung cấp các dịch vụ cộng đồng, góp phần phát triển kinh tế - xã hội vùng Đồng bằng sông Cửu Long”.
Trường tọa lạc tại số 783, Phạm Hữu Lầu, P.6, Tp.Cao Lãnh, Đồng Tháp
Điện thoại: (0277) 3881518 - Fax: (0277) 388 1713 - Email: dhdt@dthu.edu.vn
Website: https://www.dthu.edu.vn/View.aspx?id=4&p=8
K H O A V Ă N H Ó A – D U L Ị C H
Là thành viên của Trường Đại học Đồng Tháp thuộc Bộ Giáo dục và đào tạo – Một trong các trường đại học nòng cốt của hệ thống giáo