Nghiên cứu loại hình học tác gia văn học thiền sư qua Thiền uyển tập anh

Với vai trò là “nguồn tài liệu quý giá, minh định được những điều mà các sử quan và các bác học Việt Nam ở thế kỷ XVIII và XIX nói đến…” [13; tr21] như vậy, trải qua trên tám thế kỷ kể t

đại học quốc gia hà nội Tr-ờng đại học khoa học xã hội & nhân văn

- -

PHẠM THỊ MINH THUẬN

NGHIấN CỨU LOẠI HèNH HỌC TÁC GIA

VĂN HỌC THIỀN SƯ QUA THIỀN UYỂN TẬP ANH

LUẬN VĂN THẠC SĨ Chuyờn ngành: Văn học Việt Nam

đại học quốc gia hà nội Tr-ờng đại học khoa học xã hội & nhân văn

- -

PHẠM THỊ MINH THUẬN

NGHIấN CỨU LOẠI HèNH HỌC TÁC GIA

VĂN HỌC THIỀN SƯ QUA THIỀN UYỂN TẬP ANH

LUẬN VĂN THẠC SĨ Chuyờn ngành: Văn học Việt Nam

Mó số : 60.22.0121

Người hướng dẫn khoa học: PGS.TS Nguyễn Kim Sơn

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1.Lý do chọn đề tài 1

2 Lịch sử nghiên cứu vấn đề 2

3 Mục đích và nhiệm vụ của đề tài 6

4 Đóng góp của luận văn 6

5 Phương pháp nghiên cứu 7

6 Cấu trúc luận văn 7

CHƯƠNG 1: THIỀN HỌC, THIỀN HỌC VÀ THIỀN GIA THỜI LÝ 8 1.1 Thiền học 8

1.1.1Phật học 8

1.1.2 Phật giáo Việt Nam 9

1.1.3 Thiền học và Thiền học Việt Nam 13

1.2 Thiền học và Thiền sư thời Lý 16

1.2.1 Thiền học thời Lý 16

1.2.2 Thiền sư thời Lý 18

CHƯƠNG 2: THIỀN SƯ VÀ TU ĐẠO CẦU GIẢI THOÁT 22

2.1 Tu đạo cầu giải thoát 22

2.1.1Giải thoát luận 22

2.1.2 Tu đạo Thiền tông 24

2.2 Thiền sư tu đạo cầu giải thoát 26

2.2.1 Thiền sư ra đời và thời niên thiếu 26

2.2.2 Thiền sư tu đạo 28

CHƯƠNG 3: THIỀN SƯ VÀ SÁNG TÁC VĂN HỌC 44

3.1 Thiền sư và tác gia Thiền sư 44

3.1.1 Về các khái niệm tác gia văn học, thi, kệ 44

3.1.2 Phật học, Thiền học và văn học 48

3.1.3 Thiền sư không sáng tác văn học 51

3.1.4 Tác gia Thiền sư 52

3.1.5 Khuynh hướng văn học thời Lý 54

3.2 Tác gia Thiền sư và những bài thơ nhập thế 56

3.2.1 Những bài thơ bàn quốc sự và ngoại giao 56

3.2.2 Những bài thơ về thiên nhiên và cuộc sống 67

3.3 Tác gia Thiền sư và những bài thơ Thiền 74

3.3.1Diện mạo thơ Thiền trong Thiền uyển tập anh 74

3.3.2 Thơ Thiền của phái Vô Ngôn Thông và Thiền phái Tì Ni Đa Lưu Chi 75

3.4 Tác gia Thiền sư và hệ thống chủ điểm thơ Thiền trong Thiền uyển tập anh 76

3.4.1 Quan hệ sinh - tử 76

3.4.2 Quan hệ hữu - vô 80

3.5 Tác gia Thiền sư và hệ thống ngôn từ nghệ thuật trong

thơ Thiền 83

3.5.1Hệ thống từ ngữ 83

3.5.2 Hệ thống Thiền ngữ 84

3.5.3 Điển cố, Phật tích 85

KẾT LUẬN 88

MỞ ĐẦU

1.Lý do chọn đề tài

Đạo Phật du nhập vào Việt Nam từ thế kỷ thứ II, trong chiều dài mấy nghìn năm lịch sử ấy, dưới thời Lý - Trần, Phật giáo có thể nói là phát triển cực thịnh, chúng ta có Luy Lâu (vùng chùa Dâu, Thuận Thành, Bắc Ninh ngày nay) cùng với Bành Thành và Lạc Dương của Trung Quốc được xem

là ba trung tâm Phật giáo lớn nhất Đông Á bấy giờ Đặc biệt trong hai thế

kỷ nhà Lý cầm quyền Phật giáo giữ vị trí độc tôn và trở thành Quốc giáo Không phủ nhận vai trò cuả các tôn giáo khác như Nho giáo, Đạo giáo với

sự nghiệp xây dựng nhà nước phong kiến, phát triển kinh tế - văn hóa - xã hội thời Lý - Trần và lại càng không thể phủ nhận vai trò nhân tố nòng cốt trong đời sống tư tưởng văn hóa Lý - Trần của Phật giáo Do là nhân tố nòng cốt trong đời sống văn hóa Lý - Trần, Phật giáo đương nhiên có ảnh hưởng lớn nhất tới nghệ thuật phản ánh, cả nghệ thuật ngôn từ và nghệ thuật tạo hình Riêng đối với văn học nghệ thuật, dòng văn học Phật giáo mang bản sắc riêng là một bộ phận độc đáo trong lịch sử văn học dân tộc Cho đến nay việc tìm hiểu, nghiên cứu văn học Phật giáo vẫn còn là thách thức bởi nó là một đối tượng nghiên cứu chứa nhiều ẩn số không dễ gì lý giải được Trải qua bao công trình nghiên cứu, đến nay chúng ta vẫn chưa

có được một bức tranh toàn cảnh về văn học Phật giáo trong nền văn học dân tộc

Thiền uyển tập anh là tập sách nói về các vị Thiền sư Việt Nam từ

cuối thế kỉ thứ VI đến đầu thế kỉ thứ XIII Ngoài việc là tài liệu cổ nhất về

đạo Phật mà chúng ta hiện có Thiền uyển tập anh còn là “một tập chân

dung các nhà Thiền học, với những phác họa đôi khi rất có cá tính, đã vượt khỏi mọi tiểu sử nhạt nhẽo mà đạt đến những chân dung văn học có giá

những công trình tìm hiểu, nghiên cứu về Thiền uyển tập anh trên nhiều

lĩnh vực tư tưởng, triết lý và cả văn học Trong lĩnh vực văn học nói riêng

đã có nhiều bài báo, chuyên luận, luận văn, luận án… nghiên cứu Thiền

uyển tập anh trên nhiều phương diện như văn bản học, loại hình tác phẩm,

thơ văn của một số Thiền sư tiêu biểu… Tuy nhiên chúng tôi nhận thấy chưa có công trình nào trong số ấy xác lập địa vị cho các Thiền sư như là những tác gia văn học trong nền văn học dân tộc Do đó khảo sát văn bản

Thiền uyển tập anh chúng tôi mong muốn góp một cái nhìn đầy đủ hơn về

đội ngũ tác gia Thiền sư qua luận văn : Nghiên cứu loại hình học tác gia

văn học qua Thiền uyển tập anh

2 Lịch sử nghiên cứu vấn đề

Thiền uyển tập anh là “một trong những tài liệu xưa nhất của lịch sử

Việt Nam còn lưu giữ được cho đến nay, tập sách nói về các vị Thiền sư Việt Nam từ cuối thế kỷ VI đến đầu thế kỷ XIII Trong đó ghi lại tiểu sử của ba mươi tám vị Thiền sư thuộc phái Vô Ngôn Thông, hai mươi tám vị Thiền sư thuộc phái Tì Ni Đa Lưu Chi và danh sách của mười chín người thuộc Thiền phái Thảo Đường Với vai trò là “nguồn tài liệu quý giá, minh định được những điều mà các sử quan và các bác học Việt Nam ở thế kỷ XVIII và XIX nói đến…” [13; tr21] như vậy, trải qua trên tám thế kỷ kể từ

khi ra đời Thiền uyển tập anh đã được khảo sát, nghiên cứu trên nhiều lĩnh

vực như: sử học, văn học, triết học, văn hóa dân gian… Riêng trong lĩnh

vực văn học, cho đến nay đã có nhiều công trình nghiên cứu về Thiền uyển

tập anh được công bố:

Có thể nói công trình nghiên cứu đồ sộ nhất trong lĩnh vực văn học

hiện nay về Thiền uyển tập anh là chuyên luận Loại hình tác phẩm - Thiền

uyển tập anh (NXB Khoa học xã hội, Hà Nội, 2002) của PGS TS Nguyễn

Hữu Sơn, trong đó chuyên luận “…tập trung tìm hiểu cấu trúc văn bản,

phân tích các thành tố nội dung và nghệ thuật, các phương thức tư duy và motif tương đồng ở từng tiểu truyện Thiền sư, từ đó xác định những đặc điểm về loại hình tác phẩm.” [42; tr16]

Sau đó là một số đầu sách của TS Nguyễn Phạm Hùng như: Văn học

Lý - Trần, nhìn từ thể loại (NXB Giáo dục, Hà Nội, 1996); Thơ Thiền Việt Nam - Những vấn đề lịch sử và tư tưởng nghệ thuật (NXB Đại học Quốc

gia Hà Nội, Hà Nội, 1998); Văn học Việt Nam từ thế kỷ X đến thế kỷ XX (NXB Đại học Quốc gia Hà Nội, Hà Nội, 1999); Các khuynh hướng văn

học thời Lý - Trần (NXB Đại học Quốc gia Hà Nội, Hà Nội, 2008)… và

hàng loạt bài báo như Thơ Thiền và việc lĩnh hội thơ Thiền đời Lý (TCVH,

số 4, 1992); Vài nét về khuynh hướng văn học Thiền thời Lý (Tạp chí

Nghiên cứu Phật học, số 2, 2006)… đã tập trung khảo sát, nghiên cứu thể

tài ngữ lục và ngôn ngữ văn học của Thiền uyển tập anh Đồng thời phân

chia các khuynh hướng văn học thời Lý - Trần và tuyển tập, nghiên cứu nhằm xác định đặc điểm chung của thơ Thiền Việt Nam cũng như giới thiệu, phác họa chân dung các tác gia Thiền sư tiêu biểu, trong số đó có các

vị Thiền sư đã được ghi chép trong Thiền uyển tập anh như: Thiền sư Mãn

Giác, Thiền sư Viên Chiếu, Thiền sư Dương Không Lộ…

Tiếp theo là những công trình nghiên cứu của PGS.TS Nguyễn Công

Lý như: Bản sắc dân tộc trong văn học Thiền thời Lý - Trần, chuyên luận (NXB Văn hóa Thông tin, Hà Nội, 1997); Văn học Phật giáo thời Lý - Trần:

Diện mạo và đặc điểm (NXB Đại học Quốc gia TP Hồ Chí Minh, 2002) và

một số bài báo như: Về thuyết “Tâm Pháp nhất như” của thiền sư Cứu Chỉ (Tạp chí Nghiên cứu Phật học số 3,1997); Sự quân bình giữa Tâm và Trí

trong Thiền học thời Lý - Trần qua thuyết “Tam ban” của Ngộ Ấn thiền sư

(Tạp chí Nghiên cứu Phật học số 4, 1997); Mối quan hệ giữa Phật giáo với

Lý - Trần (Tạp chí Hán Nôm, số 2, 2001); Tinh thần dung hợp Phật Lão Nho trong văn học Phật giáo thời Lý - Trần (Tạp chí Hán Nôm, số 2, 2002); Mấy ý kiến về vấn đề bản thể luận trong văn học Phật giáo (Tạp chí

Nghiên cứu Phật học, số 5, 2002); Mấy ý kiến về vấn đề giải thoát luận

trong văn học Phật giáo (Tạp chí Nghiên cứu Phật học, số 6, 2002); Mấy nét đặc sắc về nghệ thuật văn học Phật giáo (Tạp chí Hán Nôm, số 2,

2004)… đã góp phần nêu lên diện mạo và đặc điểm của nền văn học Phật giáo thời Lý - Trần, trong đó ít nhiều nhắc tới một số tác giả Thiền sư và

tác phẩm thơ Thiền của họ được ghi lại ở Thiền uyển tập anh

Lê Văn Siêu với công trình Văn học sử Việt Nam [39] đã nêu lên nội

dung và hình thức nghệ thuật của thi ca thời Lý; đồng thời cũng đề cập và

phân tích một số bài thi - kệ nổi tiếng của một vài Thiền sư trong Thiền

uyển tập anh

Thích Thanh Từ với cuốn sách Thiền sư Việt Nam [72] đã trình bày

khá đầy đủ những tiểu truyện và thi - kệ của các vị Thiền sư của ba dòng Thiền Việt Nam Nhưng theo tinh thần dịch và liệt kê các vị Thiền sư là chủ yếu

Trong Thơ văn Lý - Trần [63] Tập I, các tác giả của Viện Văn học đã trình bày tiểu sử và thơ văn của một số vị Thiền sư trong Thiền uyển tập

anh trên tinh thần chọn lọc những tác gia, tác phẩm tiêu biểu nhất

Ngoài ra, hai cuốn sách Việt Nam văn học - Văn học thời Lý của Ngô Tất Tố và Việt Nam cổ văn học sử của Nguyễn Đổng Chi cùng các bộ sách chuyên khảo và giáo trình văn học sử dành cho sinh viên Đại học như: Sơ

thảo lịch sử văn học Việt Nam, quyển III và Văn học Việt Nam (Thế kỉ X -

nửa đầu thế kỉ XVIII), Thơ văn Lý - Trần… đã đưa ra cái nhìn khái quát về

nền văn học trung đại nói chung, văn học Phật giáo nói riêng, về một số tác

giả, tác phẩm thời Lý - Trần, trong đó có cả các Thiền sư có mặt trong

Thiền uyển tập anh

Cuối cùng là những bài viết trên Tạp chí Văn học, Tạp chí Nghiên cứu Phật học của các tác giả: Bùi Văn Nguyên, Kiều Thu Hoạch, Nguyễn Đổng Chi, Phạm Ngọc Lan, Trần Thị Băng Thanh… phần nào đề cập đến

một số tác gia Thiền sư tiêu biểu trong số các vị Thiền sư của Thiền uyển

tập anh và phân tích, đánh giá một vài tác phẩm của họ như các bài báo: Về mấy câu thơ đối đáp giữa sư Thuận và sứ nhà Tống Lý Giác (Bùi Văn

Nguyên, TC NCVH, số 6, 1963); Tìm hiểu thơ văn của các nhà sư Lý -

Trần (Kiều Thu Hoạch, TCVH, số 6, 1965); Các yếu tố Phật, Nho, Đạo được tiếp thu và chuyển hóa như nào trong đời sống tư tưởng và văn học

Lý - Trần (Nguyễn Huệ Chi, TCVH, số 6, 1978); Nghĩ về văn học thời Lý

(Nguyễn Huệ Chi, TCVH, số 6, 1986); Mãn Giác và bài thơ Thiền nổi

tiếng của ông (Nguyễn Huệ Chi, TCVH, số 5, 1987); Chất trữ tình trong thơ Thiền thời Lý (Phạm Ngọc Lan, TCVH, số 4, 1986); Một vài tìm tòi bước đầu về văn bản “Thơ văn Lý - Trần”(Trần Thị Băng Thanh, TCVH,

số 5, 1972);…

Như đã kể trên, ta có thể thấy riêng lĩnh vực văn học đã có không ít

những công trình, tác phẩm khảo sát, nghiên cứu Thiền uyển tập anh ở nhiều góc độ và mức độ khác nhau như: loại hình tác phẩm Thiền uyển tập

anh, tác gia - tác phẩm tiêu biểu trong Thiền uyển tập anh… Những công

trình nghiên cứu về tác gia Thiền sư trong Thiền uyển tập anh kể trên đã

phác họa được những chân dung văn học khá rõ nét về một số các tác gia Thiền sư tiêu biểu của thời Lý như: Thiền sư Pháp Thuận, Thiền sư Mãn Giác, Thiền sư Viên Chiếu, Thiền sư Dương Không Lộ… Tuy nhiên trong

số những công trình ấy chưa có một công trình nào tập trung khảo sát,

Thiền uyển tập anh như một loại hình tác gia văn học: loại hình tác gia

Thiền sư Vì vậy chúng tôi thấy rằng, khảo sát Thiền uyển tập anh - tập

sách không chỉ lưu giữ tiểu sử của các vị Thiền sư thời Lý mà còn lưu giữ

bộ sưu tập lớn nhất thơ văn từ thời Lý trở về trước với bảy mươi bảy bài thơ, kệ và chín mươi tám đoạn thơ của các tác gia Thiền sư nhằm tôn vinh

họ là một loại hình tác gia văn học của văn học Việt Nam là một việc làm cần thiết và cấp bách

3 Mục đích và nhiệm vụ của đề tài

Luận văn chủ yếu khảo sát, nghiên cứu Thiền uyển tập anh - bản

dịch của Ngô Đức Thọ - Nguyễn Thúy Nga nhằm:

- Nhận diện và xác lập địa vị cho các Thiền sư với tư cách là một loại hình tác gia văn học của nền văn học Việt Nam

- Đánh giá những đóng góp của các Thiền sư với nền văn học dân tộc

và giới thiệu những tác gia Thiền sư tiêu biểu trong số đó

4 Đóng góp của luận văn

Khác với những nghiên cứu trước đó về Thiền uyển tập anh, luận

văn này của chúng tôi chủ yếu đi sâu miêu tả, phân tích, đánh giá đội ngũ tác gia Thiền sư dưới các phương diện tiêu biểu như: hệ tư tưởng, khuynh hướng ứng xử, quan điểm thẩm mỹ, xu hướng nghệ thuật… và mối quan hệ giữa thân phận chính trị xã hội, định hướng ứng xử, công việc tu hành, đặc điểm đời sống tinh thần nội tại của họ với tác phẩm thi ca mà họ sáng tác ra nhằm mục đích cuối cùng là xác lập địa vị là một loại hình tác gia văn học đầu tiên trong nền văn học nước nhà cho họ: loại hình tác gia văn học Thiền sư

5 Phương pháp nghiên cứu

-Phương pháp nghiên cứu loại hình học

-Phương pháp nghiên cứu thi pháp học

-Phương pháp nghiên cứu liên ngành

-Phương pháp phân tích văn bản

6 Cấu trúc luận văn

Ngoài phần Mở đầu và Kết luận, nội dung Luận văn sẽ được triển khai với cấu trúc gồm 3 chương như sau:

Chương 1: Thiền học, Thiền học và Thiền gia thời Lý

Chương 2: Thiền sư và tu đạo cầu giải thoát

Chương 3: Thiền sư và sáng tác văn học

CHƯƠNG 1: THIỀN HỌC, THIỀN HỌC VÀ THIỀN GIA THỜI LÝ

Phật giáo là một trong số những học thuyết lớn của nhân loại, ra đời

và truyền vào Việt Nam sớm nhất Dưới thời Lý, Phật giáo không chỉ có ảnh hướng lớn trong đời sống tâm linh, đời sống văn hóa của dân tộc mà còn chi phối đến chính trị, xã hội… Vì vậy chúng tôi muốn dành chương đầu tiên của luận văn để đưa ra những đặc điểm cơ bản nhất của Phật học, Thiền học và Thiền sư dưới triều Lý

1.1 Thiền học

1.1.1Phật học

Phật giáo là trào lưu tôn giáo triết học xuất hiện vào khoảng thế kỷ

VI TCN Người sáng lập là Thích Ca Mâu Ni, tên thật là Tất Đạt Đa (Siddhattha), họ là Cù Đàm (Goutama), thuộc bộ tộc Sakya Tất Đạt Đa là thái tử của vua Tịnh Phạn, một nước nhỏ nằm ở Bắc Ấn Độ (nay thuộc vùng đất Nepan)

Quan điểm về thế giới quan của Phật giáo thể hiện tập trung ở nội dung của ba phạm trù: Vô ngã, Vô thường và Duyên

Thông qua các phạm trù Vô ngã, Vô thường và Duyên, triết học Phật giáo đã bác bỏ quan điểm duy tâm lúc bấy giờ cho rằng thần Brahman sáng tạo ra con người và thế giới Phật giáo cho rằng sự vật và con người được cấu thành từ các yếu tố vật chất và tinh thần Các sự vật hiện tượng thế giới nằm trong quá trình liên hệ, vận động, biến đổi không ngừng Nguyên nhân của sự vận động, biến đổi nằm chính trong các sự vật Đó là quan điểm biện chứng về thế giới tuy còn mộc mạc chất phác nhưng rất đáng trân trọng

Nội dung triết lý nhân sinh của Phật giáo được thể hiện tập trung

trong thuyết “Tứ diệu đế” (Tứ thánh đế - Catvary Arya Satya) tức là bốn

chân lý tuyệt diệu đòi hỏi mọi người phải nhận thức được nếu muốn giải thoát: Khổ đế, Nhân đế (tập đế), Diệt đế và Đạo đế

Vấn đề nhân sinh quan là vấn đề trọng tâm của đạo Phật Mục đích cuối cùng mà đạo Phật hướng tới vẫn là giải thoát con người khỏi nỗi đau khổ Vì vậy mà đạo Phật đã xây dựng cả một hệ thống triết lý về nỗi đau khổ con người: từ việc chỉ ra những nỗi đau khổ trong đời con người, đến căn nguyên của nó rồi quan trọng nhất là con đường chuyển mê thành ngộ

để giải thoát những nỗi khổ mà không ai tránh khỏi ấy

Như vậy, Phật giáo nguyên thủy có tư tưởng vô thần, có yếu tố duy vật và tư tưởng biện chứng khi nhìn nhận về thế giới Phật giáo khuyên con người suy nghĩ thiện và làm việc thiện nhằm góp phần hoàn thiện đạo đức

cá nhân Tuy nhiên triết lý nhân sinh và con đường giải phóng của Phật giáo vẫn mang nặng tính chất bi quan không tưởng và duy tâm về xã hội

1.1.2 Phật giáo Việt Nam

Không bao lâu khi Phật giáo ra đời, nó được truyền vào đất Việt nhờ

sự nỗ lực hoạt động truyền giáo của các tăng sĩ Ấn Độ, Luy Lâu - thủ phủ của Giao Chỉ lúc bấy giờ đã trở thành một trong những trung tâm Phật giáo lớn nhất trong vùng Tại đây, với những sinh hoạt hoằng pháp của ngài Khâu Đà La (người Ấn Độ đến Luy Lâu khoảng năm 168 - 168) đã xuất hiện một mô hình Phật giáo Việt Nam hóa đầu tiên qua hình tượng Thạch Quang Phật và Man Nương Phật Mẫu (hình tượng Phật Nữ) Một chứng liệu lịch sử quan trọng khẳng định Phật Giáo Việt Nam đã bắt rễ sớm ở Giao Châu là sự việc ngài Mâu Bác (sinh cuối thế kỷ II, người Trung Quốc trước theo Lão giáo, về sau cư ngụ tại Giao Chỉ, theo học đạo Phật ở đây và trở thành một Phật tử rất thuần thành) theo mẹ từ Trung Quốc sang Giao Châu khi ngài còn rất trẻ, rồi lớn lên, tại đây ngài đã viết bài “Lý hoặc

Châu và như thế Phật giáo Giao Châu đã phát triển khá mạnh, ít nhất là vào nửa đầu thế kỷ III

Sang thế kỷ III, có ba nhà truyền giáo nước ngoài đến hoằng Pháp tại Giao Châu là các vị Khương Tăng Hội (gốc người Sogdiane, Khương Cư); Chi Cương Lương Tiếp (người Nhục Chi) và Ma Ha Kỳ Vực (người Ấn Độ)

Đến thế kỷ thứ V, có hai Thiền sư xuất hiện là Đạt Ma Đề Bà (Oharmadeva) và Huệ Thắng (người Việt) Thiền sư Đạt Ma Đề Bà là người Ấn Độ đến Giao Châu vào giữa thế kỷ thứ V để giảng dạy về phương pháp Thiền học Thiền sư Huệ Thắng người địa phương là một trong những học trò của ông

Sau một nghìn năm Bắc thuộc, năm 905 (thế kỷ X) Giao Châu chính thức độc lập Năm 968 Đinh Tiên Hoàng lên ngôi vua, lập ra nhà Đinh, đặt tên nước là Đại Cồ Việt, mở ra thời kì độc lập và thống nhất phát triển lâu dài trong lịch sử Việt Nam Đạo Phật thời này cũng không là ngoại lệ, đã phát triển đến đỉnh cao và tham dự vào nhiều sự kiện hệ trọng của đất nước Khởi đầu là việc vua Đinh Tiên Hoàng lập ra chức tăng thống - người đứng đầu phật giáo của đất nước trong lịch sử

Nhà Lý ra đời đã đưa đạo Phật lên hàng Quốc đạo, nhiều triều vua nối tiếp nhau đã thực hiện rất nhiều Phật sự, không chỉ góp phần phát triển việc tu học mà còn qua đó phát triển một nền văn hóa riêng của Đại Việt khác biệt với Trung Hoa

Phật giáo Đại thừa có ba tông phái được truyền vào Việt Nam là Thiền tông, Tịnh Độ tông và Mật tông

Thiền tông (còn có tên gọi là Zen hay Ch'an) là một tông phái Phật

giáo do nhà sư Ấn Độ Bồ Đề Đạt Ma (Boddidharma) sáng lập ra ở Trung

Quốc vào đầu thế kỷ thứ IV "Thiền" là cách gọi tắt của "Thiền na"

(Dhyana), có nghĩa là "Tĩnh tâm", chủ trương tập trung trí tuệ để quán định

(Thiền) nhằm đạt đến chân lý giác ngộ của đạo Phật Theo Thiền tông,

"Thiền" không phải là "suy nghĩ" vì suy nghĩ là "tâm vọng tưởng", làm phân tâm và mầm mống của sinh tử luân hồi Cách tu theo Thiền tông đòi hỏi phải tập trung toàn bộ công sức và thời gian cộng với phải có khả năng đốn ngộ Yêu cầu đó chỉ có những kẻ căn cơ cao mới có được nên người tu Thiền thì nhiều nhưng người chứng ngộ quả thật rất là hiếm hoi Tuy nhiên lịch sử Thiền tông ở Việt Nam cũng có một lịch sử rõ ràng hơn cả

Tịnh Độ tông hình thành khá sớm ở Trung Quốc, Phật phái này thờ

A Di Đà (Amitabha) - vị Phật ngự trị ở Tịnh Độ (Sukavati) tức cõi Tây phương cực lạc Đi theo Phật A Di Đà còn có các Bồ Tát, Quan Thế Âm (Avalokitesvara) và Đại Thế Chí (Mahāsthāmaprāptā) Kinh Ban chu tam muội (Pratyutpanna sammukhavasthita samadhi sūtra) là kinh nói về sự tưởng niệm đức Phật A Di Đà đã được Lokaksema dịch ra chữ Hán từ thời Đông Hán Nhưng phái Tịnh Độ thường được coi là thành lập với nhà sư Huệ Viễn thời Đông Tấn Năm 402 Huệ Viễn đã cùng với 123 đồ đệ làm lễ rước tượng A Di

Đà thề nguyện rằng ai đến cõi Tây phương cực lạc trước thì phải cố gắng cứu

độ người khác Tịnh Độ tông cho rằng chỉ cần niệm tên Phật A Di Đà là có thể đến Tây phương cực lạc Cho nên phái này còn có tên là Niệm Phật Sau khi hình thành, Tịnh Độ tông đã phát triển mạnh mẽ ở Trung Quốc và lan sang các nước khác Tịnh Độ tông chủ trương tu dựa trên tha lực của Phật A Di Đà Tha lực này rất quan trọng đối với căn cơ con người thời nay Việc tu hành được mở rộng ra những hành động đơn giản như đi thăm chùa, tụng danh Phật A Di Đà Nhờ cách như vậy mà Tịnh Độ tông là tông phái phổ biến khắp cõi Việt Nam Đi đến đâu ta cũng gặp người dân tụng niệm câu "Nam

mô A Di Đà Phật" (có nghĩa là "Nguyện quy theo Đức Phật A Di Đà")

Tượng Phật A Di Đà là tượng có mặt ở khắp mọi nơi và có mặt từ rất lâu đời

Mật tông là một tông phái Phật giáo chủ trương sử dụng những phép

tu tụng niệm các mật chú để đạt đến chân lý giác ngộ Cũng còn gọi là Lạt

Ma tông, Mật tông là sự hợp nhất giới luật của thuyết nhất thiết hữu bộ (Sarvastivada) và nghi thức phụng hành của Kim Cương thừa Khi vào Việt Nam, Mật tông không tồn tại độc lập như một tông phái riêng mà nhanh chóng hòa lẫn vào dòng tín ngưỡng dân gian với những truyền thống cầu đồng, pháp thuật, yểm bùa, trị tà ma, chữa bệnh

Khi được truyền vào Việt Nam Phật giáo đã được các vị sư người Việt bản địa hóa, khiến nó hòa mình vào lòng dân tộc tạo nên một sắc thái đặc biệt của riêng Việt Nam Phật giáo đã cùng sinh tồn cùng dân tộc Điểm này dễ dàng nhận thấy trong những thời đại hưng thịnh của đất nước như Đinh, Lê, Lý Trần đều là những lúc Phật giáo cũng song hành hưng thịnh và các vị sư có vị trí quan trọng trong các triều đại đó

Phật giáo Việt Nam có những đặc điểm khác biệt như sau:

Tổng hợp giữa Phật giáo và tín ngưỡng truyền thống: người Việt

Nam đưa các vị Thần, Thánh, Mẫu, thành hoàng thổ địa, anh hùng dân tộc vào thờ trong chùa Đa số các chùa còn để cả bia hậu, bát nhang cho các linh hồn đã khuất

Tổng hợp giữa các tông phái Phật giáo: các tông phái Phật giáo Đại

thừa sau khi du nhập vào Việt Nam trộn lẫn với nhau Thiền tông còn kết hợp với Tịnh Độ tông như là trong việc tụng niệm Phật A Di Đà và Bồ Tát Các chùa miền Nam còn có xu hướng kết hợp Tiểu thừa với Đại thừa Nhiều chùa mang hình thức Tiểu thừa (thờ Phật Thích Ca Mâu Ni, sư mặc

áo vàng) nhưng lại theo giáo lý Đại thừa; bên cạnh Phật Thích Ca Mâu Ni còn có các tượng Phật nhỏ khác, bên cạnh áo vàng còn có áo nâu, áo lam

Tổng hợp giữa Phật giáo với các tôn giáo khác: Tín ngưỡng truyền

thống đã tiếp nhận Phật giáo ngay từ đầu Công nguyên Sau đó Phật giáo cùng tín ngưỡng truyền thống tiếp nhận Đạo giáo Rồi tất cả cùng tiếp nhận Nho giáo để làm nên "Tam giáo đồng nguyên" (cả ba tôn giáo có cùng một gốc) và "Tam giáo đồng quy" (cả ba tôn giáo có cùng một mục đích)

Tính chất hài hòa linh hoạt: Phật giáo Việt Nam còn có một đặc

điểm là rất linh hoạt, mà nhà Phật thường gọi là "tùy duyên bất biến; bất biến mà vẫn thường tùy duyên" nghĩa là tùy thuộc vào tình huống cụ thể

mà người ta có thể tu, giải thích Phật giáo theo các cách khác nhau Nhưng vẫn không xa rời giáo lý cơ bản của nhà Phật Ví dụ: Các vị Bồ tát, các vị hòa thượng đều được gọi chung là Phật hay Bụt, Phật Bà Quan Âm, Phật

Di Lặc (vốn là bồ tát)… Ngoài ra hình tượng và tôn hiệu Phật ở Việt Nam

có khi mang tính cách hiền hòa và dân dã: ông Bụt Ốc (Thích Ca tóc xoăn), ông Nhịn ăn mà mặc (chỉ Thích Ca Tuyết Sơn), Trên đầu Phật Bà Chùa Hương còn có lọn tóc đuôi gà rất truyền thống của phụ nữ Việt Nam

1.1.3 Thiền học và Thiền học Việt Nam

Như chúng tôi đã nói rõ ở trên, Phật giáo truyền vào Việt Nam hình thành và phát triển nhiều Phật phái, tuy nhiên do luận văn của chúng tôi lựa

chọn khảo sát Thiền uyển tập anh - tập sách “nói về các vị Thiền sư” cho

nên chúng tôi đặc biệt chú trọng tìm hiểu về Phật phái Thiền tông

THIỀN là nói tắt, nói đủ chữ là THIỀN NA, phiên âm theo Ấn ngữ Dhyana hoặc Jhana; nguồn gốc ấy đủ chứng tỏ Thiền có nhiều liên quan đến phương pháp tu luyện cổ truyền ấy có từ thưở ban sơ của Phật giáo, hơn nữa, có lẽ từ thưở khởi nguyên của văn hóa Ấn Độ Dhyana thường

được dịch là tịnh lự và đại khái có nghĩa là trầm tư về một chân lý, triết

hoặc đạo, đến chỗ triệt ngộ và in sâu trong nội thức Tu Thiền cần tìm đến

Độ dẫy đầy những đoạn văn ngụ ý ấy; và câu nói “tìm đến chỗ vắng, trụ tâm ngồi tịnh” là câu nói gặp khắp cùng trong các bộ kinh A Hàm [83; tr 69]

Thiền đầu - sơ Thiền - là do công phu tập trung tư tưởng vào một vật

duy nhất kỳ cho đến trong tâm mờ nhạt hết tham dục mà chỉ còn lại cảm giác hỉ lạc Nhưng trí thức còn hoạt động, nên sự phán đoán và suy đoán còn tác động vào đối tượng của sự quán tưởng Khi tất cả động tác ấy hoàn

toàn lắng đứng và tâm an trụ ở một điểm, đó là chứng Thiền thứ hai - nhị

Thiền - trong ấy vẫn còn cảm giác hỉ lạc Ở Thiền thứ ba - tam Thiền - tâm

càng thâm quán càng thanh tịnh, nhưng những hoạt động vi tế nhất của tâm vẫn chưa xả trừ hết, đồng thời niềm hỉ lạc vẫn còn nguyên Khi Thiền thứ

tư, tột bực - tứ Thiền - chứng đến thì cả đến hỉ lạc cũng dứt tuyệt, và đó là

trạng thái tuyệt đối thanh tịnh của tâm đi vào đại định Tất cả yếu tố về cảm giác và thức giác khuấy động sự thanh tịnh của tâm đều lần lượt được điều chế, và tâm, tự tịnh tự định, hoàn toàn thu nhiếp trong tam muội Đó là chứng đến cảnh giới tuyệt đối quân bình giữa chỉ (samatha) và quán (vipasayana), nghĩa là giữa Thiền và định [83; tr247]

Thực hành công án là một hình thức sinh hoạt tôn giáo rất đặc thù của Thiền tông Phật giáo Thiền, dù là đốn ngộ hay tiệm ngộ, thì cốt tủy của nó vẫn là Ngộ Tu công án là một phương thức thực hành gắn liền với sự kiện chứng ngộ của các Thiền sư

Điều hiển nhiên là các tổ sư Thiền Trung Hoa trước khi tạo ra một nền công án độc đáo vô song thì họ cũng đã tìm thấy nhiều phương thức chứng ngộ, những phương cách mà Suzuki gọi là “trang bị tâm lý trước thời đại công án” Thời sơ khởi của Phật giáo Trung Hoa, hình thức hỏi đáp, nói nghịch, im lặng, hành động khó hiểu… của các thiền sư đều ít nhiều liên quan đến hình thức công án sau này

Từ yêu cầu chuẩn bị một nền tảng trí năng và trực giác để có thể đón bắt sự ngộ đạo bất kỳ lúc nào, các thiền sư Trung Hoa từ sau thời Huệ Năng (khoảng thế kỷ IX) đã “phát minh” ra hệ thống tu tập thông qua công

án “Công án nhằm phổ thông hóa Thiền, đồng thời trở thành phương tiện duy trì kinh nghiệm Thiền” [84; tr126] Công án có thể được hình dung như những phát ngôn và hành xử của thiền sư dành cho đệ tử tu tập, với chủ đích khơi mở tâm lý Thiền, cơ duyên Thiền và chuẩn bị trực tiếp cho con đường Ngộ đạo của các Thiền sinh sơ cơ ấy Mục tiêu đặc biệt của công án

là chặn đứng dòng chảy suy nghĩ lý trí và làm chín muồi ý thức Thiền, tiếp cận trạng thái chứng ngộ càng gần càng tốt Đó là “sự khẩn trương tinh thần” trong tình trạng “khổ cầu” mà Suzuki đã nói đến trong Thiền luận

Tu Thiền đòi hỏi hành giả phải có nhiều công phu và khả năng trí tuệ, do vậy chỉ phổ biến ở tầng lớp trí thức và giới thượng lưu Ở Việt Nam tồn tại những dòng Thiền chính như sau:

*Dòng Thiền thứ nhất được tổ Tì Ni Đa Lưu Chi sáng lập khoảng năm 580 Dòng Thiền này truyền được 19 thế hệ

*Dòng Thiền thứ hai là Thiền phái Vô Ngôn Thông do Thiền sư Vô Ngôn Thông người Trung Hoa sáng lập tại chùa Kiến Sơ năm 820 Đây là Thiền phái chịu ảnh hưởng Phật giáo Trung Hoa sâu đậm tuy nhiên vẫn gần gũi với người dân Việt Thiền phái này truyền được 17 thế hệ

*Dòng Thiền thứ ba là Thiền phái Thảo Đường do Thiền sư Thảo Đường người Trung Hoa sáng lập Thiền phái này có khuynh hướng Thiền tông trí thức và văn chương do đó khó cắm rễ trong quần chúng nhân dân

mà chỉ ảnh hưởng tới một số trí thức và vua quan có khuynh hướng văn học Dòng này truyến đến 6 thế hệ

*Dòng Thiền thứ tư đó là Thiền phái Trúc Lâm do vua Trần Nhân

thống nhất được các Thiền phái tồn tại trước đó và toàn bộ giáo hội Phật giáo đời Trần về một mối

Sau thời đại Lý - Trần các dòng Thiền Việt Nam dường như bị lu mờ

và mai một dần Đến cuối thế kỉ XX Thiền tông mới được Thiền sư Thích Thanh Từ phục hưng

1.2 Thiền học và Thiền sư thời Lý

1.2.1 Thiền học thời Lý

Tì Ni Đa Lưu Chi (Vinitaruci) là phái Thiền lấy tên vị Thiền sư Ấn

Độ Đây là dòng Thiền đầu tiên ở Việt Nam Dòng Thiền này chú trọng việc tu luyện Thiền định để khai thác trí tuệ Bát nhã (trực giác nội quán) và các nội năng kỳ diệu trên cơ sở thuyết tính không của Trung quán luận Thiền phái này chủ trương tư duy siêu việt ngôn ngữ, với “tinh thần không chấp trước,… vô trú nghĩa là không chấp có cũng không chấp không, không trú ở có, cũng không trú ở không… cảnh giới của Thiền định siêu việt ngôn ngữ văn tự và tư duy khái niệm” Các Thiền sư Việt Nam thuộc các thế hệ sau của phái này đều chịu ảnh hưởng của tư tưởng đó Điển hình

là vua Lý Thái Tông (thế hệ thứ 7), Đạo Hạnh (thế hệ 12) và Huệ Sinh (thế

hệ 13) đều đề cao quan điểm về nhận thức này

Vô Ngôn Thông là phái Thiền thứ hai vào Việt Nam, lấy pháp hiệu

của một Thiền sư Trung Quốc Tư tưởng cơ bản của Thiền phái này là tu luyện Thiền định để đạt tới cảnh giới vô niệm, vô ngôn Đó là “một thế giới nội tâm hoàn toàn vắng lặng, khi dòng suy nghĩ miên man, liên tục, lộn xộn của tâm thức được chấm dứt Khi ấy, trí tuệ vốn có của con người bừng sáng, thực tại sẽ hiển lộ rõ ràng trước mắt Đó chính là sự giác ngộ và giải thoát Đó chính là Niết Bàn” Các thế hệ sau của dòng Thiền Vô Ngôn Thông, như Cảm Thành (tổ thứ 2) và Thiện Hội (tổ thứ 3), … tiếp tục khẳng định rằng, “chân lý không phải ở đâu xa, mà ở ngay hiện tiền, ở

trong bản thân mỗi người, nhưng chân lý đó chỉ có thể tu chứng trực tiếp, … mọi sự phân tích lý tính đều phương hại đến sự ngộ đạo (ngộ tâm - chân như)”

Thảo Đường là Thiền phái thứ ba của Việt Nam, ra đời trong thời Lý,

do sư Thảo Đường sáng lập và truyền đạo cho vua Lý Thánh Tông (thế hệ thứ nhất), vua Lý Anh Tông (thế hệ thứ năm) Dòng Thiền này chủ yếu phát triển trong Hoàng gia và giới quý tộc có thế lực thời đó Do vậy, nó đã

có sự tác động trực tiếp đến tư duy của họ trong đường lối trị nước

Dòng Thiền Tì Ni Đa Lưu Chi mở đầu năm 580, dòng Thiền Vô Ngôn Thông mở đầu năm 820 Tì Ni Đa Lưu Chi là đồ đệ của Tăng Xán, tổ thứ ba của Thiền tông Trung Quốc Còn Vô Ngôn Thông là học trò của Bách Trượng Hoài Hải phái Nam Nhạc Như vậy dòng Thiền Tì Ni Đa Lưu Chi thuộc giai đoạn trước Huệ Năng còn dòng Thiền Vô Ngôn Thông là giai đoạn Thiền tông Huệ Năng

Thiền phái Vô Ngôn Thông được truyền thừa trong thời gian bốn thế

kỷ (từ đầu thế kỷ thứ IX đến đầu thế kỷ thứ XIII), trong khi Thiền phái Tì

Ni Ða Lưu Chi có một lịch sử truyền thừa dài sáu thế kỷ (từ thế kỷ thứ VI đến thế kỷ thứ XIII) Thiền phái Vô Ngôn Thông chịu ảnh hưởng Phật giáo Trung Hoa sâu đậm hơn thiền phái Tì Ni Ða Lưu Chi Ảnh hưởng này được thấy trong lối trình bày lịch sử Thiền, trong lối tổ chức tu viện, trong việc

sử dụng thoại đầu, và cả ở mức độ chịu ảnh hưởng của Tịnh Ðộ giáo Các

Thiền sư trong Thiền phái này thay vì chỉ dùng các kinh Bát Nhã, đã sử dụng rất nhiều các kinh điển khác như kinh Viên Giác, Pháp Hoa, họ nhấn mạnh đến chủ trương đốn ngộ và vô đắc vốn rất gần gũi với giáo lý Thiền

phái Nam Phương ở Trung Hoa Thiền phái Tì Ni Đa Lưu Chi với tư tưởng

Đại Thừa bắt nguồn từ kinh Bát Nhã, Hoa Nghiêm, có khuynh hướng thần

chủ trương bất lập văn tự nhưng vẫn chú trọng nghiên cứu kinh điển, truyền thụ tâm ấn và có khuynh hướng nhập thế giúp dân, chịu ảnh hưởng của Phật giáo Ấn Độ hơn là Phật giáo Trung Hoa Dòng Thiền này dễ được dân tin theo vì vừa biểu lộ được sinh hoạt tâm linh siêu việt của Phật vừa phù hợp với đời sống thực tế và giản đơn của quần chúng Nhưng khác với Thiền phái ở Trung Hoa, ở Việt Nam hai Thiền phái Vô Ngôn Thông và Tì

Ni Đa Lưu Chi rất gần gũi với đời sống xã hội, tham dự vào đời sống thế tục trong khi vẫn duy trì được sinh hoạt tâm linh độc lập của mình

Như vậy thời Lý tồn tại ba dòng Thiền chính: Tì Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông, Thảo Đường Trong đó hai dòng Thiền Tì Ni Đa Lưu Chi và

Vô Ngôn Thông phổ biến rộng rãi hơn và để lại dấu ấn rõ nét hơn trong đời sống văn hóa - tinh thần của đất nước

1.2.2 Thiền sư thời Lý

Đạo Phật thịnh đạt nhất dưới thời Lý, được coi là Quốc giáo Hầu hết các vua Lý (Thái Tổ, Thái Tông, Thánh Tông, Nhân Tông, Thần Tông, Anh Tông) đều sùng Phật, sai dựng chùa tháp, tô tượng đúc chuông, dịch kinh Phật, soạn sách Phật… Như năm 1031, vua Lý xuống chiếu phát tiền, thuê thợ làm chùa quán ở các hương ấp, tất cả 150 nơi Nhiều quý tộc tôn thất đã quy Phật như Hoàng hậu Ỷ Lan, Tuệ Trung thượng sĩ Trần Tung Khắp nơi, nhiều chùa chiền đã được xây dựng như các chùa Diên Hựu (Một Cột), Phật Tích, Long Đội, Báo Thiên, Bối Khê Phần lớn các công trình này đã được triều đình tài trợ Đông đảo quần chúng bình dân trong làng xã nô nức theo đạo Phật Lê Quát sống vào cuối đời Trần, nhận xét :“Từ trong kinh thành cho đến ngoài châu phủ, kể cả những nơi thôn cùng ngõ hẻm, không bảo mà người ta cứ theo, không hẹn mà người ta cứ tin, hễ

nơi nào có nhà ở là ắt có chùa chiền… Dân chúng quá nửa nước là sư…” [38; tr 109]

Các Thiền sư thời Lý, ngoài vai trò hướng dẫn tâm linh, hoằng dương Phật Pháp, còn là những nhà giáo dục lỗi lạc Họ đã góp công dạy bảo người đời, đào tạo những thế hệ tri thức cởi mở, không những thông hiểu Phật pháp mà cả Lão, Nho để trở thành hiền tài giúp nước, để sống với

ý thức trách nhiệm làm người chứ không phải làm quan để mưu cầu danh

lợi phú quý Ngoài Thiền sư Vạn Hạnh, sách Thiền uyển tập anh ghi lại,

người theo học với Thiền sư Định Hương, Thiền sư Mãn Giác, Thiền sư Không Lộ… cũng đông đến hàng nghìn người Các Thiền sư không chỉ truyền dạy giáo lý nhà Phật mà còn dạy học trò những tri thức về xã hội, định hướng một cuộc cải cách giáo dục phóng khoáng Mỗi ngôi chùa thời

Lý là một diễn đàn, một chốn học đường, số người học không những chỉ thường dân mà còn có cả con em của hoàng gia, quý tộc

Một số Thiền sư đắc đạo và có học vấn uyên bác thời này được các vua Lý hết sức trọng dụng Có vị là thầy dạy của vua và được phong làm Quốc sư Dưới thời Lý một loạt Thiền sư được ban hiệu Quốc sư như Vạn Hạnh, Viên Chiếu, Thông Biện, Viên Thông, Không Lộ Vai trò chủ yếu của các Quốc sư thời Lý là những cố vấn đắc lực giúp vua hiểu biết về giáo

lý đạo Phật, ngoài ra khi cần các Quốc sư còn cố vấn cho vua những vấn đề

về chính trị, ngoại giao, quân sự, văn hóa

Các Thiền sư cũng trực tiếp tham dự chính sự qua việc trực tiếp thiết lập các kế hoạch, thảo văn thư, tiếp sứ thần, bàn luận cả những vấn đề về quân sự Tuy can dự vào chính sự nhưng Thiền sư không hề chủ trương tham gia chính quyền nên sau đó, khi triều đình đã vững mạnh hơn, có thể

tự mình gánh vác tất cả, thì họ lại tự nhiên lui về với chức năng vốn có của

mình, là hướng dẫn tinh thần và đạo đức, lui về với việc tu đạo của mình khi nhiệm vụ đối với quốc gia, với quảng đại quần chúng đã hoàn thành

Có thể thấy dưới thời Lý, “dân chúng quá nửa là sư”, tầng lớp chiếm

vị trí quan trọng nhất trong đời sống chính trị - văn hóa - xã hội lúc đó là tăng lữ, trong đó có những Thiền sư được phong là Quốc sư, có những đóng góp tích cực và to lớn vào sự nghiệp xây dựng và bảo vệ tổ quốc, củng cố bộ máy nhà nước vững mạnh Bên cạnh đó các Thiền sư cũng đóng góp nhiều trong lĩnh vực văn hóa, họ chính là chủ thể sáng tạo ra nhiều giá trị văn hóa, tinh thần như: thơ, kệ, văn bia,…

TIỂU KẾT

Trong Chương 1 của luận văn, chúng tôi đã cung cấp những kiến thức cơ bản nhất về Phật học, Thiền học, Thiền sư đặc biệt là Thiền học và Thiền sư dưới triều Lý Đạo Phật với tư cách là một học thuyết lớn và sớm nhất được truyền bá rộng rãi ở các nước phương Đông với thế giới quan và nhân sinh quan có nhiều điểm tiến bộ, gần gũi với đại đa số quần chúng nhân dân Khi truyền vào Việt Nam đạo Phật phát triển qua các giai đoạn chủ yếu là Phật phái Thiền tông Thiền tông Việt Nam có sự kết hợp với Mật tông và Tịnh Độ tông, tạo nên một Thiền học mang đậm bản sắc dân tộc, đáp ứng phần nào nhu cầu tâm linh của người Việt bấy giờ Mặt khác Thiền tông kết hợp với tín ngưỡng dân gian bản địa nên nhanh chóng bắt rễ trong quần chúng, được quần chúng tin theo Do đó số người theo đạo Phật,

tu theo Phật phái Thiền tông ngày càng đông Dưới thời Lý, đạo Phật cực thịnh đến mức trở thành Quốc giáo, chùa chiền được xây dựng khắp nơi, người người tu đạo, nhà nhà theo đạo, nhà chùa trở thành nơi quy tụ đông đảo tầng lớp nhân dân tu đạo và học tập, sinh hoạt tôn giáo Các Thiền sư thời Lý, đa số dùng cả cuộc đời phụng sự sự nghiệp hoằng dương Phật pháp Tuy nhiên do đặc thù lịch sử, khi đó là giai đoạn đầu dựng nước và giữ nước nên có một bộ phận các Thiền sư ở thời điểm nào đó trong cuộc đời ngoài việc tu đạo, giáo hóa chúng sinh còn tham gia tích cực vào công cuộc xây dựng đất nước, phát triển vương triều phong kiến, rất nhiều vị được biết đến như là một nhà chính trị - quân sự đại tài

CHƯƠNG 2: THIỀN SƯ VÀ TU ĐẠO CẦU GIẢI THOÁT

Như Chương 1 chúng tôi đã trình bày, đạo Phật dưới thời Lý được coi là Quốc giáo, dân chúng quá nửa nước là sư sãi, nhà chùa không chỉ là nơi sinh hoạt tâm linh mà còn là môi trường sinh hoạt văn hóa - xã hội của đại bộ phận nhân dân, thậm chí nó còn thu hút cả những bậc quân vương, người trong hoàng tộc Tới Chương 2 này chúng tôi tiếp tục mô tả lại cuộc đời tu đạo và sự nghiệp hoằng dương Phật Pháp cũng như công trạng trong việc dựng nước, lập triều của các bậc anh tú vườn Thiền nhằm làm rõ những khuynh hướng ứng xử của các Thiền sư với đạo Phật và với thế tục 2.1 Tu đạo cầu giải thoát

2.1.1Giải thoát luận

Đức Phật khẳng định: "Cũng như nước biển chỉ có một vị mặn, giáo

lý của ta cũng chỉ có một vị, vị giải thoát"

Để có một ý niệm rõ ràng hơn về giải thoát quan trong Phật Giáo, sau đây chúng tôi xin trích vài đoạn cốt yếu nói về giải thoát quan trong

Phật giáo trong cuốn Đại Thừa Phật giáo Tư Tưởng Luận của Tiến Sĩ

Kimura Taiken, do Hòa thượng Thích Quảng Độ dịch sang tiếng Việt:

“Lập trường chủ yếu của giải thoát quan Phật giáo là vượt ra ngoài

cõi Dục (Dục giới) Phật Giáo không thừa nhận thế giới quan Thần quyền, lại không thừa nhận cái "Ngã" cá nhân bất biến, mà chủ trương hết thảy đều do nhân duyên hòa hợp mà hiển hiện, và sở cứ của nhân duyên là ý chí của chúng ta Do đó, nếu muốn được giải thoát, con người phải cắt đứt mọi nhân duyên, nghĩa là diệt hết dục vọng của ý chí Theo các học phái khác, giải thoát tức là đưa cái tiểu ngã của cá nhân trở về với Đại ngã của một đấng sáng tạo ra vũ trụ Nhưng Phật giáo vì không thừa nhận Thần quyền, nên gọi giải thoát là Niết Bàn Mà Niết Bàn theo nghĩa đen là "dập tắt",

nghĩa là dập tắt hết dục vọng tồn tại và lấy đó làm lý tưởng cứu kính Các Kinh điển Đại Thừa, nhất là Kinh Bát Nhã, đặc biệt thuyết minh về điểm này và mệnh danh là "Không", "Không Không" rốt ráo là "Không", đó là chân tướng của vũ trụ, và khi ta đã đạt được chân tướng ấy tức là đạt đến giải thoát, đến Niết Bàn

Các học phái khác lấy siêu nhiên (supernatural) làm chủ nên không quá coi trọng đạo đức thế gian, nhưng Phật thì lấy từ bi làm chủ, chuyên đứng về phương diện đạo đức để giáo hóa loài người, đó là tiếng nói giải thoát Tại Ấn Độ có nhiều tôn giáo nhưng chỉ có Phật giáo là lấy toàn thể nhân loại làm đối tượng để truyền giáo, và cũng chỉ có Phật giáo mới có những giáo lý làm thỏa mãn nhu cầu tinh thần của mọi hạng người

Tiến thêm một bước nữa mà khảo sát thì Phật, theo một ý nghĩa nào

đó, có thể được coi là một nhà đề xướng hiện thực chủ nghĩa Cái gọi là

"giải thoát", là "Niết Bàn", nếu không có ích lợi gì đối với cuộc sống thực

tế, thì tự nó cũng không có một ý nghĩa nào cả Giải thoát hay Niết Bàn, theo Phật, không phải chỉ có thể đạt được sau khi chết, mà trái lại, nó có thể được chứng nghiệm ngay ở hiện tại, ngay trong giây phút, nghĩa là bất

cứ trong giờ phút nào ta cắt đứt được mọi mối ràng buộc của tham lam, của dục vọng, khiến cho tâm hồn thanh thản, lâng lâng, tự tại, tự do, thì ngay giờ phút đó ta đã đạt đến cảnh giải thoát chân thực rồi

Do đó, trong Phật giáo, nếu nói đến giải thoát mà phủ nhận giá trị của thế giới hiện thực thì không những trái với đạo lý mà còn làm hại cho chính Pháp rất nhiều Nhưng đây cũng lại là điểm vô cùng khó khăn, bởi lẽ vẫn sống trong thế giới hiện thực mà làm cách nào để đừng bị mê hoặc, lôi cuốn theo, để tìm cầu giải thoát khỏi hiện thực là một việc mà có lẽ không

ai dám tự phụ làm một cách dễ dàng

Coi đó ta thấy chủ nghĩa giải thoát của Phật giáo, nếu chỉ nhìn bề ngoài, có vẻ như một chủ nghĩa "không tịch", nhưng nếu căn cứ vào nhân cách hoạt động của đức Phật, do nhân cách đó mà tìm hiểu ý nghĩa chân thực của giáo lý Ngài, ta thấy Phật giáo quyết không phải lấy hư vô làm lý tưởng, đó là điều không một nhà học Phật chân chính nào phủ nhận

Như thế chung cục nhận Phật là vị Nhân-Cách-Thần, nhận Như Lai

là chân ngã, rồi từ lập trường hiện tượng tức thật tại mà xướng lên thuyết

"tức thân thành Phật", cứ như thế giáo lý Phật giáo bắt đầu triển khai Mà cái đặc trưng nhất quán của chủ nghĩa giải thoát của Phật giáo là ở chỗ tự mình tuyệt đối mãn túc, rồi vì hạnh phúc của thế giới, vì sự tiến bộ của nhân loại, đem hết sức mình ra làm việc với một tâm hồn thái nhiên tự nhược, nghĩa là không đam mê, không cố chấp, luôn luôn thanh thản tự do trước mọi hoàn cảnh ”

2.1.2 Tu đạo Thiền tông

Tư tưởng Phật giáo nói chung và giáo lý Thiền tông nói riêng là tư tưởng hướng nội, hướng về con người với đời sống tâm linh, tìm cách giải thoát con người ra khỏi cuộc đời đầy khổ ải, đắng cay Thiền tông rất chú trọng cái tâm, tâm yên lặng, lắng đọng Và để đạt đến chân như, niết bàn, đạt đến Phật tính, trong phương pháp tu hành, Thiền tông đề cao trực giác, trực cảm - xem đây là một trong những con đường chủ đạo để đốn ngộ chân lý

Giáo lý Thiền tông rất độc đáo, nó không muốn người học va vào ngôn ngữ bên ngoài, cũng không rơi vào tâm suy lự bên trong Trực giác quan trọng hơn logic, sự đốn ngộ bên trong quan trọng hơn những hiểu biết thu nhận từ người khác Trực giác là năng lực nắm bắt trực tiếp chân lý không cần lập luận logic trước Tư duy Phật giáo Thiền tông khai thác tận cùng các yếu tố thuộc về tâm chứ không đơn thuần chỉ là sự tìm hiểu để

khai thác về mặt tâm lý xã hội Trực giác là sự kết hợp đặc biệt thuận lợi các liên tưởng, ấn tượng để tạo ra phát hiện tức thời như ánh chớp và đạt được sự uyên thâm

Trong yếu chỉ Thiền tông có một phương pháp dùng để đốn ngộ đệ

tử là quát tháo Sự quát tháo được sử dụng khi thầy nhận thấy Phật tâm của

đệ tử đã chín muồi, đủ khả năng giác ngộ

Có thể nói rằng, phép tu hành trong Thiền tông là một quá trình lao động trí tuệ một cách nghiêm túc, tích tụ đủ “lượng” để đến một thời điểm

“lượng” kia biến đổi thành “chất”, nhà tu hành đạt được sự đốn ngộ, hiểu ra điều vi diệu của đạo Phật, bằng phút giây trực giác, trực cảm Con người có sống với đạo, hành đạo trọn đời, chiêm nghiệm đạo thì mới có thể trực cảm đạo là gì, mới có sự quân bình giữa tâm và trí, thấy được bản thể của chân như

Bằng lối suy nghĩ khoáng đạt và phương pháp “dĩ tâm truyền tâm”,

“trực chỉ nhân tâm” mà các Thiền sư có sự quân bình giữa tâm và trí, thân

ở cuộc đời mà tâm hướng về đạo thanh thản, an nhiên, tự tại

Như vậy Thiền tông lấy tâm làm căn nguyên, cội nguồn cho sự tu hành, và mục tiêu của sự giải thoát là chứng ngộ Để đạt được tâm trống không, Thiền sư phải chiêm nghiệm, lược bỏ cái nhìn nhị nguyên, phát hiện quy luật chuyển hoá, vận hành của vũ trụ, cuộc đời, con người

Con đường giải thoát dựa trên căn bản tâm Theo quan điểm duy vật, quan niệm về cái tâm và con đường giải thoát là biểu hiện của cách hình dung về thế giới mang bản chất duy tâm

Bậc tu hành đã đạt tới trình độ nhậm vận thì có thể hòa đồng nội tâm

và ngoại giới, vượt lên trên sự phân biệt giữa cái ta và cái không phải là ta

Và như thế sẽ không lo ngại trước sự thay đổi, không sợ sự biến động vô

trong sự vận động của bản thể, một sự vận động vĩnh cửu, vô thủy, vô chung, trong đó đời người chỉ đáng coi là một ánh chớp rất ngắn ngủi, sự thịnh hay suy cũng mong manh và nhỏ nhoi như giọt sương bám ở đầu

ngọn cỏ kia Và theo giáo lý Thiền tông thì “…thân xác của con người

cũng chỉ là pháp tướng, là một dạng thức tồn tại của bản thể; thân xác ấy

có chết đi thì chẳng qua cũng chỉ là kết thúc một dạng thức tồn tại mà thôi, chứ bản thể không mất đi đâu mà lo sợ buồn thương”

2.2 Thiền sư tu đạo cầu giải thoát

Như ta đã biết Thiền uyển tập anh gồm 68 tiểu truyện, ghi lại cuộc

đời và sự nghiệp của 68 vị Thiền sư tiêu biểu thời Lý thuộc hai phái Thiền

Tì Ni Đa Lưu Chi và Vô Ngôn Thông Trong đó các tác giả đã tổ chức cốt truyện theo một mô thức chung, điển hình cho cuộc đời của những Thiền sư: Khi sinh, quá trình hành đạo và sự trở về cõi Phật Cuộc đời ấy là hành trình tu đạo cầu giải thoát của các Thiền sư tiêu biểu Xem xét quá trình tu đạo cầu giải thoát là xem xét cuộc đời Thiền sư từ khi ra đời cho đến lúc viên tịch

2.2.1 Thiền sư ra đời và thời niên thiếu

Khảo sát Thiền uyển tập anh cho thấy phần nói về sự ra đời và thời

thơ ấu của các Thiền sư thường đóng vai trò dẫn chuyện Ngoài ra chúng cũng được xây dựng theo vài motif cơ bản như: sinh “lạ”, tư chất “lạ”

Kể về sự ra đời của các Thiền sư các tác giả không đơn thuần chỉ kể lại hiện tượng sinh ra đơn thuần mà thường đi ngược về quá khứ, kể lại những việc làm của bậc cha mẹ, ông bà được coi như là “duyên khởi” dẫn tới sự ra đời của các Thiền sư sau này Đó là sự ra đời của Thiền sư Vân Phong (? - 975): “Khi mang thai bà mẹ thường trai giới, tụng kinh niệm Phật Khi sinh thấy hào quang tỏa sáng khắp nhà, cha mẹ đều cho là điều lạ,

có ý định ngày sau sẽ cho con xuất gia.” Thiền sư Ngộ Ấn (1020 - 1288):

“Mẹ họ Cù, khi chưa lấy chồng nhà ở cạnh nghĩa địa gần khu rừng, thấy người ta đặt bẫy bắt hết cả chim, bà nói: “Thà chết mà làm người thiện còn hơn sống mà làm kẻ ác.” Một hôm bà đang ngồi dệt vải có con khỉ lớn từ trong rừng chạy ra ôm lấy lưng bà suốt ngày mới bỏ đi Sau đó bà biết mình có mang Đến khi sinh ra, đứa con mặt mũi xấu xí, bà lấy làm ghét, bèn đem bỏ vào rừng Trong hương có sư cụ người Chiêm Thành họ Đàm trông thấy đem về nuôi, nhân đó đặt tên là Khí.” Hay như chuyện ra đời của Thiền sư Chân Không (1046 -1100): “Khi mẹ ông mang thai, cha ông mộng thấy vị sư người Ấn Độ trao cho cây tích trượng, sau đó sinh ra ông.”

Ngoài việc miêu tả quá trình mang thai và ra đời của các Thiền sư thường kèm theo các hiện tượng lạ thì một số tiểu truyện khác lại chú ý khắc họa những đặc điểm khác lạ của các Thiền sư ngay từ buổi đầu thơ ấu Như Đại sư Khuông Việt (933 - 1011): “Ông dáng mạo khôi ngô tuấn tú, tính tình phóng khoáng, có chí khí cao xa.” Thiền sư Viên Chiếu thì (999 - 1090): “Thuở nhỏ ông thông minh, mẫn tuệ, hiếu học.” Thiền sư Đạo Huệ (? - 1073): “Tướng mạo đoan chính, giọng nói trong trẻo.” Thiền sư Hiện Quang (? - 1221): “Dáng mạo thanh tú, giọng nói êm nhẹ.” Thiền sư Pháp Hiền (? - 626): “Thân cao bảy thước, ba tấc” Thiền sư Sùng Phạm (1044 -1087): “Sư người họ Mâu, dáng mạo to lớn, tai dài đến vai” Tăng thống Huệ Sinh (? - 1063): “Ông tướng mạo khôi vĩ, biện luận lưu loát, có tài văn chương từ phú, chữ tốt, vẽ đẹp.” Thiền sư Thiền Nham (1093 - 1163):

“Ông thần thái tinh anh, sáng láng, tiếng nói vang, thường tụng niệm kinh tổng trì Đà La Ni, có thể đọc ngược từ sau đến trước không sót một chữ” Thiền sư Bản Tịch (? -1140): “Ông từ nhỏ đã có tướng mạo khác thường Một vị sư lạ trông thấy khen rằng: “Cậu bé này cốt tướng phi phàm, nếu

(1067 - 1142): “Từ nhỏ ông đã kiêng ăn thịt cá.” Thiền sư Pháp Dung (? - 1174): “Sư khôi ngô tuấn tú, giọng nói trong trẻo, từng viết nhiều bi văn, kệ tán, khắc bia đá chuông đồng ở các chùa chiền.” Quốc sư Viên Thông (1080 - 1151): “Sư bẩm tính thông minh, học tập chóng tiến, đạt đến mức tinh diệu, từ nhỏ đã có chí xuất gia.” Thiền sư Y Sơn (? - 1213): “Tư thái phong nhã, có tài biện thuyết.”

Thông qua việc khảo sát ta có thể thấy sự ra đời của các Thiền sư luôn được gắn với những hiện tượng lạ, điềm lạ, giấc mơ lạ, thậm chí là những việc làm tạo duyên lành từ thế hệ trước, cho nên sự ra đời của các

Thiền sư trong Thiền uyển tập anh được coi như là kết quả của quá trình tu

nhân tích đức, của tinh thần hướng về Phật của nhiều đời ông bà, cha mẹ Motif “sinh lạ” này xuất hiện nhiều bởi lẽ nó phù hợp với tư duy dân gian, coi sự ra đời của mỗi danh nhân là sự khế hợp của thiên cơ, sự chung đúc của khí thiêng sông núi và sự chỉ định, ký thác của một lực lượng huyền bí, cao cả, siêu nhiên nào đó Thêm nữa nó còn phù hợp với cách hình dung của nhà Phật về luân hồi, con người sinh ra là do quả kiếp, tiền duyên, mối thiện duyên, thiện nghiệp do người mẹ tu nhân tích đức đã tạo sinh ra các Thiền sư đức cao vọng trọng Ngoài ra bản thân các Thiền sư ngay từ thuở thơ ấu đã tỏ ra có những tố chất khác lạ, siêu việt và thường gắn với một trong những yêu cầu nào đó của người tu hành Do đó khảo sát sự ra đời và thuở thiếu thời của các Thiền sư trong từng tiểu truyện đã cho thấy họ dường như đã được chỉ định trước là sinh ra để tu đạo và cống hiến cho công tác hoằng dương Phật giáo

2.2.2 Thiền sư tu đạo

Khi tìm hiểu về cuộc đời tu hành và giáo hóa của các Thiền sư thời

Lý thông qua các tiểu truyện Thiền sư được chép lại trong Thiền uyển tập

anh, chúng tôi sử dụng cách phân chia của PGS.TS Nguyễn Hữu Sơn trong

chuyên luận “Loại hình tác phẩm Thiền uyển tập anh” để khảo sát, đó là:

Các Thiền sư có phép lạ; Các Thiền sư nhập thế; Các Thiền sư ẩn dật và các Thiền sư có công hoằng dương Phật giáo

2.2.2.1 Các Thiền sư có phép lạ

Trong số 68 tiểu truyện Thiền sư của Thiền uyển tập anh có một số tiểu truyện như: Trưởng lão Định Hương (? - 1050), Quốc sư Thông Biện (?

- 1134), Đại sư Mãn Giác (1052 - 1096), Thiền sư Minh Trí (? -1196),

Thiền sư Tì Ni Đa Lưu Chi (? - 594), Tăng thống Khánh Hỷ (1067 - 1142), Thiền sư Thường Chiếu (? - 1203)… được ghi lại theo phong cách chép sử,

ít yếu tố lạ hóa, gần như họa ra những chân dung Thiền sư rất đỗi đời thường

Một số tiểu truyện khác như: Thiền sư Đạo Huệ (?- 1173), Thiền sư

Vô Ngôn Thông (?- 826), Thiền sư Bảo Tính và Thiền sư Minh Tâm (?-

1034), Thiền sư Quảng Trí (? -?), Thiền sư Bảo Giám (? -1173), Thiền sư

Tịnh Không (?- 1170), Thiền sư Tịnh Lực (1112- 1175), Thiền sư Trí Bảo

(?- 1190), Thiền sư Trường Nguyên (1110- 1165), Thiền sư Hiện Quang (?- 1221), Thiền sư Pháp Hiền (?- 626), Tăng thống Huệ Sinh (?- 1064), Thiền

sư Giới Không (?- ?)… có ít nhiều yếu tố lạ hóa, kỳ ảo như các Thiền sư

chuyên chú tu Thiền trong thời gian dài năm năm, mười năm, mỗi lần nhập Thiền thường mấy ngày mới đứng lên, khi đắc đạo họ có thể cảm hóa muông thú… hình ảnh các Thiền sư thuộc nhóm này đã ít nhiều mang nét khác lạ, có màu sắc phi phàm Tuy nhiên đó mới chỉ là sự tô đậm vài tính cách hay khả năng của các Thiền sư, tạo ấn tượng mạnh về cuộc đời tu hành và khẳng định lần nữa họ đã đạt đạo

Còn lại một số tiểu truyện khác, yếu tố “lạ hóa” đã được đẩy lên đỉnh điểm, các Thiền sư hiện lên là những con người có khả năng siêu phàm Đó

khỉ vượn trong núi, khiến chúng kéo từng đàn đến chùa nghe kinh… Năm Đại Thịnh thứ hai mươi (1159), hoàng phi Thụy Minh bị ốm, vua sai sứ vời

sư đến xem bệnh Ngày sư lên đường khỉ vượn gào khóc quyến luyến Khi

sư vào cung, vừa đến cửa phòng thì bệnh của hoàng phi bèn khỏi.”; Thiền

sư Không Lộ (?- 1119): “Sư cùng đạo hữu là Giác Hải đi vân du cõi ngoài, giấu kín tông tích, đến chùa Hà Trạch, ăn rau mặc lá, quên cả thân mình, dứt hết mọi điều mong muốn, một lòng chuyên chú tu tập Thiền định Rồi

sư thấy tâm thần, tai mắt ngày càng sáng láng thông tỏ, bay trên không, đi dưới nước, hàng long phục hổ, muôn nghìn phép lạ không lường hết được.”; Thiền sư Giác Hải (?- ?) lại có tài ngang với Thông Huyền chân nhân, có thể chỉ chú mục nhìn mà con tắc kè rớt xuống, đồng thời có phép thần thông: “Sư bèn làm tám phép thần biến rồi tung người nhảy lên không cao đến mấy trượng, trong chốc lát lại nhảy xuống chỗ cũ.”; Thiền sư Đạo Hạnh (?- 1117): “Sư bèn đến bên cầu Quyết, thử ném gậy xuống giữa dòng nước xiết Chiếc gậy liền trôi ngược dòng đến phía tây cầu Tây Dương, thì dừng lại…; có thể khiến rắn rết, muông thú đến chầu phục, đốt ngón tay cầu mưa, phun nước phép chữa bệnh, không việc gì không ứng nghiệm”, đồng thời sau này còn chủ động làm con thác sinh làm con Sùng Hiền hầu

và hậu thân chính là Lý Thần Tông; Quốc sư Minh Không (1065 -1141) vốn là đệ tử và tiền thân của vua Lý Thần Tông - tức Từ Đạo Hạnh - từng chữa bệnh hóa hổ cho vua, có thể đóng cái đinh dài năm tấc vào cột, không

ai nhổ được còn sư lại dùng hai ngón tay rút đinh ra… Mặc dù các Thiền sư được miêu tả là những người có phép lạ, có năng lực siêu phàm, hô phong hoán vũ, bay trên trời, đi trên mặt nước… thì cuối cùng cuộc đời họ vẫn tuân theo quy luật sinh - diệt như con người bình thường, tô đậm phép lạ là

để nhấn mạnh uy danh, pháp lực của các Thiền sư

2.2.2.2 Các Thiền sư nhập thế

Thông thường khi đã xuất gia tu đạo, các Thiền sư sẽ “xuất thế” hướng về thế giới tâm linh, tu luyện bản ngã chân tâm Tuy nhiên khi khảo

sát Thiền uyển tập anh chúng tôi nhận thấy bên cạnh những thiền sư “xuất

thế” không hiếm các Thiền sư “nhập thế”, thậm chí ở cùng một vị Thiền sư,

xu hướng “nhập thế” và “xuất thế” cũng có thể song song tồn tại và về cơ bản khái niệm “nhập thế” cũng dùng để chỉ một khoảng thời gian nào đó trong cuộc đời, các Thiền sư có mối quan hệ với vua quan triều đình, thực hiện một nhiệm vụ nào đó trong công cuộc ngoại giao hay kiến tạo đất nước mà thôi

Đề cập đến các Thiền sư có quan hệ với vua quan, triều đình trong

Thiền uyển tập anh chúng ta có thể kể đến các vị như: Đại sư Khuông Việt

(933 -1011): “Năm bốn mươi tuổi, danh tiếng vang dội đến triều đình Vua Đinh Tiên Hoàng vời về kinh đô hỏi chuyện Sư đối đáp hợp ý, được vua phong chức Tăng thống Năm thứ hai niên hiệu Thái Bình (971), sư được ban hiệu là Khuông Việt Đại sư Dưới triều vua Lê Đại Hành, sư đặc biệt được vua kính trọng, phàm các việc quân quốc triều đình sư đều được tham dự… Năm Thiên Phúc thứ nhất (981), quân Tống sang xâm lược nước ta Trước đó, vua đã biết chuyện này, bèn sai sư đến đền cầu đảo xin thần phù

hộ Quân giặc kinh sợ lui về giữ sông Hữu Ninh Đến đây bọn chúng lại thấy sóng gió nổi lên ùn ùn, giao long nhảy lung tung trên mặt nước, quân giặc sợ hãi, tan chạy.” Sau đó Đại sư Khuông Việt còn tham gia phái đoàn đón tiếp sứ giả nhà Tống và làm bài từ tiễn đưa Chánh sứ Lý Giác; Thiền

sư Đa Bảo (?-?): “Sau khi lên ngôi, Lý Thái Tổ nhiều lần vời sư về kinh thỉnh vấn yếu chỉ của Thiền tông, ân lễ tiếp đãi trọng hậu, các việc chính sự triều đình đều mời sư dự bàn định đoạt.”; Trưởng lão Định Hương (?-

mộ danh đức của sư, mời sư về trụ trì chùa Cảm Ứng, học trò đến theo học rất đông”; Thiền sư Thiền Lão (?-?): “Khoảng niên hiệu Thông Thụy (1034- 1039) vua Lý Thái Tông thường đến thăm chùa… Sau đó sai sứ đến mời sư về kinh thỉnh vấn nhưng đến nơi thì sư đã quy tịch rồi”; Thiền sư Cứu Chỉ (?- ?): “Vua Lý Thái Tông đến chùa thăm hỏi Thái sư Lương Văn Nhậm đối với sư cũng rất kính nể Khoảng niên hiệu Long Thụy, Thái Bình (1054- 1058), Tể tướng Dương Đạo Gia thỉnh sư về trụ trì chùa Diên Linh”; Thiền sư Quảng Trí (?- ?): “Sư được Công bộ Thượng thư Đoàn Văn Khâm kính trọng, tặng thơ”; Quốc sư Thông Biện (?- 1134): “Mùa xuân năm Hội Phong thứ năm (1096), ngày rằm tháng hai, Phù Thánh Cảm Linh Nhân Hoàng Thái hậu đến chùa thiết lễ trai tăng… Thái hậu cả mừng, phong sư làm Tăng thống, ban áo cà sa màu tía, bạn hiệu là Thông Biện Đại sư, hậu thưởng để tỏ rõ vinh sủng Sau Thái hậu lại thỉnh sư vào đại nội, phong làm Quốc sư để tham vấn, nhờ đó hiểu sâu tông chỉ của Thiền tông”; Đại sư Mãn Giác (1052- 1096): “Sau khi lên ngôi, Nhân Tông mến tính tình ông thuần hậu chất phác, ban hiệu là Hoài Tín… Khi ấy mẹ vua là Linh Nhân Hoàng Thái hậu đang lưu tâm Thiền học, cho dựng chùa Cứu Liên Giáo Nguyên ở bên cạnh cung Cảnh Hưng, thỉnh sư đến trụ trì để tiện hỏi han về đạo Phật Khi nói chuyện, vua và hoàng thái hậu thường gọi sư

là Trưởng lão chứ không gọi tên… Rồi vua phong cho sư làm Hoài Tín Đại

sư, đứng đầu Giáo Nguyên thiền viện để thụ tâm ấn vô tu vô chứng của Phật tổ Vua lại xuống chiếu phong cho sư chức Nhập nội đạo tràng Tử y đại sa môn, được dự bàn chính sự ngang hàng với các quan tam ti, miễn tô thuế cho năm mươi hộ để chi dùng việc đạo”; Thiền sư Bản Tịnh (1100- 1176): “Quan hữu bật Ngụy Quốc Bảo kính phục đạo đức của sư, kính lễ như thầy Sau sư nhận lời thỉnh của Thành Dương công chúa đến trụ trì chùa Kiền An ở kinh đô Thăng Long”; Thiền sư Đại Xả (1120- 1180):

“Các bậc vương công tranh nhau thờ làm thầy, nhất là Kiến Ninh vương và Thiên Cực công chúa đối với sư lại càng tôn kính… Một hôm vua Lý Anh Tông vời vua tới hỏi”; Thiền sư Trường Nguyên (1110- 1165): “Vua Lý Anh Tông lấy làm hâm mộ, muốn triệu kiến mà sư không chịu đến Vua bèn sai bạn cũ của sư là phiên thần Lê Hối đến khuyên mời Sư nhận lời đi cùng nhưng khi đến chùa Quán Hương lại lấy làm hối, bèn trốn về”; Thiền

sư Nguyện Học (?- 1181): “Vua Lý Anh Tông cảm phục sư có phép thần thông linh nghiệm, ban chiếu chỉ cho sư được phép ra vào cung cấm để tiện việc cầu cúng, chữa bệnh”; Thiền sư Hiện Quang (?- 1221): “Vua Lý Huệ Tông kính trọng đức vọng của sư, nhiều lần đưa lễ vật đến mời sư về kinh nhưng lần nào sư cũng lánh mặt”; Thiền sư Pháp Thuận (915- 999):

“Trong buổi đầu, khi nhà Tiền Lê mới sáng nghiệp, sư có công dựng bàn hoạch định sách lược Khi thiên hạ thái bình, vua không nhận chức tước của triều đình phong thưởng Vua Lê Đại Hành lại càng thêm kính trọng, thường không gọi tên mà gọi Đỗ pháp sư, thường ủy thác cho sư những công việc văn hàn…Vua từng hỏi sư về vận nước ngắn dài”; Thiền sư Ma

Ha (?- ?): “Vua Lê Đại Hành ba lần thỉnh sư về triều để hỏi han việc nước,

sư chỉ chắp tay cúi đầu mà thôi”; Thiền sư Sùng Phạm (1004- 1087):

“Vua Lê Đại Hành mấy lần thỉnh sư về kinh để hỏi han huyền chỉ Vua rất vừa ý, tiếp đãi long trọng”; Thiền sư Vạn Hạnh (?- 1018): “Vua Lê Đại Hành đặc biệt tôn kính”, đồng thời sư cũng góp phần mưu lược vào việc đánh tan quân Tống năm 980, sau lại bày kế đánh Chiêm Thành và tham dự vào việc khuông phò Lý Công Uẩn lên làm vua; Tăng thống Huệ Sinh (?- 1064): “Vua Lý Thái Tông nghe danh tiếng của sư sai sứ giả đến mời… Rồi sư cố từ không về kinh Sứ giả lại phải đến mời lần nữa, sư mới chịu về kinh bái yết vua Lý Thái Tông cả mừng, phong sư giữ chức Nội công

Sau vua phong sư giữ chức Đô tăng lục Các vương công thời bấy giờ như Phụng Kiền vương, Uy Vũ, Hỷ Từ, Thiện Huệ, Chiêu Khánh, Hiển Minh thái tử, thượng tướng Vương Công Tại, Thái sư Lương Nhậm Văn, Thái bảo Đào Xử Trung, Tham chính Kiều Bồng… đều tìm đến thỉnh vấn, mời

sư trụ trì các cuộc lễ Dưới triều Thánh Tông, sư được tặng chức Tả nhai

Đô tăng thống, tước hầu Khi vào chầu chỉ gọi là Tăng thống mà không gọi tên”; Thiền sư Giới Không (?- ?): “Vua Lý Thần Tông nhiều lần sai đem chiếu chỉ thỉnh sư về kinh, nhưng sư từ chối Đến năm Thuận Thiên thứ ba (1135) dịch bệnh hoành hành, vua lại vời sư về kinh chữa bệnh’; Thiền sư Trí Thiền (?- ?): “Hai vua Lý Anh Tông và Cao Tông nhiều lần thỉnh sư về kinh nhưng sư đều từ chối Các đại thần như Phụ quốc Thái úy Tô Hiến Thành, Thái bảo Ngô Hòa Nghĩa xin làm đệ tử mà suốt mười năm chưa từng gặp sư”; Quốc sư Viên Thông (1080- 1151): “Vua Lý Nhân Tông cho là bậc kỳ tài, định phong quan tước nhưng sư cố từ, chỉ nhận chức Nội cung phụng truyền pháp sư…Năm Đại Khánh thứ ba (1130) đời Lý Thần Tông, vua thỉnh sư vào điện Sùng Khải để hỏi kế hưng, vong, trị, loạn… Lời đáp của sư quả nhiên hợp ý vua, vua bèn gia phong sư chức Hữu nhai Tăng thống trông coi công việc của bản đạo Từ đó sư được tùy ý ra vào cung cấm để dâng lời khuyên răn can gián, chưa từng biếng trễ với chức vụ… Về sau, sư vâng mệnh đến quán Tây Dương làm lễ bảo vệ Thai vua

có ứng nghiệm, vua lại càng thêm quý trọng Khi có lễ triều yết, sư được đứng cùng thứ bậc với thái tử

Năm Thiên Chương Bảo Tự thứ năm (1137), vua Lý Thần Tông băng hà, vâng theo di chiếu, sư được dự hàng cố mệnh đại thần, được ủy thác các việc triều chính

Năm Thiệu Minh thứ nhất (1139), vua Lý Anh Tông lên ngôi khi còn nhỏ tuổi, thái hậu nhiếp chính, xét sư là người có công tôn lập hoàng thái tử

nên nhiều lần ban trọng thưởng Sau sư trở về bản quán dựng chùa Quốc

Ân, trụ trì tại đó cho đến cuối đời Triều đình lại cho ba thôn sở tại được miễn tô thuế, lấy đó chu cấp phí dụng cho chùa để tỏ ý khen thưởng

Năm Đại Thịnh thứ tư (1143), sư được tiến phong Tả hữu nhai Tăng thống Nội cung phụng tri giáo môn công sự, truyền giảng Tam tạng văn chương, ứng chế hộ quốc quân sư, ban hàm Tử y đại sa môn Đó là chức vị quan trọng, quả là bậc đại thần được trong triều ngoài quận tôn kính…”

Không chỉ có quan hệ với vua quan triều đình, các Thiền sư, vào những thời điểm nhất định trong lịch sử còn góp phần lập ra triều đình mới, thay thế cho triều đình cũ đã đi vào giai đoạn diệt vong Thiền sư Định Không (?- 808) trụ trì ở chùa Thiện Chúng, hương Dịch Bảng, phủ Thiên Đức (tức làng Cổ Pháp của Lý Công Uẩn sau này) đã từng đoán giải hiện tượng một chiếc khánh đồng rơi xuống sông, cùng một bài Tụng và hai bài thơ khác đều là những lời đoán định về sự kiện Lý Công Uẩn (974- 1028)

sẽ lên làm vua vào hơn 200 năm sau Trưởng lão La Qúy An (thế kỷ IX- X) từng có nhiều sấm ngữ, tiên tri việc Lý Công Uẩn lên ngôi vua vào 74 năm sau đó Thiền sư Vạn Hạnh (?- 1018) vừa có sấm ngữ, làm thơ yết bảng tuyên truyền, trực tiếp luận bàn với chú bác người nhà Thân vệ Lý Công Uẩn và cùng các quan khuông phò Lý Công Uẩn lên làm vua

Các Thiền sư tham gia vào việc kiến quốc, ở đây chủ yếu là những công việc như giúp đỡ phát triển nền sản xuất mà chủ yếu là sản xuất nông nghiệp, đẩy lùi dịch bệnh Trong đó nhiều nhất là các Thiền sư thực hiện các nghi thức tế lễ “đảo vũ”, “cầu vũ” rất linh nghiệm, gần như đóng vai trò một pháp sư, thậm chí được tôn là Vũ sư Đó là Thiền sư Tịnh Giới (?- 1207): “Mùa hè năm Trinh Phù thứ hai (1177), gặp đại hạn, vua Lý Cao Tông xuống chiếu cho các danh tăng làm lễ cầu đảo đều không ứng nghiệm

chùa Báo Thiên, đến nửa đêm thắp hương đứng giữa sân chùa tụng niệm cầu khấn, trời bèn đổ mưa Vua hết lời khen ngợi sủng ái thường gọi là Vũ sư”; Thiền sư Nguyện Học (?- 1181): “Sư thường trì tụng bài chú Hương Hải đại bi Đà la ni, cầu mưa trị bệnh luôn ứng nghiệm”; Thiền sư Đạo Hạnh (?- 1117): “Đốt ngón tay cầu mưa, phun nước phép chữa bệnh, không việc gì không ứng nghiệm”; Thiền sư Thiền Nham (1093- 1163):

“Khoảng niên hiệu Thông Thuận (1128- 1132) gặp năm hạn hán, vua xuống chiếu thỉnh sư về kinh cầu mưa Lễ cầu đảo được ứng nghiệm, sư được trọng vào bậc danh tăng, được ban áo ngự Sau đó mỗi khi có việc cầu đảo, triều đình đều giao cho sư chủ trì”… Thiền sư Ma Ha (?- ?):

“Dân làng nói:

-Vùng này có người bị bệnh hủi lâu ngày sắp chết, các thầy lang thầy bói đều chịu bó tay Nếu Hòa thượng chữa khỏi, chúng tôi xin theo lời Hòa thượng

Sư bèn niệm chú vào nước lã rồi ngậm phun, người hủi liền khỏi bệnh.”

Thiền sư Giới Không (?- ?): “Đến năm Thuận Thiên thứ tám (1135) dịch bệnh hoành hành, vua lại vời sư về kinh chữa bệnh Sư vừa về đến cửa khuyết thì có sắc chỉ cho sư đến chùa Gia Lâm để làm phép chú thủy chữa bệnh, mỗi ngày cứu sống được hàng ngàn người”…

Ngoài việc được triều đình trọng dụng trong các công việc quốc nội, các Thiền sư còn được giao cho nhiều nhiệm vụ đối ngoại quan trọng của đất nước, uy danh, tiếng tăm của các vị cũng vì thế mà vang xa ngoài phạm

vi quốc thổ Đó là Thiền sư Viên Chiếu (999- 1090): “Sư từng soạn sách

Dược sư nhị thập nguyện văn Vua Lý Nhân Tông lấy bản thảo sách ấy đưa

cho sứ giả nước ta đem sang tặng vua Triết Tông nhà Tống Vua Tống trao