Vai trò của Phật giáo trong đời sống văn hóa tinh thần Việt Nam

Với ý nghĩa đó, việc nghiên cứu “Vai trò của Phật giáo trong đời sống văn hóa tinh thần Việt Nam Qua triều đại Trần” là một vấn đề có ý nghĩa lý luận và thực tiễn cấp bách, không chỉ đá

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

===============o0o===============

NGUYỄN THÚY THƠM

(Thích Minh Thịnh)

VAI TRÒ CỦA PHẬT GIÁO TRONG ĐỜI SỐNG

VĂN HÓA TINH THẦN VIỆT NAM

(QUA TRIỀU ĐẠI TRẦN)

LUẬN VĂN THẠC SỸ TRIẾT HỌC

Hà Nội 10/2010

===============o0o===============

NGUYỄN THÚY THƠM

(Thích Minh Thịnh)

VAI TRÒ CỦA PHẬT GIÁO TRONG ĐỜI SỐNG

VĂN HÓA TINH THẦN VIỆT NAM

(QUA TRIỀU ĐẠI TRẦN)

Chuyên ngành: Tôn giáo học

Mã số: 60.22.90

LUẬN VĂN THẠC SỸ TRIẾT HỌC

Giáo viên hướng dẫn:

GS.TS Nguyễn Hữu Vui

Hà Nội 10/2010

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1 Lý do chọn đề tài 1

2 Tình hình nghiên cứu 3

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu của luận văn 5

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 5

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu 5

6 Đóng góp của luận văn 6

7 Ý nghĩa của luận văn 6

8 Kết cấu của luận văn 6

Chương 1: KHÁI QUÁT VỀ PHẬT GIÁO TRIỀU TRẦN 7

1.1 Những tiền đề của sự tồn tại và phát triển Phật giáo triều Trần 7 1.1.1 Tiền đề kinh tế - xã hội 7

1.1.2 Tiền đề tư tưởng 14

1.2 Phật giáo triều Trần 31

1.2.1 Đặc điểm của Phật giáo thời Trần 31

1.2.2 Đôi nét về triết học Phật giáo triều Trần 43

Chương 2: MỘT SỐ ĐÓNG GÓP CỦA PHẬT GIÁO TRONG ĐỜI SỐNG VĂN HÓA TINH THẦN VIỆT NAM (QUA TRIỀU ĐẠI TRẦN: 1225 - 1400) 51

2.1 Đóng góp của Phật giáo trong lĩnh vực văn hóa tư tưởng 56

2.1.1 Phật giáo đối với tư tưởng chính trị 56

2.1.2 Phật giáo đối với văn học nghệ thuật 67

2.2 Đóng góp của Phật giáo đối với văn hóa tín ngưỡng và đạo đức lối sống 81

2.2.1 Phật giáo đối với văn hóa tín ngưỡng 81

2.2.2 Phật giáo đối với đạo đức, lối sống 95

2.3 Bảo tồn và phát huy giá trị văn hóa Phật giáo triều Trần trong đời sống văn hóa tinh thần Việt Nam hiện nay 109

KẾT LUẬN 119

DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 121

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Đời Lý trải qua 215 năm xây dựng và chiến đấu, đã phát huy những truyền thống của 1000 năm lịch sử trước kia, tạo lập thêm những truyền thống mới và ngày càng lớn mạnh Điều đó góp phần giải thích tại sao sang đời Trần, dân tộc ta lại có thể chiến thắng một cách oanh liệt đạo quân xâm lược khét tiếng Nguyên Mông Tất nhiên bên cạnh sức mạnh và lòng yêu nước của nhân dân thì cũng phải kể đến quyết tâm chiến đấu và tài năng tổ chức lãnh đạo của những người đứng đầu vương triều Trần Và cũng không phải ngẫu nhiên mà khí thế hào hùng đời Trần đã được đời sau đặt cho cái tên

“Hào khí Đông A” Hào khí đó đã làm cho quân Nguyên “mất vía, bạt hồn”

Đời Trần quả là một vương triều đặc biệt trong lịch sử nước ta Không kể chiến công ba lần đánh tan quân Nguyên Mông từng đe dọa khắp thế giới Á – Âu mà chỉ nói về văn hóa cũng thấy nhiều nét đặc biệt Bộ sử đầu tiên của dân tộc ta ra đời là ở vương triều này (Đại Việt sử ký) Chữ Nôm lần đầu tiên được dùng trong văn học cũng là ở triều Trần Bộ binh thư đầu tiên đã xuất hiện với tác giả Trần Quốc Tuấn Học vị Trạng Nguyên bắt đầu có dưới đời Trần Thái Tông năm 1246

Ở thời này, lịch sử dân tộc đã ghi nhận những đóng góp to lớn, quan trọng và tính nền tảng đối với sự phát triển của đất nước sau này, trong đó Phật giáo có vai trò không nhỏ

Nhiều sự kiện lịch sử gắn liền với các bước đi vững vàng của dân tộc được xác lập rất sớm trong giai đoạn đó Cụ thể là thời đại nhà Trần, Phật giáo phát triển huy hoàng, cũng là thời đất nước Đại Việt vươn lên một cách hùng cường đến đỉnh cao tột Cũng chính lúc này, các vị Tăng Lữ đóng vai trò quan trọng trong quá trình bảo vệ đất nước và ổn định nếp

sống xã hội, hướng mọi người đến những điều tốt đẹp trong cuộc sống, đồng thời rèn luyện nội tâm mỗi người trở thành một nhân cách hoàn mỹ phụng sự cho dân tộc

Do vậy, Phật giáo đời Trần là một nét son trong nền văn hóa Việt Tìm về bản sắc văn hóa Phật giáo thời Trần cũng là tìm về bản sắc văn hóa dân tộc

Đâu những: Đức vua – Phật Hoàng Trần Nhân Tông, Pháp Loa, Huyền Quang, Tuệ Trung Thượng Sĩ, Trần Minh Tông… đều là những nhân cách lớn của mọi thời đại Trần Thái Tông, Trần Thánh Tông, Trần Anh Tông…đều là những bậc minh quân song hành cùng Phật giáo khó đời nào sánh kịp Các chùa thuộc hệ thống Trúc Lâm: Vũ Lâm, Lâm Động, Báo Ân, Sùng Nghiêm Các chùa, tháp trên núi Yên Tử: Quỳnh Lâm, Thương Hải,

Hồ Thiên, Chân Lạc, Côn Sơn, Phổ Minh(1)… đều là những thánh tích ăn sâu vào tiềm thức người dân Việt, là tự tình dân tộc từ bao đời

Hơn ở đâu hết, do ý chí bất khuất của dân tộc, đạo Phật Việt Nam đã đào tạo con người tu hành mà không xa đời, vẫn luôn luôn sống vì dân, với nước Lời quốc sư Phù Vân khuyên vua Trần Thái Tông mà nhà vua có ghi lại trong sách “Thiền Tông chỉ Nam” cho ta biết Phật giáo Việt Nam vốn không tiêu cực và bi quan, trái lại còn lạc quan, tích cực, hòa đồng, nhập thân với dân tộc trong mọi tình huống để chia sẻ với nhân dân những khổ đau bị áp bức, niềm vinh quang khi chiến thắng kẻ thù và sự vui sướng khi quốc thái dân an, phồn vinh hạnh phúc

Với ý nghĩa đó, việc nghiên cứu “Vai trò của Phật giáo trong đời sống văn hóa tinh thần Việt Nam (Qua triều đại Trần)” là một vấn đề có

ý nghĩa lý luận và thực tiễn cấp bách, không chỉ đáp ứng nhu cầu khách quan, bức thiết của khoa học xã hội nhân văn, mà còn là một nhu cầu thực

1

Tháp Phổ Minh là ngọn tháp duy nhất tại Việt Nam để chôn tro xương của một vị đế vương là Nhân Tông, đệ nhất tổ của phái Trúc Lâm (Đó là sự dùng tháp chôn Xá Lợi, thay cho Lăng vua)

tế Thế hệ trẻ ngày nay luôn có ý thức tìm hiểu về quá khứ của dân tộc Như C.Mác – Ph.Ăng ghen nói: Họ không “sợ sệt cầu viện đến những linh hồn của quá khứ”[44;145] cũng không phải “mượn tên tuổi, khẩu lệnh chiến đấu, y phục của những linh hồn đó, để rồi đội cái lốt đáng kính ấy của người xưa, và dùng những lời lẽ vay mượn đó, để trình diễn màn mới

của lịch sử”[44;145] Rất đơn giản là họ muốn hiểu và nắm bắt được những

di sản quý giá đã trở thành mạch sống của dân tộc để giữ gìn, kế thừa, phát triển và khẳng định giá trị đích thực của chúng trong cuộc sống hiện tại Lịch sử bốn nghìn năm dựng nước và giữ nước của dân tộc ta đã chứng minh rằng: để trường tồn và phát triển trên mảnh đất đầy hiểm họa xâm lăng và có nguy cơ bị đồng hóa, ông cha ta đã biết dựa vào sức mạnh tổng hợp của toàn dân tộc để thực hiện quyền độc lập tự chủ của mình Một trong những sức mạnh tổng hợp đó chính là bản sắc, văn hóa truyền thống, giá trị tinh thần dân tộc Vì vậy, nghiên cứu đề tài trên cũng chính là đi tìm một trong những khía cạnh bản sắc, giá trị văn hóa tinh thần của dân tộc, hiểu và tin vào các truyền thống văn hóa tốt đẹp và lâu đời của dân tộc ta Trên cơ sở đó biết chọn lọc, hiện đại hóa các giá trị tinh thần truyền thống

để đáp ứng được nhiệm vụ mà Nghị quyết Đại hội VIII của Đảng ta đề ra cho văn hóa là “xây dựng một nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc”

2 Tình hình nghiên cứu

Từ trước tới nay có rất nhiều công trình trong và ngoài nước nghiên cứu về Phật giáo, vai trò của Phật giáo trong đời sống xã hội Có thể kể đến các công trình như: “Lịch sử Phật giáo Việt Nam” (2 tập) của Lê Mạnh Thát; “Việt Nam Phật giáo sử luận” của Nguyễn Lang; “Tư tưởng Phật giáo Việt Nam”; “Triết học Phật giáo” của Nguyễn Duy Hinh; “Việt Nam Phật giáo sử lược” của Thích Mật Thể hay “Lịch sử Phật giáo Việt Nam” của Viện Triết học do Nguyễn Tài Thư chủ biên

Nghiên cứu về thời Trần và Phật giáo thời Trần có các công trình tiêu biểu sau: “Bản sắc dân tộc trong văn học Thiền tông thời Lý – Trần”, của Nguyễn Công Lý; “Tìm hiểu xã hội Việt Nam thời Lý – Trần”, của Viện sử học, Ủy ban Khoa học xã hội; “Thơ văn Lý – Trần” của Viện văn học;

“Văn học đời Trần” của Ngô Tất Tố; “Tư tưởng triết học của Thiền phái Trúc Lâm đời Trần” của Trương Văn Chung; “Thiền học đời Trần”, “Thiền học Trần Thái Tông” của Nguyễn Đăng Thục

Ngoài ra, còn có nhiều bài viết công bố trên các hội thảo, các tạp chí: Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo;Tạp chí Công tác tôn giáo; Tạp chí Cộng sản; Tạp chí Triết học; Tạp chí Nghiên cứu lý luận; Tạp chí Nghiên cứu Phật học; Tạp chí Giác ngộ viết về Phật giáo thời Trần ở nhiều góc độ tiếp cận khác nhau Hội thảo: “Thân thế và sự nghiệp Trần Nhân Tông: 1258-1308”, Trường Đại học Khoa học Huế, tháng 12, năm 2003; “Đức vua – Phật hoàng Trần Nhân Tông cuộc đời và sự nghiệp” (nhân 700 năm ngày nhập niết bàn: 1308-2008) tại Quảng Ninh

Nhìn chung, các công trình nghiên cứu kể trên khi nghiên cứu lịch sử Phật giáo hay vai trò của Phật giáo trong đời sống xã hội Việt Nam một cách riêng biệt từ nhiều góc độ tiếp cận: văn hóa học, sử học, dân tộc học, tôn giáo học, triết học mà chưa có công trình nào đề cập một cách hệ thống về “vai trò của Phật giáo trong đời sống văn hóa tinh thần người Việt

Nam (Qua triều Trần)” Vì vậy, việc nghiên cứu “Vai trò của Phật giáo trong đời sống văn hóa tinh thần người Việt (Qua triều đại Trần)”, dưới

góc độ Tôn giáo học, chúng tôi sẽ cố gắng làm sáng tỏ hơn vai trò của Phật giáo trong đời sống văn hóa tinh thần Việt Nam trên một số phương diện: Văn hóa tư tưởng; Văn hóa tín ngưỡng và đạo đức lối sống của người Việt Nam, đề xuất một số kiến nghị nhằm giữ gìn và phát huy những giá trị của Phật giáo trong đời sống văn hóa tinh thần Việt Nam hiện nay

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu của luận văn

3.1 Mục đích nghiên cứu: Trên cơ sở lý luận mác xít về tôn giáo, vai

trò của tôn giáo trong đời sống xã hội, luận văn tìm hiểu về vai trò của Phật

giáo trong đời sống văn hóa tinh thần người Việt Nam

3.2 Nhiệm vụ nghiên cứu: Để thực hiện mục đích trên, luận văn có

nhiệm vụ:

Thứ nhất: Phân tích khái quát về Phật giáo triều Trần

Thứ hai: Trình bày một số đóng góp của Phật giáo trong đời sống văn

hóa tinh thần người Việt Nam (qua triều Trần)

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

4.1 Đối tượng nghiên cứu:

Vai trò của Phật giáo trong đời sống văn hóa tinh thần Việt Nam (Qua triều đại Trần)

4.1 Phạm vi nghiên cứu:

Luận văn nghiên cứu vai trò của Phật giáo trong đời sống văn hóa tinh thần người Việt Nam (qua triều đại Trần) trên một số lĩnh vực: Văn hóa tư tưởng; Văn hóa tín ngưỡng và đạo đức lối sống của người Việt Nam và đề xuất một số kiến nghị nhằm phát huy những giá trị văn hóa Phật giáo triều Trần trong giai đoạn hiện nay

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

5.2 Phương pháp nghiên cứu:

Luận văn sử dụng phương pháp nghiên cứu của Tôn giáo học, phương pháp thống nhất giữa lôgíc và lịch sử, phân tích, tổng hợp, đối chiếu và so sánh

6 Đóng góp của luận văn

Trên cơ sở phân tích ảnh hưởng của Phật giáo trong đời sống văn hóa tinh thần người Việt Nam qua một số lĩnh vực: Văn hóa tư tưởng; Văn hóa tín ngưỡng và đạo đức lối sống của người Việt Nam, luận văn chỉ ra những giá trị văn hóa triều Trần để chúng ta không những phải giữ gìn mà còn phát huy những giá trị đó trong giai đoạn hiện nay

7 Ý nghĩa của luận văn

Ý nghĩa lý luận: Trên cơ sở phân tích một số ảnh hưởng của Phật giáo trong đời sống văn hóa tinh thần người Việt Nam (qua triều đại Trần), ở một số lĩnh vực: Văn hóa tư tưởng; Văn hóa tín ngưỡng và đạo đức lối sống của người Việt Nam, đề xuất một số kiến nghị nhằm giữ gìn và phát huy những giá trị văn hóa Phật giáo triều Trần giai đoạn hiện nay

Ý nghĩa thực tiễn: Luận văn có thể làm tài liệu tham khảo cho công tác nghiên cứu và giảng dạy về tôn giáo nói chung và Phật giáo nói riêng, cho việc hoạch định chính sách đối với tôn giáo của Đảng và Nhà nước

8 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo, nội dung chính của luận văn gồm 02 chương 05 tiết

Chương 1:

KHÁI QUÁT VỀ PHẬT GIÁO TRIỀU TRẦN

1.1 Những tiền đề của sự tồn tại và phát triển Phật giáo triều Trần

1.1.1 Tiền đề kinh tế - xã hội

Vương triều Trần được thành lập năm 1225 với vua thứ nhất là Trần Thái Tông (1225-1258) Triều Trần tồn tại 175 năm, trải qua 14 đời vua, nhưng giai đoạn hưng thịnh nhất của triều Trần về kinh tế, văn hóa, chính trị, quân sự là dưới các đời Trần Thái Tông, Trần Thánh Tông (1258-1278), Trần Nhân Tông (1279-1293), và Trần Anh Tông (1293-1314)

Khi bắt tay vào tổ chức, xây dựng triều chính, phát triển kinh tế, văn hóa xã hội, nhà Trần một mặt vẫn kế thừa nhà Lý, mặt khác đã có những thay đổi đáng kể cho phù hợp với hoàn cảnh thực tiễn đất nước và nhu cầu

xã hội Chính vì vậy, dưới thời Trần, tình hình văn hóa xã hội nước ta có nhiều khởi sắc và tạo được những thành tựu, đặc biệt là về văn hóa nghệ thuật có giá trị trường tồn muôn đời cùng hậu thế

Chính quyền tập trung thống nhất được khôi phục Sức sản xuất tiếp tục đi lên Nông nghiệp phát triển nhờ khẩn hoang, đắp đê, lấn biển Công thương nghiệp cũng có những bước tiến mới Nhiều làng thủ công xuất hiện Kinh tế hàng hóa có khởi sắc Thuyền buôn nước ngoài tụ tập đông hơn ở Vân Đồn và các cửa biển khác Bộ máy hành chính được xây dựng hoàn chỉnh từ trung ương đến tận làng xã Bộ sách Thông chế được biên soạn, xác định các quy chế, luật lệ, lễ nghi của Nhà nước Tinh thần dân tộc đã phát triển, được nâng cao thêm sau những cuộc kháng chiến chống Nguyên Mông thắng lợi, tác động mạnh mẽ tới văn học nghệ thuật, văn thơ Nôm ra đời

Sự phát triển cực thịnh của Phật giáo triều Trần không phải là một hiện tượng ngẫu nhiên, bất thường, mà là một hiện tượng có tính lịch sử tất

yếu Nó không những phản ánh những phương diện văn hóa xã hội lúc bấy giờ mà còn cho thấy sự phát triển nội tại của Phật giáo Việt Nam

Phật giáo thời Trần phát triển trong bối cảnh lịch sử xã hội Việt Nam (1225-1400) là một giai đoạn phát triển đặc biệt với nhiệm vụ xây dựng và chiến đấu bảo vệ quyền độc lập, tự chủ của dân tộc Đây là nhiệm vụ lịch

sử mang tính sống còn, buộc các thế hệ cha ông ta phải chấp nhận và giải quyết Trong bối cảnh đó dường như mọi hoạt động trong các lĩnh vực của đời sống xã hội (kinh tế, chính trị, văn hóa, xã hội) đều hướng về một mục đích, quy tụ theo một ý chí nhất định để giải quyết mâu thuẫn cơ bản kéo dài nhiều thế kỷ Đó là mâu thuẫn giữa dân tộc Việt Nam với quân xâm lược phương Bắc mà cụ thể là quân Nguyên Mông

Mặt khác, Phật giáo thời Trần phát triển trên cơ sở sự vận động biến đổi của những nhân tố kinh tế, làm biến đổi kết cấu giai cấp trong xã hội

Đó là sự phát triển mạnh mẽ của chế độ tư hữu về ruộng đất dẫn đến sự xuất hiện tầng lớp địa chủ quý tộc trong dòng họ nhà Trần và bộc lộ mầm mống của những mâu thuẫn mới trong quan hệ giai cấp của chế độ phong kiến nhà Trần Phật giáo đã được các vua Trần sử dụng để điều hòa, làm dịu đi những mâu thuẫn đó Trong quan điểm nhân sinh, đạo đức của Phật giáo đã phản ánh khá rõ mục đích này của dòng họ Trần Chính vì vậy Phật giáo thời Trần được tạo mọi điều kiện để phát triển, một mặt vừa phản ánh nhu cầu, khát vọng của dân tộc Việt Nam đang xây dựng, bảo vệ một quốc gia độc lập, tự chủ và thống nhất; mặt khác, nó là hệ tư tưởng phản ánh nhu cầu và lợi ích của tầng lớp quý tộc dòng họ nhà Trần, đó là duy trì, củng cố quyền lực và địa vị thống trị toàn xã hội của dòng họ này trên cơ sở một quốc gia thống nhất, một chính quyền trung ương tập quyền vững mạnh có khả năng tập trung toàn bộ nhân lực, vật lực cho hoạt động chính trị và quân sự

Phật giáo thời Trần phát triển trên cơ sở kinh tế xã hội về cơ bản là chế độ sở hữu Nhà nước về đất đai thông qua công xã nông thôn

Thực chất của chế độ sở hữu Nhà nước là quyền sở hữu tối cao về ruộng đất thuộc về nhà vua, người đứng đầu Nhà nước chuyên chế Quyền

sở hữu này được hiểu bằng quyền hưởng dụng những sản phẩm thặng dư, quyền thu địa tô do thần dân cống nạp Tuy nhiên quyền sở hữu Nhà nước lại phải thiết lập trên các công xã nông thôn, và điều này được C.Mác bàn đến khi nói về Phương thức sản xuất Châu Á, chỉ ra sự khác nhau giữa hình thức sở hữu Nhà nước phong kiến phương Đông và phương Tây Khác với phương Tây, ở phương Đông ông cho rằng nhà vua là người nắm quyền sở hữu tối cao về ruộng đất, còn các công xã lại được quyền chiếm dụng và phân phối lại ruộng đất cho các thành viên công xã Đây cũng là mối quan

hệ sở hữu kép về ruộng đất giữa nhà vua và công xã Chính dựa trên nền tảng kinh tế này, nhà Trần đã xây dựng Nhà nước quân chủ phong kiến độc lập, tự chủ, có khả năng tập trung mọi của cải và nhân dân để thúc đẩy sản xuất nông nghiệp, thực hiện di dân, lập làng, lập "điền trang thái ấp", làm các chức năng thủy lợi và trị thủy, đồng thời xây dựng một quân đội hùng mạnh để ba lần đánh tan quân Nguyên Mông (1258,1285,1288)

Bản chất của quan hệ sở hữu kép về ruộng đất là bao hàm trong nó

sự tồn tại song song hình thức công hữu (công điền) và tư hữu (tư điền), biểu hiện thành mâu thuẫn cơ bản giữa hình thức công hữu về ruộng đất với

sự chiếm dụng của tư nhân Chế độ sở hữu công xã là cơ sở để thiết lập chế

độ sở hữu nhà nước và làm nền tảng cho một quốc gia thống nhất, một chính quyền tập trung vững mạnh, đúng như Mác viết: "Chế độ sở hữu công cộng về đất đai và những quan hệ sản sinh từ chế độ tư hữu đó bảo đảm cho công xã nông nghiệp một cơ sở vững chắc"[45;358]

Bàn đến xã hội Đại Việt thời Trần, nhiều người thường quan tâm đến chế độ điền trang thái ấp Tuy nhiên, không nên hiểu điền trang thái ấp ở

đây như là một mô hình thường thấy ở Trung Quốc với những chế độ đặc quyền đặc lợi Điền trang ở nước ta nói chung, thời Trần nói riêng, không phải là đất cát cứ, không phải là được cấp phong vĩnh viễn Người chủ điền trang không có địa vị như những lãnh chúa Khác với cơ cấu nông thôn nó vẫn nằm trong công xã cổ truyền và vẫn không theo làng xã Công xã nông thôn từ trước đã được hình thành có gốc rễ bền vững và có những mối tương quan gắn bó với nhau, tạo nên một sự thống nhất, nhất định Sự thống nhất của nhiều đơn vị tiểu nông để thành ra một "nước" Từ bộ tộc xa xưa, đến một dân tộc dần dần có ý thức sâu sắc hơn về một cộng đồng lớn

có quyền lợi chung, có trách nhiệm chung về sự tồn tại của nòi giống và đất nước, nguyên nhân của sự đoàn kết toàn dân để tạo nên các thắng lợi của Vua Hùng, Bà Trưng, Lý Bôn… cho đến Ngô Quyền, chính là do sự trưởng thành ý thức ấy, mặc dù chưa thể gọi đó là ý thức trọn vẹn về một quốc gia Các vua nhà Trần tỏ ra là đã mặc nhiên cảm nhận được ý thức này và đã có biện pháp để "kết dính" các công xã nông thôn này thêm bền chặt Họ đã tận dụng mối quan hệ thân thuộc, quan hệ dòng họ để củng cố cơ cấu dòng

họ, đồng thời để thống nhất, độc tôn uy lực của vương triều mình Các con cháu, anh em tôn thất của nhà Trần được chia điền trang thái ấp mà không được thành chế độ cát cứ phân phong là do đó Các điền trang không phá

vỡ làng Văn hóa làng xã cổ truyền vẫn không ngừng tiếp nối truyền thống của mình, không gặp trở ngại Các chủ điền trang thái ấp đều tự giác ý thức trách nhiệm đối với vương triều, tức là đối với Nhà nước Bằng chứng hùng hồn nhất của sự khuôn theo làng xã, tôn trọng văn hóa công xã này là Hội nghị Diên Hồng nổi tiếng trong lịch sử nước ta Không phải là các vương hầu được gọi về Thủ đô để Quan gia tham khảo ý kiến mà phải là các bô lão

Đặc biệt, khi nói tới văn hóa thời Trần thì không thể bỏ qua văn hóa Phật giáo Bởi văn hóa Phật giáo thời Trần mang sắc thái riêng Khi nhắc tới Phật giáo thời Trần thì không thể tránh khỏi có sự băn khoăn, vì sao đi

theo đạo Phật mà nhà Trần vẫn tiến hành được cuộc chiến tranh, lại tiến hành một cách thắng lợi? Vì sao đi tu là phải thoát ly, phải diệt dục mà vẫn

cứ có những ông vua, ông tướng với bao nhiêu quyền lợi vật chất không hề

có bóng dáng sắc không, và hầu hết các môn đồ Phật tử dưới thời đại nhà Trần, lại đều là những con người nhập cuộc Có lẽ, do các thiền sư, các nhà vua đời Trần đã có chủ trương xây dựng một thứ tôn giáo riêng của người Việt Nam, dù đó là tôn giáo Phật Điều này được thể hiện trong sự hình thành và phát triển của Trúc Lâm Yên Tử Tổ Trúc Lâm thứ nhất (Trần Nhân Tông), là một ông vua gần như hiện thân khác của Tất Đạt Đa ở đất nước Việt Nam (có đủ xuất xứ, bước đi như Phật Tổ) Phật đã có ở Việt Nam, không phải ở đâu xa lạ Và lý thuyết của Phật tổ này, căn bản cũng khác với phái Thiền ở Ấn Độ, hay Trung Quốc mà điều chủ yếu của tôn giáo này là sự chuyển hóa từ vô vi xuất thế sang nhập thế hữu vi Theo Phật hay theo Nho, vấn đề chủ yếu là ở chỗ "Nam và Bắc bên nào có vua nước

ấy làm chủ, không cần phải noi theo nhau"[30; 391] Đó là lời của các vua

Trần Minh Tông, Trần Nghệ Tông…

Nhìn chung, dưới Triều Trần, một thế lực cân bằng ổn định về kinh

tế đã được duy trì giữa các yếu tố công hữu và tư hữu, giữa nông nghiệp và nền kinh tế hàng hóa, giữa quyền lực, lợi ích của Nhà nước, quyền sở hữu ruộng đất Nhà nước, nguồn tô thuế với các đẳng cấp quý tộc, quan lại (điền trang thái ấp) cũng như của khối bình dân làng xã (ruộng công) Chính điều này đã tạo ra sự ổn định cho đời sống chính trị xã hội, cuộc sống của nhân dân được thanh bình, có phần sung túc Đất nước Đại Việt thời Trần luôn thanh bình, dồi dào sinh khí

Do vậy, những cơ sở kinh tế - xã hội của thời Trần đã làm nền tảng cho sự phát triển về mặt ý thức xã hội nói chung, Phật giáo nói riêng

Về diện mạo văn hóa thì cả văn hóa bác học lẫn văn hóa dân gian là rất đặc sắc Thời Trần đã xuất hiện thơ Nôm, cùng với việc làm thơ này còn

xuất hiện cả một ý thức dân tộc: Muốn có Hàn Luật để khỏi phải dùng Đường Luật Bộ sử ký ở tầm quốc gia ra đời Các nhà thơ ưu tú xuất hiện đông đảo Trình độ văn hóa của nhân dân mặc dù chưa đến lúc phổ cập nhưng chắc chắn không phải là tuyệt đại đa số là thấp kém (vì dân số ít, các trường học, các nhà chùa lại mở nhiều lớp học) Phải có một thế lực nào đó, nên sau này Trần Nguyên Đán mới có câu nói tự hào: "Các tướng sĩ ra trận đều biết chữ, các nhân vật giúp việc cạnh các quan phần lớn đều biết làm thơ":

"Đầu tướng tòng quân giai thức tự

Lại viên tượng thự diệc năng ghi"[55;10]

Những câu thơ như "Hoan Diễn do tồn thập vạn binh", "Vạn cổ thử giang san" hay bài thơ của Phạm Ngũ Lão đã trở thành châm ngôn, người không biết chữ Hán cũng hiểu được Nhất là trong văn hóa dân gian, ta có thể thấy nhiều sự kiện như Lê Hoàn lập đền thờ Phù Đổng, và sau đó một loạt những thiên thần, nhân thần được tôn vinh để ta sớm có những cuốn sách như: "Việt điện u linh", "Lĩnh Nam chích quái" Và nhiều hơn bất cứ một dân gian lịch sử nào ở nước ta là những giai thoại về các tướng lĩnh đời Trần Nhiều mẩu chuyện chung quanh các vị chỉ huy phổ biến là những câu nói kiên cường, những cử chỉ chứng tỏ tâm hồn, trí tuệ và phong cách như trường hợp Trần Thủ Độ, Trần Quốc Tuấn, Trần Quang Khải, những giai thoại về tinh thần chiến đấu, những mẹo mực tài tình của các trang dũng sĩ

cả miền núi lẫn miền xuôi: Hà Bổng, Hà Đặc, Hà Chương, Nguyễn Thế Lộc, Trần Khánh Dư, Trần Bình Trọng… Một nét chú ý của kho tàng giai thoại này là tất cả các câu chuyện đều là chuyện thực trong lịch sử, nhưng

đã trở thành chuyện dân gian không còn nguyên mẫu của nó, thêm bớt mà

đã rất đậm đà chất mộc mạc của dân dã và nét hùng tráng của sử thi như chuyện xung quanh quả cam của Trần Quốc Toản, chuyện đối đáp ngoại giao của Lê Đà, Đinh Củng Viên, Trần Khắc Chung, chuyện xông pha tên

bom đạn của Lê Phụ Trần Có cả bài thơ Thuật Hoài bên cạnh chuyện vót nan đan rổ của Phạm Ngũ Lão Bên cạnh đó còn có nhiều chuyện vui, có ý nghĩa giáo dục như chuyện Hoàng Cự Đà không được ăn xoài, ý nghĩa châm biếm như chuyện giặc Phật, chuyện quấy nhiễu của Phạm Nhan

Ngoài ra cũng còn phải kể đến một số những câu chuyện thần tích, hoặc từ một sự thực về sau được tô thêm nhiều nét hoang đường, hoặc có thể là hoàn toàn hư cấu như những câu chuyện về Lý Phục Man, về Hồi Thiên thần vương và Trường Tân Nhị tướng (Lý Thạch, Hà Anh), chuyện của Châu Nương, bà chúa giữ Kho (Hà Nội), chuyện Ngọc Nương, Bảo Nương (Hải Hưng), bà Thánh Mẫu đền Cờn (Nghệ An), chuyện Bảo Linh Thánh Nương, Ngô Thị Nương Nương và những nhân vật phụ nữ khác liên quan trực tiếp đến cuộc chiến đấu như bà Trần Thị Dung, công chúa An

Tư, liên quan gián tiếp như công chúa Huyền Trân (Thanh Hóa)…

Vào thời này nhiều hội hè diễn xướng ra đời với khuynh hướng tái hiện lại hay kỷ niệm chiến công như: Hội thề Đồng Cổ, hội Gióng, hội Phật hẳn đã trở thành những hội diễn truyền thống

Về sinh hoạt văn hóa văn nghệ, thể dục thể thao ở cung đình và ngoài xã hội thì chưa có sự phân biệt Có những vị hoàng tử tham gia đánh vật, đánh cầu, những nghệ nhân được phong chức như Phạm Thị Trâm, những vị vua đời Tiền Lê, Lý, Trần đều cùng nhảy múa tại các hội đền Quảng Chiêu, hội hóa trang trên đài Xuân Thu

Một hiện tượng văn hóa đáng chú ý nữa thời Trần là những sinh hoạt liên quan đến tín ngưỡng, hội hè, tế lễ…Hình như trong các đạo riêng của Việt Nam: Đạo thánh đã góp vào tín ngưỡng khá nhiều vị "thánh", cho lòng tin của dân gian Có đến 4 vị thánh nữ như Tứ vị thánh nương hay Hồng Nương Có đến cả một hệ thống Trần triều nhập vào đạo Tứ phủ Còn Trần Hưng Đạo thì thành Đức Thánh Trần hoặc Đức Thánh Cha "Tháng Tám gỗ cha, tháng ba giỗ mẹ" Rất ít thời đại có hàng loạt vị Thánh như thế để đi

vào tiềm thức dân gian Những ngày hội Vạn Kiếp, những cuộc đua thuyền như việc kỷ niệm Yết Kiêu, những cuộc hành hương ở đền Cửa Ông… đều gây được ấn tượng lớn trong tâm trí người Việt

Về mặt phong tục, cũng nên chú ý rằng lúc này việc giao lưu với bên ngoài đã khá quen thuộc, nhưng họ rất có ý thức về cái riêng của đất nước mình như: tục xăm mình, tục ăn trầu với cau tươi chứ không ăn cau khô như dân Màn Quảng, tục ăn tết hàn thực mà vẫn đốt lửa (gọi là tết thượng tị), chứ không phải theo cách ăn và một số tục khác

Chính trên nền tảng kinh tế, văn hóa, xã hội như trên, chúng tôi khẳng định rằng đây chính là cơ sở, là tiền đề cơ bản cho sự phát triển của Phật giáo triều Trần, đồng thời cũng từ đây mà Phật giáo triều Trần có những đặc điểm, sắc thái riêng, làm nền cho Phật giáo Việt Nam sau này

Tuy nhiên, để nhìn nhận sự phát triển của Phật giáo một cách toàn diện, khách quan, chúng ta không thể bỏ qua những nền tảng của Phật giáo dưới các triều đại trước đó, bởi nó là rường cột, mực thước cho sự phát

triển tiếp theo của Phật giáo triều Trần

1.1.2 Tiền đề tư tưởng

Phật giáo triều Trần phát triển cực thịnh, đánh dấu mốc son vàng trong lịch sử Phật giáo Việt Nam Có được điều đó, trước hết Phật giáo triều Trần đã dung hợp và kế thừa được tinh hoa tư tưởng Phật giáo đời trước (từ khi du nhập đến triều Lý) để xây dựng và tạo nên bản sắc, đặc tính riêng của mình khác với Phật giáo trong các giai đoạn trước đó và kể

cả sau này Sau đó là “tùy duyên”, “nhập thế”, “khế lý”, “khế cơ” phù hợp với tư tưởng Nhà nước phong kiến Đại Việt

Bình diện Phật giáo trước triều Trần: Phật giáo truyền vào Việt

Nam từ rất sớm Theo hiểu biết hiện nay của giới nghiên cứu lịch sử, thì Phật giáo vào Việt Nam từ những năm đầu Công Nguyên Chính sử Trung Quốc cũng đã ghi nhận rằng vào những năm đầu Công Nguyên trong khi ở

miền Nam Trung Quốc chưa biết đến Phật giáo thì ở Luy Lâu, còn gọi là Liên Lâu (thuộc Thuận Thành, Bắc Ninh ngày nay) là Quận trị của Giao Chỉ (tên của người Hán gọi sau khi xâm lược Nam Việt) đã có một trung tâm Phật giáo và Phật học khá phồn thịnh, tương đương với trung tâm Lạc Dương (Lạc Dương là kinh đô của Đông Hán ở phía Nam sông Hoàng Hà, thuộc tỉnh Nam Hà, Trung Quốc ngày nay) và Bành Thành (Bành Thành là kinh đô của nước Sở, nằm ở hạ lưu sông Trường Giang, thuộc tỉnh Giang

Tô, Trung Quốc ngày nay) Theo sách “Lý Hoặc Luận” của Mâu Tử thì cuối thế kỷ II, ở Giao Châu đã có Tăng đoàn đông đến 500 người, trong khi

ở Trung Quốc mãi đến thế kỷ III mới có Tăng đoàn

Thời kỳ đầu truyền bá Phật giáo vào Việt Nam chủ yếu trực tiếp từ

Ấn Độ sang bằng đường biển cùng với các thương nhân Các thương nhân

Ấn Độ thường đưa các nhà sư Phật giáo theo các thuyền buôn để cầu nguyện cho sự bình an và thuận buồm xuôi gió Ngay từ thế kỷ đầu Công Nguyên đã có những nhà sư đi theo các thuyền buôn Ấn Độ vào Việt Nam nhưng không được sử sách ghi lại nên trở thành vô danh Từ cuối thế kỷ II, đầu thế kỷ III, các nhà sư truyền giáo mới được sử sách ghi lại và họ trở thành những nhà truyền bá Phật giáo đầu tiên vào Việt Nam Trước hết phải kể đến hai Tăng sỹ người Ấn Độ và Trung Á sang truyền giáo ở Việt Nam là Ma Ha Kỳ Vực (Marajavaka), Khâu Đà La (K’sudara) đến Việt Nam mới thế kỷ II – SCN Hai ông đến Việt Nam trước khi vào Trung Quốc Tuy chỉ có Khâu Đà La ở lại, còn Ma Ha Kỳ Vực tiếp tục đến Lạc Dương, nhưng hai ông đều được lịch sử ghi nhận là người truyền bá Phật giáo vào Việt Nam Đặc biệt những hoạt động truyền giáo và tu hành của Khâu Đà La gắn với truyền thuyết nổi tiếng về nàng Man Nương và việc thờ Tứ Pháp (Pháp Vân – Mây, Pháp Vũ – Mưa, Pháp Lôi – Sấm, Pháp Điện – Chớp) mang đậm dấu ấn của cư dân nông nghiệp lúa nước vùng đồng bằng sông Hồng

Sau hai nhà truyền giáo nói trên là một số nhà truyền giáo Ấn Độ, như Khương Tăng Hội, Chi Cương Lương, giữa thế kỷ III – SCN, và sau

đó nữa là Đạt Ma Đề Bà, khoảng thế kỷ IV – SCN… Khương Tăng Hội (K’ang Seng Houei) là người gốc Khương Cư (Sogdiane) sinh ra tại Giao Chỉ khoảng đầu thế kỷ III, năm 10 tuổi xuất gia tu hành, sau đó năm 247, ông sang Giang Đông (Trung Quốc) truyền giáo Ông là người học rộng, giỏi cả tiếng Phạn và tiếng Hán, ông biên dịch nhiều tác phẩm Phật học có giá trị như “Lục độ Tập kinh”, “Tiểu phẩm Bát nhã”,…có người cho rằng, các tác phẩm của Khương Tăng Hội mang đậm tư tưởng Thiền nên nhiều người nghiên cứu cho rằng ông ta là người đầu tiên đưa tư tưởng Thiền vào Việt Nam Chi Cương Lương (Kalaruci) hay Chi Cương Lương Lâu Chí (Kalyanaruci), Hán dịch là Châu Hỷ, người xứ Nhục Chi (Tukhary) đến Giao Châu (tên của nhà Đông Ngô gọi sau khi chiếm được Giao Chỉ của Nam Việt) và Quảng Châu tu hành, truyền giáo vào khoảng giữa thế kỷ thứ III Ở Giao Châu, Chi Cương Lương được sự giúp đỡ của Đạo Thanh – một tăng sĩ đất Giao Châu, đã dịch kinh “Pháp Hoa Tam Muội” trong tập “Đại Thừa Kinh” để giúp đỡ cho việc tu học Đạt Ma Đề Bà (Dharamadeva), người Ấn Độ đến Giao Châu vào khoảng nửa cuối thế kỷ V, sau đó sang Trung Quốc Tại Việt Nam ông dịch nhiều sách trong đó có quyển “Niết Bàn luận”

Thời kỳ này, bên cạnh đa số các nhà truyền giáo là người Ấn Độ thì cũng đã xuất hiện một số nhà truyền giáo Trung Quốc sang Việt Nam như Mâu Tử (cuối thế kỷ II), Du Pháp Lan (giữa thế kỷ IV), Du Đạo Toái (giữa thế kỷ IV), trong đó Mâu Tử là người có ảnh hưởng lớn hơn cả, với bộ sách lớn mà ông viết về Phật giáo là “Lý Hoặc Luận” (sách gồm 37 câu hỏi và trả lời, chủ yếu các vấn nạn của những người theo Nho giáo, Đạo giáo về Phật giáo)

Đến thế kỷ V Phật giáo đã được truyền đến nhiều nơi trên đất nước

và đã xuất hiện những nhà sư Việt Nam có danh tiếng như: Huệ Thắng, Đạo Thiền, Đạo Cao và Pháp Minh… Huệ Thắng (440-479) tu ở núi Tiêu Châu và trở thành đệ tử của Đạt Ma Đề Bà, sau đó ông được mời sang Bành Thành, Trung Quốc để thuyết pháp, đóng góp vào quá trình phát triển Phật giáo ở Trung Quốc Đạo Thiền (457-527) tu thiền tại núi Châu Sơn, là người giỏi về Giới luật và giữ gìn đạo hạnh nên có danh tiếng rộng thu hút được nhiều người tin theo Chính vì thế mà ông cũng được mời sang Trung Quốc để giảng về Phật học Đạo Cao và Pháp Minh là hai nhà sư Việt Nam sống vào giữa thế kỷ V, tu đắc đạo và nổi tiếng uyên bác với sáu lá thư trao đổi về Phật pháp và tư tưởng Thiền Tông với sứ quân Lý Miễu người Trung Quốc theo Nho giáo

Như vậy, thời kỳ đầu Phật giáo vào Việt Nam chủ yếu từ Ấn Độ sang bằng đường biển Cũng có nhà nghiên cứu cho rằng, khoảng thế kỷ III TCN dưới thời vua A Dục sau khi thống nhất Ấn Độ, ông đã nâng đỡ Phật giáo, tổ chức những đoàn thuyền truyền giáo từ Ấn Độ sang Miến Điện, Thái Lan, Việt Nam,…Tuy nhiên, cho đến nay vẫn chưa có cứ liệu lịch sử

để chứng minh

Trong lịch sử Phật giáo Việt Nam, từ thế kỷ VI đến thế kỷ X vẫn được xem là giai đoạn truyền giáo Tuy nhiên, giai đoạn này, ảnh hưởng của các nhà truyền giáo Ấn Độ giảm dần, trong khi các nhà truyền giáo Trung Quốc tăng lên Đáng chú ý hơn cả là việc các phái thiền Trung Quốc

du nhập vào Việt Nam Cụ thể là:

- Phái Thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi (Vinitaruci) Năm 562, Tỳ Ni Đa Lưu Chi là người Ấn Độ sang Tràng An, Trung Quốc tu học nhưng gặp cảnh Phật giáo ở Trung Quốc bị pháp nạn nên ông đến đất Nghiệp và trở thành học trò của Tăng Xán, tổ thứ ba của phái Thiền Trung Quốc (Thiền tông ở Trung Quốc là một tông phái lớn, với cây phả hệ là: “Lục tổ”, “Ngũ

gia”, “Thất tông” Lục tổ là 6 vị tổ sư bao gồm: Bồ Đề Đạt Ma, Tuệ Khả, Tăng Xán, Đạo Tín, Hoằng Nhẫn, Huệ Năng; Ngũ gia tức là từ tổ thứ 6 là Huệ Năng chia thành 5 nhánh: Lâm Tế, Quy Ngưỡng, Tào Động, Vân Môn, Pháp Nhãn; về sau Lâm Tế lại phân thành 2 nhánh: Dương Kỳ và Hoàng Long, thành 7 chi gọi là Thất tông) Cuối thời kỳ hậu Lý Nam Đế, khoảng năm 580, sau khi thụ giáo Thiền tông từ tổ Tăng Xán, Tỳ Ni Đa Lưu Chi đã vào Việt Nam tu tại chùa Pháp Vân (Bắc Ninh) và trở thành tổ

sư đầu tiên của phái Thiền Việt Nam với tư cách là một tông phái Theo sách “Lược sử Phật giáo Việt Nam” của Thích Minh Tuệ, Phái Thiền Tỳ Ni

Đa Lưu Chi ở Việt Nam có 19 đời với 29 vị đại sư

Cùng với thời gian của phái Thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi truyền vào Việt Nam, còn có các đoàn truyền giáo hoạt động ở Việt Nam Đoàn thứ nhất chủ yếu là các nhà sư Trung Quốc, gồm Pháp sư Minh Viễn vùng Ích Châu (Tứ Xuyên ngày nay), Thiền sư Tuệ Mạng vùng Kinh Châu (Hồ Bắc ngày nay), Thiền sư Vô Hành vùng Kinh Châu (Hồ Bắc ngày nay); đoàn thứ hai gồm Pháp sư Đàm Nhuận vùng Lạc Dương (Trung Quốc), Pháp sư Trí Hoằng vùng Lạc Dương (Trung Quốc), nhà sư Tăng Già Bạt Ma (Sanghavarma) người Ấn Độ; đặc biệt, đoàn thứ ba gồm sáu nhà sư người Việt Nam như Thiền sư Kỳ Vân, Pháp sư Giải Thoát, Pháp sư Khuy Sung, Pháp sư Huệ Diệm, Pháp sư Trí Hành, Thiền sư Đại Thặng Đăng

Những thế kỷ VI, VII, VIII, Phật giáo ở Việt Nam khá thịnh hành Giữa thế kỷ VI, Lý Bí sau khi lên ngôi lấy hiệu Lý Nam Đế đã cho xây ngôi chùa lớn ở Yên Hoa lấy tên là chùa Khai Quốc Sau này trở thành một trung tâm Phật giáo của Thăng Long Sau đó, nhiều ngôi chùa được xây dựng ở các châu, các quận, từ Tuyên Quang đến Nghệ An (lúc đó nhà Đường chia Nam Việt thành 12 châu gọi là An Nam đô hộ phủ - tên gọi An Nam cũng được gọi từ đây) Đặc biệt thời kỳ này, Phật giáo Việt Nam có nhiều danh tăng nổi tiếng về con đường tu trì và trình độ Phật học Trước

hết phải kể đến Thiền sư Pháp Hiền (?-626) quê ở Chu Diên, nay thuộc Gia Lâm Hà Nội Thiền sư xuất gia tu hành tại chùa Pháp Vân, được Thiền sư

Tỳ Ni Đa Lưu Chi thu nhận làm đệ tử Sau khi được truyền tâm ấn, Thiền

sư Pháp Hiền đi hoằng hóa thu nhận đệ tử, có đến 300 người được Pháp Hiền dạy dỗ, giáo hóa Danh tiếng của Thiền sư Pháp Hiền được sâu rộng trong quảng đại quần chúng, đến mức thứ sử Giao Châu Lưu Phương và Pháp sư Đàm Thiên dâng sớ lên vua Tùy Cao Tổ (Trung Quốc) ca ngợi ông, coi ông là Bồ Tát sống Ngoài Pháp Hiền, còn có các nhà sư trình độ Phật học uyên thâm được các vua nhà Đường mời sang thuyết pháp và xướng họa thi phú với các thi hào Trung Quốc như Pháp sư Phụng Đình, Pháp sư Duy Giám, Thiền sư Nhật Nam,

Phái Thiền Vô Ngôn Thông: Hai trăm năm sau phái Thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi, năm 820, phái Thiền thứ hai là Vô Ngôn Thông từ Trung Quốc truyền vào Việt Nam Vô Ngôn Thông họ Trịnh, vốn người Quảng Châu (Trung Quốc), tu học tại chùa Song Lâm, Triết Giang Tính ông ít nói, trầm lặng nhưng hiểu nhiều và thông tường mọi sự, vì thế người đương thời gọi ông là Vô Ngôn Thông, có sách chép là Bất Ngữ Thông Năm 820, ông sang Việt Nam tu ở chùa Kiến Sơ (thuộc Hà Nội ngày nay) Ông truyền tâm ấn cho một học trò người Việt là Lập Đức, hiệu là Cảm Thành (người trụ trì chùa Kiến Sơ trước khi Vô Ngôn Thông đến) hình thành phái Thiền

Vô Ngôn Thông ở Việt Nam Phái Thiền Vô Ngôn Thông có sự khác biệt với phái Thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi ở chỗ, thiền Vô Ngôn Thông theo Trung Quốc, chú trọng đến các lý thuyết về chân như, tâm Phật, sinh tử, còn thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi giữ nguyên gốc theo Ấn Độ Theo sách “Lược sử Phật giáo Việt Nam” của Thích Minh Tuệ, Phái Thiền Vô Ngôn Thông có

16 đời với 40 vị sư tổ

Nói chung, hai dòng Thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi và Vô Ngôn Thông đã sản sinh ra nhiều bậc cao tăng, nhiều nhà Phật học uyên thâm, có những vị

rất nổi tiếng trong lịch sử Phật giáo và lịch sử dân tộc Thời kỳ trước thế kỷ

X có các thiền sư như: Cảm Thành, Pháp Hiền, Thông Biện, Định Không, Thiện Hội,… Thời kỳ các triều đại Đinh – Lê – Lý – Trần có các thiền sư như Đỗ Pháp Thuận, Ngô Chân Lưu, Ma Ha, Thiền Ông, Vạn Hạnh

Như vậy, mười thế kỷ đầu truyền bá vào Việt Nam, mặc dù trong hoàn cảnh đất nước bị xâm lược và đô hộ nhưng Phật giáo đã tạo ra được ảnh hưởng trong nhân dân và có những chuẩn bị rất căn bản cho sự phát triển mới trong giai đoạn đất nước độc lập, tự chủ

Năm 1010, sau khi Lê Long Đĩnh qua đời, triều thần đưa Lý Công Uẩn quê ở Từ Sơn, Bắc Ninh là Điện tiền chỉ huy sứ lên ngôi vua, đặt hiệu

là Lý Thái Tổ, mở đầu triều đại nhà Lý Năm 1054, sau khi lên ngôi, Lý Thánh Tông đặt quốc hiệu là Đại Việt Nhà Lý trải qua 9 triều vua

Vương triều Lý đã có công làm cho nước Đại Việt trở thành một quốc gia cường thịnh trong suốt hơn hai thế kỷ Bộ máy Nhà nước phong kiến tập quyền được tổ chức hoàn bị từ trung ương tới địa phương Hình thư – bộ luật thành văn đầu tiên được công bố Trong thì ổn định và phát triển, ngoài thì đánh Tống, bình Chiêm thắng lợi Đặc biệt với việc dời kinh

đô từ Hoa Lư về Thăng Long (1010), nhà Lý đã mở đầu cho thời kỳ văn hóa mới của Việt Nam – Văn hóa Thăng Long

Triều Lý đã mở ra thời kỳ phát triển rực rỡ của Phật giáo Việt Nam Vai trò của Phật giáo trong đời sống được thể hiện rất rõ không chỉ trong đời sống kinh tế, văn hóa, xã hội mà cả chính trị Các Thiền sư tham gia cố vấn chính trị cho các vua được gọi là Quốc sư (Vạn Hạnh, Khô Đầu, Thông Biện, Viên Chiếu là những Tăng sĩ được ban hiệu Quốc sư) Năm 1010, Lý Thái Tông lên ngôi đã chọn những người xuất sắc cho đi xuất gia Năm

1016 ở Kinh đô Thăng Long có tới 1000 người đã được tuyển chọn để xuất gia là Tăng sĩ và Đạo sĩ Cuối thời Lý số Tăng sĩ quá nhiều, những tệ lậu đã nảy sinh, vua Lý Cao Tông đã cho khảo hạch các Tăng quan và sa thải bớt

Dười thời Lý, vua đã sai người sang Trung Hoa lấy kinh Tam Tạng nhiều lần và cho xây dựng các nhà tàng kinh như Bát Giác, Đại Hưng, Trùng Hưng, chép và khắc lại kinh

Và bằng chức năng liên kết xã hội, cố kết nhân tâm con người, các vua thời Lý đã cùng dân chúng thực hiện theo biện pháp có ý thức là thúc đẩy sự quảng bá của đạo Phật Để giữ vững nền độc lập dân tộc cả sự vững vàng ngôi vị của người cầm quyền phải cần đến một ý thức hệ nối kết con người vượt trên thói quen, trung thành truyền thống với từng “lãnh tụ địa phương” đã là mầm mống xung đột căn bản trước đó Cho nên khi Đinh Bộ Lĩnh dẹp tan các xứ quân thì ngoài cái uy chuồng cọp, vạc dầu, còn có sự ủng hộ của tập đoàn Tăng đạo – nhất là Tăng được mời gọi lập thành hệ thống quan gia có chức có quyền trên đỉnh cao xã hội Triều Lý đã vượt lên trên một bậc, trong khi chia sẻ hệ thống tín ngưỡng chung của thời đại đó, bằng cách tự mình làm lãnh tụ tông phái (thiền phái) để thực hiện ý định thu tóm quyền uy thế tục và siêu linh vào trong một tay Lý Thánh Tông

mở phái Thảo Đường, Lý Cao Tông tự xưng là Phật , và các vị sư này đã trở thành thần thánh thờ trong chùa, theo cách “tiền Phật hậu thần” Nhà sư

Từ Đạo Hạnh (? – 1117) được tôn làm thánh, vì ông đã hóa phép sinh ra vua Lý Thần Tông

Qua sử sách cho thấy, phần lớn các vua quan trong triều đều mộ đạo

và nhiều nhà sư đã có những đóng góp to lớn đối với triều đình trong việc trị quốc Tuy nhiên, các thiền sư chỉ tham dự chính sự mà không tham gia chính quyền, họ không nhận chức vụ trong nội cung do nhà vua tin dùng,

mà thường mời họ tới góp ý kiến trong việc trị nước, sau đó họ lại trở về chùa Lý do nào khiến các vua triều Lý rất tin dùng các thiền sư như vậy?

Có rất nhiều lý do, nhưng lý do cơ bản đó là họ là những người có học, hiểu sâu, hiểu rộng triết lý sống của đạo Phật khiến họ luôn mang trong mình ý thức về quốc gia, gần gũi với quần chúng và biết được những khổ

đau của người dân khi bị bóc lột, bị áp bức, nên họ không có ý tranh ngôi nhà vua, tranh giành quyền bính và địa vị ngoài đời, họ không cố chấp vào thuyết trung quân như các Nho gia (sư Pháp Thuận và Vạn Hạnh từng làm

cố vấn chính sự dưới triều vua Lê Đại Hành, nhưng sau này lại tiếp tục giúp đỡ các vua triều Lý); các vua muốn tận dụng tri thức và khả năng của

họ, vì khi mới lên ngôi vua đều ít có những quan lại vừa có tài, vừa có đức trợ giúp, các nhà Nho thì không nhiều mà lại chỉ trung thành với một triều đại Hơn nữa, các vua nhà Lý hiểu rằng, sự trị hay loạn phụ thuộc vào hành

vi và đức độ của nhà vua

Các vua triều Lý do đã thấm nhuần tinh thần giáo lý nhà Phật nên đã biết khơi dậy lòng dân, thôi thúc họ chiến đấu Bởi thế đạo trị nước an dân của Đại Việt đã chịu ảnh hưởng không nhỏ một nền đức trị của Nho – Phật giáo Mặc dù Phật giáo là một tôn giáo xuất thế triết lý đời là bể khổ, nhưng với tinh thần truyền thống của người Việt thì lại là nhập thế, hình thành nên

tư tưởng đại đoàn kết của nước Đại Việt, cùng chống lại ách áp bức của dân tộc khác Điều này được thể hiện trong tư tưởng chính trị của Lý Thường Kiệt, khi ông thực hiện kế sách “Tiên phát chế nhân” đem quân tiêu diệt quân thù trước khi chúng tiến vào xâm lược, ông nói: “Chỉ phân biệt về lãnh thổ quốc gia, không phân biệt nhân dân” Và trong bài Nam Quốc Sơn Hà Nam Đế Cư – bản tuyên ngôn độc lập đầu tiên của nước Nam, ông đã thể hiện tinh thần đó

Phật giáo với vị thế trên dưới triều Lý chính đó là nguyên do để các vua cũng như quân thần thời Lý cùng góp sức đồng lòng, xây chùa với số lượng tiền rất lớn mà không làm ảnh hưởng đến kinh tế của đất nước Như

Lê Văn Hưu đời Trần đã chép lại:

“Xây tường cao ngất trời, đẽo đá mà dựng cột chùa, nhà Phật tráng lệ gấp bội cung vua”

Ngô Thời Sĩ đời Lê cũng nói: Khởi lên ngôi chùa cao sát mây, lập lên cột chùa bằng đá cao vót, lấy sự thờ Phật làm việc thường phải có của một nước (lập hơn 300 ngôi chùa, đúc quả chuông nặng đến một vạn hai nghìn kg đồng)”[82;43] Bia chùa Linh Xứng, núi ngưỡng sơn tại Hà Trung (Thanh Hóa) đời Lý (1126) còn chỉ rõ rằng sự tôn sùng tháp miếu để bảo chỗ quy về, dùng hết năng lực của tinh thần để lo cho sự nghiệp, bỏ của báu quý mà không hoang mang Cho nên đạo lý bảo vệ khuôn vàng thước ngọc, thềm điện đài phò giềng muối Phạm Thiên Tuy rằng trang nghiêm đến cùng cực mà không lấy làm xa xỉ là vì cần tìm cái Nhất Chân chứ chẳng phải để trang điểm cho tâm mục mà khoe vẻ mỹ lệ Từ buổi Phật giáo du nhập vào đất này đến nay gần hai nghìn năm mà sự kính thờ càng tăng tiến Phàm ở đâu có danh sơn thắng cảnh là có sự sang sửa dể xây dựng chùa chiền Việc xây chùa, dựng tháp, đúc chuông được triều Lý coi

là một biểu hiện của lòng từ bi, hỷ xả, tích đức, mong điều đó sẽ mang đến

sự bình an, giải thoát Vì vậy mà dù có tiêu tốn nhiều tiền của nhưng vẫn cảm thấy mãn nguyện

Đặc sắc trong tư tưởng Phật giáo triều Lý được thể hiện rõ nét nhất trong Thiền phái Thảo Đường Dòng Thiền Thảo Đường là sự kết hợp giữa Nho và Phâ ̣t , giữa Thiền tông và Ti ̣nh Đô ̣ tông (thiền quán gắn với tụng niê ̣m, nhờ vào tha lự c, thờ Phâ ̣t bà Quán Thế Âm ) Thiền quán là con đường tự lực, đốn ngộ, phù hợp với trí thức, căn cơ phát triển; còn tụng kinh niệm Phật là con đường tha lực, phù hợp với người bình dân, ít căn cơ

Vì thế mà Lý Thánh Tông cùng các triều thần cố gắng vun đắp cho dòng Thiền này Như thế, so với Thiền Nguyên thuỷ và Thiền Viê ̣t Nam trước đó thì dòng Thiền Thảo Đường có khác , nô ̣i dung phần nào phù hợp với yêu cầu của dân tô ̣c bấy giờ

Qua đây, có thể thấy Phật giáo trước triều Trần với sức sống mãnh liệt bằng tinh thần vô ngã vị tha, thể hiện tinh thần tự lực tự cường, độc lập

dân tộc đã góp phần vào việc xây dựng đời sống văn hóa tinh thần của người Việt thịnh trị hơn trong hai thế kỷ Và đây cũng chính là nền tảng vững chắc cho sự kế thừa và phát triển của Phật giáo triều Trần sau này

Bình diện tư tưởng Nhà nước phong kiến Đại Việt triều Trần: Phật

giáo triều Trần phát triển trong bối cảnh kinh tế, tôn giáo và xã hội có nhiều khởi sắc (như phần trên đã phân tích), đồng thời sự phát triển này cũng làm nảy sinh nhiều vấn đề mới đặt ra trong xã hội Một mặt, rút kinh nghiệm của triều Lý, do sợ mất địa vị thống trị của dòng họ mình, nên hôn nhân nhà Trần chỉ lấy người trong dòng họ, nhưng mặt khác do sự đòi hỏi của lịch sử, sự phát triển của xã hội, giai cấp lãnh đạo luôn được bổ sung bởi những người ngoài tông tộc, những trí thức khi đó – các nhà Nho Theo Đại Việt sử ký toàn thư, bắt đầu từ năm 1267, Nho sĩ văn học bắt đầu được quyền bính Từ đó, bên cạnh giai cấp quý tộc tôn thất nhà Trần, dần dần xuất hiện một tầng lớp quý tộc “bàn giấy”, những “hành khiển” mà đại diện

là các nhà Nho như Trương Hán Siêu, Lê Quát, Phạm Sư Mạnh, v.v Như vậy, cùng với sự phát triển của triều Trần, tầng lớp lãnh đạo, quan lại

có sự phân hóa, một bên là quý tộc tôn thất nhà vua có thế lực, có sản nghiệp có xu hướng ủng hộ Phật giáo và một bên là ngoại tộc đi lên bằng tài năng, trí tuệ có xu hướng ủng hộ Nho giáo Mâu thuẫn này biểu hiện rõ nhất ở hệ tư tưởng, một bên đề cao Phật giáo, một bên lại đề cao Nho giáo

Từ đó dẫn đến sự phê phán Phật giáo của các Nho sĩ đời Trần Phật giáo phát triển trong bối cảnh có sự cạnh tranh của Nho giáo nhưng với giáo lý

từ bi, hỉ xả cứu nhân độ thế và đặc biệt tinh thần nhập thế tích cực của mình

đã khẳng định được vị thế của mình trong đời sống xã hội

Trước những mâu thuẫn giữa Phật giáo và Nho giáo ngày càng tăng như vậy, các vua anh minh triều Trần đã điều hòa trong thực tế cũng như trong tư tưởng, kết hợp thực tiễn với lý luận Người mở đầu triều Trần đã từng nói: “Đại giáo của Đức Phật là phương tiện để dẫn dụ mọi bề mê

hoặc, là đường tắt để tỏ rõ mọi lẽ sinh tử Làm cán cân cho hậu thế, làm khuôn phép cho tương lai, đó là trọng trách của tiên thánh Chưa rõ thì chia ba giáo, biết được thì đều tỉnh một lòng”[20;112] Chính đi theo hướng dung hòa, trung đạo, không phá chấp biên kiến này mà các vua Trần

đã giải quyết, điều hòa được những mâu thuẫn đương thời trong thực tiễn cũng như trong lý luận, tập hợp, đoàn kết được toàn dân xung quanh nhà Trần để đánh đuổi ngoại xâm, xây dựng đất nước, tạo nên một thời đại vừa anh hùng vừa nên thơ vào bậc nhất trong lịch sử

Phát triển trong bối cảnh dung hòa tư tưởng Nho – Phật – Đạo như vậy, Phật giáo vẫn giữ được vị thế chủ lưu của mình trong đời sống văn hóa tín ngưỡng và truyền thống tâm linh của người Việt Nhà Trần vẫn đề cao vị thế của Phật giáo – một tôn giáo được đa số dân chúng tin theo Nhưng Phật giáo thời Lý có những ba Thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi (Vinitacuri), Vô Ngôn Thông và Thảo Đường thì đầu thế kỷ XIII, nhà Trần

đã dần dần hòa nhập cả ba thiền phái thành một, do ảnh hưởng của Trần Thái Tông và Tuệ Trung Sự sát nhập cả ba Thiền phái đã đưa tới sự phát triển của Thiền phái Yên Tử thành Thiền Trúc Lâm (là thiền phái duy nhất đời Trần) Thiền phái này với người mở đầu là Thiền sư Hiện Quang, xuất phát từ núi Yên Tử Tổ thứ hai là Thiền sư Viên Chứng hiệu là Trúc Lâm, được phong Quốc sư, là thầy của vua Trần Thái Tông Thiền Phái Trúc Lâm gồm 23 thế hệ Vua Trần Thái Tông và Thánh Tông thuộc thế hệ thứ

3, 4 Vua Trần Nhân Tông xuất gia lấy hiệu là Trúc Lâm Thiền sư thuộc thế

hệ thứ 6

Trong lời tựa “Khóa hư lục” có viết, năm 1236, vua Trần Thái Tông

bỏ ngôi vua lên núi Yên Tử định đi tu, Quốc sư Phù Vân đã nói với vua:

“Trong núi vốn không có Phật, Phật ở trong tâm ta Nếu tâm ta lắng lại và trí tuệ xuất hiện thì đó chính là Phật Nếu bệ hạ giác ngộ được tâm ấy thì

tức khắc thành Phật ngay tại chỗ, không phải đi tìm cực nhọc bên ngoài” [71;4] Thiền sư cũng khuyên vua trở về trị dân: “Đã làm vua thì không còn

có thể làm theo ý thích của mình được nữa Phải lấy ý muốn của dân làm ý muốn của mình Phải lấy lòng dân làm lòng của mình Nay dân đã muốn vua về thì vua không làm sao được”

Trần Thủ độ đưa các quan viên lên núi Yên Tử đón vua về, vua vẫn không nghe liền nói: “Vua ở đâu thì lập triều đình ở đó” Và “Tôi dám nói rằng, bệ hạ vì sự tự tu cho riêng mình mà làm vậy thì được, nhưng còn sơn

hà xã tắc thì sao? Nếu để lời khen suông cho đời sau thì sao bằng lấy ngay

thân mình làm người dẫn đạo cho thiên hạ”[33;221]

Trần Thái Tông đã viết: “Trẫm cùng mọi người trong triều trở về kinh, miễn cưỡng lên ngôi báu Ròng rã trong mười năm trời mỗi khi việc nước nhàn rỗi, trẫm lại tụ họp các bậc kì đức để học hỏi đạo Thiền Các kinh điển của hệ thống giáo lý chính, không kinh nào mà trẫm không nghiên cứu” Trong bài tựa kinh “Kim Cương Tam Muội” Trần Thái Tông viết: “Trẫm lo việc chăn dân, mỗi lúc gian nan thường lăn lóc trong công việc quên cả sớm chiều Công việc thì có hàng vạn thứ mà thời gian nhàn rỗi không có được bao nhiêu Siêng công việc, tiếc ngày giờ, trẫm cố học hành thêm Chữ nghĩa thì chưa biết được bao nhiêu cho nên ban đêm đến giờ khuya vẫn còn phải thức để đọc sách, học sách Nho rồi học kinh Phật”[33;223]

Trần Thái Tông sau khi ở núi Yên Tử về được 2, 3 năm đã lập Viện

Tả Nhai để làm nơi học tập đạo Phật và mời các bậc kì đức đến đàm đạo

về Thiền học Các Thiền sư đó là: Những người đang giảng dạy Phật giáo tại kinh đô Thăng Long Tức Lự, Ứng Thuận, Đại Đăng, và có hai thiền

sư từ Trung Hoa sang là Thiên Phong và Đức Thành cũng có đến đàm đạo với vua

Trần Thái Tông đã viết các sách: Thiền Tông Chỉ Nam, Kim Cương Tam Muội Kinh chú giải, Lục Thì Sám Hối Khoa Nghi, Bình Đẳng Lễ Sám Văn, Khóa Hư Lục, Thi Tập Những sáng tác đó đã thể hiện nhu yếu của một tâm hồn muốn luôn luôn tự đánh thức mình trong cuộc đời, muốn thực hiện một cái gì có giá trị vĩnh cửu cho con người, đó là sự ngộ đạo Vua không phải là một người tầm thường chỉ muốn hưởng thụ lạc thú cuộc đời, muốn vươn tới và tự nhủ đừng đánh mất mình trong ham thú hình sắc, thanh âm, hương vị, cảm xúc

Đời Trần còn có Trần Nhân Tông đã xuất gia, Trần Nhân Tông tên tục là Trần Khâm, là con của Trần Thánh Tông, sinh năm 1279, lên ngôi vua năm 20 tuổi, ở ngôi 14 năm, làm Thái thượng hoàng 5 năm, đến năm

41 tuổi (1299) xuất gia, mất năm 1308 Năm 1299, Trần Nhân Tông cho xây một Thiền am trên núi Yên Tử gọi là Ngự Dược Am vào tháng 7, đến tháng 8 thì xuất gia, đặt pháp hiệu là Trúc Lâm Từ đó trở đi, Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử trở thành nổi tiếng, thế lực lan rộng trong triều đình và dân gian Một ông vua đã đánh bại cuộc xâm lăng của quân Nguyên đem lại hòa bình cho đất nước, khi xuất gia đã làm cho cả nước hướng về Yên

Tử Đạo Phật trở thành yếu tố tâm lý liên kết toàn dân trong mục đích xây dựng và bảo vệ đất nước có vai trò to lớn trong đời sống tinh thần của nhân dân thời đó

Trúc Lâm góp phần tích cực cho việc xây dựng một xã hội trên nền tảng luân lý Phật giáo, lấy giáo lý Thập thiện làm cơ bản cho đạo đức xã hội Cuối năm 1304, vua Trần Anh Tông mời vua cha về cung và xin làm

Bồ Tát tâm giới tại gia Nhiều quan lại trong triều thấy vua Anh Tông xin thụ giới tại gia cũng phát nguyện xin theo và trở thành Phật tử Truyền thống Phật giáo Yên Tử của Trúc Lâm đã mang nặng tính xã hội và nhập thế và được gọi là Phật giáo Trúc Lâm - một Thiền phái liên hệ mật thiết với chính trị và văn hóa xã hội Tháng 3 năm 1301, Trúc Lâm đi Chiêm

Thành để quan sát Phật giáo tại đây đã đàm đạo với vua Chiêm Thành là Chế Mân củng cố tình hữu nghị và hòa bình giữa hai nước

Năm 1308 Trúc Lâm mất, thiền sư Pháp Loa nối pháp, trụ trì ở chùa Siêu Loại Trúc Lâm đã để lại những sách như: Thiền Lâm Thiết Chủy Ngữ Lục, Trúc Lâm Hậu Lục, Thạch Thất Mị Ngữ, Đại Hương Hải Ấn Thi tập

và Tăng Già Toái Sự

Thiền phái Trúc Lâm phát triển nhanh chóng Thời kỳ này số tăng sĩ xuất gia trong giáo hội của Trúc Lâm lên đến 15.000 người Số tự viện là trên 100 ngôi Tính đến năm 1329, Pháp Loa đã xây 5 cây Bảo Tháp, hai cơ

sở hành đạo là Quỳnh Lâm và Báo Ân với trên 200 tăng đường, đúc tới

1300 tượng Phật lớn nhỏ bằng đồng Vua Trần Anh Tông nhân ngày lên làm Thái Thượng hoàng đã cho đúc 3 tượng đồng; Phật A Di Đà, Thích Ca

và Di Lặc, mỗi tượng cao 17 thước ta, vua Anh Tông cũng đã cúng (năm 1308) 100 mẫu ruộng của riêng, năm 1313 cúng 5 vạn quan tiền để bố thí, sau đó cúng 500 mẫu ruộng, bảo vật thờ tự, vật liệu xây dựng vào chùa Báo

Ân Các vương công quý tộc trong triều đình cũng đua nhau cúng hiến tiền

và ruộng Chùa Quỳnh Lâm có tới 1000 mẫu ruộng và 1000 tá điền

Nối tiếp Pháp Loa là Huyền Quang Phật giáo thời Trần hưng thịnh đến cực độ, đã liên kết nhân tâm trong việc xây dựng và bảo vệ đất nước Tinh thần từ bi và khoan dung của đạo Phật trong lúc đất nước bị ngoại xâm đã là sợi dây trung gian nối sự đoàn kết nhất trí, nêu cao ý thức độc lập, quyết đánh tại Hội Nghị Diên Hồng

Phật học trong đời Trần đã phát triển mạnh mẽ ở triều đình và trong giới trí thức trẻ ở kinh đô Thăng Long, việc học Phật Trúc Lâm là một nền Phật giáo độc lập, là xương sống của nền văn hóa quốc gia phục vụ cho người Việt Nam, chính vì vậy khi quân Minh sang xâm chiếm nước ta đã tìm cách thu hết sách vở đem về Kim Lăng và năm 1419 chúng đã chở các sách của chúng sang thay thế

Như vậy, Phật giáo thời Trần với ý định tạo nên một hệ tư tưởng mới với mục đích thống nhất những lực lượng cát cứ về tinh thần tư tưởng đã góp phần củng cố thêm tinh thần độc lập tự cường của người dân Đại Việt

Nhìn tổng thể vị thế của Phật giáo thời Trần so với các thời trước, đó

là bước phát triển mới về lý luận Nhiều vấn đề tinh tế của Phật học đã được các Thiền sư đời Trần đi sâu Nhiều thiền viện thời Pháp Loa đã được

ra đời, tạo sự nhất trí thiền giáo tương hỗ đồng hành, không tách rời nhau

Từ đó về mặt lý luận, Phật giáo thời Trần có nhiều đóng góp quan trọng cho Phật giáo Việt Nam cũng như cho xã hội Đại Việt Nhiều tác phẩm Phật giáo, đặc biệt là các bản ngữ lục ra đời Không chỉ về mặt lý luận, về mặt Giáo hội thì giai đoạn nhà Trần đặc biệt là Phật giáo Trúc Lâm cũng có

sự tiến bộ vượt bậc, lần đầu tiên trong lịch sử Phật giáo Việt Nam có sự qui định tương đối chặt chẽ về chức vụ sư tăng trong cả nước Bắt đầu từ đây tăng nhân đều có sổ và thuộc quyền quản lý của Giáo hội Pháp Loa là người đầu tiên đứng ra lập Giáo hội thống nhất trong cả nước Chùa Vĩnh Nghiêm đã trở thành một trong những trụ sở trung ương của Giáo hội Trúc Lâm chứa đủ hồ sơ tăng ni cả nước

Vị thế Phật giáo thời Trần được thể hiện trên mọi lĩnh vực của đời sống văn hóa xã hội, đặc biệt trên lĩnh vực văn hóa tư tưởng Ở một góc độ nào đó có thể nói rằng văn hóa tư tưởng nhà Trần lấy nền tảng tư tưởng của mình là Thiền tông Nhưng thời Trần không phải là thiền tọa đơn thuần như khuynh hướng trội của Thiền tông Trung Quốc, mà nó ngày càng nổi lên khuynh hướng tích cực học tập kinh điển, nghiên cứu các bộ ngữ lục.Từ đó các Thiền sư đã tiến hành phân tích, chú giải, biện luận các bộ kinh, các bộ luận dưới dạng các khóa lục, sớ Điều này thể hiện rõ ở Trần Thái Tông, Tuệ Trung Thượng Sĩ và tam tổ Trúc Lâm Yên Tử Chính vì vậy mà có lý khi nói rằng đây là một khuynh hướng mới của Phật giáo Việt Nam từ khi

du nhập cho đến lúc này, khuynh hướng thiền giáo nhất trí (điều này thể

hiện rõ trong tư tưởng văn học nghệ thuật thời Trần mà chúng tôi sẽ trình bày ở chương 2) Các kinh sách mà các Thiền sư thời Trần hay tụng đọc như: Kinh Kim Cương, Kinh Lăng Già, Viên Giác, Pháp Hoa Nếu kinh Kim Cương và Pháp Hoa có cả phái Thiền Tì Ni Đa Lưu Chi và Vô Ngôn Thông tổng trì, Bát Nhã chỉ có ở phái Thiền Tì Ni Đa Lưu Chi; Nhân Vương chỉ có ở phái Thiền Vô Ngôn Thông; còn Lăng Già, Thủ Lăng Nghiêm, Duy Ma chỉ có ở Phật giáo thời Trần Riêng kinh Viên Giác thì cả thiền phái Vô Ngôn Thông và Phật giáo thời Trần đều có

Ngoài kinh điển Phật giáo thời Trần còn chú ý đến các bản ngữ lục, chẳng hạn như Tuyết đậu ngữ lục, Đại tuệ ngữ lục, Bích nham tập Những

cổ tắc, niệm tụng, kệ tụng của Thảo Đường vẫn được phát huy Niệm Phật vẫn được phổ biến trong giới Thiền môn Ngoài ra, còn có cả Mật giáo cũng được các nhà sư Ấn Độ hay Tây Tạng truyền vào Sử sách còn ghi vào năm 1318 sư Ban Ô Sa Thất từ Ấn Độ sang được vua Minh Tông truyền dịch kinh “Bạch tán cái thần trú” Cũng vào thời kỳ này còn có Bồ

Đề Thất Lý cũng từ Ấn Độ sang truyền Mật giáo Thời Trần Nhân Tông và Anh Tông còn có Du Chi Bà Lam từ Tây Tạng vào để xiển dương khuynh hướng này

Ngoài ra, Phật giáo thời Trần còn chịu ảnh hưởng của thiền Lâm Tế

Sư Thiên Phong phái Lâm Tế đã sang Việt Nam thời Trần Thái Tông để truyền bá những tư tưởng của mình Về sau học trò của ông là Đại Đăng và Nam Tư có ảnh hưởng nhiều Thiền Lâm Tế Qua đó cho thấy, vị thế của Phật giáo trong tư tưởng văn hóa của người Việt thời Trần đã chiếm ưu thế với khuynh hướng chủ đạo chi phối mọi mặt của đời sống xã hội bên cạnh những tư tưởng của Nho giáo và Đạo giáo Những tư tưởng của Phật giáo thời Trần đã ăn sâu bén rễ trong quần chúng nhân dân và trở thành trào lưu chính chi phối đời sống văn hóa tinh thần người Việt

1.2 Phật giáo triều Trần

1.2.1 Đặc điểm của Phật giáo thời Trần

Phật giáo Việt Nam thời Trần phát triển cực thịnh trên cơ sở nền tảng văn hóa xã hội vững mạnh, kinh tế, chính trị ổn định, ý thức quốc gia dân tộc độc lập được xây dựng và củng cố Các vua Trần ý thức rõ ràng được vai trò của Phật giáo đối với xã hội Ngay trong bài tựa “Thiền Tông chỉ nam”, Trần Thái Tông cũng đã viết: “Cái phương tiện để mở lòng mê muội, con đường tắt để rõ lẽ tử sinh, ấy là đại giáo của đức Phật Làm cán cân cho hậu thế, làm khuôn phép cho tương lai, ấy là trọng trách của tiên thánh Nay Trẫm sao không thể lấy trách nhiệm của tiên thánh làm trách nhiệm của mình, lấy lời dạy của đức Phật làm lời dạy của mình”[66;205] Qua đó, phần nào cho thấy rõ những ảnh hưởng của Phật giáo trong đời sống xã hội thời Trần là rất lớn Chính điều này, tạo nên những đặc sắc cho Phật giáo thời Trần, là cơ sở cho sự phát triển cực thịnh của Phật giáo Việt Nam thời kỳ này Phật giáo thời Trần là một nền Phật giáo phát triển toàn diện, một nền Phật giáo dân tộc, có một số đặc điểm chủ yếu sau:

Thứ nhất, Phật giáo thời Trần đã phát triển trong sự dung hòa với

Nho, Lão và tín ngưỡng dân gian

Phật giáo thời Trần là sự kế thừa Phật giáo triều Lý và là kết quả của quá trình dung hợp, pha trộn giữa các tôn giáo, tín ngưỡng ở Việt Nam từ thế kỷ I đến thế kỷ XIII Quá trình dung hợp này rất phức tạp, một mặt Phật giáo hòa đồng với các tín ngưỡng bản địa để phù hợp với truyền thống tinh thần dân tộc và để xác lập vị trí của mình Mặt khác, do những hoàn cảnh lịch sử dân tộc mà Phật giáo dung hợp với các tôn giáo khác cùng thời như Nho giáo, Đạo giáo Cuối cùng là sự tiến triển nội tại, có tính chất kế thừa của Thiền Tông Việt Nam như Thiền phái Vô Ngôn Thông, Mật Tông, Tịnh Độ Tông và đặc biệt là Thiền tông Thảo Đường đời Lý để rồi hợp nhất làm một dẫn tới sự ra đời của Thiền phái Trúc Lâm - một đặc sắc đầy

sức sáng tạo của Phật giáo Việt Nam thời Trần Điều này được thể hiện cụ thể như sau:

Tiến trình dung hợp, hòa quện với các tín ngưỡng bản địa được thực hiện liên tục từ khi Phật giáo du nhập vào Việt Nam cho đến đời Trần và còn tiếp tục cho đến ngày nay Nhưng thời điểm hoạt động mạnh mẽ nhất

là thời kỳ Phật giáo đang du nhập vào Việt Nam, đang cố gắng cắm rễ vào mảnh đất tinh thần Việt Nam Chúng ta biết, trước khi tiếp nhận các tôn giáo ngoại lai, người Việt cổ đã có tín ngưỡng riêng của mình bắt nguồn từ nền văn minh nông nghiệp Đó là tục thờ cúng tổ tiên và đa thần giáo Họ tin và thờ cúng các vị thần linh như ông Trời, thần Sấm sét, Sơn tinh, Thủy tinh, ông Địa, ông Táo Theo họ, các vị thần này có nhiều phép lạ, xuất hiện ở mọi nơi, biết trừng phạt kẻ ác, giúp đỡ người hiền lành, nghèo khó

Họ cũng tin vào sự luân hồi, tuần hoàn của vạn vật và sự hiện diện của linh hồn sau khi chết Phật giáo Đại thừa lại năng động, phóng khoáng, tùy duyên, không cố chấp, không giáo điều với đội ngũ tăng sư nhiệt tình, không quản ngại gian khổ, hy sinh, đi khắp nơi để hoằng dương chính Pháp Vì thế, ngay từ đầu, Phật giáo đã khiêm tốn ẩn mình vào các tín ngưỡng vốn có từ trước, tìm tiếng nói chung bằng phương pháp hòa bình,

tự nguyện, chứ không áp đặt Văn hóa, lối sống đạo đức và tư tưởng truyền thống của người Việt đã tìm thấy sự tương đồng trong giáo lý của Phật giáo, sự gặp gỡ, phù hợp tự nhiên này được nhấn mạnh trong tư tưởng bình đẳng, bác ái, "thương người như thể thương thân" đồng nhất với thái độ sống từ, bi, hỷ, xả của nhà Phật Triết lý nhân quả được lồng vào quan niệm

về thiện, ác, họa, phúc của người Việt Trong giáo lý sự dung hợp biểu hiện

rõ nhất trong thời kỳ này là quan niệm về Phật và thuyết luân hồi nghiệp báo Trong dân gian người Việt coi Phật là Bụt, là tiên có phép thần thông nhưng lại rất gần gũi với con người Phật giáo Đại thừa cũng nhanh chóng hòa quện với các tín ngưỡng dân gian bản địa Tục thờ Tứ Pháp (Vân, Vũ,

Lôi, Điện) của nhân dân ở các tỉnh phía Bắc chính là việc dung hợp giữa Phật giáo với việc thờ cúng, thần thánh hóa các hiện tượng tự nhiên Tục thờ này còn trở thành ngày hội truyền thống hàng năm của nhân dân trong vùng (Thuận Thành, Bắc Ninh) Nó trở thành biểu tượng của Phật giáo Việt Nam, là vị thần bảo hộ của dân tộc chống giặc ngoại xâm, bảo vệ mùa màng Chính sự thích ứng hòa đồng trên, Phật giáo đã vượt qua những thử thách và chọn lựa gay gắt của dân tộc Việt Nam, xác lập chỗ đứng của mình trong đời sống tinh thần dân tộc, đồng thời vô hiệu hóa được sự bài bác, phản kích của các "dị nhân phương Bắc" và các thế lực tôn giáo khác

Mặt khác của tiến trình hòa quyện này là sự phát triển nội tại, kế thừa

và ảnh hưởng lẫn nhau của các dòng thiền Việt Nam và các tôn giáo khác như: Nho giáo, Đạo giáo

Theo Phật sử, thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi (580-1213) do nhà sư Ấn

Độ tên là Tỳ Ni Đa Lưu Chi (Vinitaruci) truyền vào nước ta vào thời hậu

Lý Nam Đế (580-594) Ông tu ở Pháp Vân (Bắc Ninh) truyền thừa 18 đời với 24 vị Thiền sư, trong đó có những vị Thiền sư danh tiếng, có công lao đối với đất nước như Sùng Phạm (1004-1087), Vạn Hạnh (?-1018), Minh Không (1066-1141) Thiền học Việt Nam thực sự trở thành tông phái bắt đầu từ cuộc gặp gỡ giữa Tỳ Ni Đa Lưu Chi và Pháp Hiền ở chùa Dâu (Bắc Ninh) Thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi đề cao việc đi tìm sự giác ngộ và tâm ấn Phật dưới ảnh hưởng của triết lý Phật giáo Đại thừa là Trung Quán của Long Thọ (Nagarjuna) và Duy Thức của Thế Thân Bồ Tát (Vasubandhu) mang màu sắc của Phật giáo Ấn Độ Đó là sự im lặng hùng biện "Từ Phật

Tổ đến Bồ Đề Đạt Ma (Bohdhirama) là sự phủ định toàn diện của Long Thọ Bồ Tát và sự đồng nhất Tâm với Phật của Thế Thân Bồ Tát và Tỳ Ni

Đa Lưu Chi được đắc pháp trong tinh thần đặc biệt đó: "Thầy thì ngồi yên không nói, mà trò thì hốt nhiên đạt ngộ" Tỳ Ni Đa Lưu Chi có ảnh hưởng của Mật tông Mật tông là một tông phái do một nhà sư người Ấn Độ sáng

lập vào khoảng thế kỷ VII trong hoàn cảnh Phật giáo đang suy tàn và sự phục hồi mạnh mẽ của đạo Bà la môn pha trộn với các tín ngưỡng khác trở thành Ấn Độ giáo Mật tông được hình thành từ Phật giáo Đại thừa và kết hợp với các yếu tố như bùa chú, phù phép của Ấn Độ giáo Khoảng thế kỷ VIII, Mật tông được truyền bá sang Tây Tạng và hỗn dung với tín ngưỡng bản địa thành đạo Lạt Ma (Lạt Ma giáo) Mật tông sau đó được truyền sang Mông Cổ, Trung Quốc, Nhật Bản, Triều Tiên và Việt Nam Tuy nhiên, ở Việt Nam Mật tông không tồn tại với tư cách là một tông phái mà nó được trộn lẫn, đan xen với các tông phái khác, đặc biệt là Tỳ Ni Đa Lưu Chi Tuy nhiên, từ thế hệ thứ tám các Thiền sư Tỳ Ni Đa Lưu Chi đã nhập thế một cách tích cực để phục hưng đất nước Họ hầu như xa lạ với sự thiền định

"im lặng hùng biện" với những câu thần chú bí ẩn của Mật Tông, vì trước hết họ là những người học rộng, hiểu biết nhiều, thật sự là tầng lớp trí thức đương thời, như nhà sư Định Không "am hiểu sâu sắc vận số, thế cuộc", thiền sư Pháp Thuận "học rộng, có tài phò vua, hiểu rõ thế cuộc đương thời", thiền sư Vạn Hạnh "học thông tam giáo, đọc kỹ trăm nhà" Để phụng

sự đất nước, các thiền sư đã sử dụng các triết lý cổ Trung Hoa như Thuyết

Âm Dương Ngũ Hành, Chu Dịch làm cơ sở cho việc suy đoán tương lai, hậu vận, điềm lành, điềm gở hoặc xem xét địa thế, long mạch cho sự hưng thịnh quốc gia, định phương hướng chọn nơi xây mồ mả, lăng tẩm, dựng nhà cửa, đền chùa sử dụng tinh thông Sấm vĩ học, phong thủy học Như vậy, chắc chắn các Thiền sư đã am hiểu sâu sắc triết lý cổ Trung Hoa và thực chất là đã thực hiện sự dung hợp các triết lý vốn có tại Việt Nam đương thời

Có thể nói Tỳ Ni Đa Lưu Chi chủ yếu mang màu sắc Phật giáo Ấn

Độ và quá trình truyền thừa của nó đã kết hợp một cách có chọn lọc Dịch pháp với Phật pháp tạo nên sắc thái mới cho thiền tông Việt Nam

Vô Ngôn Thông do nhà sư Vô Ngôn Thông sáng lập truyền vào Việt Nam khoảng những năm 820, truyền thừa 15 đời Vô Ngôn Thông chịu ảnh hưởng sâu đậm tư tưởng, lễ nghi và tổ chức tăng viện của Thiền Nam tông Trung Hoa Trên cơ sở kế thừa các quan niệm về "vô tâm" của Bồ Đề Đạt

Ma và "vô niệm" của Lục Tổ Huệ Năng Vô Ngôn Thông đề cao quan niệm

về "tâm địa" và "đốn ngộ" Nội dung tư tưởng Vô Ngôn Thông chịu ảnh hưởng của Tịnh Độ Tông Tịnh Độ Tông là là một tông phái được hình thành ở Trung Quốc vào khoảng thế kỷ thứ IV do Tuệ Viễn sáng lập Cách thức tu tập chủ yếu là niệm Phật A Di Đà, dựa vào Phật lực để đạt đến sự giải thoát Tín đồ có thể niệm Phật ở mọi nơi, mọi lúc, song phải nhớ công

ơn của Phật, thực hiện các lời răn dạy và phải có niềm tin vào sự giác ngộ

Thiền phái thứ ba trong lịch sử Thiền Tông Việt Nam có ảnh hưởng sâu sắc tới Phật giáo đời Trần là Thiền Phái Thảo Đường Thảo Đường là tên một nhà sư Trung Hoa qua Chiêm Thành truyền giáo sau được Lý Thánh Tông tin, theo và phong làm quốc sư Theo "Thiền Uyển tập anh", Thiền sư Thảo Đường thuộc truyền thống của phái thiền Vân Môn Trung Hoa, truyền thừa qua năm thế hệ với 19 thành viên với những ông vua tiêu biểu như: Lý Thánh Tông, Lý Anh Tông, Lý Cao Tông, các quan như Đỗ

Vũ, Ngô Ích Thiền phái Thảo Đường tồn tại trong một thời gian ngắn (1069-1205) Song nó ảnh hưởng nhất định đến Phật giáo thời Trần, đặc biệt là thiền phái Trúc Lâm

Thảo Đường có khuynh hướng hòa đồng "tam giáo" Tuy không có tài liệu về tư tưởng của Thảo Đường, song chúng ta có thể thấy điều này qua các hoạt động của các Thiền sư và các vua nhà Lý Từ thời Lý Thánh Tông đến Lý Cao Tông, kiến thức Nho giáo được vận dụng theo tinh thần Phật giáo, được phổ biến một cách cởi mở, không phân biệt Rất nhiều thiền sư am hiểu sâu sắc tam giáo và có ý thức dung hợp làm một các ý thức hệ và khuyến khích học tập cả tam giáo Các Thiền sư đã giảng dạy

Nho giáo với những quan điểm tinh túy trong khoa học xã hội và chính trị của Nho giáo

Biểu hiện rõ nhất của Tam giáo là các vua Lý đề cao cả tam giáo, như năm 1070 vua Lý Thái Tông lập Văn Miếu ở Kinh Thành và đúc tượng Chu Công, Khổng Tử và Tứ Phối, vẽ hình Thất Thập Nhị hiền để tế lễ và sai Hoàng Thái Tử đến học tập Năm 1076, vua Lý Nhân Tông lập nhà Quốc Tử Giám, triều Lý mở các khoa thi minh kinh bác học và Nho học vào các năm 1070, 1075, 1076

Ngoài ra, Thiền Thảo Đường còn có khuynh hướng trọng tri thức và triết lý thơ ca

Tóm lại, cả ba Thiền phái trên mặc dù khác biệt nhau về giáo lý, tổ chức, tăng viện, nhưng nhìn chung đều dựa trên những giáo lý cơ bản của thiền Tông như Tâm, Phật, Đốn Ngộ, sinh tử giữa chúng có sự ảnh hưởng đến nhau và đều mang tinh thần nhập thế, hòa mình vào đời sống thường nhật Cuối thời Lý, cả ba thiền phái này đều mất dần, trên góc độ nào đó, ta

có thể nói đó là sự dung hợp, hòa quện tất cả những sự tương đồng và dị biệt của cả ba, để thống nhất trong một thiền phái duy nhất đời Trần là - Thiền phái Trúc Lâm - một đặc sắc tiêu biểu và đặc điểm nổi bật nhất của Phật giáo đời Trần

Thứ hai, Khi nói tới Phật giáo thời Trần thì không thể không kể tới

sự ra đời của Thiền phái mới, Trúc Lâm Yên Tử

Nối tiếp việc làm của các vua nhà Lý, các vua nhà Trần cũng vì yêu cầu của thời đại nên đã xây dựng một ý thức hệ độc lập Điều này được minh chứng qua sự ra đời của Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử với hệ thống tổ chức và kinh sách như một tôn giáo riêng

Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử được hình thành và phát triển qua 23 đời truyền thừa, trong đó ba vị tổ sư có vai trò quan trọng đối với sự ra đời của Thiền phái này là: Trần Nhân Tông, Pháp Loa và Huyền Quang, ngoài

ra còn phải kể tới vai trò của Trần Thái Tông và Tuệ Trung Thượng sĩ Trần Tung Trúc Lâm với lý thuyết duy tâm khách quan, với quan điểm từ bi bác

ái, với tinh thần rộng mở phóng khoáng và khả năng dung hợp nhiều tư tưởng khác nên tỏ ra có khả năng ưu việt hơn so với các hệ tư tưởng khác trong việc truyền bá rộng rãi Họ Trần đã lựa chọn Thiền tông làm ý thức

hệ tiêu biểu và đã thay đổi một số nội dung cho phù hợp và đạt những mục đích xã hội yêu cầu Lập ra chi phái mới nhằm bốn mục đích:

“Thạch thất my ngữ”, “Thiền lâm thiết chủy ngữ lục”, “Tăng già toái sự”

và “Đại hương hải ấn thi tập” của Trần Nhân Tông; “Đoạn sách lục”,

“Tham Thiền chỉ yếu” của Pháp Loa; “Ngọc tiên tập”, “Phổ tuệ ngữ lục” của Huyền Quang

Tư tưởng của Thiền phái Trúc lâm không chỉ đề cập đến các nội dung cơ bản của đạo Phật: Phật, Tâm, Thiền, Nhân sinh, Nguyên nhân của mọi khổ đau và giải thoát, mà còn đề cập đến cả việc thực hành thiền định

và chú trọng niệm Phật Điều này khác với Thiền tông truyền thống, Thiền tông truyền thống chỉ thực hành thiền định Đây là sự kết hợp giữa Tịnh độ tông và Thiền tông Đạo Thiền Trúc Lâm ít nhiều còn có pha tạp màu sắc của Đạo giáo, chịu ảnh hưởng của tư tưởng Lão Trang Thiền sư Trúc Lâm

đề cao sự hòa hợp với thiên nhiên, chẳng khác nào phong thái tiêu dao của đạo sĩ tu tiên Quay về với thiên nhiên chỉ là một cách để xa lánh cõi đời,

để diệt dục chứ không ngoài mục đích nào khác