Ảnh hưởng của Phật giáo đến đời sống văn hóa tinh thần ở huyện An Dương - Hải Phòng hiện nay

Trong một vài năm gần đây, Phật giáo phát triển mạnh ở An Dương được thể hiện trên nhiều phương diện như: số lượng người đi lễ chùa chiền ngày càng đông, lễ hội Phật giáo, sinh hoạt Phật

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

Chương 2: Phật giáo và một số lĩnh vực đời sống văn hoá tinh

thần ở huyện An Dương hiện nay

Chương 3: Sinh hoạt tôn giáo của các Phật tử ở An Dương:

vấn đề và giải pháp

71

3.1 Những vấn đề đặt ra đối với sinh hoạt Phật giáo ở An Dương 71 3.2 Một số giải pháp phát huy ảnh hưởng tích cực, hạn chế ảnh

hưởng tiêu cực của Phật giáo trong đời sống tinh thần ở huyện An

Dương hiện nay

82

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Hải Phòng là một trong những nơi Phật giáo du nhập và phát triển khá sớm Qúa trình du nhập và phát triển Phật giáo ở Hải Phòng gắn liền với những bước thăng trầm của lịch sử Phật giáo Việt Nam Phật giáo Hải Phòng

đã để lại những dấu ấn đậm nét trong lối sống của người dân đất biển từ xưa đến nay

Cũng như thành phố Hải Phòng, huện An Dương là nơi hội tụ hầu hết các tôn giáo lớn trong đó có Phật giáo Trong một vài năm gần đây, Phật giáo phát triển mạnh ở An Dương được thể hiện trên nhiều phương diện như: số lượng người đi lễ chùa chiền ngày càng đông, lễ hội Phật giáo, sinh hoạt Phật giáo ngày càng phong phú và có vai trò lớn trong đời sống xã hội Số người đi

tu được đào tạo qua các trường Phật học ngày càng nhiều, các cơ sở thờ tự, chùa chiền được thường xuyên được tu bổ và xây mới…

Phật giáo có chức năng xã hội cần thiết cho một bộ phận nhân dân trong huyện An Dương nói riêng cũng như nhiều địa phương khác mà những nhân tố và chức năng xã hội khác là không thể thay thế được Đứng trên phương diện quản lý xã hội, các cơ quan chức năng cần nhìn nhận đúng vị trí

và vai trò của Phật giáo trong đời sống xã hội, hạn chế mặt tiêu cực, phát huy mặt tích cực của nó trong việc xây dựng một xã hội tiến bộ hài hoà, bao dung, giàu có cả về đời sống vật chất và đời sống tinh thần

Trước tình hình đó, việc đi sâu nghiên cứu ảnh hưởng của Phật giáo ở huyện An Dương trên các lĩnh vực của đời sống xã hội để rút ra những bài học bổ ích, thiết thực cho công tác tôn giáo, vạch ra phương hướng và giải pháp nhằm phát huy những giá trị đạo đức nhân văn của Phật giáo và khắc

phục những ảnh hưởng tiêu cực của nó là một việc làm cần thiết, có ý nghĩa lý luận và thực tiễn thiết thực

Với lý do trên, người viết chọn vấn đề “Ảnh hưởng của Phật giáo đến

đời sống văn hoá tinh thần ở huyện An Dương - Hải Phòng hiện nay” làm

đề tài luận văn thạc sĩ triết học của mình

2 Tình hình nghiên cứu đề tài

Tín ngưỡng, tôn giáo trong đó có Phật giáo là vấn đề liên quan đến tư tưởng, đạo đức, xã hội do đó, được dư luận và giới nghiên cứu quan tâm Khó

có thể đưa ra một tổng quan chính xác về các kết quả nghiên cứu đối với vấn

đề này mà chỉ có thể khái quát một số loại hình nghiên cứu chủ yếu có liên quan đến đề tài như sau:

Các công trình nghiên cứu khảo sát của Viện nghiên cứu tôn giáo (thuộc Trung tâm khoa học xã hội và nhân văn quốc gia) tham gia chương trình KX- 04- 13 cấp nhà nước về tôn giáo Trong đó có các công trình khảo sát tôn giáo, tín ngưỡng ở Hải Phòng Chương trình khoa học công nghệ cấp nhà nước KX- 07 Đề tài: KX- 07- 03" do Nguyễn Tài Thư chủ biên: "Ảnh hưởng của các hệ tư tưởng và tôn giáo đối với con người Việt Nam hiện nay"

Võ Minh Tuấn: "Một vài hiện tượng tôn giáo mới ở Hải Phòng" (Báo cáo kết quả nghiên cứu tôn giáo- Hà Nội năm 2005) Lê Trung Vũ trong báo cáo về đợt điều tra tôn giáo "Sinh hoạt Phật giáo và các tín ngưỡng tôn giáo ở Hải Phòng" cho rằng nhiều người dân đã tự nguyện đến với Phật giáo, lấy các nguyên tắc từ bi, luân hồi quả báo của Phật để tu luyện mình và giúp đỡ người

Các công trình thống kê, khảo sát về tình hình tôn giáo của các ban, ngành thành phố Hải Phòng và huyện An Dương với các tiêu chí khác nhau

Hảo: "Tình hình Phật giáo Hải Phòng" (Báo cáo của Ban tôn giáo thành phố Hải Phòng năm 2007) Hai tác giả đã có những nhận định và đánh giá ban đầu

về thực trạng sinh hoạt Phật giáo cũng như một số ảnh hưởng của Phật giáo trong đời sống xã hội ở Hải Phòng

Ngoài các công trình chủ yếu ở trên, còn một số luận án tiến sĩ, luận văn thạc sĩ đề cập dưới nhiều góc độ khác nhau về tôn giáo, tín ngưỡng ở các địa phương ở Hải Phòng đều là những công trình khoa học có liên quan đến luận văn này với tư cách là những tài liệu tham khảo bổ ích

Các công trình nghiên cứu trên đây đã đề cập đến một số khía cạnh ảnh hưởng Phật giáo trong đời sống xã hội ở Hải Phòng Tuy vậy, chưa một công trình nào nghiên cứu chi tiết sự ảnh hưởng của một tôn giáo cụ thể như Phật giáo đến đời sống văn hoá tinh thần ở một huyện trực thuộc thành phố trong

đó có huyện An Dương

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

Luận văn tập trung làm rõ thực trạng ảnh hưởng của Phật giáo, trong đó nhấn mạnh tác động của đạo đức Phật giáo và các sinh hoạt Phật giáo đến đời sống văn hoá tinh thần của người dân huyện An Dương Từ đó, đề xuất một

số giải pháp cụ thể làm cơ sở lý luận và thực tiễn cho công tác tôn giáo ở huyện

Để đạt được mục đích trên luận văn phải thực hiện những nhiệm vụ sau:

- Khái quát về Phật giáo và Phật giáo Việt Nam

- Phân tích ảnh hưởng của Phật giáo đến một số lĩnh vực trong đời sống văn hoá tinh thần ở huyện An Duơng

- Tìm hiểu diễn biến sinh hoạt Phật giáo của các Phật tử ở An Dương Từ đó,

đề xuất một số giải pháp cho công tác tôn giáo đối với Phật giáo tại địa phương

4 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

+ Cơ sở lý luận

Luận văn được thực hiện trên cơ sở lý luận của triết học Mác – Lênin;

tư tưởng Hồ Chí Minh và quan điểm của Đảng, Nhà nước về tôn giáo, văn hoá, xã hội để phân tích những vấn đề đặt ra

+ Phương pháp nghiên cứu

Phương pháp được sử dụng trong luận văn chủ yếu là phương pháp của chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử Đồng thời còn sử dụng các phương pháp như phân tích và tổng hợp, so sánh, lịch sử và logic, thống kê xã hội học

5 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

Luận văn này chủ yếu đi sâu phân tích ảnh hưởng của Phật giáo đến đời sống văn hoá tinh thần ở địa bàn huyện An Dương – Hải Phòng hiện nay Do điều kiện không cho phép nên luận văn chưa nghiên cứu cụ thể ảnh hưởng của Phật giáo ở một làng, một xã mà chủ yếu nghiên cứu tác động của Phật giáo tới đời sống văn hoá tinh thần trên phạm vi chung của huyện

6 Đóng góp của luận văn

Luận văn góp phần làm rõ ảnh hưởng của Phật giáo bao gồm những mặt tích cực có giá trị và phù hợp với công cuộc xây dựng đời sống mới, tiến

bộ ở huyện An Dương nói riêng và thành phố Hải Phòng nói chung, đồng thời

pháp làm cơ sở khoa học, thực tiễn cho việc hoạch định và thực hiện công tác tôn giáo tại địa phương Luận văn có thể làm tài liệu tham khảo cho các công trình nghiên cứu Phật giáo ở Hải Phòng nói riêng và Việt Nam nói chung

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, phụ lục và danh mục tài liệu tham khảo, luận văn được kết cấu thành ba chương:

Chương 1: Tổng quan về Phật giáo và Phật giáo Việt Nam

Chương 2: Phật giáo và một số lĩnh vực đời sống văn hoá tinh thần ở

huyện An Dương hiện nay

Chương 3: Sinh hoạt tôn giáo của các Phật tử ở An Dương: vấn đề và giải pháp

NỘI DUNG

Chương 1: TỔNG QUAN VỀ PHẬT GIÁO VÀ PHẬT GIÁO VIỆT

NAM

1.1 Vài nét về thế giới quan và nhân sinh quan Phật giáo

Phật giáo hình thành ở Ấn Độ vào khoảng thế kỷ thứ V trước công nguyên Người sáng lập là Thái tử Tất Đạt Đa Cồ Đàm (Siddhartha Gautama), con vua Tịnh Phạn Phật giáo ra đời trong xã hội Ấn Độ cổ đại đã có sự phân biệt khắc nghiệt giữa các đẳng cấp, trình độ sản xuất kém phát triển, người lao động sống trong sự cùng khổ, không lối thoát trước những khó khăn mà cuộc sống xã hội đưa lại Từ thực tế đó, đã nảy sinh những khát vọng vượt qua khổ đau, bất hạnh và xuất hiện những quan niệm tiến bộ về con người cũng như tư tưởng giải thoát con người

Hiện nay, Phật giáo có khoảng 400 triệu tín đồ, tập trung chủ yếu ở các nước châu Á Phật giáo đã góp phần làm phong phú thêm cho nền văn hoá dân tộc của các quốc gia mà nó hiện diện trên nhiều lĩnh vực như tâm lý dân tộc, đạo đức, lối sống Phật giáo đã phát triển rộng khắp ở nhiều nơi trên thế giới và khi du nhập vào quốc gia nào thì tự nó cũng có những biến đổi để phù hợp, hài hoà với cộng đồng, phong tục tập quán cũng như trình độ nhận thức của mỗi dân tộc, hình thành nên Phật giáo bản xứ

Phật giáo không công nhận có thượng đế, không thừa nhận sự cách biệt

quyền lợi bằng vũ lực Phật giáo chủ trương lấy tâm làm gốc "Nhất thiết duy tâm tạo" Nó nhận xét mọi việc và sự vật bằng nhân duyên, vô thường Tiếp thu có chọn lọc thuyết "luân hồi nhân quả" của đạo Bàlamôn, Phật giáo chủ trương đề cao từ, bi, hỉ, xả, vô ngã vị tha, mở rộng cõi Niết bàn cho mọi người lương thiện chứ không chỉ dành riêng cho tầng lớp quý tộc Các tầng lớp xã hội bị áp bức bóc lột, nghèo đói nhận thấy Phật giáo đứng về phía mình, an ủi, bảo vệ mình, gần gũi mình hơn đạo Bàlamôn và các đạo khác

Là tôn giáo có nguồn gốc Á Đông, Phật giáo có nhiều điểm khác biệt với các tôn giáo độc thần như Ki Tô giáo, Islam giáo "Trong khi Ấn Độ giáo và nhiều tôn giáo khác cho rằng vũ trụ có tạo vật chủ, thì ngược lại, Phật giáo chủ trương vô thần" [24, tr 232] Theo Phật giáo, vũ trụ tự nó, không do

ai sinh ra, không ai có thể tiêu diệt, không một thế lực nào có thể dùng ý muốn của mình mà chi phối được sự vận hành của nó; vũ trụ là không sinh, không diệt, vô thuỷ vô chung Con người sống trong vũ trụ ấy nhưng ở con người tồn tại ba cảnh giới là Dục giới, Sắc giới, Vô sẵc giới Phật giáo cho rằng thế giới luôn tồn tại “vạn pháp” hay “hằng hà sa số các pháp” “Pháp” (tiếng Phạn- Dharma) trong triết học Phật giáo có ý nghĩa quan trọng đến mức, hệ thống Phật giáo với ý nghĩa đã biết, có thể gọi là thuyết dharma Đây chính là đặc trưng riêng biệt của triết học Phật giáo, khiến nó khác những khuynh hướng khác của triết học Ấn Độ

Người ta thường nói về Pháp theo nhiều ý nghĩa khác nhau Trong tác phẩm “Đạo Phật ngày nay”, tác giả Nikkyo Niwano định nghĩa Pháp như sau:

“Trước hết như đã được biểu thị bằng các từ thực tướng của tất cả các sự vật, Pháp nghĩa là tất cả các sự vật hiện tượng trong vũ trụ và tất cả các sự kiện xảy ra trên thế giới Thứ hai, Pháp nghĩa là một chân lý duy nhất thâm nhập vào tất cả các sự vật Thứ ba, Pháp nghĩa là quy luật như một luật tắc được thiết lập khi chân lý xuất hiện, như là một hiện tượng mà chúng ta có thể nhìn

thấy được bằng mắt và nghe bằng tai Thứ tư, Pháp nghĩa là giáo lý về chân lý” [25, tr 78] Pháp mà đức Phật dạy là “quy luật khiến cho mọi sự vật hiện hữu Chúng ta không hiện hữu một cách ngẫu nhiên mà hiện hữu và sống nhờ Pháp này" [Dẫn theo 25, tr 429] Pháp truyền sức sống cho tất cả sự vật hiện hữu trong vũ trụ Phật dạy: “Hãy đến với ta và thực hành Pháp như ta vậy Sau đó chắc hẳn các vị sẽ hiểu giá trị của Pháp” [Dẫn theo 25, tr 451]

Trong vũ trụ, vạn sự, vạn vật được Phật giáo gọi là vạn pháp không phải do một đấng thiêng nào sáng tạo ra bằng những phép màu huyền bí, mà chúng được tạo nên bởi những phần vật chất nhỏ bé nhất, đó chính là cội gốc,

là “bản thể”, là thực tướng của thế giới vạn pháp Các pháp thì có sinh có diệt, còn bản thể thì bất biến, không sinh không diệt Các sự vật, hiện tượng, các pháp trong vũ trụ không đứng yên mà luôn vận động, biến đổi gọi là vô thường Vạn pháp vô thường tức là không gì tồn tại vĩnh cửu mà tất cả tuân theo chu trình: thành - trụ - hoại - không (đối với các pháp vô tình), hay sinh - trụ - dị - diệt (đối với các pháp hữu tình) Như vậy, con người và vạn vật trong đời này luôn luôn thay đổi từng giờ, từng phút, từng satna Mọi pháp là

vô thường nhưng không có gì là hoại diệt, không phải sự vật hiện tượng sinh

ra mới gọi là sinh, chết đi mới gọi là diệt, mà trong sự sống có sự chết, chết không phải là hết mà chết là điều kiện của một sinh thành mới Sinh, diệt là hai quá trình xảy ra đồng thời trong một sự vật, hiện tượng cũng như trong toàn bộ vũ trụ rộng lớn Nói cách khác là sự thành - trụ của pháp này, thế giới này là sự hoại - không của pháp khác, thế giới khác Cứ như vậy mà vạn pháp sinh, diệt tiếp diễn không ngừng, không dứt Vô thường là một tiến trình tự nhiên của mọi sự vật, vạn pháp trong thế giới Nếu nhìn cách tác động của mọi sự vật, vạn pháp, qua những tác động mãi mãi không cùng, trùng trùng điệp điệp thì thấy tính cách trùng trùng duyên khởi của vạn pháp Đó là thế

giới của mọi sự vật trong không gian và thời gian tương đối Điều kỳ diệu của cuộc đời là cái tuyệt đối không bao giờ tách lìa cái tương đối

Vạn pháp trong vũ trụ không có tự tính (không có bản tính riêng của mình) mà chỉ là sự hoà nhập của nhân duyên "Nhân là nguyên do chính , những nhân tố phụ gọi là duyên" [1, tr 470] Các sự vật chuyển động, biến đổi đều do nhân duyên chi phối Nhân là mầm tạo quả, duyên là phương tiện, điều kiện - vạn pháp do nhân duyên mà thành Nhân duyên hoà hợp thì sự vật sinh, nhân duyên tan rã thì sự vật diệt Tuỳ theo nhân duyên kết hợp mà hình thành nên các sự vật, hiện tượng khác nhau Một sự vật hiện tượng không phải do một nhân duyên mà do nhiều nhân duyên Do đó, các sự vật hiện tượng quan hệ mật thiết với nhau, tác động chi phối lẫn nhau

Trong quan niệm của Phật giáo, thế giới đầy những nhân duyên Mỗi sự vật từ khi sinh ra đến khi diệt đều tạo ra những nhân, duyên mới bổ sung vào thế giới Trong quá trình vận động, nhân duyên liên tục kết hợp, liên tục tan rã nên các sự vật, hiện tượng cũng liên tục sinh, liên tục diệt

Vạn pháp trong vũ trụ là vô ngã Vô ngã tức là không có cái ta, không

có cái gì vĩnh hằng vì vạn pháp do nhân duyên hoà hợp và trong trạng thái vô thường, bất định Mọi sự vật, hiện tượng đều liên hệ với nhau Kinh Pháp Hoa viết: “Các sự vật hiện hữu trong quan hệ lẫn nhau tuỳ thuộc lẫn nhau” Nguyên lý này được thể hiện là khi cái này có thì cái kia cũng có; khi cái này hiện thì cái kia cũng hiện; khi cái này không có thì cái kia cũng không có; khi cái này ngừng thì cái kia cũng ngừng Phật giáo đưa ra thuyết sắc - không để

lý giải việc nhận thức thế giới Sắc dùng để chỉ sự vật ở trạng thái có hình tướng trong không gian mà con người nhận biết được, còn gọi là có Không dùng để chỉ sự vật hiện tượng ở trạng thái không có hình tướng mà con người không nhận biết được Theo thuyết sắc - không, thế giới luôn chuyển động, biến đổi nên không phải chỉ khi sự vật tồn tại ở trạng thái có hình tướng (sắc)

mới là có, ở trạng thái không (diệt) mới là không Thực ra cái gọi là không đã

là và cũng là có, cái gọi là có đã là và cũng là không Sắc sắc, không không,

có đấy mà không có đấy, không đấy mà có đấy Sắc, không là hai dạng tồn tại của thế giới vạn pháp

Như vậy, thế giới trong quan niệm của Phật giáo là thế giới vật chất luôn vận động, biến đổi, vô thuỷ và vô chung Sự biến đổi của thế giới, sinh diệt của vạn vật bắt nguồn từ nhũng nguyên nhân tự nó mà sách Phật gọi là tự

kỷ nhân quả Sự vật, hiện tượng mà con người nhận thức qua thần sắc, hình tướng chỉ là giả tạm, không có thực tướng Nói cách khác, đối với con người thì thế giới khách quan đang tồn tại chỉ là hư ảnh, không có thực

Tư tưởng về tam giới, nhân duyên, vô thường, vô ngã là cốt lõi của thế giới quan Phật giáo Từ những tư tưởng này đã quyết định đến việc hình thành quan điểm của Phật giáo về nhân sinh

Giáo lý nền tảng của Phật giáo là Tứ diệu đế (Tứ thánh đế hay bốn chân

lý huyền diệu) Đây là quan điểm cốt lõi về nhân sinh và cũng là định hướng

cơ bản nhất của những tư tưởng triết học Phật giáo

Tứ diệu đế bao gồm: Khổ đế, Tập đế, Diệt đế, Đạo đế

Thứ nhất, Khổ đế (Dukkha)

Dukkha - ariyasacca, nói chung được dịch là “Chân lý màu nhiệm về

đau khổ” và nó được lý giải là cuộc đời, theo Phật chỉ là đau khổ và khổ nạn Hạnh phúc, đau khổ là tương đối Cuộc sống không chỉ là hạnh phúc hay đau khổ Trong quan điểm của Phật giáo thì hạnh phúc được đề cập ở nhiều hình thức khác nhau như hạnh phúc của đời sống gia đình, đời sống cô độc, của các khoái cảm, của sự từ bỏ và sự phân ly, hạnh phúc thể chất và hạnh phúc tinh thần Mọi thứ đau khổ như sinh, lão, bệnh, tử, liên kết với những người khó chịu hay lệ thuộc vào những điều khó chịu, chia ly với những người yêu

muốn, đau khổ than khóc, tuyệt vọng - tất cả những hình thức đau khổ tương

tự về thể chất và tinh thần được mọi người nhìn nhận là sự đau khổ đều nằm trong dukkha hiểu theo nghĩa sự đau khổ thông thường

Cuộc đời, chính bản thân nó là sự vận động Cuộc đời và sự vận động không bao giờ là sự tách rời Dù cuộc đời chứa đựng sự đau khổ, nhưng con người không được ủ ê, không được bực mình và sốt ruột Một trong những tệ xấu đầu tiên trong cuộc đời, theo tư tưởng Phật giáo là sự chán ghét hay căm thù Chán ghét (pratigha) được giải thích như là sự ác tâm đối với sinh linh trước đau khổ và là cái có liên quan tới sự đau khổ: Chức năng của nó là tạo

ra cơ sở cho một trạng thái bất hạnh, một hành vi xấu xa Vì thế, sốt ruột với

sự đau khổ là một sai lầm Dù sốt ruột, bực bội cũng không làm nó biến mất được Trái lại, điều đó chỉ làm tăng mối sầu não của chúng ta, chỉ làm cho một hoàn cảnh vốn đã nặng nề càng trầm trọng và càng cay đắng Điều cần phải làm là tránh không để mình rơi vào sự sốt ruột, bực bội, và trái lại phải hiểu được sự đau khổ, hiểu được nó từ đâu đến, làm thế nào để có thể từ bỏ

nó đi và làm việc này một cách kiên nhẫn, thông minh, quyết tâm đầy nghị lực

Thứ hai, Tập đế (nguồn gốc Dukkha)

Quan niệm về nguồn gốc của dukkha thường thấy ở nhiều chỗ trong các văn bản gốc, như sau:

Chính “dục vọng” (ham muốn mạnh mẽ) sản sinh ra sự tồn tại lại và sự

sinh thành lại, gắn với một lòng tham say mê và không ngừng tìm thấy một sự hưởng thụ mới khi ở đây, khi ở kia, tức là dục vọng về các lạc thú giác quan; dục vọng về tồn tại và sinh thành; dục vọng về sự không tồn tại (tự huỷ diệt) Chính dục vọng, ham muốn, lòng tham và lòng ham của thể hiện bằng nhiều cách, đẻ ra tất cả mọi hình thức đau khổ và tính liên tục của các thực thể Nhưng không nên coi đó là nguyên nhân đầu tiên vì theo Phật giáo, mọi cái

đều là tương đối và phụ thuộc lẫn nhau Ngay cả dục vọng (tanha) được coi là nguyên nhân, là nguồn gốc dukkha, thì sự xuất hiện của nó cũng phụ thuộc vào một điều khác đó là cảm giác; và sự xuất hiện của cảm giác lại phụ thuộc vào tiếp xúc; và cứ như thế mà làm quay cái vòng được gọi là thập nhị nhân duyên, tức là sự sinh sản bị quy định

Theo sự phân tích của Phật, tất cả những bất hạnh, tất cả những xung đột trên thế giới này đều bắt nguồn từ dục vọng Tất cả những bất hạnh đều do ham muốn ích kỷ đẻ ra

Thứ ba, Diệt đế (sự kết thúc của dukkha)

Chân lý mầu nhiệm thứ ba là có một sự giải phóng, giải thoát khỏi đau khổ, khỏi tính liên tục của dukkha Nó được gọi là chân lý mầu nhiệm về sự kết thúc (tịch diệt) của dukkha Đó là Nirvana, người ta phải trừ khử gốc rễ chính của nó, “dục vọng” (tanha), như ta đã thấy trên đây Chính vì thế mà Nirvana cũng được biết tới với nghĩa là “trừ bỏ dục vọng” (diệt dục)

Nirvana là gì? Đó là sự đình chỉ hoàn toàn của dục vọng, từ bỏ nó, tự giải thoát khỏi nó, tách khỏi nó Nirvana, đó là làm dịu lắng tất cả những gì bị quy định, từ bỏ mọi xú ố, trừ khử dục vọng, là cắt đứt, là sự kết thúc

Thứ tư, Đạo đế (lối đi dẫn tới sự kết thúc của dukkha)

Chân lý màu nhiệm thứ tư là chân lý về lối đi dẫn tới sự kết thúc của dukkha Nó được biết tới với tên gọi “lối giữa” vì tránh được hai cực: một cực

là theo đuổi hạnh phúc trong sự lệ thuộc vào các lạc thú giác quan, đó là cách thấp hèn, không có ích lợi và là cách của những kẻ bình thường; cực kia là tìm kiếm hạnh phúc ngược lại, dựa vào hành xác theo những hình thức khổ hạnh khác nhau, đó là cách đau đớn, không đáng và cũng không có ích lợi Do

tự bản thân mình nếm thử cả hai cực ấy và do nhận ra được làm như thế chẳng có ích lợi gì, Phật đã bằng thể nghiệm cá nhân khám phá ra lối giữa

Nirvana Nói chung, người ta gọi lối giữa ấy bằng tên gọi Bát chính đạo vì nó bao gồm tám phạm trù hay tám bộ phận: 1 hiểu đúng, 2 nghĩ đúng, 3 nói đúng, 4 hành động đúng, 5 phương tiện kiếm sống đúng, 6 nỗ lực đúng, 7 chú tâm đúng, 8 tập trung đúng

Để có một người hoàn thiện theo quan niệm của Phật giáo phải có hai phẩm chất, người đó phải phát huy theo lối kết hợp và ngang nhau là đồng cảm và trí năng Ở đây, đồng cảm bao gồm yêu thương, từ thiện, hảo tâm, khoan hoà, tất cả những phẩm chất cao cả của trái tim, đó là mặt tình cảm; còn trí năng là mặt trí tuệ, là những phẩm chất của tinh thần Nếu có mặt tình cảm phát triển, mà mặt trí tuệ bị xem nhẹ thì người ta sẽ trở thành một kẻ khờ dại tốt bụng Trái lại, nếu chỉ phát triển về mặt trí tuệ mà xem thường mặt tình cảm thì người ta sẽ trở thành một kẻ trí thức khô héo, không hề có tình cảm với người khác Sự hoàn thiện đòi hỏi cả hai mặt ấy đều được phát triển như nhau

Hành vi đạo đức dựa vào yêu thương và đồng cảm gồm ba nhân tố của Bát chính đạo là nói đúng, hành động đúng, và những phương tiện kiếm sống đúng

Nói đúng nghĩa là không nói dối, nói xấu, vu khống và không nói mọi lời nói có thể gây ra căm ghét, hiềm khích, chia rẽ, bất hoà giữa các cá nhân hay các nhóm người; không nói lời nói khắc nghiệt, thô bạo, vô lễ, ác ý hay lăng nhục và cuối cùng là không ba hoa nhàn rỗi vô ích và ngớ ngẩn Khi không phạm vào tất cả các hình thức nói sai lạc và có hại ấy, người ta phải nói

sự thật, phải dùng từ ngữ thân thiện và hảo ý, dễ chịu và hiền lành, những từ ngữ có ý nghĩa và có ích Không bao giờ được nói cẩu thả, mà phải nói vào lúc và vào nơi thích hợp Nếu chẳng có ích gì để nói ra cả, phải giữ một sự

“im lặng cao quý”

Hành động đúng nhằm đề xướng một hành vi đạo đức, đáng trọng và hoà bình Chúng ta phải tự nhủ đừng phá huỷ sự sống, đừng ăn cắp, đừng buôn bán bất lương, đừng có những quan hệ tính dục không chính đáng và phải giúp người khác sống một cuộc sống yên lành và đáng trọng theo con đường đúng đắn

Những phương tiện kiếm sống đúng có nghĩa là phải giữ mình để đừng kiếm sống theo một nghề nghiệp có hại cho người khác, như buôn bán vũ khí, những dụng cụ giết chóc, buôn bán các thứ rượu và thuốc độc, giết chết các thú vật, gian lận… phải sống bằng nghề nghiệp đáng trọng, không thể chê trách và không thể làm hại người khác

Kỷ luật tinh thần bao gồm sự nỗ lực đúng, chú tâm đúng và tập trung đúng Nỗ lực đúng là có ý chí kiên quyết để ngăn cản sự xuất hiện của những trạng thái tính xấu xa và dơ bẩn; để từ bỏ những trạng thái tệ hại đã có ở con người; để làm xuất hiện những trạng thái tinh thần tốt và lành mạnh chưa có;

để phát triển và hoàn thiện những trạng thái tinh thần tốt và lành mạnh đã có

Sự chú tâm đúng là sự chú tâm tỉnh táo, có ý thức cẩn thận về những hoạt động của thân thể; về các giác quan và các xúc cảm; về những hoạt động của tinh thần và về những ý tưởng, ý nghĩ, quan niệm và về các sự vật

Về thực hành tập trung vào hơi thở là một trong những tập luyện quen thuộc có liên quan với thân thể nhằm để phát triển tinh thần Còn có nhiều cách khác để phát triển sự chú ý có liên hệ với thân thể, như những cách thức thiền định Về các cảm giác và các xúc cảm, phải có ý thức rõ ràng về tất cả những hình thức gây thích thú, gây khó chịu hay trung tính của chúng, biết chúng xuất hiện trong chúng ta như thế nào và biến đi như thế nào

Về những hoạt động tinh thần, phải hiểu xem tinh thần có bị thèm muốn quấy nhiễu không, xem nó có rơi vào sự căm ghét hay không, xem nó

tập trung Như vậy, phải chú ý tất cả mọi vận động của tinh thần, hiểu được cách xuất hiện và biến mất của những vận động ấy Cuối cùng, về các ý tưởng, ý nghĩ, quan niệm và sự vật, phải hiểu được bản tích của chúng, biết chúng xuất hiện như thế nào, bị xoá bỏ hay bị huỷ diệt như thế nào…

Tập trung đúng, cái dẫn tới bốn giai đoạn của dhyana: trong giai đoạn đầu, những ham muốn đam mê, một số ý nghĩ không lành mạnh như ác ý, bạc nhược, phiền muộn, hoài nghi bị đẩy ra, nhưng những tình cảm vui mừng, hạnh phúc cũng như những hoạt động tinh thần nào đó được giữ lại Vào giai đoạn hai, tất cả mọi hoạt động tinh thần đều biến mất, còn sự thanh thản và sự

“cố định thống nhất” của tinh thần thì phát triển lên; trong giai đoạn thứ ba, tình cảm vui mừng, một cảm giác tích cực cũng biến đi, còn tư thế hạnh phúc với một sự bình thản có ý thức thì vẫn được duy trì Cuối cùng, vào giai đoạn thứ tư, mọi cảm giác, ngay cả hạnh phúc hay đau khổ, vui hay buồn đều biến

đi, chỉ còn lại sự thanh thản và sự chú ý thuần tuý Như vậy, tinh thần được

nỗ lực đúng, chủ tâm đúng, tập trung đúng, rèn luyện khép vào kỷ luật và phát huy

Tứ diệu đế là nội dung cốt lõi của Phật giáo Phật Thích ca đã nói: “Ta chỉ dạy một điều: Khổ và diệt khổ” Cuộc đời là khổ, nguyên nhân của nỗi khổ triền miên trong cảnh luân hồi được cụ thể hoá bằng thập nhị nhân duyên

Luật mười hai nhân duyên

Xét dưới góc độ phổ cập, luật mười hai nhân duyên mô tả cuộc sống qua những thời kỳ kế tiếp nhau trong cuộc đời

Cuộc sống quá khứ

1 Vô minh (Avidya) - Việc một người nào đó không tìm được khát

muốn của mình, không hiểu cái gì cần phải làm, cái gì không, muốn sống trong vòng xoáy của cuộc đời - được gọi là lầm lạc hay vô minh Vì vô minh

mà các yếu tố kết hợp lại tạo ra con người và cái mà con người đó xúc cảm

Vì vô minh mà các yếu tố trên không thể an lạc được mà tiếp tục dao động, tiếp tục liên kết tạo thành vật chất cho việc hình thành một cá thể ở thời điểm hiện tại, sự dao động không ngừng các yếu tố của cuộc sống đã qua, như vậy

là do sự tồn tại tiếp theo

2 Hành (Sanskara, Karma) - Đó là cái hình mẫu mà người đó đã sống

qua tức đã hoạt động, đã nói, đã suy nghĩ theo, hay nói cách khác tức là những ''hành vi'' của người đó ở cuộc sống đã qua, sẽ ảnh hưởng đến các uẩn của cuộc sống mới tiếp theo mà hình mẫu của cuộc sống này được tiền định bởi các mẫu hình của cuộc sống đã qua

Hai yếu tố vừa nói trên: Vô minh và Hành là những động lực, nhờ đó

mà sau khi cuộc sống chấm dứt bằng cái chết, các nguyên tố nằm trong thành phần bản thể của người chết, sau những lưu tồn giao thời sẽ bắt đầu kết hợp lại

Cuộc sống hiện tại

3 Thức (Vijnana) - Thời điểm đầu tiên của cuộc sống mới - sự thức

tỉnh của thức Cái tồn thể đó còn trong trạng thái thai nghén hài nhi, tuy còn ở dạng liên kết nhưng đã có đủ các yếu tố Vì thức có vai trò ưu thế, nên thời điểm đầu tiên của cuộc sống mới được gọi là ''thức''

4 Danh sắc (Nama - rupa) - Những yếu tố danh và sắc tuy đã có nhưng

còn ở dạng chưa liên kết một thời gian nữa Vì vậy mà thai nhi không có một xúc cảm nào Đây là thời kỳ hiện diện giản đơn của tất cả các nguyên tố của con người trong trạng thái thai nhi

5 Lục nhập (Sadayantana) - Sáu quan năng bắt đầu được xác định

Chúng phát triển nhưng còn chưa hoạt động

6 Xúc (Sparsa) - Sự tác động qua lại của tất cả cấc yếu tố bắt đầu từ

tiếp xúc, thức nhập và liên kết với các ''quan năng'' với các yếu tố khách thể

khi còn trong trạng thái bào thai Trong bụng mẹ, cái sinh thể đó bắt đầu xúc cảm cái gì đó của khách thể, tức nó có nhìn, nghe,… Nhưng không tổng hợp được tính chất của các cảm xúc Thời kỳ này là thời kỳ không cảm xúc và theo lý thuyết Phật giáo, còn tiếp tục một thời gian nữa, sau khi sinh thể đó được sinh ra

7 Thọ (Vêdana) - Chỉ hai năm sau khi sinh, người ta bắt đầu có ý thức

trong những xúc cảm thích, không thích hoặc trung tính Thời kỳ này là thời

kỳ của những cảm xúc giản đơn nhất và kéo dài khá lâu

8 Ái ('Trisna) - Chỉ đến tuổi 16, 17 người ta bắt đầu được kích thích

bởi một yếu tố mới - dục cảm hay khát dục

9 Thủ (Upadana) - Vào khoảng thời gian đó, ở con người bắt đầu có

những khát vọng nhất định đến những mục đích này khác Con người đó trở thành người lớn và đã bước vào cuộc sống với đầy đủ ý nghĩa của từ đó

10 Hữu (Bhava) - Thời kỳ này là sự phát triển của cuộc đời: thực sự là

những yếu tố mới không xuất hiện, nhưng vào thời điểm này con người bắt đầu sống tích cực hơn Trong suốt cả cuộc đời, cho đến lúc chết, con người ta càng chìm sâu vào dòng xoáy sinh tồn Ngoài ra bằng những hành động của mình, con người ta lại tạo ra trong mình một đặc điểm nhất định Sự việc tồn tại và hình thức của nó là hai yếu trùng hợp với sự phát triển của cuộc sống và

là bước chuyển tiếp sang cuộc sống tiếp theo

Cuộc sống tương lai

11 Sinh (Jati) - Sinh thể ''sinh ra'' Sự sinh này không phải là cái gì

khác mà như là thời điểm đầu tiên của sự thụ thai, tức là thời điểm đầu tiên khi nhận thức được thức tỉnh Thành phần thứ 11 này phù hợp với kỳ thứ ba ''Vijnana'' của cuộc sống trước

12 Lão, tử (Jara - marana) - Sinh thể bắt đầu già từ thời điểm sinh

Như vậy, lão tử bao trùm toàn bộ cuộc đời mà trong suốt nấc cuối cùng của

cuộc đời đó, năng lực lại tích tụ lại để hiện tồn; một lần nữa, tạo ra sự tổng hợp các ''hành động'' ("Kama") để lại đến với cuộc sống mới Cứ như thế sinh: trụ, dị, diệt với mọi khổ đau cứ lặp lại trong vòng sinh hoá bất tận Tìm được lối thoát khỏi vòng sinh hoá bất tận là mục đích của Phật pháp

Phật giáo chủ trương mỗi người phải tự giải thoát cho mình Người được giải thoát, theo Phật giáo, là người đã giác ngộ, tức là đã đạt đến trạng thái Niết bàn Từ Niết bàn (Nirvana) gồm hai phần: "Nir" là không, mang tính phủ định "Vana" là ái dục “Gọi là niết bàn vì đây là sự dứt bỏ, sự tách rời khỏi ái dục, tách rời khỏi sự thèm khát ái dục” [24, tr 459] Ngày nào con người còn bị ái dục trói buộc thì còn tạo thêm nghiệp mới và cái nghiệp mới này lại nảy sinh quả mới dưới một hình thức nào đó trong vòng sinh tử, khi mọi hình thức ái dục chấm dứt thì năng lực của nghiệp tái tạo cũng chấm dứt, con người sẽ thoát khỏi vòng sinh tử, chấm dứt luân hồi "Trạng thái Niết bàn chỉ có thể chứng ngộ bằng tuệ giác như một đối tượng tinh thần" [13, tr 59]

Tất cả những tư tưởng chủ yếu về thế giới quan, nhân sinh quan Phật giáo nói trên đã từng là triết lý sống của một bộ phận đông đảo người Ấn Độ trong một giai đoạn lịch sử nhất định Những tư tưởng đó phần nào đã giải thoát về mặt tinh thần khỏi những khổ đau của người Ấn Độ cổ đại khi phải đối mặt với thiên nhiên vô cùng khắc nghiệt, với xã hội bất bình đẳng nghiệt ngã

Học thuyết Phật giáo, dựa trên tâm lý con người, hướng dẫn con người hướng thiện, giúp con người thoát khỏi các cám dỗ của dục vọng thấp hèn làm hại phẩm giá con người, giúp con người sử dụng toàn diện khả năng của mình để được giác ngộ giải thoát Với ý nghĩa tích cực của nó, học thuyết Phật giáo đã ảnh hưởng lan rộng đến nghiều quốc gia dân tộc

Phật giáo có hai phái lớn là Tiểu thừa (Theravada) và Đại thừa (Mahayana) Tiểu thừa là từ Ấn Độ sang các nước Đông Nam Á rồi vào miền Nam nước ta Đại thừa từ Ấn Độ sang Trung Quốc rồi vào miền Bắc nước ta Ngoài ra còn phải kể đến phái Mật Tông (Lạt Ma) phát triển mạnh ở Tây Tạng, Mông Cổ và một số nước Trung Á cũng du nhập vào Việt Nam Phật giáo Ấn Độ vào nước ta qua đường giao lưu kinh tế giữa Việt Nam và Ấn Độ vào những thế kỷ đầu Công nguyên Các thiền sư Ấn Độ biết tôn trọng phong tục, tập quán và tín ngưỡng dân gian nên truyền đạo được mọi người đồng tình, gây dựng được ít nhiều cơ sở ban đầu, nhất là vùng Luy Lâu (Bắc Ninh)

Từ cuối thế kỷ III, Phật giáo bắt đầu được truyền bá sâu rộng trong nhân dân, hướng Phật giáo vào Việt Nam chủ yếu từ phía Bắc Tuy nhiên về sau, các nhà sư Ấn Độ sang Việt Nam truyền đạo không nhiều và vai trò của các nhà truyền giáo Ấn Độ cũng giảm dần Bởi vậy, Phật giáo truyền vào nước ta chủ yếu là Phật giáo Đại thừa với cả ba tông phái là Tịnh Độ Tông, Mật Tông và Thiền Tông

Mật Tông (Chân Ngôn Tông) do một số nhà sư Ấn Độ khai lập khoảng thế kỷ II sau Công nguyên Mật Tông được hình thành trên nền tảng tư tưởng của Phật giáo Đại thừa, nhưng cách tổ chức, tu tập lại mang màu sắc của Ấn

Độ giáo có tính chất huyền bí, nặng về ẩn chú phù phép, lễ thức thờ phụng tương đối phức tạp Mật Tông đề cao vai trò của người xuất gia tu hành Dù được truyền vào Việt Nam rất sớm, nhưng Mật Tông vẫn không tồn tại với tư cách một giáo phái độc lập Tuy vậy, Mật Tông đã ảnh hưởng lớn đến Phật giáo Việt Nam, nhất là thời nhà Lý (thế kỷ XI) Phật giáo Mật Tông đáp ứng được nhu cầu tâm linh luôn đặt niềm tin vào sự che chở của thánh thần, cầu mong có những bùa phép để chế ngự ma quỷ, đem lại yên bình cho cuộc sống của người dân Việt Nam lúc đó

Tịnh Độ Tông do nhà sư Tuệ Viễn sáng lập ở Trung Quốc vào cuối thế

kỷ IV Tịnh Độ Tông chủ trương thờ Tam bảo (A Di Đà, Quan Thế Âm, Đại Thế Chí) và niệm Phật, dựa vào Phật lực để giải thoát là chủ yếu Đây là tông phái mang tính phổ quát, dân giã nên thu hút đông đảo tín đồ Cũng như Mật Tông, Tịnh Độ Tông có những nét rất gần gũi với người dân lao động Với trình độ tư duy có hạn, người dân không thấu hiểu được sự cao siêu của giáo

lý Phật giáo, bằng tấm lòng thành kính, họ mong được Phật chứng giám để phù hộ che chở, giúp họ có được sức mạnh, niềm tin để có thể chiến thắng được trở ngại trong cuộc sống trần thế, dắt họ vào cõi cực lạc

Thiền Tông vào nước ta từ những thế kỷ đầu công nguyên, nhưng mãi đến thế kỷ VI vai trò của nó mới thể hiện rõ và phát triển thành các hệ phái: Tỳ-ni-đa-lưu-chi do thiền sư Tỳ-ny-đa-lưu-chi đến Việt Nam lập ra năm 580 Dòng Thiền Tông Tỳ-ny-đa-lưu-chi đã ảnh hưởng lớn và tồn tại ở Việt Nam đến năm 1216; Phái Thiền Tông Vô Ngôn Thông do Thiền sư Trung Quốc là

Vô Ngôn Thông truyền vào Việt Nam năm 820, đây là dòng Thiền thứ hai ở Việt Nam Phái thiền thứ ba được truyền vào Việt Nam là Thảo Đường do Thiền sư Thảo Đường người Trung Quốc lập ra vào thời Lý (thế kỷ XI), Lý Thánh Tông là sư tổ thứ hai của phái thiền này Đây là dòng thiền riêng của thời Lý, dòng thiền thuần Việt Nam này đã tồn tại và ảnh hưởng lớn ở Việt Nam cho tới đầu thế kỷ XIII Ngoài ra còn có các phái thiền Trúc Lâm Yên

Tử, Lâm Tế, Tào Động

Thiền Tông lấy thiền định làm pháp tu (tu thiền: yên lặng mà suy nghĩ) Chủ trương của Thiền Tông là không câu nệ vào sách vở (bất lập văn tự) mà chủ yếu dựa vào thiền định để giác ngộ Phật tính cho mình Thiền Tông quan niệm Phật tại tâm (trực chỉ nhân tâm), Phật có ở mọi nơi, ai cũng có thể thành Phật Giáo lý của Thiền Tông gần gũi với chúng sinh, làm cho con người tin

lý Ngoài ra, Thiền Tông còn có một số yếu tố khác dễ dàng thu hút nhiều tăng chúng theo như lấy việc phục vụ xã hội làm điều kiện tu hành, chấp nhận

sự bần khổ và xem lao động cũng là cách tu chân chính Quan niệm này đã làm cho Thiền Tông dễ dàng đi sâu vào tầng lớp quần chúng lao động

Trong thời gian đất nước ta bị đô hộ, giai cấp phong kiến Việt Nam hình thành và đến thế kỷ X họ đã lãnh đạo nhân dân đánh đuổi quân xâm lược, giải phóng đất nước Các nhà sư Việt Nam đã gắn bó với giai cấp phong kiến dân tộc, cho nên từ buổi đầu của nền độc lập dân tộc, Phật giáo Việt Nam đã giữ vai trò quan trọng trong lĩnh vực tư tưởng văn hoá Thời Lý (1010- 1225), Trần (1225- 1400), Phật giáo trở thành quốc giáo Nó ảnh hưởng lớn đến các công việc triều chính cũng như các hoạt động của cộng đồng Đến thế kỷ XV, giai cấp phong kiến Việt Nam đã sử dụng Phật giáo để gây ảnh hưởng, uy tín và lấy Nho giáo làm chỗ dựa tư tưởng chính trị cho mình

Phật giáo Việt Nam luôn gắn bó với dân tộc, với nhân dân Nhân dân thực sự là nguồn lực, là sức sống của Phật giáo Việt Nam Nếu tăng ni, phật

tử thoát khỏi truyền thống tu hành gắn liền với tấm lòng yêu nước thì chuốc lấy sự thờ ơ, lạnh nhạt của nhân dân, uy tín của Phật giáo sẽ giảm sút Trong thời kỳ chiến tranh giải phóng dân tộc và bảo vệ xây dựng đất nước, Phật giáo Việt Nam luôn giữ được phương châm "tốt đời đẹp đạo" và thực hiện "đạo pháp, dân tộc và chủ nghĩa xã hội" Đặc trưng này đã làm cho Phật giáo Việt Nam khác với Phật giáo Ấn Độ và Trung Hoa, tuy rằng nó có chịu ảnh hưởng lớn về nhiều mặt, cả về giáo lý cũng như cách tu hành

Phật giáo Việt Nam không rập khuôn theo con đường Phật giáo của các nước, kể cả các nước láng giềng đang coi đạo Phật là quốc giáo Phật giáo Việt Nam không ham chuộng sự bay bổng hoặc thực tiễn thái quá như Phật giáo Ấn Độ và cũng không duy lý, nặng tính thần bí, mê tín như Phật giáo

Trung Quốc, Mông Cổ Phật giáo Việt Nam gắn liền với dân tộc, với làng quê

và thôn xóm Đó là tâm linh, tín ngưỡng của số đông các tầng lớp trong xã hội không có phân biệt giàu nghèo, giai cấp thống trị hay bị trị Phật giáo Việt Nam chung sống hoà đồng với các đạo khác như đạo Nho, đạo Lão và các hình thức tín ngưỡng dân gian ở Việt Nam

Trước khi Phật giáo du nhập, ở Việt Nam đã có tín ngưỡng dân gian như thờ cúng tổ tiên, thần linh Cùng với quá trình tiếp thu và phát triển Phật giáo, nhân dân ta đã kết hợp để cùng phát triển với tín ngưỡng dân gian và phù hợp với đời sống tâm linh của dân tộc mình Phật giáo và tín ngưỡng dân gian nương tựa vào nhau cùng phát triển Tục thờ mẫu gắn liền với chùa làng, nhiều chùa có ban thờ mẫu để tiện cho các tín đồ và đông đảo người ngưỡng

mộ vừa có thể đi chùa, vừa đi lễ phủ Các nhân thần Việt Nam cũng được thờ trong một số chùa Không ít người quy y Phật khi qua đời cũng được để ảnh hoặc bài vị ở một khu thờ riêng trong chùa

Phật giáo là triết lý cuộc sống, điểm tựa tinh thần và là nơi gửi gắm niềm tin, sự cứp giúp trong gần 2000 năm lịch sử Việt Nam Các vua thời Lý- Trần là những người khai dòng thiền học Việt Nam Lý Thánh Tông với phái Thiền Thảo Đường, Trần Nhân Tông với phái Thiền Trúc Lâm Thiền học Việt Nam không chỉ ngồi tụng kinh, niệm Phật xa đời, lánh tục mà đi theo con đường "nhập thế", tích cực hoạt động phụng sự chúng sinh và đất nước, dùng đạo để hướng dẫn đời, dùng đời để hành đạo Phật giáo Việt Nam là Phật giáo hành động, tôn chỉ này được thể hiện rất rõ trong cuộc đời và sự nghiệp của các thiền sư thời đó Nhà sư Vạn Hạnh đã có công đào tạo Lý Công Uẩn "một người phi thường có thể cứu đời, yêu dân" trở thành một ông vua tài đức song toàn Thiền sư Cửu Chi chủ trương "vô nhị pháp" được vua Lý Thánh Tông coi trọng Tư tuởng của Trần Nhân Tông là đỉnh cao của triết học Phật giáo

Nhân Tông, đạo Phật là có ích, nó khởi động và củng cố chân tính đạo đức nhân ái của con người Đối với xã hội, nó góp phần tích cực làm hưng thịnh quốc gia, giữ gìn đạo đức, nếp sống truyền thống của dân tộc

Có thể xem xét Phật giáo ở hai phương diện cốt yếu là phần nghi lễ tôn giáo và phần tư tưởng lý luận Phần nghi lễ dành cho việc cúng bái sao cho thể hiện được đúng cách tu hành, ngưỡng mộ và bày tỏ lòng thành kính với Phật tổ, Bồ Tát Phần tư tưởng lý luận là phần quan trọng nhất với nội dung phong phú và mang tính triết học sâu sắc

Qua thực tiễn phát triển Phật giáo Việt Nam có thể khẳng định rằng Phật giáo ở Việt Nam có những nét riêng mà nhiều nước khác không có Đây

là sự sáng tạo của nhân dân ta, trước hết phải kể đến công lao của giới tăng ni, phật tử Phật giáo Ấn Độ và nhiều nước khác không chủ trương nhập thế, mà

là một tôn giáo xuất thế Trong lịch sử phát triển Phật giáo Việt Nam cũng có thời kỳ như vậy nhưng nhìn chung, Phật giáo Việt Nam là Phật giáo nhập thế Phật giáo xuất thế nhấn mạnh "đời là bể khổ" và con đường thoát khỏi bể khổ

là tu tập kiên trì để đạt tới cõi Niết bàn không còn đau khổ và bất công Phật giáo Việt Nam nhấn mạnh nguyên nhân của nỗi khổ là do chính con người và

xã hội nên Phật giáo Việt Nam thường coi việc đạo chính là cuộc đời Con đường thoát khổ là con đường đấu tranh diệt ác, tu nhân tích đức thành người lương thiện và khuyến khích con người làm việc thiện dưới nhiều hình thức phù hợp với hoàn cảnh của mỗi người Những việc ích nước lợi dân, những vấn đề quan hệ tới quốc gia, dân tộc thì Phật giáo Việt Nam không bao giờ đứng ngoài cuộc Phật giáo Việt Nam coi trọng tâm, đức phù hợp với giá trị đạo đức truyền thống của văn hoá dân tộc Việt Nam

Chương 2: PHẬT GIÁO VÀ MỘT SỐ LĨNH VỰC ĐỜI SỐNG VĂN HOÁ TINH THẦN Ở HUYỆN AN DƯƠNG HIỆN NAY

2.1 Tổng quan về Phật giáo ở An Dương hiện nay

An Dương là vùng đất có điều kiện tự nhiên rất phong phú, đa dạng Dân cư đã về đây sinh sống từ lâu đời Lớp lớp dân cư đã đến khai phá, tạo lập cơ nghiệp ở đây không chỉ do sức hút từ những tiềm năng còn ẩn dấu

phòng thủ quốc gia Đại Việt tự chủ "Từ cuối thế kỷ XV, trong "Dư địa chí", cuốn lịch sử địa lý đầu tiên của nước ta, Nguyễn Trãi đã viết: Tỉnh Đông (Sau

đó gọi là tỉnh Hải Dương) tức bộ Dương Tuyền là trấn thứ nhất trong trong bốn kinh trấn và đứng đầu phên giậu phía đông… Hai huyện An Dương và

An Lão có sản vật là giống gà chọi Ngay thời xa xưa, người An Dương đã có kinh nghiệm sản xuất phong phú, khắc phục chua mặn, trồng lúa nước, dệt lụa…" [Dẫn theo 23, tr 27]

Hải Phòng được xây dựng từ thời thuộc địa "Năm 1887, Pháp lập ra tỉnh Hải Phòng bao gồm ba huyện Nghi Dương, An Lão, An Dương Tháng

10 năm 1888, vua Đồng Khánh cắt hoàn toàn tỉnh Hải Phòng cho Pháp, từ đó thành phố Hải Phòng ra đời và huyện An Dương bị thu hẹp lại" [ 23, tr 31] Cũng từ đây, miền đất này bị cuốn vào quá trình phát triển kinh tế xã hội khác hẳn trước đây

Về vị trí, tài nguyên và môi trường tự nhiên: An Dương nằm ở phía Tây

bắc thành phố Hải Phòng, và gần như ôm lấy khu vực nội thành của thành phố với diện tích 97,6 km2 Phía Bắc giáp quận Hồng Bàng và huyện Thuỷ Nguyên - miền đất nối liền với tỉnh Quảng Ninh trên con đường giao thương với Trung Quốc; phía Tây giáp với Hải Dương - miền đất nối liền với Hà Nội; phía Đông giáp với quận Lê Chân; phía Nam giáp với quận Kiến An và huyện An Lão Với vị trí này đã tạo điều kiện cho người An Dương không những hội tụ được những phẩm chất tốt đẹp của dân tộc và các nước trong khu vực trên các con đường giao thoa văn hoá mà còn có tính kiên cường, luôn có xu hướng vươn lên

Địa hình huyện An Dương là vùng đồng bằng gắn liền với hệ thống sông ngòi tương đối dày đặc Sự tác động mạnh mẽ của biển đã tạo lên kiểu khí hậu nhiệt đới ẩm với hai mùa rõ rệt: mùa lạnh, nhiệt độ trung bình từ 15-

20 độ C, ít mưa, kéo dài từ tháng 11 đến tháng 3; mùa nóng, nhiệt độ trung

bình từ 30- 35 độ C, mưa nhiều kèm theo gió lớn thất thường Địa hình, vị trí địa lý và khí hậu nhiệt đới ẩm có nhiều thuận lợi cho sản xuất nông nghiệp và đời sống người dân, nhưng cũng thường xuyên gây biến động về nhiệt độ, lượng mưa, giông bão, lũ lụt lớn thường xảy ra Với đặc điểm tự nhiên và vị trí chiến lược đó đòi hỏi các thế hệ người An Dương phải vượt lên sự khắc nghiệt của nắng gió, đất đai chua mặn và đấu tranh chống ngoại xâm

Về dân cư: Trong quá trình khai phá và phát triển vùng đất này, rất

nhiều lớp dân cư đã tới nơi đây định cư Ngay từ thời Hùng Vương đã có một

số cuộc di dân vào vùng đất An Dương cổ Ngoài người An Dương gốc còn

có người dân ở nhiều địa phương khác đến đây làm ăn sinh sống như người Thái Bình, Nam Định, Hải Dương, Quảng Ninh, Hà Tây cũ… Qúa trình nhập

cư này đã tác động không nhỏ đến văn hoá, lối sống của người bản địa An Dương

Dân số An Dương có khoảng 148.000 người, phân bố tương đối đồng đều ở 15 xã và 1 thị trấn Nơi có dân số đông nhất là xã An Đồng với 11.700 người, nơi có số dân ít nhất là thị trấn An Dương với 5.250 người (năm 2008)

Về lực lượng lao động: Hiện nay, An Dương có khoảng 67.000 người

trong độ tuổi lao động Trong một vài năm gần đây trình độ của người lao động không ngừng được nâng cao nhằm đáp ứng yêu cầu của sự nghiệp công nghiệp hoá, hiện đại hoá; đặc biệt là công nghiệp hoá, hiện đại hoá nông nghiệp nông thôn ở Hải Phòng nói chung và An Dương nói riêng Nhưng thực

tế cho thấy có tới 2/3 số lao động có trình độ thấp thuộc khu vực sản xuất nông nghiệp, dịch vụ đơn giản, công nghiệp mang tính thủ công như may mặc, da giầy Nhìn chung, trình độ nhận thức của lực lượng lao động này về các vấn đề chính trị, kinh tế, xã hội cũng như pháp luật còn yếu vì nhiều lý do khác nhau

An Dương nằm trên một vị trí thuận lợi, cơ động nhưng cũng không kém phần khắc nghiệt Con người nơi đây đã sớm có kiến thức và tạo dựng nên truyền thống khai hoang, lấn biển và canh tác lúa nước Nằm ở vị trí ven

đô, tiếp giáp với nhiều địa phương khác có tốc độ phát triển kinh tế xã hội năng động nên cùng với thành phố Hải Phòng, trong thời gian gần đây An Dương có những bước chuyển mình quan trọng trên các lĩnh vực kinh tế xã hội Tốc độ đô thị hoá diễn ra khá mạnh, các khu công nghiệp không ngừng được xây dựng tạo nên bộ mặt đầy năng động của huyện

Trong công cuộc đổi mới hiện nay, An Dương có nhiều tiềm năng để phát triển kinh tế xã hội Với những tiềm năng và điều kiện tự nhiên đa dạng… sẽ tạo điều kiện cho việc phát triển ngành nông nghiệp, xây dựng các khu công nghiệp cũng như phát triển giao thông vận tải thuỷ bộ… Đặc biệt, nhân dân An Dương có truyền thống cần cù, sáng tạo trong lao động Đây là những điều kiện để người An Dương khắc phục những khó khăn và không ngừng vươn lên

An Dương là địa phương có nhiều tín ngưỡng, tôn giáo, trong đó Phật giáo là tôn giáo có ảnh hưởng lớn nhất đến đời sống văn hoá tinh thần của con người nơi đây Phật giáo du nhập vào An Dương từ khoảng thế kỷ X An Dương đã từng là một trong những nơi Phật giáo phát triển rất mạnh của xứ Đông Theo lịch sử để lại thì chùa Đào Yêu, chùa Tràng Duệ đã được đón thiền sư Pháp Loa, thiền sư Huyền Quang đến để khai tâm thuyết giảng Phật pháp Ở An Dương, thịnh hành nhất là Thiền phái Trúc Lâm vì nơi đây chịu ảnh hưởng trực tiếp của Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử Phật giáo ở đây thể hiện rõ tính chất dung thông với Nho giáo và Đạo giáo và có sự hoà đồng với một số tín ngưỡng dân gian của người bản địa, do đó gần gũi với người lao động Sự hoà quyện đó biểu hiện ở chỗ nhiều cơ sở Phật giáo trong huyện có

Hạ ban, có điện thờ Thành Hoàng và nhiều nhất là có điện thờ Mẫu - một tín

ngưỡng điển hình và phổ biến nhất của cư dân nông nghiệp nói chung và của người An Dương nói riêng Hầu hết các chùa đều có ban hoặc gian riêng cho việc thờ các tượng thuộc hệ thống Khổng giáo và Đạo giáo

Hiện nay, Phật giáo ở An Dương đang có sự phát triển nhanh về tín đồ, kinh sách và cơ sở thờ tự Cụ thể là:

Về Tăng Ni: Toàn huyện An Dương có 37 vị Tăng, Ni (năm 1990 chỉ

có 15 vị) bao gồm 32 Ni và 5 Tăng Cụ thể theo chức sắc, danh tính là: Tỳ kheo - 23 vị; Sadi Ni - 5 vị; Hình đồng - 9 vị Các nhà sư ở huyện An Dương, phổ biến được đào tạo qua các chương trình đào tạo của trường cơ bản Phật học Hải Phòng (nay là trường trung cấp Phật học Hải Phòng), một số vị được đào tạo thêm tại Học viện Phật học ở Hà Nội Từ tháng 5 năm 2006 có 13 vị

Ni theo học khoá V (2006-2010) ở trường Trung cấp Phật học Hải Phòng

So với các quận, huyện trong thành phố Hải Phòng thì số Tăng Ni ở An Dương có số lượng khá đông

Bảng 2.1: Sự phân bố các nhà sư ở các địa phương của Hải Phòng

(Nguồn: Báo cáo của Thành Hội Phật giáo Hải Phòng, năm 2008)

An Dương là huyện có số nhà sư đông thứ hai ở Hải Phòng, chỉ đứng sau huyện Thuỷ Nguyên Độ tuổi trung bình của các vị Tăng, Ni ở An Dương hiện nay là 29 (người cao tuổi nhất là 63, thấp tuổi nhất là 11 tuổi), đại đa số

ở tuổi 25 đến 40 Sự trẻ hoá của các nhà sư trong công tác Phật pháp đã tạo nên nhiều sự thay đổi tích cực so với trước đây xuất phát từ sự năng động của

họ so với các nhà sư đã cao tuổi Tuy nhiên, ở độ tuổi trẻ như vậy họ cũng gặp không ít những khó khăn trong nghiên cứu và truyền thụ đến các Phật tử vì vốn Hán cổ và sự chiêm nghiệm về cuộc sống là chưa nhiều Sự chênh lệch giữa Tăng và Ni là rất lớn, trong số 37 vị Tăng Ni thì chỉ có 5 vị Tăng, còn lại

có tới 32 vị là Ni Trong vài năm trở lại đây, số nữ đi tu ở huyện An Dương càng nhều hơn so với nam Đây cũng là một khía cạnh thể hiện tính nữ trội của Phật giáo ở An Dương bên cạnh việc ở đây Phật bà Quan âm được thờ rất nhiều và các các Phật tử chủ yếu là nữ giới Trước đây, các nhà sư xuất thế cầu an, nương nhờ cửa Phật với tính giản dị, thanh đạm thì hiện nay họ có xu hướng tham gia ngày càng tích cực vào các hoạt động của đời sống xã hội, sử dụng các vật dụng sinh hoạt ngày càng đầy đủ và đắt tiền… Sự thay đổi này xuất phát từ sự phát triển kinh tế xã hội ở đây Do vậy, bên cạnh một số tác động tích cực thì xu hướng này đang làm giảm đi tính thiêng trong tâm lý Phật tử và những người dân đối với Phật giáo

Trong công tác hoằng dương chính pháp thì các nhà chùa thường tổ chức chương trình thuyết giảng Phật pháp mỗi năm một lần vào dịp quy y Tam bảo cho Phật tử mới vào Việc thuyết giảng Phật pháp như vậy là chưa đáp ứng được yêu cầu đặt ra, chưa truyền tải được những giáo lý cơ bản của đức Phật, Phật tử chưa nhận thức và nắm bắt được bản chất của Phật pháp

Hoạt động thường xuyên của các nhà sư, nhà chùa ở An Dương hiện nay là phần hoạt động lễ tiết phục vụ nhân dân trong các việc tang lễ, cầu siêu, cúng giải hạn, cầu may… Những hoạt động này vừa đáp ứng nhu cầu của đời sống, vừa phản ánh tính vận động hoà nhập để tồn tại và phát triển của Phật giáo trong những điều kiện mới Đây cũng là một trong những đặc điểm nổi bật của Phật giáo ngày càng mang tính dân gian, thể hiện sự gắn bó giữa đạo và đời (Phật giáo nguyên thuỷ không có sự cúng bái này)

Trong những năm gần đây, các nhà sư ở huyện An Dương cũng như nhiều địa phương khác đã không ngừng nâng cao trình độ học vấn nhưng nói chung còn thấp Nhiều Tăng, Ni chưa học xong Trung học cơ sở Sau khi vào chùa họ mới tiếp tục theo học tiếp để có mức kiến thức chuẩn hoá như là khâu trung gian để có thể theo học ở các trường Phật học Chỉ tính trong số 13 vị

Ni đang theo học tại trường Trung cấp Phật học Hải Phòng thì có tới 7 vị thực chất chỉ đạt trình độ Trung học cơ sở Trong số các vị ấy không phải không có những người làm cho chúng ta suy nghĩ rằng họ cũng có mong muốn tìm kiếm sự ổn định, an cư trong cuộc sống Có những biểu hiện cho thấy ở họ thiếu sự quyết tâm và điều kiện phát triển cao hơn để có thể hiểu và thuyết giảng đúng đắn tinh thần của giáo lý nhà Phật cho các Phật tử

Hiện nay ở An Dương có 3 người dưới danh nghĩa nhà sư đang hoạt động trái phép Ngày 26.10.2008, Thượng Toạ Thích Quảng Tùng- Phó trưởng ban thường trực Thành Hội Phật giáo Hải Phòng đã gửi công văn số

phép" đến Phòng Tôn giáo huyện An Dương Công văn đã phản ánh những

người này không phải là Tăng, Ni vì đã vi phạm giới luật, bỏ Thầy sư, không tham gia Giáo hội, hiện đang cư trú và hành đạo trái phép tại các cơ sở thờ tự, gây bức xúc cho Thành hội và địa phương Đó là 3 người sau đây:

- Lê Văn Lộc, tức Thích Thanh Nhẫn, cư trú ở chùa Tiên sa- xã Hồng Thái

- Đỗ Văn Tuệ, tức Thích Quảng Đại, cư trú ở chùa Hà Nhuận- xã An Hoà

- Nguyễn Văn Khoa, tức Thích Bản Trí, cư trú tại chùa Lương Quy- xã

Lê Lợi

Công văn đề nghị Uỷ ban nhân dân, Uỷ ban mặt trận tổ quốc, Ban Tôn giáo, Sở công an, Ban dân vận thành phố Hải Phòng; Uỷ ban nhân dân, Uỷ ban mặt trận tổ quốc, Phòng Tôn giáo, Ban dân vận huyện An Dương có biện pháp xử lý hữu hiệu để đảm bảo an ninh trật tự tại địa phương và thanh danh của Giáo hội Tuy nhiên, đến nay vấn đề này vẫn chưa được giải quyết triệt

để Do đó, những người này vẫn tồn tại dưới danh nghĩa nhà sư, nhà chùa và

đã có một số hoạt động gây ảnh hưởng không tốt đến đời sống văn hoá tinh thần của nhân dân

Ở một số chùa bắt đầu nảy sinh vấn đề mâu thuẫn, gây bè phái giữa sư trụ trì với một số người thay mặt làng trông coi chùa trước đây Khi đời sống của người dân ngày càng được nâng cao thì họ thường xuyên đến chùa hơn, điều đó cũng đồng nghĩa với việc đóng góp công đức của các Phật tử ngày càng nhiều nên đã thay đổi cuộc sống của giới tu hành so với trước đây Trước thực tế đó, đã có một bộ phận những chức sắc trụ trì tại một số chùa dùng phần lộc công đức của Phật tử vào những mục đích riêng làm mất đi ý nghĩa thiêng liêng của việc làm này

Ở chùa Mục Đồng (xã Hồng Phong), chùa Đào Yêu (xã Hồng Thái) xảy ra hiện tượng tranh chấp đất đai giữa sư trụ trì và người dân địa phương

và đã không ít lần những xung đột, cãi vã xảy ra làm mất đoàn kết cũng như xấu đi hình ảnh của người xuất gia

Phật giáo ở An Dương dù mang tính quần chúng, gần gũi với người dân lao động và phổ biến nhưng cũng chỉ ở cấp độ tâm lý tình cảm Phật giáo có ảnh hưởng lớn nhất nhưng sự tác động đó cũng chỉ mang tính hình thức, biểu hiện bề ngoài mà chưa đi vào thực chất bên trong Tâm lý quần chúng rất linh thiêng đất chùa và nhu cầu hành lễ theo kiểu Phật giáo cao hơn hẳn so với nhu cầu hiểu biết Phật pháp, nên mặc dù biết rõ những người không phải là sư, không thuộc thành phần Tăng, Ni của Thành hội Phật giáo nhưng quần chúng Phật tử ở nhiều nơi vẫn chấp nhận họ Thượng toạ Thích Thanh Tùng trụ trì chùa Tràng Duệ (xã Lê Lợi) đã phải thừa nhận: Nhiều bà con dễ tin người, cứ

ai mặc áo nâu sòng là rước về chùa

Về cơ sở thờ tự: Hiện nay ở huyện An Dương có 68 chùa phân bố ở 16

xã, thị trấn (tăng15 chùa so với năm 1985) Số chùa ở đây đứng thứ ba thành phố sau huyện Vĩnh Bảo là 81 chùa và huyện Thuỷ Nguyên là 80 chùa Số chùa trong huyện được phân bố cụ thể như sau:

Bảng 2 2: Số lượng dân cư và các cơ sở thờ tự Phật giáo trong so sánh với

Công giáo ở các địa phương thuộc huyện An Dương

Cơ sở thờ tự của công giáo

(Nguồn: Phòng tôn giáo huyện An Dương, năm 2008)

Tất cả các xã, thị trấn ở An Dương đều có chùa (Công giáo có 8 nhà thờ ở 7 xã) Trung bình mỗi xã có tới 4 chùa, hầu hết làng nào cũng có chùa Tính số dân trên số chùa thì cứ 2176 dân có 1 chùa So với số dân thì số chùa phân bố không đồng đều giữa các xã; xã Đại Bản có 11.188 người nhưng chỉ

có 2 chùa (5594 người/1 chùa), trong khi xã Quốc Tuấn chỉ có 6.700 thì có tới

5 ngôi chùa (1340 người/1 chùa) Những nơi có nhiều chùa thường là địa bàn kinh tế kém phát triển hơn, dân trí thấp, đời sống nhân dân khó khăn hơn so với những nơi khác và các chùa ở đó cũng nhỏ bé, ít được tu bổ, những chùa này đều đã được xây từ rất lâu, không có chùa nào được xây mới

Trong khoảng 5 năm trở lại đây, có nhiều chùa ở huyện An Dương được sửa chữa, có 4 chùa được xây mới như Quang Minh Tự (xã Bắc Sơn), Long Sơn Tự (xã An Hoà) Đa số các chùa sau khi được sửa chữa vẫn giữ được cốt cách truyền thống Đây cũng là điểm khác so với các chùa trong nội

thành Các chùa trong khu vực nội thành Hải Phòng hiện nay trong quá trình

tu sửa đã được trang trí lộng lẫy, tính cổ kính, u tịch dần bị thay thế bằng sự trang hoàng, sắc màu lộng lẫy hơn

So với các quận huyện trong thành phố Hải Phòng thì An Dương là địa bàn có nhiều chùa được xếp hạng di tích lịch sử văn hoá và cách mạng cấp thành phố và quốc gia như: chùa Hà Đậu, chùa Bắc Sơn, chùa Tràng Duệ, chùa Đào Yêu, chùa Kinh Giao, chùa Phú La Đây là những cơ sở có nhiều đóng góp cho công tác Phật sự và đặc biệt là sự đóng góp cho cách mạng giải phóng dân tộc và quá trình xây dựng đất nước qua các thời kỳ lịch sử Tên, danh của các chùa này là những địa chỉ đỏ của phong trào cách mạng thời kỳ giành chính quyền, trong cuộc kháng chiến chống Pháp và Mĩ Điều đó cho thấy Phật giáo ở đây luôn đồng hành cùng dân tộc trong tiến trình cách mạng

và mang tính dân tộc sâu sắc

Chùa Tràng Duệ- Ngọc Hoa tự, được xây dựng từ thời nhà Trần Đây là một trong những ngôi chùa cổ nhất ở Hải Phòng theo phái Trúc Lâm Chùa được tu tạo, sửa chữa qua nhiều thời kỳ, đến năm 1981 chùa được xây mới trên nền đất cũ dựa trên cơ sở kiến trúc của lần trùng tu năm 1947 Hiện nay chùa còn lưu giữ được cây Thạch Trụ đài niên hiệu Chính Hoà 1680- 1705 đời vua Lê Hy Tông ghi lại việc trùng tu xây dựng chùa và một quả chuông đồng niên hiệu Hoàng triều Minh Mệnh năm 1836 Chùa có tượng Phật A Di

Đà, Thích Ca Mâu Ni và Phật tổ Huyền Quang với kỹ thuật tạc tinh xảo, cùng nhiều bộ sách quý hiếm Chùa Tràng Duệ mở lễ hội truyền thống vào ngày 15 tháng 1 âm lịch hàng năm và đây là một trong những lễ hội có truyền thống nổi tiếng của huyện An Dương và Hải Phòng, thu hút đông đảo Phật tử, nhân dân trong và ngoài vùng đến dâng hương lễ Phật, tham quan Hoạt động của

lễ hội đã góp phần tạo nên những giá trị đẹp đẽ trong đời sống tinh thần

Chùa Bắc Sơn- Thiên Vũ tự, chùa được xây dựng trên vùng đất thuộc thôn Nam Hà, xã Bắc Sơn Điểm nổi bật của chùa là sự hoạt động Phật pháp đóng góp cho cách mạng, đây là cơ sở của cách mạng ngay từ những ngày chuẩn bị tổng khởi nghĩa tháng Tám năm 1945 Đầu năm 1945, nhà sư Lương Ngọc Trụ đã lấy chùa làm nơi nuôi giấu cán bộ, tổ chức các cuộc gặp bí mật giữa tư lệnh chiến khu Đông Triều- Nguyễn Bình với nhà sư Nguyễn Kiên Tranh và thị trưởng Hải Phòng là Vũ Trọng Khánh để thống nhất các lực lượng cho kế hoạch giành chính quyền đồng thời quyên góp tiền của phục vụ cho cách mạng và cứu đói năm 1945 Đội tự vệ "Tăng già cứu quốc" do nhà

sư phụ trách đã chiến đấu kiên cường chống sự càn quét của thực dân Pháp và nhiều nhà sư đã anh dũng hi sinh Sự biểu hiện hoà đồng giữa đạo và đời ở đây đã làm nên những giá trị tốt đẹp gắn kết Phật giáo với cuộc sống người

An Dương

Trong số 68 chùa ở An Dương có 2 chùa do cá nhân đứng ra xin phép chính quyền địa phương sở tại xây dựng mới hoàn toàn gồm: Sơn Linh tự do ông Nguyễn Văn Khoát quyên góp tiền trong nhân dân và Quang Minh tự khánh thành năm 2006 do nhà sư Thích Diệu Hương tổ chức quyên góp xây dựng Chùa được xây mới, trang trí lộng lẫy theo hướng bê tông hoá làm mất

đi tính cổ kính, trang nghiêm và u tịch ở nơi cửa Phật Sinh hoạt Phật giáo diễn ra ở hai chùa diễn ra bình thường và thu hút ngày càng nhiều hơn Phật tử

và khách thập phương

Huyện An Dương có 68 chùa nhưng chỉ có 37 vị Tăng, Ni nên có nhiều nhà sư phải kiêm nhiệm thêm chùa để đáp ứng nhu cầu của Phật tử Tình trạng nhiều chùa, ít sư đã tạo điều kiện cho một số người lợi dụng việc tu hành, hoạt động Phật pháp, tín ngưỡng để chiếm chùa Thực tế này đang ảnh hưởng không tốt đến hoạt động của Phật giáo và tín ngưỡng ở huyện An Dương

Về tín đồ Phật giáo: Việc xác định tín đồ Phật giáo là rất khó khăn vì

nếu chỉ dựa vào những người lên chùa thậm chí có niềm tin vào cái thiện, cái

ác, nghiệp báo, luân hồi theo cách hiểu bình dân thì khó có thể thống kê chính xác Số người chịu ảnh hưởng về văn hoá, tín ngưỡng Phật giáo hay ít nhiều

có tâm linh Phật giáo, có cảm tình với Phật giáo là rất đông Hơn nữa, Phật giáo có tổ chức lỏng lẻo vì bản chất của nó là tự nguyện, tự tâm và tín đồ Phật giáo vì một lẽ gì đó cũng không bị khai trừ, không bị rút phép thông công như tín đồ Công giáo, do đó không thể có một thống kê thật đầy đủ Người theo Phật giáo có hai loại: tu tại gia và xuất gia tu hành Ở nước ta quen gọi tín đồ

tu tại gia là Phật tử Để trở thành tín đồ thuần nhất của Phật giáo phải thực hiện lễ “quy y Tam bảo” tức là trở về nương tựa vào Phật, Pháp, Tăng

Theo thống kê của Ban tôn giáo thành phố Hải Phòng, năm 2008 số tín

đồ Phật giáo của huyện An Dương là 17.890 người, chiếm khoảng 12,1% dân

số Trong đó, số tín đồ nữ là 13.820 người, phổ biến là người già và trung tuổi, có trình độ học vấn không cao nhưng rất nhiệt tình đến chùa sinh hoạt Phật giáo Số lượng tín đồ Phật giáo ở An Dương đứng thứ ba thành phố Hải Phòng nhưng lại thuộc loại cao nhất nếu so với tỉ lệ dân cư

Bảng 2.3: Tỷ lệ tín đồ Phật tử so với số dân các địa phương ở Hải Phòng

(Nguồn: Báo cáo của Ban tôn giáo thành phố, năm 2008)

So với các tôn giáo khác ở huyện An Dương thì số tín đồ Phật giáo vượt trội Ngay cả Công giáo là tôn giáo có lượng tín đồ đông thứ hai ở huyện cũng chỉ có 1.530 người, chiếm khoảng 1% dân số (Báo cáo của Ban tôn giáo huyện, năm 2008)

Về tổ chức lãnh đạo Phật giáo ở An Dương: Ban đại diện Phật giáo An

Dương được thành lập năm 1983 Hiện nay, nhà sư Thích Đàn Tuấn làm trưởng ban và nhà sư Thích Diệu Hương làm phó ban Trải qua quá trình công tác Phật sự, ban lãnh đạo Phật giáo huyện đã hướng dẫn các Tăng, Ni và Phật

tử thực hiện tốt đường lối của Hiến chương Giáo hội Phật giáo Việt Nam, Thành hội Phật giáo Hải Phòng và chấp hành đường lối chính sách của Đảng, Nhà nước theo phương châm: Đạo pháp, dân tộc và Chủ nghĩa xã hội

Như vậy, trong những tín ngưỡng và tôn giáo ở An Dương hiện nay thì Phật giáo là tôn giáo có sự phát triển mạnh nhất biểu hiện ở số sơ sở thờ tự cũng như lượng tín đồ ngày càng có xu hướng tăng lên… Thực tế này cho thấy không phải cứ khi nào kinh tế - xã hội phát triển, trình độ dân trí được nâng lên là con người đẩy tôn giáo ra xa một bước trong đời sống tinh thần của mình Thực tế sinh hoạt tôn giáo của dân chúng ở huyện An Dương hiện

nay chứng tỏ khi đời sống vật chất của người dân được nâng cao hơn thì những nhu cầu về đời sống tinh thần trong đó có nhu cầu tín ngưỡng tôn giáo tất yếu cũng phát triển theo Phật giáo với những khát vọng giải thoát con người, đề cao tình nhân ái, hơn nữa lại có lịch sử du nhập, hoà đồng với nền văn hoá bản địa từ hàng nghìn năm nay nên đa được đón nhận và tỏ rõ ưu thế tại đây

Tuy nhiên, chúng ta cũng phải thừa nhận một thực tế rằng nhiều người

đi chùa lễ Phật nhưng ít am hiểu về kinh sách Phật giáo Rất nhiều người dân

An Dương không rõ Phật giáo có nguồn gốc từ Ấn Độ, không biết tới những giáo lý cao siêu của nhà Phật nhưng họ vẫn lên chùa, vẫn niệm Phật Bà Quan

Âm, họ vẫn sống và tâm niệm theo tư tưởng nhà Phật Phật giáo đã ảnh hưởng đến đời sống tinh thần con người nơi đây không chỉ trong quá khứ, mà trong giai đoạn hiện nay Phật giáo vẫn đang có ảnh hưởng quan trọng trong đời sống người An Dương nói riêng và đại bộ phận người Hải Phòng nói chung

Phật giáo ở An Dương cũng như Phật giáo Việt Nam mang đậm tính dân gian vì trong tiến trình du nhập, phát triển và thích ứng nó đã từng bước hoà nhập với nền văn hoá, truyền thống bản địa và tiếp thu thêm những yếu tố mới trên con đường giao thoa văn hoá Phật giáo ở Việt Nam gần gũi với người dân làng xã nên nó đã, đang ảnh hưởng đến đời sống văn hoá tinh thần con người Việt Nam nói chung và người An Dương - Hải Phòng nói riêng

Văn hoá tinh thần hàm chứa và phản ánh những thuộc tính tương ứng của ý thức và hành vi trong các lĩnh vực khác nhau của đời sống, trong kinh

tế, chính trị, đạo đức, lối sống, tư tưởng, truyền thống, nghệ thuật… nói lên những mặt nhất định trong hoạt động sống của cá nhân, của một tập đoàn người, cũng như của toàn xã hội Lĩnh vực văn hoá tinh thần là một lĩnh vực rất rộng, được cấu thành bởi nhiều yếu tố khác nhau trong những quan hệ và