Có thể nói Phật giáo như một học thuyết về đạo đức. Nó chỉ ra những nguyên tắc để thực hiện hạnh phúc ổn định cho cá nhân và để giải thoát, tức là đưa con người ta ra khỏi “con người” để vươn tới lý tưởng cao cả. Toàn bộ giáo lý của Phật giáo đều hướng đến mục đích là cứu khổ, cứu nạn. Đức Phật đã dạy Pháp và luật của Ngài chỉ có một vị là giải thoát và một đời sống có đạo đức là một đời sống có hạnh phúc, một đời sống có hạnh phúc là một đời sống có đạo đức.
Đạo đức Phật giáo hướng con người tới khát vọng hạnh phúc, giáo dục hướng thiện, tránh ác, giáo dục tính nhẫn nhịn và đề cao luân lý. Đạo đức Phật giáo là đạo đức tôn giáo có tính chất xuất thế, nhưng hướng về nội tâm, có nhiều yếu tố vô thần, mang tính nhân đạo, nhân văn sâu sắc; hơn nữa nó còn mang tính bình dân, gần gũi với người lao động.
- Phật giáo và việc giáo dục hướng thiện, tránh ác
Phật giáo luôn lấy “thiện” và “ác” làm thước đo cơ bản để xác định đạo đức của con người trong cuộc sống. Vì vậy, Phật giáo rất chú trọng giáo dục các Phật tử làm việc thiện, tránh điều ác đồng thời đi đến xoá ác để cuộc sống được yên vui, hạnh phúc. Thực hiện làm việc thiện và tránh ác, chống ác chính là một trong những con đường cơ bản để đi đến giải thoát. Phật giáo cho rằng mọi sinh linh đều có Phật tính nên đều có thể tu, làm việc thiện và thành Phật. Ngược lại, nếu làm việc ác thì phải chịu cảnh khổ ải trầm luân, ngụp lặn trong kiếp luân hồi, quả báo.
Đạo đức Phật giáo nêu rõ: Thiện là chân chính, có suy nghĩ, nhận thức và hành động đúng đắn, có đạo đức tốt theo chuẩn mực của giới luật; còn ác là những điều xấu xa, những điều không tuân theo chuẩn mực của giới luật, gây đau khổ cho cuộc sống, chúng sinh. Để định giá trị về thiện, ác, Phật giáo cho rằng lợi ích là tiêu chuẩn để đánh giá: nhận thức và hành động đem lại lợi ích cho người khác, đó là thiện. Nhà Phật quan niệm thiện mấy cũng chưa đủ, tu nữa cũng chưa đủ nhưng ác thì chỉ cần một chút thôi cũng đã là ác rồi, vì thế đức Phật dạy: “Đại vương ví như chút kim cương có thể phá núi tu đi, cũng như lửa có thể đốt cháy tất cả, như chính thuốc độc có thể hại mạng chúng sinh. Chút lành cũng vậy, tuy gọi là chút lành nhưng kỳ thật là lớn, vì sao vậy? Vì có thể phá đại ác vậy. Đừng khinh ác nhỏ là không có tội, giọt nước mắt tuy ít nhưng chứa dồn đầy lu” [11, tr. 37].
Quan niệm về thiện- ác gắn với nghiệp. Nghiệp có nghĩa là tạo tác ra hành động và kết quả. Nhà Phật luôn xác định gieo nhân nào thì gặt quả đó, nhân nhỏ thì quả nhỏ, nhân lớn thì quả lớn, đó là công bằng chi phối tất cả. Theo luật nhân quả, nếu tạo nghiệp thiện, tức tư tưởng, suy nghĩ đúng đắn, nhân ái, việc làm thiện, cứu giúp người thì con người sẽ được an vui, hoan hỷ, hạnh phúc. Ngược lại, nếu tạo nghiệp ác, tức làm những việc gây đau thương, tổn thất cho người khác thí sau đó, thậm chí ngay tức khắc sẽ bị đau khổ.
Có nhiều cách để hướng thiện, tránh ác, nhưng trước hết phải có trí tuệ để vượt qua vô minh, u tối. Để tránh tối, hướng sáng thì phải có chính kiến, chính tư duy, chính niệm. Trong đó, quan trọng nhất là chính tư duy, vì khi con người có suy nghĩ, nhận thức đúng đắn thì mới có thể làm được việc thiện, tránh việc ác.
Nhà Phật nêu rõ phải tu giữ ngũ giới thì cuộc sống được yên vui, hạn chế được đau buồn: không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói
thiện, tránh ác thì phải tu Thập - Thiện - Nghiệp. Vì Thập - Thiện - Nghiệp, xét đến cùng là cội gốc của tất cả các pháp lành trên thế gian và xuất thế gian. Trong thế gian này có rất nhiều nghiệp nhưng tựu chung lại thì có mười nghiệp lành, mười nghiệp dữ. Nơi khởi phát ra nghiệp lành hay dữ là thân (việc làm), khẩu (lời nói), ý (ý nghĩ). Mọi sự xấu xa hay tốt đẹp ở trên đời này đều do hành động của thân - khẩu - ý tạo nên, trong đó tâm ý là cái chủ đạo. Bởi vì, tâm ý tốt, thiện, trong sáng, công minh thì lời nói, việc làm sẽ hướng tới thiện, tốt đẹp. Vì vậy, Phật dạy khi xem xét, đánh giá chuẩn mực thiện, ác của con người thì phải xem xét đánh giá từ tâm ý, hành động thiện hay ác đó xuất phát từ sự cố ý hay vô tình.
Bên cạnh “ngũ giới”, “bát chính đạo”, “thập - thiện - nghiệp”, Phật giáo còn nêu ra thuyết “tam độc” (tham - sân - si), đây là mầm mống của những điều bất thiện mà con người phải tránh. Con người phải hướng tới cái không tham, không sân, không si… mới là cái thiện, đồng thời có thể tránh được ác. Như vậy, để tiến trên con đường giải thoát, để cuộc sống cộng đồng hưởng niềm an vui, lại thọ thì mỗi con người và mọi người phải thường xuyên rèn luyện, phấn đấu, giữ cho cái tâm luôn trong sáng, phải có nhận thức đúng đắn đi đôi với hành động hợp đạo để làm việc thiện, tránh điều xấu xa. Tư tưởng Tứ vô lượng tâm (từ, bi, hỷ, xả), cứu khổ cứu nạn đã đóng góp cho nét đẹp đời sống văn hoá tinh thần của người An Dương; tư tưởng “sắc sắc, không không” đã giúp thêm cho con người nơi đầu sóng ngọn gió luôn dũng cảm vươn lên chiến thắng thiên tai, chiến thắng kẻ thù xâm lược.
Trong cuộc sống hiện nay, trước những may rủi, hoạn nạn, sự phân hoá giàu nghèo thì tư tưởng cứu khổ, ban vui của nhà Phật đã, đang ảnh hưởng rất lớn, nó có tác động tích cực, là động lực tinh thần góp phần tạo lên sự an tâm trong đời sống và làm lên đạo lý con người phải luôn sống vì cái đẹp trong cách nghĩ và hành vi. Việc yêu cầu thực hiện Ngũ giới, Bát giới, Thập giới …
của nhà Phật đã ảnh hưởng tích cực vào việc điều chỉnh suy nghĩ, hành vi, bồi bổ tình cảm nhân đạo, thắt chặt quan hệ cộng đồng, giữ gìn, củng cố các giá trị văn hoá truyền thống đối với đồng bào Phật tử và cả với những người có tình cảm yêu mến Phật giáo ở An Dương. Tuy chưa có những thống kê cụ thể, nhưng với sự quan sát của mình chúng ta thấy rằng ở khu vực dân cư theo Phật giáo, hay trong gia đình có nhiều người theo đạo thì tỉ lệ phạm tội ít hơn so với khu vực không theo đạo. Những người Phật tử luôn có tâm thức thực hiện tốt các chuẩn mực đạo đức với phương châm “Tốt đời, đẹp đạo” vì thế bản tính của họ hiền lành, chính trực, thẳng thắn, luôn làm điều thiện, chống cái ác. Như thế, những tư tưởng trên của Phật giáo góp phần làm cho đời sống văn hoá tinh thần, xã hội thêm bình yên và ngày càng tốt đẹp hơn.
Ở An Dương, các bậc ông bà, cha mẹ thường nhắc nhở con cháu trong gia đình làm điều thiện, tu nhân tích đức để đời sau được tốt đẹp, tránh điều ác để đỡ phải tù tội và không mắc vào nghiệp chướng. Với ý nghĩa nhân nào thì quả ấy, gieo gió thì ắt gặp bão của luật nhân quả, kiếp luân hồi đã chi phối đáng kể trong đời sống tinh thần người dân và Phật tử An Dương. Thực tế cho thấy, nhiều Phật tử ở nhiều khu vực của An Dương đã sống theo tâm thức đó nên tệ nạn xã hội ít hơn hoặc giảm nhiều so với nơi khác. Người dân sống với tinh thần và đạo lý nhà Phật, với truyền thống bà con lối xóm, thương yêu đùm bọc lấy nhau, tắt lửa tối đèn có nhau nên đã giảm tính thực dụng, chỉ nghĩ đến lợi ích của mình mà quên đi lợi ích của người khác. Phật giáo đã góp phần làm cho tình làng nghĩa xóm thêm gắn bó chặt chẽ trong đời sống văn hoá tinh thần của người dân An Dương.
Sinh hoạt Phật giáo góp phần điều chỉnh mối quan hệ cộng đồng, tạo nên sự liên kết, gắn bó giữa những người theo Phật giáo và với những người có tình cảm tốt đẹp với Phật giáo. Khi có tình cảm tốt đẹp, có điểm tương
ta vẫn có thể gắn bó với nhau, tìm thấy sự tương đồng, sự đồng cảm về văn hoá, cùng giúp đỡ nhau hay thực hiện một mục tiêu nào đó trong đời sống như giúp đỡ những người nghèo khó, cô đơn… Như thế, việc sinh hoạt Phật giáo không chỉ thuần tuý là tín ngưỡng tôn giáo, mà còn là một sự biểu hiện của hoạt động văn hoá.
Trong truyền thống cũng như hiện nay, ở An Dương có nhiều tấm gương sáng về đạo đức tu hành và sự đóng góp công sức của nhiều nhà sư chân chính như: nhà sư Lê Ngọc Tú- chùa Bắc Sơn; nhà sư Nguyễn Văn Lộc- chùa Hà Đậu... Đây là những bậc cao tăng của huyện An Dương có nhiều đóng góp cho sự nghiệp giải phóng dân tộc trong hai cuộc kháng chiến chống Pháp và chống Mỹ. Hiện nay, nhiều nhà sư luôn phát tâm nguyện cho việc hoằng dương chính pháp và công tác xã hội đạt kết quả tốt đẹp, có ý nghĩa cho đạo, cho đời như nhà sư Thích Đàm Tuấn, Thich Diệu Luân, Thích Tịnh Châu... Họ thực sự là những tấm gương sáng trong công tác Phật sự và đời sống, có nhiều ảnh hưởng tích cực trong đời sống tinh thần của quần chúng ở huyện An Dương. Nếp sống đạo đức của các nhà sư luôn vượt lên chính mình, chiến thắng bản thân mình trong mọi hoàn cảnh, trong lao động, trong cuộc sống đã ảnh hưởng và trở thành một tấm gương, một điểm tựa tinh thần để người dân nơi đây vượt qua những trở ngại.
- Phật giáo và việc củng cố đạo đức gia đình và các quan hệ xã hội.
Phật giáo rất chú ý tới quan hệ ứng xử của mỗi cá nhân với gia đình và xã hội và coi đó là một trong những phương tiện trên con đường giải thoát. Mỗi con người phải sống có đạo lý đối với chính bản thân, đối với gia đình và cộng đồng xã hội. Đối với bản thân, ngoài việc giữ gìn, thực hiện bổn phận làm người để xứng đáng với danh nghĩa “con người Phật tử”, còn phải thường xuyên tu dưỡng để “vượt ra khỏi kiếp người, bước thêm một bước dài trên con đường giải thoát” [12, tr. 6] . Mỗi một con người phải tự mình tu dưỡng,
suy nghĩ và làm tròn trách nhiệm, nghĩa vụ của bản thân mình về ăn, ở, mặc, về đối nhân xử thế, về học hành, lao động, tức là phải phấn đấu trở thành một con người tốt, gương mẫu, có như thế mới xứng đáng là con người Phật tử. Quan niệm này khi hoà nhập vào đời sống tinh thần của người dân đã giúp người dân An Dương không ngừng tu dưỡng, tự rèn luyện và điều chỉnh bản thân. Nó rất gần gũi với quan niệm về sự tự giáo dục và động viên con người An Dương không ngừng vươn lên trước những khó khăn của cuộc sống. Nhân cách con người, bản chất con người không phải hình thành một lần là xong, nó cũng không phải là cái bẩm sinh mà là kết quả rèn luyện suốt cả cuộc đời. Đó chính là tinh thần mà nhà Phật muốn hướng đến các Phật tử.
Trong quan hệ gia đình, Phật giáo chú ý tới hai mối quan hệ cơ bản: quan hệ giữa cha mẹ với con cái và quan hệ vợ chồng. Đối với quan hệ giữa cha mẹ và con cái, tư tưởng Phật khẳng định đây là quan hệ thiêng liêng, gần gũi. Con cái phải thực hiện tốt đầy đủ bổn phận của mình với cha mẹ theo năm điều là: làm con phải hết lòng hiếu, kính với cha mẹ; chăm sóc chu đáo về thức ăn, nước uống cho cha mẹ; gánh vác tất cả những công việc nặng nhọc, đỡ đần cho cha mẹ; ghi nhớ sâu sắc công lao sinh thành, dưỡng dục để báo đáp cho tốt; tận tuỵ, hết lòng chăm sóc cho cha mẹ khi già yếu ốm đau. Phật dạy: “Hiếu vi vạn hạnh chi tiên”. Có nghĩa là đạo hiếu thảo đứng hàng đầu trong mọi việc nên việc giữ gìn luân lý, đạo hiếu được đưa lên giá trị cao nhất và như vậy cũng là yêu cầu cao nhất đối với mỗi người.
Về bổn phận của cha mẹ đối với con cái, Phật giáo nêu rõ phải thực hiện tốt năm điều là: phải dạy dỗ con cái cho chu đáo nên người có đức hạnh; khuyên răn con cái kết giao gần gũi với người tốt; nhắc nhở con cái cần mẫn học hành; định liệu việc cưới vợ gả chồng cho con được chu toàn; cho con cái được bình đẳng bàn luận việc nhà.
Trong cuộc sống đầy sôi động ở An Dương - một vùng ven đô đang trong quá trình đổi mới của thành phố, những quy định trên của nhà Phật trong quan hệ ứng xử giữa cha mẹ và con cái có một ý nghĩa rất lớn khi những tác động của sự phát triển kinh tế đang ngày càng lấn sâu hơn vào cuộc sống gia đình. Thực tế cho thấy ở An Dương có một số gia đình con cái không quan tâm đến cha mẹ hoặc những cử chỉ chăm sóc không xuất phát từ tình cảm thật sự. Có trường hợp khi cha mẹ già yếu thì người con mượn cớ là sinh nhật, mừng thọ cho bố mẹ để được tiếng là có hiếu và có tiền. Có những người con khi bố mẹ sống, già, yếu, bệnh tật thì bỏ đói nhưng khi chết thì được cúng linh đình để bày tỏ lòng "hiếu thảo" của bản thân với cha mẹ cho mọi người cùng thấy. Có những gia đình cả bố và mẹ đều bỏ rơi con cái để chạy theo những nhu cầu và ham muốn của bản thân hoặc không quan tâm thường xuyên đến con cái nên đã gián tiếp đẩy những đứa con đến sự hư hỏng trước nhưng cám dỗ của các tệ nạn xã hội. Thực tế ấy càng nói lên giá trị tư tưởng trên của Phật giáo. Tình cảm của mọi người trong gia đình ở thời đại nào, ở miền đất nào cũng vậy, chỉ có thể bền vững khi mọi người quan tâm thật sự tới nhau.
Trong quan hệ vợ chồng, Phật giáo chỉ rõ vợ chồng ngoài việc sinh đẻ ra thì phải luôn giáo dưỡng, phải thực hiện tốt bổn phận của mình. Chồng đối với vợ và vợ đối với chồng phải nhất tâm, toàn ý. Về cơ bản phải thực hiện đủ năm điều: người vợ phải yêu quý và hoà thuận với chồng; khi chồng đi vắng phải thu dọn cửa nhà, cơm nước chu đáo; phải giữ gìn tiết hạnh; không nên nóng giận, cãi lại mà mất hoà khí gia đình; mỗi đêm khi chồng đi vắng phải xem xét cửa nhà cẩn thận mới đi ngủ. Đồng thời, người chồng đối với người vợ phải thực hiện tốt năm điều: phải đưa đón niềm nở ra đi hay trở về; phải ăn uống đúng giờ giấc; không yêu cầu vợ phục vụ cực nhọc; không được hẹp
lòng, keo kiệt làm vợ buồn phiền; phải luôn tin cậy vợ; không được thay lòng đổi dạ làm vợ sầu não.
Tư tưởng này đã ngấm sâu vào văn hoá, vào lối sống của người dân An Dương và đã trở thành một truyền thống. Nó phù hợp với con người bản địa sống chung thuỷ, có nghĩa, có tình. Nó không những làm cho mỗi người vợ, người chồng ý thức được trách nhiệm của mình trong việc vun đắp hạnh phúc gia đình mà nó như một sự thức tỉnh đối với quan niệm lệch lạc về hôn nhân và cuộc sống gia đình của một bộ phận không nhỏ thanh niên hiện nay - những người mà họ tự nhận là hiện đại hay có cái nhìn hiện đại về cuộc sống vợ chồng. `
Bên cạnh quan hệ gia đình giữa cha mẹ với con cái, giữa vợ với chồng, Phật giáo còn chỉ ra mối quan hệ giữa những người thân trong họ hàng thì