Tiểu luận cuối kỳ môn học nhân học đại cương

Nhờ thành tựu của sinh vật học và các khoa học tự nhiên, từ những năm 50 của thế kỷ XX, nhân chủng học đã phân loại chủng tộc loài người dựa vào các đặc điểm hính thái bề ngoài gắn liền

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

- -

CƯƠNG

Gi ảng viên : TS Tạ Thị Thanh Huyền

Sinh viên:

Mã s ố sinh viên:

L ớp:

Nguyễn Hồng Nhung

17030879 QH2017-LTH

MỤC LỤC

I, Chủng tộc 2

1, Khái niệm chủng tộc: 2

2, Phân loại chủng tộc 2

3, Khá i niệm phân biệt chủng tộc 3

II, Nạn phân biệt chủng tộc và ảnh hưởng 8

1, Tình trạng phân biệt chủng tộc trên thế giới và ở Việt Nam: 8

1.1 , Trên thế giới: 8

1.2 , Ở Việt Nam: 9

2, Ảnh hưởng của nạn phân biệt chủng tộc: 10

3, Những biện pháp chống nạn phân biệt chủng tộc: 11

III, Kết luận: 12

DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 13

I, Chủng tộc

1, Khái niệm chủng tộc:

Chủng tộc là một tập hợp các quần thể mà ta quen gọi là các nhóm người

có những nét tương đồng về sinh lì, hính thể bên ngoài và quá trính hính thành các yếu tốc này liên quan đến một khu vực địa lý nhất định Những đặc điểm này mang tình di truyền

2, Phân loại chủng tộc

Toàn nhân loại ngày nay đều bắt nguồn từ một loài duy nhất gọi là Hômôsapiêng (người khôn ngoan) Dưới loài người là các chủng tộc (race), rồi phân chia thành các tiểu chủng và loại hính nhân chủng Nhờ thành tựu của sinh vật học và các khoa học tự nhiên, từ những năm 50 của thế kỷ XX, nhân chủng học đã phân loại chủng tộc loài người dựa vào các đặc điểm hính thái bề ngoài gắn liền với đặc điểm khu vực địa lý cư trú, lấy đơn vị nghiên cứu để phân loại là quần thể sinh học

Có thể thấy, chủng tộc là tập đoàn người hính thành trong quá trính lịch sử

có chung những đặc điểm di truyền ổn định về hính thái bề ngoài như: màu

da, tóc, mắt, hính dạng mũi, môi, chiều cao v.v Mỗi chủng tộc có những đặc điểm hính thái cơ thể chung, mang tình di truyền ổn định, do xuất phát từ một nguồn gốc chung và được phân bố trong một vùng lãnh thổ nhất định Các chủng tộc khác nhau ở hính dáng bề ngoài song đều bính đẳng về cấu tạo cơ thể, năng lực tư duy, nhận thức và hoạt động thực tiễn

Các đặc điểm di truyền về hính thái của chủng tộc là do tình chất thìch nghi lâu dài của cơ thể con người với điều kiện tự nhiên nơi cư trú Những đặc điểm ấy được quy định bởi cấu trúc di truyền gien phức tạp Các nhà nhân chủng học

đã chọn lọc ra các đặc điểm hính thái chung nhất, nổi bật nhất để phân chia loài người thành chủng tộc Sau đó, trong một chủng tộc, bên cạnh những đặc điểm chung của chủng tộc, người ta lại dựa vào các đặc điểm hính thái có sự khác biệt nhất định của các khối người gọi là đặc điểm thứ cấp để phân chia

chủng tộc thành các tiểu chủng, và dựa vào những đặc điểm nhỏ hơn nữa để phân chia tiểu chủng thành các loại hính nhân chủng Vì dụ: Chủng tộc Môngôlôit được chia làm 3 tiểu chủng, 9 loại hính nhân chủng.1

3, Khái niệm phân biệt chủng tộc

a, Chủ nghĩa chủng tộc là gì?

Là quan điểm phản động và phản khoa học phân biệt giữa người da trắng với người da màu, dựa trên các mặt:

+) Khác về nguồn gốc: da trắng từ thần, da màu từ vượn

+) Khác về địa vị: da trắng thống trị, da màu phải lệ thuộc

+) Khác về số phận: da trắng tự phát triển, da màu không tự quyết định, phải chịu sự khai thác của da trắng

+) Khác khả năng sáng tạo: da trắng có, da màu không có

+) Khác về thụ hưởng: da trắng sung sướng, da màu không được hưởng ví không có văn hóa riêng

b, Bối cảnh của phân biệt chủng tộc:

Phân biệt chủng tộc thường được định nghĩa là một niềm tin hoặc giáo lý rằng sự khác biệt cố hữu về sinh học giữa các chủng tộc khác nhau của loài người quyết định thành tựu phát triển cá nhân, với hệ quả rằng chủng tộc của mính siêu việt hơn và có quyền cai trị các chủng tộc khác.2\

Lịch sử quan hệ giữa người da trắng và các dân tộc bản địa đã được đánh dấu bằng các chình sách và các hoạt động thực tiễn nhằm củng cố sự kiểm soát của người da trắng đối với người bản địa Đối với trường hợp Mỹ, Canad

và Úc thí cung cách kiểm soát ấy vừa khác biệt lại vừa tương đồng Ở Mỹ và Canada các dân tộc bản địa có vị thế quyền lực trong giai đoạn tiếp xúc đầu tiên với người da trắng khi những thương nhân da trắng muốn tiếp xúc với người bản địa thí phải học ngôn ngữ của họ để hoạt động trao đổi Sau đó, vào các thế kỷ 18-19 các dân tộc bản địa bắt đầu thiết lập các liên minh chình trị

và quân sự quan trọng với các cường quốc châu Âu tại Bắc Mỹ Sau cuộc

chiến tranh năm 1812, các dân tộc bản địa Bắc Mỹ đã mất đi các mối liên hệ giữa họ với nhau với tư cách là các liên minh quân sự, và trở thành một trở lực cần phải dọn sạch để mở đường cho các cuộc bành trướng và kiểm soát của người châu Âu Những kinh nghiệm thực dân địa đầu tiên tại Úc hoàn toàn khác với trường hợp Bắc Mỹ Đối với lục địa này, chình sách được theo đuổi nhất quán là không có bất cứ một ưu tiên chình sách nào [Armitage, A 1995; Miller, J 1994]

Mặc dù có những khác biệt cơ bản về các phương thức cai trị và thực hành tác động đến cả ba loại hính dân tộc bản địa ở ba quốc gia trên, nhưng vẫn có rất nhiều điểm tương đồng với nhau Điểm khác biệt cơ bản nhất phân biệt

chình sách dân tộc bản địa của ba quốc gia là lĩnh vực trách nhiệm của chình phủ đối với các vấn đề dân tộc bản địa Ở Canada chình phủ Liên bang chịu trách nhiệm về các vấn đề dân tộc bản địa và Hiến pháp trao quyền cho chình phủ Liên bang giải quyết các vấn đề dân tộc bản địa Điều 91, mục 24, Hiến pháp 1867 của Canada đặc biệt đòi hỏi chình phủ Liên bang phải kiểm soát đầy đủ đối với toàn

bộ các vấn đề liên quan đến các dân tộc bản địa Canada và tất cả đất đai giành cho họ Chương này thủ tiêu mọi quyền được hưởng độc lập và quyền được chình phủ Liên bang bảo trợ của người bản địa Hệ thống chình sách của Úc

về cơ bản khác với mô hính Canada Năm 1901 Liên bang thành lập, theo Hiến pháp Úc, các Bang phải chịu trách nhiệm về các vấn đề người bản địa, ví

người ta coi lĩnh vực này là thuộc về thẩm quyền bang Hiến pháp Úc, Điều

51, mục xxvi, không trao quyền cho chình phủ Liên bang ban hành các đạo luật liên quan đến các dân tộc bản địa Mãi đến cuộc trưng cầu dân ý năm

1967 thí chình phủ Liên bang mới có các quyền này [Barman, J., Herbert, Y., and McCaskill, D 1986; Chesterman, J., and Galligan, B 1997; Lippmann, L 1992]

Mục đìch của cuộc trưng cầu dân ý năm 1967 là tham khảo ý kiến người dân Úc xem liệu có nên sửa đổi hai điều khoản của Hiến pháp Úc không Điều khoản sửa đổi 127 đồng ý đưa các dân tộc bản địa vào các mục thống kê dân số chình thức trong các cuộc điều tra dân số liên bang, và điều khoản khoản sửa đổi 51 (xxvi) cho phép chình phủ Liên bang ban hành các bộ luật

về các dân tộc bản địa Cuộc trưng cầu dân ý đã được thông qua với 90.77% phiếu thuận Sau đó người ta hy vọng rằng chình phủ liên bang sẽ tiếp quản các vấn đề dân tộc bản địa và nhanh chóng cải thiện vị thế của các dân tộc bản địa Úc Trước cuộc trưng cầu dân ý năm 1967, các bang và các vùng lãnh thổ xây dựng các hệ thống quản lý dân tộc bản địa riêng rẽ Cách tiếp cận đa diện

ấy đối với các vấn đề dân tộc bản địa ở Úc có thể có ý nghĩa là đến năm 1967 người ta vẫn không thể bàn luận được gí phương diện pháp luật liên quan đến các vấn đề bản địa ở phạm vi quốc gia, nhưng người ta lại có thể thảo luận một cách rộng rãi về các lĩnh vực chình sách và các hoạt động thực tiễn liên quan đến các dân tộc bản địa Úc ở phạm vi các bang và vùng lãnh thổ [Brock,

P 1995; Lippmann, L 1992]

Quan niệm về việc kiểm soát của người da trắng đối với các dân tộc bản địa Úc và Canada là dựa vào các khái niệm và hệ tư tưởng được phổ biến rộng rãi ở hai quốc gia này Hầu hết người ta đều mong muốn giải quyết các vấn đề bản địa bằng các giải pháp của người da trắng Sau khi người châu Âu

đã thiết lập được sự cai trị trên các vùng đất này, quan điểm được phổ biến thịnh hành trong xã hội là cần phải buộc các dân tộc bản địa thay đổi theo các khuôn khổ của người da trắng [Culleen, C., & Libesman, T 1995] Lý do để người da trắng khát khao kiểm soát được các dân tộc bản địa là dựa vào các lý thuyết và các ý thức hệ chủng tộc rất thịnh hành trong các thế kỷ 18 và 19 Armitage cho rằng toàn bộ các khái niệm về chủng tộc đều là các khái niệm châu Âu, và có một thực tế không thể chối cãi là các phương pháp phân loại

và xây dựng lý thuyết của châu Âu đều thống trị lĩnh vực này Vị thế không mấy quan trọng về chình trị/quân sự của các dân tộc bản địa đối với các cường quốc châu Âu ở Úc trong các thế kỷ 18-19 được thể hiện rất rõ là rất

hiếm thấy có các thoả ước được ký kết giữa hai bên Trong lịch sử tiếp xúc giữa người Âu và người bản địa chỉ có một trường hợp ký kết chình thức, đó

là thoả ước Victoria vào năm 1835 [Armitage, A 1995; Beresford, Q., & Omaji, P 1998; McGrath, A 1995].Các hiệp ước làm cơ sở cho mối quan hệ của Canada với các dân tộc bản địa được thực hiện vào thế kỷ 19 Canada ký hơn 500 hiệp ước trong thời gian từ 1867 đến 1975 [Dickason, O 1997] Sau thời gian này thí chình phủ Canada bắt đầu thương lượng với các dân tộc bản địa về các thoả ước trong đó không hề có hiệp ước nào đã được ký kết trước

đó Các vì dụ về việc thoả thuận đã được đề cập bao gồm Thoả ước James Bay và Bắc Quebec (1975), Thoả ước Đông bắc Quebec (1978), Thoả ước Inuvialuit Cuối cùng (1984), Thoả ước Gwich'in (1992), Thoả ước Yêu sách Đất đai Nunavut (1993), Thoả ước Sahtu Dene and Metis Agreement (1993), v.v… Mới đây một số thoả ước mới cũng đã được thương lượng [Asch, M., & Zlotkin, N 1997] Tính trạng không có các thoả ước tương tự tại Úc có thể là

do địa vị thấp của các dân tộc bản địa Úc đối với người châu Âu so với thế lực của người bản địa Canada đối với người châu Âu tại Canada Các dẫn chứng trên cho thấy các nhân tố cụ thể có thể tạo ra mối quan hệ giữa người

châu Âu và các dân tộc bản địa ở Úc và Canada Các lý thuyết thịnh hành nhất của thời đó và thái độ bề trên của người châu Âu đã tác động lớn đến cung cách hành xử của họ đối với chình sách và các hoạt động thực tiễn liên quan đến các vấn đề dân tộc bản địa, trong đó có chình sách cách ly con cái

họ khỏi gia đính của chúng [Buti, T 2002].2

c, Khái niệm phân biệt chủng tộc:

Phân biệt chủng tộc là phân biệt đối xử giữa con người với nhau một cách khác biệt thông qua quá trính phân chia xã hội thành các loại hạng, đôi khi không nhất thiết dựa trên các đặc trưng chủng tộc Các chình sách phân biệt chủng tộc có thể chình thức hoá sự phân biệt chủng tộc, nhưng nó cũng thường được thực hiện mà không được luật pháp hoá Liên hợp quốc không định nghĩa khái niệm chủ nghĩa phân biệt chủng tộc, tuy nhiên nó lại định

nghĩa sự phân biệt chủng tộc như sau: “thuật ngữ sự phân biệt chủng tộc cĩ

nghĩa là bất kỳ sự phân biệt, loại trừ, hạn chế hoặc ưu tiên nào dựa trên chủng tộc, màu da, dịng dõi, nguồn gốc dân tộc hoặc sắc tộc, cĩ mục đích hoặc tác động đến việc huỷ bỏ hoặc làm suy giảm việc thừa nhận, quyền được hưởng hoặc thực hiện các quyền con người và các quyền tự do cơ bản về chính trị, kinh tế, xã hội, văn hố, hoặc bất cứ lĩnh vực nào khác của đời sống cơng cộng dựa trên cơ sở quan hệ bình đẳng” [United Nations 1966]

Về phương diện xã hội học, một số nhà xã hội học đã định nghĩa chủ nghĩa phân biệt chủng tộc là một hệ thống các đặc ân nhĩm Theo định nghĩa của David Wellman thí chủ nghĩa phân biệt chủng tộc là “các niềm tin được chấp nhận về phương diện văn hố bất kể ý định liên quan, bảo vệ các lợi thế mà người da trắng cĩ được ví địa vị phụ thuộc của các nhĩm thiểu số về phương diện chủng tộc” [Wellman, David T 1993] Các nhà xã hội học Noël A Cazenave và Darlene Alvarez Maddern định nghĩa chủ nghĩa phân biệt chủng tộc là “một hệ thống tổ chức cao của các đặc ân nhĩm dựa trên “chủng tộc” vận hành ở mọi cấp độ xã hội và được gắn kết lại bởi một hệ tư tưởng tinh vi

về các uy thế về màu da/ chủng tộc Mối quan hệ giữa sự phân biệt chủng tộc

và nỗi đau về mặt tính cảm đã được làm dịu đi bởi hệ tư tưởng chủng tộc và các niềm tin của cơng chúng [Sellers, R.M., & Shelton, J.N 2003] Cĩ nghĩa

là đặc tình trung tâm chủng tộc thể hiện ra nhằm thúc đẩy mức độ phân biệt

mà những người Mỹ gốc Phi nhận biết mặc dù hệ tư tưởng, chủng tộc cĩ thể làm vật đệm cho các tác động đau buồn về tính cảm đối với sự phân biệt đĩ Các hệ thống phân biệt chủng tộc bao gồm, nhưng khơng thể quy giản chỉ vào

sự cố chấp về chủng tộc” [Cazenave, Noël A.; Darlene Alvarez 1999] Nhà xã hội học và là cựu Chủ tịch Hội Xã hội học Mỹ, Joe Feagin thí cho rằng nước

Mỹ cĩ thể được đặc trưng bởi một “xã hội phân biệt chủng tộc tổng thể” ví chủ nghĩa phân biệt chủng tộc vẫn được sử dụng để tổ chức mọi thể chế xã hội [Feagin, Joe R 2000].3

II, Nạn phân biệt chủng tộc và ảnh hưởng

1, Tình trạng phân biệt chủng tộc trên thế giới và ở Việt Nam:

1.1 , Trên thế giới:

Thế kỷ 17 người Anh di cư sang Mỹ sống hòa thuận với những bộ tộc bản địa, nhưng năm 1637 (chiến tranh Pequot) bắt đầu chiếm đánh những bộ tộc này Quân đội Hoa Kỳ năm 1890 (cuộc tàn sát tại Wouded Knee) với hậu quả là thổ dân da đỏ bị mất đất về tay người da trắng, bị bắt buộc hội nhập văn hóa và di tản về sinh sống các vùng tập trung

Cuối thể ký 18 đế quốc Hà Lan, Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha bắt đầu xâm chiếm các nước Châu Phi và Bắc Mỹ Chế độ phân biệt màu da giữa người da trắng và người da đen bắt đầu xảy ra

Năm 1795 khi người Anh chiếm Mũi Hảo Vọng Với sự hính thành pháp luật thí phân loại người dân thành bốn nhóm chủng tộc: “đen”, “màu trắng”,

“màu” và “Ấn Độ”, hai chủng tộc cuối cùng được chia thành nhiều tiểu phân loại và các khu vực dân cư đã được tách ra

Thế kỷ 18-19 Mỹ, Canada và Úc bắt đầu thiết lập các liên minh chình trị

và quân sự quan trọng với các cường quốc châu Âu tại Bắc Mỹ Sau cuộc chiến tranh năm 1812, các dân tộc bản địa Bắc Mỹ đã mất đi mối liên hệ giữa

họ với nhau với tư cách là các liên minh quân sự

Năm 1867, Canada đặc biệt đòi hỏi chình phủ Liên bang phải kiếm soát đầy

đủ đối với toàn bộ các vấn đề liên quan đến các dân tộc bản địa Canada và tất

cả đất đai giành cho họ

Năm 1917, Apacthai bắt đầu thành lập nhưng chế độ chình trị Apacthai phải đến năm 1948 mới được chình thức thiết lập và tồn tại kéo dài cho ddeens năm 1994 Chế độ phân biệt chủng tộc Apacthai vào năm 1948 Đảng Quốc gia Nam Phi tranh cử Với sự thắng cử của Đảng Quốc gia Nam Phi, Apacthai đã trở thành chình sách chình trị tại Nam Phi từ năm 1948 tới năm

1990

Từ những năm 1950, một loạt các cuộc nổi dậy và phản đối đã được đáp trả bằng việc cấm và bỏ tù các nhà lãnh đạo chống phân biệt chủng tộc Khi tính trạng bất ổn lan rộng và trở nên căng thẳng hơn, hoạt động quân sự tiếp tục leo thang, các tổ chức nhà nước đã đáp trả bằng đàn áp và bạo lực cho tới năm 1990

Đảng Cộng sản Campuchia thành lập 1975, năm 1979 đổi tên thành Đảng Dân chủ đưa ra chình sách diệt chủng người dân đất nước một cách man rợ và tàn bạo

Từ năm 1994 tới nay tuy nói là đang chống nạn phân biệt chủng tộc, nhưng trên thế giới nó vẫn luôn tồn tại âm thầm Việc phân biệt chủng tộc luôn xảy ra trên mọi lĩnh vực: văn hóa, giáo dục, sắc tộc, tôn giáo

1.2 , Ở Việt Nam:

Đất nước ta chịu sự đô hộ 1000 năm Bắc thuộc nên đã phần nào theo hoặc

bị đồng hóa về các phong tục tập quán cũng như văn hóa của phương Bắc Do

bị Bắc thuộc người dân học hỏi chữ viết và ngôn ngữ cũng như các phong tục của người Trung Hoa Dù bị chịu áp bức nhưng luôn học hỏi và phát triển các loại hính văn hóa cũng như ngôn ngữ mang theo bản sắc riêng Sau khi nước

ta thoát khỏi sự cai trị của phương Bắc thí bắt đầu hính thành nhà nước nhưng mọi thứ vẫn còn lạc hậu nên bắt đầu hính thành loại hính mang bản sắc riêng Bắt đầu phát triển văn hóa giáo dục

Ở thời kỳ này vẫn chưa có sự phân biệt chủng tộc giữa các dân tộc trên đất nước Việt Nam Từ năm 1858 tới 1945 thực dân Pháp xâm lược nước ta và cai trị đất nước ta vào chế độ thuộc địa thí bắt đầu có sự phân biệt chủng tộc

Sự phân biệt này được thể hiện như sau:

- Văn hóa: Họ cấm các hoạt động văn hóa dân gian mà thêm vào các hoạt động văn hóa phương Tây