CHƯƠNG 3: CHỨC NĂNG CỦA TÍN NGƯỠNG THỜ CÚNG ÔNG ĐỊA – ÔNG TÀ ĐỐI VỚI NGƯỜI VIỆT Ở AN GIANG
3.1. Chức năng của tín ngƣỡng thờ cúng Ông Địa – Ông Tà trong văn hóa vật thể
3.1.2. Chức năng cai quản đất đai
Từ chức năng sinh sản ra vạn vật trên cuộc đất của mình thì Ông Địa và Ông Tà lại phải có chức năng gìn giữ và cai quản cho những sinh linh trên cuộc đất đó.
Một chức năng cơ bản nữa của Ông Địa và Ông Tà là chức năng cai quản và bảo trợ người dân trong vùng cai quản của mình. Chúng ta lại đề cập đến một câu nói ngắn gọn về vai trò, chức năng của Ông Địa và Ông Tà là “Ông Địa giữ nhà, Ông Tà giữ ruộng”. Để giải thích cho việc phân định phạm vi cai quản của hai vị thần nhƣ thế, trong dân gian lưu truyền sự tích “Ông Tà kiện Ông Địa”. Ông Tà vốn là tín ngưỡng của người Khmer, là vị thần phù hộ của họ. Ông Địa là thần phù hộ cho người Việt.
Thấy đất đai lãnh thổ khai phá của dân Ông Địa ngày một trù phú, mở rộng, mà đất đai mình ngày càng thu hẹp, Ông Tà bèn đi kiện lên ông thần Thành Hoàng. Thần phán Ông Địa thắng kiện vì biết siêng năng lo cho dân, còn Ông Tà chỉ biết lêu lổng không chăm sóc dân. Ông Tà chẳng những bị thua kiện mà còn bị xử làm dân tùng ngụ. Ông Địa thắng kiện nhưng không kiêu căng, không lấn lướt Ông Tà, mà ngược lại còn an ủi và chia phần cho Ông Tà nữa. Ông Địa khuyên Ông Tà đừng phân biệt giống nòi, nên cùng nhau hợp sức. Họ chia việc cai quản theo sở trường, Ông Tà vì thích thanh vắng nên coi giữ chỗ đồng ruộng, Ông Địa thích náo nhiệt nên coi giữ nơi chợ búa. Vì thế tục ngữ có câu “Ông Địa canh nhà, Ông Tà giữ ruộng”. Xử theo lý thì Ông Tà chẳng còn tấc đất nào, chẳng có quyền thế nữa (chỉ là dân ở nhờ mà thôi). Nhƣng theo tình, thì Ông Tà đƣợc phần ruộng đồng mênh mông, lại trở thành vị thần của người Việt. Như vậy, chẳng phải Ông Địa của người Việt bao dung lắm sao” [Trần Phú Huệ Quang, 2011].
Ông Địa có chức năng bảo trợ cho đời sống người dân trong một gia đình. Mọi vấn đề liên quan đến đất đai, nhà cửa của gia đình đó đều liên quan tới Ông Địa.
Qua khảo sát, chúng tôi ghi nhận 120 ý kiến cho rằng Ông Địa là vị thần cai quản đất đai, nhà cửa, đa số người dân hiểu được chức năng cơ bản của Ông Địa. Ông
- 117 -
Địa là vị thần đƣợc “phân công nhiệm vụ” là trông giữ phần đất đai, nhà cửa của gia đình mà mình đƣợc thờ cúng. Do đó, Ông Địa có nhiệm vụ bảo trợ cho đời sống người dân trong gia đình mình cư ngụ được yên ổn làm ăn, tránh những thế lực đen tối, tà ma xâm nhập gia cƣ.
Trong văn hóa Việt, vị thần cai quản phần đất đai gồm vườn tược, đồng ruộng, xung quanh thổ cƣ là Thổ thần, tuy nhiên khi tiếp nhận thêm thần linh của chủ đất cũ là Ông Tà thì những khu vực có thờ Ông Tà dường như phải có sự sắp xếp lại trật tự của các vị thần. Theo nhóm tác giả Huỳnh Ngọc Trảng, về công năng thì Thổ thần và Thổ Địa đại thể đều là thần Đất chưởng quản hai quy mô không gian lớn nhỏ khác nhau, nói nôm na: Thổ Địa giữ nhà, Thổ thần giữ đất. Cũng cần lưu ý thêm là thoạt đầu Thổ thần giữ đất bao gồm cả thổ cƣ lẫn ruộng rẫy. Thế nhƣng khi tín ngưỡng Ne-ak Ta (thường gọi là Ông Tà) của người Khmer hội nhập vào hệ thống thần linh Việt ở Nam Bộ thì phạm vi trách nhiệm của Thổ thần bị co lại vì bấy giờ đã có sự phân công mới: “Ông Địa giữ nhà, Ông Tà giữ ruộng”. Nhận định này đƣợc giải thích việc đến nay chúng ta vẫn bắt gặp một số miếu thờ Thổ thần ngoài đồng ruộng; trong đó, một số đã biến đổi thành miếu Thổ Địa/ miễu Ông Địa cộng đồng do xu thế thời thƣợng của tín ngƣỡng thờ thần Thổ Địa thời cận đại”
[Huỳnh Ngọc Trảng – nnk, 2013: 114 - 116]. Qua khảo sát thực tế, chúng tôi chứng kiến dường như những nơi nào người Việt thờ Ông Tà thì rất ít thấy “bóng dáng”
của Thổ thần, đặc biệt là những khu vực có đông người Khmer cư trú. Điều này có lẽ thể hiện sự tiếp thu một cách đầy đủ hơn của người Việt đối với tín ngưỡng thờ Ne-ak Ta của người Khmer, Ông Tà dường như đã phần nào thay thế cũng như đƣợc đồng nhất với vai trò, chức năng của Thổ thần trong văn hóa Việt những khu vực này.
Ne-ak Ta nói chung là chỉ những vị thần hiện thân trong các yếu tố, hiện tƣợng tự nhiên nhƣ sông, núi, rừng, cây cối,… mỗi một hiện tƣợng, sự vật đó đƣợc cai quản bởi một vị Ne-ak Ta tương ứng. Ne-ak Ta Sre của người Khmer dường như cai quản tất cả đất đai của con người. Tuy nhiên, Ông Tà của người Việt chỉ được “phân chia” một địa phận chủ yếu là đồng ruộng. Trước đây, khi người Việt
- 118 -
mới đến Nam Bộ nói chung, An Giang nói riêng, vùng đất này dưới quyền cai quản của các vị Ne-ak Ta, người Việt cũng thừa nhận đất này là đất của Ông Tà. Khi người Việt sinh sống và sản xuất trên mảnh đất này có phần sợ hãi và kính nể Ông Tà, khi cần cầu xin điều gì thì họ khấn “Tổ tiên, đất nước Ông Tà”, cho thấy Ông Tà hiện diện dường như ở khắp mọi nơi trên mảnh đất này. Dần về sau, người Việt định cƣ lâu dài tại vùng đất này, sự sùng kính và sợ hãi Ông Tà có phần giảm sút, do đó người ta thay câu nói “Tổ tiên, đất nước Ông Tà” thành “Tổ tiên, đất nước ông bà”. Trong giai đoạn khẩn hoang Nam Bộ, vùng này rất hoang vu, rậm rạp, đất ai khai hoang được thì thuộc về người đó. Chuyện quản lý đất đai bằng địa bạ là một điều quá xa lạ, bấy giờ người ta chỉ trông chờ vào sự canh giữ đất đai của thần linh, và vị thần đƣợc trông cậy nhiều nhất là Ông Tà, vì toàn bộ đất đai thuộc quyền cai quản của Ông Tà. Có thể người ta dùng những hòn đá làm ranh giới phần đất của mình khai phá được và người thấy những hòn đá người khác ngầm hiểu phần đất này đã đƣợc Ông Tà xác thực chủ quyền cho chủ đất rồi mà không dám lấn ranh giành đất, như theo tác giả Lê Hương: Trong mảnh ruộng nào có Ông Tà (Điền Thần) người ta giữ nguyên vẹn ranh giới cố định không bao giờ dám xâm lấn, phá vỡ [Lê Hương, 1969: 76]. Ngày nay, chúng ta còn thấy việc những người nông dân Nam Bộ nói chung và An Giang nói riêng dùng những cột đá để phân ranh giới phần đất của mình, đây có thể là dƣ âm của một thói quen xƣa cũ trong việc phân định ranh giới đất đai dựa vào tín ngưỡng thờ thần Đất của người dân bản địa.
Minh chứng cụ thể cho vấn đề này, người người Việt xã Tà Đảnh – huyện Tri Tôn xem Ông Tà nhƣ chủ đất - một vị thần linh hiển của một vùng đất rộng lớn – vùng láng Linh, ông bảo hộ cho đời sống của người dân. Sự linh hiển của ông ngày càng vang xa, vì thế trước đây vùng láng Linh còn có tên gọi là láng Linh Ông Tà hay láng Ông Tà. Trước đây, chính quyền địa phương đã từng đặt tên ấp này là ấp Ông Tà (nay là ấp Tân Bình, xã Tà Đảnh) - ấp có miếu Ông Tà. Người phương xa thường truyền nhau ở khu vực Bảy Núi có láng Linh Ông Tà – Ông Tà ở đây rất linh.
- 119 -
Có thể nói rằng, sự linh hiển của Ông Tà đã kéo theo việc định danh cho xã có miếu Ông Tà là xã Tà Đảnh. Dù chƣa xác định rõ nguồn gốc và ý nghĩa của địa danh Tà Đảnh, tuy nhiên, ở đây, chúng tôi có thể khẳng định rằng định danh này liên quan mật thiết tới tín ngƣỡng thờ Ông Tà và việc miếu Ông Tà tọa lạc tại vị trí nhƣ ngày nay. Địa danh Tà Đảnh tồn tại ở khu vực này trong một thời gian rất lâu.
Trải qua nhiều lần tách nhập, địa giới hành chính xã Tả Đảnh đã thay đổi ít nhiều, tuy nhiên địa danh Tà Đảnh dù qua bao biến cố vẫn không thay đổi. Ngày 25 tháng 4 năm 1979, xã Tà Đảnh được đổi tên thành xã Tân Cương theo Quyết định 181/CP của Chính phủ. Địa danh Tân Cương tồn tại trong 12 năm, ngày 07 tháng 02 năm 1991 theo Quyết định 67/TCCP của Ban Tổ chức Cán bộ Chính phủ, xã Tân Cương đƣợc đổi tên lại thành xã Tà Đảnh [Ủy ban nhân dân tỉnh An Giang, 2013: 106].
Theo lý giải của những người lớn tuổi ở xã Tà Đảnh, đặt tên xã là Tà Đảnh thì hợp ý Ông Tà, khi đổi tên xã thành Tân Cương thì Ông Tà phật ý nên đã quở trách bằng cách làm cho bộ máy cán bộ của chính quyền địa phương chểnh mảng công việc, làm việc kém hiệu quả, các hoạt động kinh tế - xã hội của xã không tiến triển, nhƣng khi xã đổi tên lại thành Tà Đảnh thì tình hình đó đã chấm dứt và đời sống của người dân trong xã ngày càng được cải thiện.