Chức năng dẫn đường

Một phần của tài liệu Tín ngưỡng thờ ông địa ông tà của người việt ở an giang (Trang 132 - 200)

CHƯƠNG 3: CHỨC NĂNG CỦA TÍN NGƯỠNG THỜ CÚNG ÔNG ĐỊA – ÔNG TÀ ĐỐI VỚI NGƯỜI VIỆT Ở AN GIANG

3.2. Chức năng của tín ngƣỡng thờ cúng Ông Địa – Ông Tà trong văn hóa phi vật thể

3.2.4. Chức năng dẫn đường

Ông Địa không có quyền năng “xử án” nhƣ Ông Tà, nhƣng Ông Địa lại làm rất tốt vai trò của người “hướng dẫn viên” tài ba. Ông Địa là vị thần thông thạo mọi ngõ ngách trong địa phận cai quản của mình và nhờ vào sự linh hoạt, nhanh nhạy mà Ông Địa đã thể hiện được chức năng dẫn đường của mình một cách hài hước và nhanh chóng. Chức năng này đƣợc Ông Địa thể hiện trong nhiều vai trò khác nhau.

Theo nhóm tác giả Huỳnh Ngọc Trảng: ngoài tính vui vẻ, lanh lợi, dễ dãi đến mức luôn sẵn lòng giúp đỡ bất cứ việc gì, Ông Địa còn là vị thần am tường mọi ngõ ngách ở địa bàn mà thần quản lý. Chính vì vậy, Ông Địa luôn là một hướng dẫn viên mẫn cán trong vai Ông Địa dẫn đoàn múa lân, trong vai Ông Địa dẫn tiên nữ đi tìm “cây huê giếng nước” của chặp bóng tuồng Địa – Nàng, và vai Tổng mũi trong đoàn ghe làm lễ cầu đảo,… [Huỳnh Ngọc Trảng – nnk, 1993a: 31]. Mỗi tiết mục dù khác nhau về hình thức nhƣng khái quát chung lại đều vì mục đích cầu cho mƣa thuận gió hòa, người dân được thái bình. Lân xuất hiện là báo hiệu sự thái bình, tiên nữ trong tuồng Địa – Nàng đi tìm cây Huê – giếng nước cũng chứa đựng nội dung đi tìm nguồn nước – nguồn sống – giúp cho đời sống người dân được ấm no, thịnh vƣợng, còn lễ cầu đảo tức là cầu mƣa – cầu cho mƣa thuận gió hòa.

Ông Địa trong đoàn múa lân ngoài có chức năng dẫn đường ra còn là một “đạo diễn nghệ thuật” tài tình. Việc đoàn lân đi hướng nào, múa ra sao đều dưới sự chỉ

- 133 -

đạo của Ông Địa. Đoàn lân dưới sự dẫn đường của Ông Địa đến nhà vào năm mới hoặc vào ngày khai chương cửa hàng, doanh nghiệp,… mang một ý cầu chúc cho gia chủ đƣợc bình an, thịnh vƣợng. Trong khi đoàn lân đến nhà, gia chủ mỗi nhà thường treo một số tiền (tùy thuộc vào kinh tế gia đình) trên cao để làm phần thưởng cho đoàn lân nếu lấy được tiền, qua đó còn xem kỹ thuật biểu diễn đoàn lân nhƣ thế nào, nếu lân có thể thuận lợi nhảy lên cao để lấy tiền cũng hàm chứa ý nghĩa lời chúc thái bình, thịnh vƣợng càng trở nên hiệu nghiệm hơn. Ở đây, chức năng đạo diễn của Ông Địa là người hướng dẫn cho đoàn lân tìm đến nơi nào tiền mà gia chủ đã treo để lấy. Vai trò này của Ông Địa đều thành công trong mỗi lần dẫn đường cho đoàn lân – cho những lời chúc tốt đẹp đến với người dân.

3.3. Một số biến đổi trong tín ngƣỡng thờ cúng Ông Địa và Ông Tà của người Việt An Giang

Xã hội luôn biến đổi, nhận thức và nhu cầu của con người cũng ngày càng biến đổi. Do đó, tôn giáo tín ngƣỡng cũng có những biến đổi để phù hợp với tình hình chung của xã hội loài người, vì suy cho cùng thì tôn giáo ra đời cũng để phục vụ cho nhu cầu của con người. Ở đây, tín ngưỡng thờ cúng Ông Địa và Ông Tà của người Việt ở An Giang cũng có những biến đổi nhất định. Chúng ta cần nhìn nhận cụ thể từng khía cạnh của tín ngƣỡng này để thấy những đổi thay của nó.

Thứ nhất, số lượng người thờ hai vị thần này có xu hướng trái ngược nhau.

Ông Địa – thần Tài có số lượng người thờ ngày càng nhiều, trong khi người thờ Ông Tà ngày một giảm dần. Tạo sao lại có hiện tƣợng này? Những phân tích trên cho ta thấy đƣợc những chức năng, quyền năng của hai vị thần trong đời sống của người dân, nhưng những chức năng này lại được chính con người đặt ra cho các vị thần khi mà nhận thức con người về thế giới chưa phong phú như bây giờ. Bên cạnh đó, nhu cầu của con người trước đây cũng không phức tạp và đa dạng như bây giờ.

Nói đến chức năng, chức năng quan trọng nhất của hai vị thần này là cai quản đất đai và bảo trợ đời sống của người dân trong địa phận của mình. Nhưng ngày nay,

- 134 -

chức năng này dần nhạt nhòa khi việc quản lý đất đai đã có Nhà nước lo liệu bằng những quy định rõ ràng của luật pháp.

Trong thời kỳ Nam tiến, ai khẩn hoang đƣợc bao nhiêu thì chiếm giữ phần đất đó. Người dân muốn đánh dấu ranh giới đất đai của mình chỉ còn biết nhờ oai linh của các vị thần mà cụ thể là Ông Tà, khu đất nào có miễu Ông Tà là đất của Ông Tà, do Ông Tà cai quản, không ai đƣợc quyền xâm chiếm. Ông Tà thời bấy giờ có chức năng là vị thần giữ đất và phân định ranh giới lãnh thổ cho mỗi cƣ dân. Ngày nay, đất đai được quản lý bằng địa bạ rõ ràng, cụ thể nên nỗi sợ về Ông Tà dường như không còn cần thiết nữa, vì thế người ta đã tự giản lược chức năng của vị thần này lại còn là vị thần bảo hộ một vùng đất và nhiệm vụ của thần là phù hộ cho dân chúng trong vùng đƣợc mƣa thuận gió hòa, mùa màng bội thu, đời sống no ấm,…

Mặt khác, khoa học kỹ thuật ngày một phát triển, con người đã dần nắm được những quy luật của tự nhiên và làm thế nào để có sản lƣợng cao đối với các cây trồng, vật nuôi không còn là chuyện mà con người không thể làm được. Vì thế, có hai biến đổi trong vấn đề này, một mặt, người dân quy định lại chức năng của Ông Địa trở thành một vị thần may mắn, có nhiệm vụ đem đến tài lộc cho người dân cùng với vị thần phối thờ với mình là thần Tài; mặt khác, số lượng người thờ cúng Ông Tà suy giảm và chức năng của Ông Tà đƣợc gom lại thành vị thần hộ mệnh và bảo trợ đời sống người dân nói chung. Trước đây, thờ Ông Địa và Ông Tà thường là những người có đời sống mưu sinh liên quan đến đất đai, nông nghiệp thì ngày nay theo đà phát triển của xã hội thì đối tƣợng thờ cúng Ông Địa, Ông Tà lại thay đổi, thường là những người kinh doanh mua bán lại thờ cúng hai vị thần này nhiều hơn.

Đối với người Khmer, trước đây, dường như phum, sóc nào, chùa nào của người họ đều có miễu thờ Ne-ak Ta, nhưng điều đó bây giờ không còn đúng nữa, bóng dáng của Ông Tà đã nhạt dần trong đời sống của họ. Một xu hướng mới trong văn hóa tín ngưỡng của người Khmer là họ đã dần tiếp thu những yếu tố mới trong văn hóa tín ngưỡng của các tộc người khác (xem trong phần 1.2.1.2), bằng chứng là việc hiện nay một số gia đình người Khmer có thờ Ông Địa và thần Tài. Chỉ có điều là dù tiếp thu yếu tố văn hóa mới thì văn hóa truyền thống cũng đƣợc lồng ghép tạo

- 135 -

nên những nét độc đáo trong văn hóa của mình. Không giống với người Việt và người Hoa trong việc cúng Ông Địa – thần Tài, người Khmer thờ cúng và dâng lễ vật cho hai vị thần này vào các này mùng 8, 15, 23, 30 hàng tháng vì họ cho rằng đây là ngày của những người tu tâm tại gia nên vào những ngày này gia đình thường tổ chức những nghi thức thờ cúng những đối tượng thần linh trong gia đình, trong đó, có Ông Địa và thần Tài.

Hai là, hình tượng và phương tiện thờ cúng các vị thần cũng đã có biến đổi.

Về Ông Địa, Ông Địa từ lâu đời tồn tại với hình dáng của người đàn ông trung niên, với tạo dáng bình dị, mộc mạc gần giống với dáng dấp của người nông dân Nam Bộ xƣa, tƣợng đƣợc tạo tác thủ công, mỗi tƣợng là một tác phẩm độc nhất. Ngày nay, tượng được thờ thường được sản xuất hàng loạt theo khuôn mẫu, nhưng tạo dáng tƣợng đƣợc cho là có vẻ sang trọng và hào nhoáng hơn, làm mất đi vẻ mộc mạc, gần gũi của vị thần đã gắn bó với người dân từ bao đời nay. Hình tượng Ông Tà không thay đổi nhưng những ngôi miếu Ông Tà đã có biến đổi. Nếu trước đây những ngôi miễu mang dáng dấp của những ngôi nhà sàn cao cẳng đƣợc cất bằng ván, lợp ngói thì ngày nay miễu Ông Tà đa phần đã đƣợc Việt hóa – xây bằng bê tông, nền gạch hoặc nền đất – mang vẻ hiện đại hơn. Một số miễu Ông Tà đƣợc xây dựng khang trang, trang trí đẹp mắt có nét tương đồng với ngôi đình làng.

Về phương tiện thờ cúng Ông Địa, biến đổi mà chúng ta có thể thấy một cách rõ ràng nhất đó là cách thức bài trí trang thờ Ông Địa – thần Tài ngày một cầu kỳ hơn. Như đã trình bày trên, việc thờ Ông Địa – thần Tài của người dân ngày nay đƣợc tính toán rất kỹ lƣỡng, họ tuân thủ những nguyên tắc trong phong thủy rất nghiêm ngặt. Người thờ Ông Địa không cần có hiểu biết đầy đủ về chức năng, hay những lễ tiết liên quan cũng có thể bài trí một trang thờ Ông Địa rất hoàn chỉnh.

Trong những cách giúp họ thờ cúng Ông Địa – thần Tài theo đúng “quy chuẩn” của phong thủy là tìm kiếm thông tin trên các phương tiện thông tin đại chúng, phổ biến nhất là mạng internet. Theo tác giả Đinh Hồng Hải, các vị thần Đất ngày càng đƣợc chú trọng trong thời đại kinh tế thị trường ngày nay, giá đất ngày một tăng cao, các nghi lễ thờ cúng liên quan đến vị thần này ngày càng trở nên tốn kém. Các thầy

- 136 -

cúng, thầy “phong thủy” hành nghề xem đất và cúng thần Đất đột nhiên xuất hiện nhiều nhƣ nấm sau mƣa rào. Các loại “vật phẩm phong thủy” bày bán nhan nhản cả trên vỉa hè lẫn trên không gian mạng internet với giá hàng trăm triệu đến hàng tỷ mà vẫn luôn đắt hàng [Đinh Hồng Hải, 2015: 16].

Ba là, nghi thức thờ cúng các vị thần cũng có nhiều biến đổi. Đối với việc thờ cúng Ông Tà, Ông Tà tại các ngôi miễu nhỏ quanh gia cư có xu hướng được thờ cúng ngày càng giống với Ông Địa về lời khấn, phẩm vật và nghi thức. Còn đối với Ông Tà đƣợc thờ trong các ngôi miếu lớn, lễ cúng có phần giảm lại về quy mô nhưng hình thức tổ chức theo hướng ngày càng chuyên nghiệp hơn do các ngôi miếu này đều có ban quản lý miếu tích cực chăm lo đến các hoạt động thờ cúng thần linh trong miếu. Đối với Ông Địa, trước đây, phẩm vật cúng Ông Địa được xem nhƣ có gì cúng nấy, nhƣng hiện tại, hầu hết các gia đình kinh doanh buôn bán, việc cúng Ông Địa đƣợc thực hiện rất bài bản, số lƣợng phẩm vật cúng Ông Địa có khi lên đến trên 10 món. Bên cạnh đó, người dân còn sử dụng những “vật phẩm phong thủy” mang ảnh hưởng yếu tố văn hóa Trung Hoa phối chung bàn thờ của Ông Địa như tượng cóc ngậm đồng tiền hay tượng con tỳ hưu. Những vật phẩm này đƣợc xem nhƣ là trợ lực thêm cho quyền năng của Ông Địa – thần Tài để họ thu về tài lộc nhiều nhất có thể.

Thứ tư, việc hành xử của người Việt An Giang với các đối tượng thần linh cũng đã có sự biến đổi. Hầu hết những ai thờ Ông Tà hay Ông Địa đều cho rằng các vị thần này rất linh, qua khảo sát điền dã hoặc khảo sát bằng phiếu điều tra, chúng tôi đều thu thập được những kết quả tương tự. Đa số những người thờ cúng Ông Địa nếu cầu xin Ông Địa mà không đƣợc nhƣ ý là do bản thân họ cúng chƣa đƣợc thành tâm (80 trường hợp) hoặc có tin vào Ông Địa nhưng tin rất ít (21 trường hợp). Bên cạnh, chúng tôi còn khảo sát mức độ cần thiết của việc thờ cúng Ông Địa, đa số mọi người cho rằng thờ Ông Địa là cần thiết (101/254 trường hợp) và rất cần thiết (45/254 trường hợp). Điều này cho thấy, tín ngưỡng thờ cúng Ông Địa có vai trò rất quan trọng (vì nhiều nguyên nhân đã đƣợc trình bày trên) trong đời sống tâm linh của người Việt An Giang. Tuy nhiên, người thờ Ông Địa không phải ai cũng một

- 137 -

mực “trung thành” với vị thần của mình. Qua khảo sát, chúng tôi còn ghi nhận một số ít trường hợp người thờ giận Ông Địa, không tin vào Ông Địa khi khấn vái mà không đƣợc phù hộ, họ thậm chí có thể chọn vị thần khác để thờ cúng. Những trường hợp như thế cho thấy người Việt An Giang cũng có vẻ khá thực dụng trong việc thờ cúng thần linh, khấn thần linh mà không đƣợc phù hộ thì sẵn sàng từ bỏ niềm tin. Định hướng về niềm tin tôn giáo của người Việt An Giang đã có sự biến đổi, từ sự tôn thờ, nể sợ thần linh đến một sự “sòng phẳng” trong việc thực hành tôn giáo. Một khi con người không đạt được mong muốn của mình ở nơi thần linh thì thần linh không còn là mối bận tâm của họ nữa.

3.4. Tiểu kết

Qua thực tế điền dã và thống kê phiếu khảo sát, chúng tôi có một số nhận định về chức năng của Ông Địa và Ông Tà, là hai vị thần Đất được người Việt thờ cúng rộng rãi khắp các địa phương ở An Giang. Người Việt An Giang đã “tạo” cho những vị thần của mình nhiều chức năng. Những chức năng này phục vụ rất đắc lực đời sống của họ, kể cả văn hóa vật chất lẫn tinh thần.

Thứ nhất, Ông Địa và Ông Tà là vị thần sản sinh ra và nuôi dƣỡng những sinh linh trong địa cuộc của mình. Chức năng sinh sản của Ông Địa ngoài tồn tại trong quan điểm và niềm tin của người dân còn được sân khấu hóa thành những vở tuồng trong các nghi thức thờ cúng ở đình làng, miễu Bà, cụ thể là tiết mục Địa đẻ. Ông Tà ngoài chức năng sinh sản còn có khả năng giáng họa nếu ai đó làm điều sai trái và bất kính đối với oai linh của mình.

Thứ hai, Ông Địa và Ông Tà là những vị thần cai quản và bảo trợ đời sống của cư dân trong địa phận cai quản của mình. Với chức năng này, người dân thờ cúng Ông Địa, Ông Tà với mong muốn cầu cho mƣa thuận gió hòa (thông qua các nghi thức cầu mƣa), diệt trừ sâu bọ, bệnh tật cho cây trồng, vật nuôi, mùa màng bội thu, bình yên, no ấm đối với người dân mưu sinh bằng sản xuất nông nghiệp. Ngày nay, chức năng này của hai vị thần dường như dần mờ nhạt và bị lấn áp bởi chức năng

- 138 -

ban phát tài lộc của họ. Ngoài ra, người Việt An Giang còn cầu cúng Ông Địa, Ông Tà phù hộ cho mình tìm đƣợc những đồ vật bị mất, đƣợc mua may bán đắt,…

Thứ ba, Ông Địa và Ông Tà là những vị thần bảo trợ cho đời sống vật chất cho người dân trên cuộc đất mình quản lý.

Thứ tư, Ông Địa và Ông Tà được xem là vị thần hộ mệnh cho người dân. Ông Địa còn đƣợc xem là gia thần của cả các vị thần trong mỗi gia đình tín đồ thông qua việc cầu Ông Địa khi sản phụ sinh khó. Ông Tà lại đƣợc xem là thần bảo trợ cho sinh mạng của cả súc vật đƣợc nuôi trong gia đình. Ông Tà còn đƣợc xem là vị thần có khả năng “chữa trị” những căn bệnh lạ - những căn bệnh đƣợc xem là có sự tác động và quở phạt của các đấng siêu nhiên lên khổ chủ.

Thứ năm, Ông Địa và Ông Tà đƣợc xem là những vị thần ban phúc lành. Ông Địa và Ông Tà không những có chức năng phù hộ cho những người nông dân mùa màng bội thu, những người kinh doanh mua bán được phát tài, mua may bán đắt, còn phù hộ cho những công chức, viên chức hay người đang học tập lĩnh vực nào đó đƣợc thuận lợi trong công việc, thăng quan tiến chức; học hành, thi cử thuận lợi.

Ngoài ra, Ông Địa và Ông Tà cò là một “người bạn” thân thiết và vô cùng yêu mến trẻ con. Ông Địa giúp cho gia đình có không khí ấm cúng, vui vẻ và bình yên.

Thứ sáu, Ông Tà còn là vị thần có khả năng phân xử tranh chấp và một số miếu Ông Tà là nơi diễn các buổi phân xử những tranh chấp đó. Chức năng này của Ông Tà rất giống chức năng và uy quyền của một vị thần Thành Hoàng.

Thứ bảy, Ông Địa là vị thần có khả năng dẫn đường tài ba. Điều này được thể hiện trong tuồng hài Địa – Nàng với chi tiết Ông Địa dẫn nàng tiên đi tìm cây huê giếng nước, tìm nguồn nước và cũng là nguồn sống cho con người, hay Ông Địa trong múa lân. Việc dẫn đường của Ông Địa tượng trưng cho việc Ông Địa giúp con người tìm đến sự thái bình và no đủ. Ông Địa trong múa lân còn thể hiện vai trò người đạo diễn tài tình, Ông Địa bằng sự am hiểu tường tận các khu vực giúp lân tìm là lấy được tiền gia chủ đã treo lên cao để thưởng cho lân. Qua đó, ngụ ý mang lời chúc tốt đẹp đến cho mỗi gia đình.

Một phần của tài liệu Tín ngưỡng thờ ông địa ông tà của người việt ở an giang (Trang 132 - 200)

Tải bản đầy đủ (PDF)

(230 trang)