Có thể khẳng định rằng, tư tưởng chủ đạo trong tác phẩm “Truyện Kiều” nằm trong lý thuyết về nhân quả, nghiệp báo. Điều này đã được rất nhiều các nhà nghiên cứu thừa nhận dù cách diễn giải có thể là khác nhau như: Trần Trọng Kim, Đào Duy Anh, Nguyễn Đăng Thục, Cao Huy Đỉnh…
Nhiều nhà nghiên cứu cho rằng, có lẽ người đầu tiên đặt vấn đề Phật giáo trong “Truyện Kiều” là sử gia Trần Trọng Kim. Trần Trọng Kim được biết đến như một học giả uyên bác về sử học, văn học và tư tưởng Việt Nam. Trong tập san Khai Trí Tiến Ðức số 1 (Octobre-Décembre) năm 1940, ông đã có bài “Lý thuyết Phật học trong Truyện Kiều”. Trong tác phẩm này, ông đã chỉ ra sự ảnh hưởng của thuyết nhân quả, nghiệp báo của Phật giáo vào nội dung “Truyện Kiều” (dù nó còn rất sơ sài). Ông viết:
Theo đạo Phật thì ở đời không có gì là không có nhân duyên (loi de causalité), mà cái nhân duyên đó kết hợp thành cái nghiệp. Cái phần tốt, phần hay của nàng Kiều là ở chỗ dù khổ sở thế nào, cũng giữ được cái tâm trong sạch, cái bụng nhân nghĩa và cái sức cố gắng mà phấn đấu với cái nghiệp chướng của mình. Cái giá trị của con người ta ở đời cốt ở chỗ ấy, mà cái nhân cách của con người ta có rõ rệt ra là cũng ở chỗ ấy [3].
Ông cũng đã đúng khi nhận định rằng:
Cái thuyết nhân quả và cái nghiệp của nhà Phật gần giống như cái thuyết định mệnh (déterminisme) của triết học bên Tây. Nhưng chỉ
khác ở chỗ cái định mệnh của nhà Phật là do tự mình định ra, chứ không phải tự ở sức ngoài sai khiến. Thành thử cái thuyết nhân quả vẫn để cho mình có cái hoàn toàn tự do. Mình phải theo cái nghiệp tự mình gây ra cho mình, chứ không phải cái nghiệp tự đâu gây ra mà bắt mình phải chịu… cái thuyết nhân quả của Phật học là thế. Đem cái thuyết ấy mà so với một đời nàng Kiều thì không thấy chỗ nào là không đúng [3].
Cũng thừa nhận về nhân quả, nghiệp báo trong “Truyện Kiều”, nhưng nhà nghiên cứu Cao Huy Ðỉnh thì nhận xét: chất bi quan yếm thế của “Truyện Kiều” đến từ cái khối thế giới quan tiêu cực hỗn hợp ấy của “Truyện Kiều”, trong đó triết lý Phật chiếm một liều lượng lớn, vì chất bi quan yếm thế của nó dễ diễn tả nhất những nỗi day dứt siêu hình ở trong tâm trạng con người, nhất là phụ nữ, nạn nhân cực khổ nhất của xã hội phong kiến. Ðạo Nho lúc này đây chỉ còn có những con người đa tình, phong nhã hào hoa như Kim Trọng, những con người tầm thường sống trong khuôn phép tầm thường như Thúy Vân, như Vương Quan, những con người biết yêu biết khóc nhưng không dám hành động như Thúc Sinh, những ông quan lừng chừng như viên tri phủ, những vị trọng thần mặt sắt cũng ngây vì tình như Hồ Tôn Hiến. Ðạo Nho rõ ràng đang suy sụp cùng với cả cái nền tảng xã hội phong kiến của nó. Cương thường đạo lý của nó không còn sức hấp dẫn nữa. Ðạo Phật đã bổ sung cho đạo Nho ở chỗ nó dựa trên luật nhân quả để kết án cá nhân là tự mình gieo cái mầm khổ cho mình ngay từ kiếp trước nên tự mình phải chịu lấy quả khổ của kiếp này. Theo ông, chữ nghiệp mê muội và an ủi tâm hồn quả đã hấp dẫn được lòng người đang sợ hãi cái thực tại đầy đau thương và đã thổi thêm luồng gió bi quan vào trong cơn bão táp của thời đại Nguyễn Du và trong “Truyện Kiều” [46].
GS. Ðào Duy Anh trong sách Khảo luận về Kim Vân Kiều (1943) thì lại nhận định: Tư tưởng chủ yếu của Nguyễn Du trong “Truyện Kiều” là "tài
mệnh tương đố". Tư tưởng ấy làm cái nòng cốt tinh thần cho toàn truyện, mà mỗi một chương, mỗi một tiết, mỗi một đoạn chỉ là để chứng minh cho nó thôi. Tư tưởng ấy là gốc ở thuyết thiên mệnh của Nho giáo. Tuy nhiên,
Nguyễn Du không phải là một nhà Nho thuần túy. Cái tình đa cảm, những kinh nghiệm đau đớn đã đem Nguyễn Du đến Phật giáo. Ông không thỏa mãn đối với cái luật “bỉ sắc tư phong” vì nó mới chỉ là một nhận xét tuồng như đúng mà chưa cắt nghĩa rõ ràng về lý do. Người ta vẫn chưa hiểu tại sao lại có cái luật thừa trừ như thế. Ông không chịu rằng người ta không có trách nhiệm gì về sự cân nhắc họa phúc của Trời. Ông bèn lấy chữ nghiệp của nhà Phật mà phát huy cho chữ mệnh của nhà Nho. Theo luật nhân quả của Phật thì những điều người ta làm ở kiếp này là nguyên nhân sẽ sinh ra kết quả ở kiếp sau, mà những điều người ta làm ở kiếp trước là nguyên nhân sinh ra kết quả ở kiếp này. Những việc làm trước sinh ra kết quả ở sau gọi là nghiệp [3].
Cũng theo GS Đào Duy Anh, hiểu nghiệp là như vậy, nhưng nếu quan niệm rằng nhờ thiện tâm (ở kiếp này) mà giảm nhẹ bớt được nghiệp chướng để hưởng thụ ngay ở hiện tại thì không đúng hẳn với quan niệm nhân quả thuần túy của nhà Phật. Mặc dù vậy, nó lại rất đúng với quan niệm nghiệp báo hay báo ứng phổ thông trong dân gian. Chính như cái tư tưởng “trời định” (tỷ dụ, khi Ðạm Tiên báo cho Kiều là “Ðoạn trường [đã] sổ rút tên ra” hoặc khi sư Tam Hợp cho rằng Kiều tuy có “hại một người [Từ Hải, nhưng] cứu muôn người” thì “khi nên, trời cũng chiều người”) ... cũng không có quan hệ gì với Phật lý, nhưng vốn là điều người mình tin lắm, vô luận là người theo Phật hay theo Nho. Vậy ta nên nói rõ rằng tư tưởng Phật giáo của Nguyễn Du ở đây là theo tín ngưỡng thông thường của dân chúng [3].
Nhìn chung, dù còn nhiều cách tiếp cận và giải thích khác nhau về sự ảnh hưởng của tư tưởng Phật giáo đến nội dung “Truyện Kiều”, nhưng về cơ
bản các nhà nghiên cứu đều thừa nhận rằng những ảnh hưởng này là có, và chủ yếu thể hiện lý thuyết nhân quả, nghiệp báo.
Mở đầu “Truyện Kiều”, Nguyễn Du đã viết:
Trăm năm trong cõi người ta Chữ tài chữ mệnh khéo là ghét nhau
Trải qua một cuộc bể dâu
Những điều trông thấy mà đau đớn lòng Lạ gì bỉ sắc tư phong
Trời xanh quen thói má hồng đánh ghen
Và, kết thúc “Truyện Kiều”, ở câu 3247, Nguyễn Du lại viết:
Có tài mà cậy chi tài Chữ tài liền với chữ tai một vần
Đã mang lấy nghiệp vào thân Cũng đừng trách lẫn trời gần trời xa
Thiện căn ở tại lòng ta Chữ tâm kia mới bằng ba chữ tài
Nếu như nhìn vào những câu thơ đầu tiên thì có thể thấy tư tưởng tài mệnh tương đố (tài năng và số mệnh đố kỵ nhau) là rõ nét. Dường như với những người có tài và có sắc, việc phải nhận một số phận trớ trêu, đau khổ, điêu đứng, không yên bình do bị ông trời “đánh ghen”, đày đọa là một sự tất yếu. Nhưng khi đọc những vần thơ cuối thì có thể thấy rằng Nguyễn Du đã không chỉ dừng lại ở thuyết tài mệnh tương đố, mà ông đã đẩy xa hơn, lý giải sâu sắc hơn về mối quan hệ giữa tài và mệnh trong sự ảnh hưởng của thuyết nghiệp báo nhà Phật.
Có tài mà cậy chi tài, chữ tài liền với chữ tai một vần. Có tài mà không biết giấu (giữ) mình mà ngông cuồng, khoe khoang, hợm hĩnh thì sẽ phải lãnh hậu quả (tai nạn) và sẽ đau khổ rất nhiều vì sự khoe khoang hợm hĩnh đó.
Nhưng “mầm mống” của những tai nạn và đau khổ kia từ đâu đến?. Theo Nguyễn Du, tất cả những thứ đó không phải do bên ngoài đem đến cho ta, cũng không hẳn là vì trời xanh quen thói má hồng đánh ghen, mà bởi chính chúng ta, bởi những hành động tham lam, giận dữ, si mê.. mà chúng ta đã tạo nghiệp xấu cho bản thân mình.
Và, khi đã trót mang lấy nghiệp vào thân, thì cũng đừng trách lẫn trời gần trời xa. Tất nhiên, chữ “nghiệp” mà cụ Nguyễn Du nói đến ở đây chỉ là nghiệp xấu, còn chữ nghiệp của Phật giáo thì nó không chỉ có nghiệp xấu mà nó còn rộng hơn nữa, bao gồm cả nghiệp tốt.
Trong “Truyện Kiều”, Thúy Kiều là con gái cả của gia đình họ Vương, được Nguyễn Du mô tả như một người có tài, sắc vẹn toàn. Thúy Kiều rất thông minh, giỏi cả thi, họa, ca ngâm và đặc biệt là chơi đàn tỳ bà. Năm 16 tuổi, Thúy Kiều đã sáng tác một bản nhạc tên là Bạc mệnh (số kiếp mỏng, không tốt). Bản nhạc rất hay, nhưng đàn lên thì nghe buồn thấm thía ruột gan.
Khúc nhà tay lựa nên xoang Một thiên bạc mệnh lại càng não nhân
Có lẽ đây chính là chỉ dấu đầu tiên cho thấy cuộc đời trầm luân ba chìm bảy nổi, đầy đau khổ và bão tố sau này của Kiều. Về sắc đẹp, Nguyễn Du đã xây dựng nên hình ảnh một người con gái đẹp đến nỗi hoa phải ghen tỵ, liễu phải tủi hờn (Hoa ghen thua thắm, liễu hờn kém xanh). Cái đẹp của Kiều có thể làm nảy sinh sự ghen tỵ không chỉ của con người mà còn cả vạn vật xung quanh. Về tài năng, dù là người rất giỏi về âm nhạc, nhưng bản nhạc đầu tiên của Thúy Kiều lại chứa đựng sự buồn bã, đau khổ. Mỗi lần tấu bản nhạc này lên, Kiều lại vô tình tưới tẩm những hạt giống của sự đau buồn lên cuộc đời của mình.
Theo quan điểm Phật học, đây chính là những hạt giống tiêu cực sẽ đem lại cho Thúy Kiều những sự đau khổ về sau. Anh hoa phát tiết ra ngoài, nghìn
thu bạc mệnh một đời tài hoa. Trong cuộc sống, chúng ta có đầy đủ tất cả các hạt giống (nhất thiết chủng thức), có những hạt giống cần được tưới tẩm hàng ngày, nhưng cũng có những hạt giống không nên tưới tẩm vì nó sẽ ảnh hưởng rất xấu đến cuộc đời của con người. Trong “Truyện Kiều”, khi Kim Trọng nghe Kiều gảy bản nhạc Bạc mệnh, Kim Trọng đã phải thốt lên:
Rằng hay thì thật là hay
Nghe ra ngậm đắng nuốt cay thế nào Lựa chi những khúc tiêu hao Dột lòng mình cũng nao nao lòng người
Rõ ràng rằng Kim Trọng có những hạt giống của sự lành mạnh trong tâm, và khi trong lòng có sự lành mạnh thì sẽ không đau khổ nhiều (hay nghĩ đến nhiều sự đau khổ) như những người có chủng tử khổ đau lớn như Thúy Kiều. Với những chủng tử khổ đau nhiều, lại được tưới tẩm liên tục bởi âm nhạc và suy nghĩ nên đã góp phần đưa Kiều đi qua mười lăm năm rất đau thương và cực khổ. Bản thân Thúy Kiều cũng nhận thấy điều này, nhưng lại cho rằng:
Rằng: quen mất nết đi rồi Tẻ vui thôi cũng tính trời biết sao
Theo Phật học, đây chính là tập khí mà Kiều không biết. Tập khí có thể được hình thành từ thời thơ ấu hoặc được trao truyền từ những thế hệ trước. Trong “Truyện Kiều”, chủng tử khổ đau được trao truyền cho Thúy Kiều chứ không trao cho Thúy Vân hay Vương Quan. Mặc dù mọi thứ của chúng ta đều từ chủng tử mà hình thành nên, nhưng chúng ta vẫn có thể làm thay đổi nó thông qua việc thay đổi các tập khí bằng cách tưới hoặc không tưới các hạt giống [31, tr.56-57].
Nhân vật đầu tiên trong câu chuyện của Nguyễn Du có ảnh hưởng lớn đến những hành động tạo nghiệp của Thúy Kiều sau này là một hồn ma
(Đạm Tiên). Trên đường về nhà sau khi đi thanh minh, Thúy Kiều bỗng thấy một ngôi mộ bên đường tiêu điều, không có người hương khói bèn chạnh lòng hỏi:
“Sè sè nắm đất bên đường Dàu dàu ngọn cỏ nửa vàng nửa xanh”
“Rằng: “Sao trong tiết thanh minh Mà đây hương khói vắng tanh thế này”
Vương Quan (em Thúy Kiều) bèn kể cho chị mình nghe về lai lịch và cuộc đời đầy chông gai của người đang nằm dưới mộ. Đó là Đạm Tiên. Đạm Tiên là một ca sĩ nổi tiếng xinh đẹp ngày xưa, chết khi đang còn trẻ và không có người thân thích nên ngôi mộ này không có người chăm nom. Thúy Kiều nghe vậy thì òa lên khóc (trong khi Vương Quan và Thúy Vân thì không có sự rung động nào - Vân rằng: chị cũng nực cười, khéo dư nước mắt khóc người đời xưa).
Lòng đâu sẵn mối thương tâm Thoạt nghe Kiều đã đầm đầm châu sa.
Đau đớn thay phận đàn bà Lời rằng bạc mệnh cũng là lời chung
Phũ phàng chi bấy hóa công Ngày xanh mòn mỏi má hồng phôi pha
Sống làm vợ khắp người ta
Hại thay thác xuống làm ma không chồng.
Dường như Kiều có những trực giác mà người bình thường không có được. Cô tin rằng ở đâu đó Đạm Tiên vẫn tồn tại và nghe thấy lời cô nói (thác là thể phách, còn là tinh anh). Với sự nhạy cảm của mình, Kiều linh cảm thấy số phận của Đạm Tiên có mối liên hệ với số phận của mình sau này nên cứ ủ dột nấn ná quanh mộ mà không chịu về.
Lại càng mê mẩn tinh thần Lại càng đứng lặng tần ngần chẳng ra
Lại càng ủ dột nét hoa Sầu tuôn đứt nối, châu sa vắn dài.
Kiều nói với Thúy Vân:
Rằng: “hồng nhan tự thủa xưa Cái điều bạc mệnh có chừa ai đâu
Nỗi niềm tưởng đến mà đau Thấy người nằm đó biết sau thế nào”
Chính cái sự đa sầu, đa cảm và luôn nghĩ đến những điều không hay sẽ đến với cuộc đời mình khi nghĩ về Đạm Tiên đã lại tưới tẩm lên hạt giống của sự buồn đau, đầy tiêu cực của Kiều. Với niềm tin “thác là thể phách, còn là tinh anh”, hồn ma của Đạm Tiên đã trở thành hiện thân của nghiệp lực theo Kiều từ đó.
Vâng trình hội chủ xem tường, Mà xem trong sổ đoạn trường có tên.
Âu đành quả kiếp nhân duyên, Cùng người một hội một thuyền đâu xa.
Dưới ngòi bút của Nguyễn Du, Kiều không chỉ là một cô gái đa sầu, đa cảm mà còn đa tình. Nàng đã mạnh dạn đem lòng yêu thương Kim Trọng ngay trong lần đầu gặp gỡ, một điều rất xa lạ với lễ giáo phong kiến đương thời. Chỉ một lần gặp gỡ ngắn ngủi thoáng qua thôi mà đã:
Người quốc sắc, kẻ thiên tài, Tình trong như đã, mặt ngoài còn e.
Không dừng lại ở đó, Nguyễn Du tiếp tục vượt qua những lễ nghi, những quan niệm trọng nam khinh nữ của xã hội phong kiến khi ông để cho Kiều vừa kín đáo, vừa đa tình đưa tín hiệu yêu thương bằng cách bỏ rơi cành kim
thoa, vừa mạnh mẽ và táo bạo khi hai lần chủ động sang nhà Kim Trọng (lần thứ nhất là khi cha mẹ và hai em Thúy Kiều về quê ngoại ăn sinh nhật: Nhà lan thanh vắng một mình, ngẫm cơ hội ngộ đã đành hôm nay; lần thứ hai là khi chiều đến đã trở về nhà, thấy cha mẹ còn dở tiệc hoa, Kiều lại hấp tấp chạy tìm người yêu: Đến nhà vừa thấy tin nhà, hai thân còn dở tiệc hoa chưa về. Cửa ngoài vội rủ rèm the, Xăm xăm băng lối vườn khuya một mình) - một hành động đã bị các nhà phê bình đạo đức đương thời phê phán gay gắt khi đặt vấn đề đức hạnh của người phụ nữ. Và xa hơn nữa, Kiều còn tự do bày tỏ tình cảm của mình với người mình yêu:
“Nàng rằng khoảng vắng đêm trường, Vì hoa nên phải đánh đường tìm hoa
Bây giờ rõ mặt đôi ta
Biết đâu rồi nữa chẳng là chiêm bao”
Mặc dù là người con gái đa tình, chủ động và mãnh liệt trong tình yêu với Kim Trọng, nhưng Kiều vẫn đủ tỉnh táo để phân biệt được ranh giới giữa “tình” và “dâm”, giữa “mắc điều tình ái khỏi điều tà dâm”:
"Thưa rằng đừng lấy làm chơi" "Đã cho vào bậc bố kinh, Đạo tòng phu lấy chữ trinh làm đầu"
"Gieo thoi trước chẳng giữ giàng Để sau nên thẹn cùng chàng bởi ai?
Vội chi liễu ép hoa nài Còn thân ắt lại đền bồi có khi”.
Tất nhiên, dưới cách nhìn của Phật giáo, hành động không “tà dâm” (không phạm giới tà dâm) này của Thúy Kiều đã giúp cô tích được nghiệp tốt làm cơ sở cho sự chuyển hóa sau này. Nhưng dù sao thì Kiều cũng đã mắc