VI. THẦN THÔNG THỨ SÁU: LẬU TẬN THÔNG (ÀSAVAKKHAYANÀNA)
THIỀN VÀ TÁI SANH
Theo Phật giáo, tất cả hữu tình chúng sanh nào cịn vơ minh và ái dục tất nhiên phải chịu tái sanh. Bao lâu cịn có ước muốn hiện hữu trong một hình thức nào đó thì tiến trình ln hồi vẫn sẽ tiếp diễn không ngừng. Yếu tố đặc biệt quyết định nơi thọ sanh và những điều kiện tái sanh là nghiệp (kamma). Kamma hay nghiệp là hành động có chủ ý, nghĩa là những hành động, lời nói và ý nghĩ bộc lộ ra với sự chủ tâm, tính tốn, có thể là thiện (kusala) hoặc bất thiện (akusala). Các nghiệp bất thiện là những hành động bắt nguồn từ tham, sân và si. Các nghiệp thiện là những hành động xuất phát từ vô tham, vô sân và vơ si. Mỗi kamma hay hành động có chủ tâm mà con người thực hiện được tích lũy trong dịng tâm tương tục hay hữu phần của họ. Nơi đây, nó tồn tại như một sức mạnh có khả năng tạo quả (vipāka) trong tương lai. Những quả báo này tương ứng với tính chất đạo đức của hành động. Các thiện nghiệp đem lại sự an vui và thành công, các bất thiện nghiệp đưa đến khổ đau và thất bại. Trong sự tương quan của nghiệp với tiến trình tái sanh, các thiện nghiệp đưa đến một sanh thú tốt đẹp, các bất thiện nghiệp dẫn đến một sự tái sanh xấu.
110
Thiền, như một loại thiện nghiệp, đóng vai trị then chốt trong tiến trình tái sanh. Trong vơ số các nghiệp mà một người thực hiện suốt cuộc đời của mình, chỉ có một nghiệp xuất hiện vào lúc lâm chung để quyết định tình trạng tái sanh của
người ấy. Những nghiệp đảm nhận vai trò quyết định này được xếp theo thứ bậc ưu tiên. Ưu tiên nhất được dành cho loại trọng nghiệp về phương diện đạo đức, tức là những hành động cực thiện hoặc cực ác. Những cực thiện nghiệp là các thiền chứng, còn cực ác nghiệp gồm ngũ nghịch đại tội: giết cha, giết mẹ, giết một vị thánh nhân, làm thân Phật chảy máu và chia rẽ Tăng. Kế tiếp, trong thứ tự ưu tiên, đó là các hành động có ý nghĩa đạo đức thực hiện vào lúc sắp chết (cận tử nghiệp), rồi đến thường nghiệp và cuối cùng là những nghiệp linh tinh được tích chứa lại
mà thuật ngữ thường gọi là tích lũy nghiệp.[61] Đối với những nghiệp khơng thực
sự đưa đến tái sanh vẫn có thể tạo ra quả trong suốt cuộc đời của một người, hoặc làm nhiệm vụ hỗ trợ, hoặc gây chướng ngại, hoặc phá hủy hoàn toàn những kết quả của sanh nghiệp (rebirth generative kamma).
Theo vũ trụ quan Phật giáo, có rất nhiều cảnh giới sinh tồn, nơi đây các chúng sanh tùy theo nghiệp đã tạo của mình mà thọ sanh. Những cảnh giới này được nhóm lại thành ba cõi: dục giới (kāmāvacarabhūmi) là phạm vi tái sanh dành cho các nghiệp ác và thiện nghiệp không phải thiền; sắc giới (rūpāvacarabhūmi) là phạm vi tái sanh dành cho tứ thiền tế sắc hay tứ thiền sắc giới; vô sắc giới (arūpā-
vacarabhūmi) là phạm vi tái sanh dành cho tứ thiền vô sắc.
Nếu một bất thiện nghiệp trở thành nhân tố quyết định tái sanh, thì sự tái sanh sẽ xảy ra nơi một trong bốn cảnh giới: Địa ngục (niraya), Ngạ quỷ (petti-visaya), Súc sanh (tiracchānayoni) và Atula (asura-kāya). Bốn trạng thái này được gọi chung là cảnh giới khổ (apāyabhūmi), khổ thú (duggati) và đọa xứ (vini-pāta). Nếu một thiện nghiệp thuộc loại phi thiền (non – jhānic) quyết định tái sanh, nó sẽ cho quả tái sanh trong nhân giới (manussaloka) hoặc một trong sáu cảnh giới chư thiên, đó là, Tứ Đại thiên vương giới (Cātu-mahārājikadevaloka), Tam Thập Tam thiên giới (Tāva-tamsa), Dạ ma thiên giới (Yama), Đâu suất thiên giới (Tusita); Hóa lạc thiên giới (Nimmānarati) và Tha hóa tự tại thiên giới (Paranimmitavasavatti). Bảy cảnh giới gồm nhân giới và sáu thiên giới này gộp chung lại tạo thành cõi vui dục giới (kāmāvacarasugatibhūmi).
Trên các cõi dục là các cõi sắc giới. Muốn tái sanh trong các cõi này phải chứng bốn bậc thiền sắc giới và thiền chứng ấy không bị hoại vào lúc chết. Mười sáu cảnh giới trong cõi này được sắp theo thứ tự tương quan với bốn bậc thiền. Những vị đắc sơ thiền ở mức thấp sẽ tái sanh nơi cảnh giới Phạm chúng
thiên (Brahmapārisajja). Những vị đắc sơ thiền ở mức trung bình sẽ tái sanh nơi cảnh giới Phạm phụ thiên (Brahmapurohita). Và những vị đắc sơ thiền ở mức cao sẽ tái sanh nơi cảnh giới của Đại phạm thiên (Mahā-brahma). Tương tự, đắc nhị thiền bậc hạ sẽ tái sanh trong Thiểu quang thiên giới (Parittābha); bậc trung trong Vô lượng quang thiên giới (Appamānābha) và bậc thượng trong Quang âm thiên giới (Ābhassara). Lại nữa, vị đắc tam thiền bậc hạ sẽ tái sanh trong Thiểu tịnh
111
thiên giới (Parittasubha), bậc trung trong Vô lượng tịnh thiên giới
(Appamānasubha) và bậc thượng trong Biến tịnh thiên giới (Subhakinha).
Tương xứng với đệ tứ thiền có ba cảnh giới: Quảng quả thiên giới (Vehapphala), Vơ tưởng thiên giới (Asanđnđasatta) và Ngũ tịnh cư thiên giới (Suddhā-vāsa). Bậc thiền này không tuân theo mô thức phân chia như trước. Dường như những vị thực hành và đắc đệ tứ thiền nhưng không đạt đến một quả chứng siêu thế nào đều sanh vào Quảng quả thiên giới mà khơng có sự phân biệt theo cấp độ tu tập thượng, trung, hạ như trước. Riêng Vơ tưởng thiên giới (cảnh giới chỉ có sắc mà khơng có tâm) dành cho những người sau khi đắc đệ tứ thiền dùng sức mạnh của thiền chứng ấy để tái sanh chỉ với sắc thân, các vị này khơng có thức cho đến khi hết phước ở cảnh giới ấy. Ngũ tịnh cư Thiên gồm các cảnh giới Vô phiền (Aviha), Vô nhiệt (Atappa), Thiện hiện (Sudassi), Thiện kiến (Sudassa) và Sắc cứu cánh (Akaṇiṭṭha) chỉ mở ra cho các vị Bất lai (Anāgāmi), các vị thánh đệ tử ở giai đoạn áp chót của sự giải thốt, đã đoạn trừ các kiết sử trói buộc họ vào dục giới và vì thế tự động tái sanh lên các cảnh giới cao hơn. Từ ở đây, họ đắc Alahán quả và nhập Niết bàn luôn.
Vượt qua các cõi sắc giới là các cõi vô sắc giới (arūpāvacarabhūmi). Cõi này có bốn: Khơng vơ biên xứ, Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ và Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Hiển nhiên đây là những cảnh giới tái sanh dành cho những hành giả đã đắc và thành thục một trong bốn bậc thiền vô sắc nhưng không bẻ gãy được các kiết sử từng trói buộc họ vào vịng luân hồi. Những hành giả thành thục một định chứng vơ sắc nào đó vào lúc lâm chung sẽ tái sanh vào cảnh giới thích hợp. Nơi đây, họ trú cho đến khi nghiệp lực của bậc thiền ấy khơng cịn. Lúc đó họ chết và tái sanh vào một cảnh giới khác tùy theo tích lũy nghiệp của họ quyết định.
-ooOoo-
[1] “Santà vimokkhà atikkamma rùpe àrupa”. MN. 1:33.
[2] Àkàsanancàyatana, Vinnànancàyatana, Àkincannàyatana và Neva-
sannànàsannàyatana.
[3] MN. 1: 410
[4] PP., p. 354 – 355 Vism., p. 272. [5] PP. p. 355, Vism. p. 272.
[6] “Sabbaso rùpasannànam samatikkamà patighasannànam atthagamà nànatta
sannànam amanasikàrà ananto àkàsoti àkàsanancàyatanam upasampajja viharati”. DN. 1:183
112
[7] Vism., p. 273.
[8] Vibh., p. 272.
[9] Vism., p. 257.
[10] PP., p. 361 “Sabbaso àkànancàyatana samatikkamà anantam vinnànam ti
vinnànancàyatanam upasampajj àviharati”. Vibh, p.273
[11] PP,. p. 362. Vism., p.277 [12] PP., p.363 Vism, p.277
[13] PP., p.363: “Sabbaso vinnànancàyatanam samatikkamma, n’atthi kinci ti
àkincannàyatanam upasampajja viharatì”. Vibh., p.254.
[14] Vibh., PP., p. 278
[15] PP., p. 364 Vism, p. 278
[16] PP., p. 265 MN. 2 – 231.
[17] PP. “Sabbaso àkincannàyatanam samatikkamma nevasannànà sannàyatanam
upasampajja viharatì”. [18] PP., p. 366. Vibh., p. 274. [19] PP., p. 366 Vism., p. 280 [20] PP., p. 367. Vism., p. 280. [21] PP., p. 367-368 Vism., p. 281. [22] Xem Dhs. p. 68. [23] PP., p. 369-370. Vism., p. 282. [24] PP., p. 370-377 Vism., p. 283 [25] AN. 1 : 163 - 165 [26] SN. 2 : 216 [27] DN. 3 : 281 [28] DN. 1 : 76 - 77
113
[29] “Iddhividhàya cittam abhiniharati abhininnàmeti”.
[30] DN. I : 77
[31] “Eko pi hutvà bahudhàhoti, bahudhà pi hutvà eko hoti”.
[32] PP. p. 420 – 427. Vism., p. 323 – 328
[33] Àvibhàvatirobhàvam
[34] Tiro – kuddam tiro – pàkàram tiro – pabbatam
[35] Pathaviya pi ummujja nimmujjam karoti seyyàtha pi udake.
[36] Udake pi abhijjamàno gacchati seyyathà pi pathaviyam.
[37] Akàse pi pallankena kamati seyyathàpi pakkhì sakuno.
[38] Ime pi candima – suriyà evam mahiddhike evam mahànubhàve pàninà
parimassati parimajjati.
[39] Yàva brahmalokà pi kàyena va samvatteti.
[40] Xem Pts, p. 387 – 388. [41] Vimp., 2:112. [42] SN. 4: 269. [43] DN. 1: 212 – 215. Pts, p. 401 – 404. [44] Pts., p. 401 – 404. [45] PP., p. 446. DN. 1:79.
[46] Vajiranàna, Buddhist Meditation, PP., 445 – 446. DN. 1:79
[47] PP., p. 449. Vism., p. 344 – 345. [48] PP., p. 473. Vism., p. 364.
[49] Vajiranàna, Buddhist Meditation. PP., 447 – 448. DN. 1: 81.
[50] PP., p. 453 – 455. Vism., p. 347 - 349 [51] DN., 1: 81 - 82
114
[52] Vajìranàna, Buddhist Meditation, p. 451. DN. 1:82
[53] PP., p. 477 – 478 Vism., p. 363, 367 – 368. [54] DN. 1: 83 – 84 [55] DN. A. 1: 201. [56] DN. 1:76-77. MN. 2: 17-18 [57] DN. 1:76 [58] DN. 1:77 [59] PP., p. 444. Vism., p.342 [60] Pts., p. 388 [61] Narada, Manual, p. 259-262. -ooOoo- CHƯƠNG VII