CHƢƠNG 1 CƠ SỞ LÝ LUẬN VÀ THỰC TIỄN CỦA ĐỀ TÀI
1.3.2. Triết lý về Ahimsa của Mahatma Gandhi
Mahatma Gandhi đã thêm một chiều kích mới cho Ahimsa trong thời hiện đại khi ông biến các nguyên tắc của nó thành một công cụ hữu hiệu và có hiệu quả của ý chí chính trị chống lại sự cai trị áp bức của người Anh ở Ấn Độ. Lý thuyết về bất bạo động của ông, theo Jayaram (2014), tuy nhiên, có tính chính trị về bản chất và rất khác với việc thực hành trong thế giới khổ hạnh và tâm linh. Gandhi ủng hộ sự kháng cự thụ động đối với sự cai trị của Anh và sự xâm lược của họ, trong khi đó, bất bạo động thực hành trong các truyền thống khổ hạnh ủng hộ sự bình đẳng và công bằng trong mọi điều kiện mà không có bất kỳ ý chí nào đối với mọi hiện tượng bên ngoài (Jayaram, 2014).
Các tác phẩm văn xuôi được lựa chọn của Mahatma Gandhi coi sự hợp nhất trực tiếp của linh hồn con người với Thần thánh được nghiên cứu thông qua các lá thư, bài tiểu luận và ghi chú cá nhân và các cuộc phỏng vấn bộc lộ triết lý của ông.
Trong những tác phẩm văn xuôi được chọn này xuất hiện lý tưởng của Gandhi cho rằng "Tất cả cuộc sống là một". Ông tin vào sự thống nhất của cuộc sống con người - sự thống nhất này là một tổng thể và không thể phân chia thành các lĩnh vực như xã hội, tôn giáo, chính trị, đạo đức hay đạo đức và cũng không thể phân biệt theo cấp độ như cá nhân hay tập thể. Những gì đối với con người dường như là những phân khúc riêng biệt thì thực ra chỉ là những khía cạnh khác nhau của cuộc sống con người; chúng có liên quan với nhau và tác động, phản ứng với nhau.
Gandhi tin rằng biểu hiện của cuộc sống thánh thiện, thiêng liêng trong nhân loại được củng cố bởi ahimsa: do đó ahimsa - còn được gọi là sự thật, tình yêu hay Thiên Chúa - là cốt lõi của cuộc sống con người và là luật tối cao thiêng liêng hướng dẫn nhân loại bằng mọi giá. Thiên Chúa hay đấng tối cao, Đấng tạo dựng nên tất cả và được gọi bằng nhiều tên khác nhau, là sức mạnh đằng sau sự hiệp nhất nói trên; Đối với Gandhi, Ngài cũng là “Sự thật và chính tiếng nói của Ngài trong mọi người đã truyền cảm hứng để họ đi theo tầm nhìn của Chân lý, và con người làm được điều đó chỉ có thể bằng cách nhận ra hoàn toàn ahimsa - hay bất bạo động (Kumar, 2007). Sự biểu thị của ahimsa trong triết lý của Gandhi xác định ý nghĩa triết học sâu sắc về tinh tuý của sự tồn tại của con người.
Các nét chính trong triết lý về Ahimsa của Gandhi:
Theo Gandhi (1959), chỉ có một lực lượng tâm linh lớn và chỉ có một tôn giáo - tôn giáo của tình yêu và hòa bình. Ahimsa là phương tiện duy nhất để bảo tồn sự sống, đạt được sự cứu rỗi và tận hưởng sự bình an và hạnh phúc không bị gián đoạn, như tuyên bố của Sivananda (2005).
a. Các hình thức tinh tế của Himsa. Có thể lượm lặt từ các tác phẩm được lựa chọn của Gandhi rằng việc sử dụng lời nói thô lỗ và nhơ bẩn được coi là một hình thức của himsa (bạo lực hoặc gây thương tổn). Điều tương tự cũng đúng bằng cách làm tổn thương cảm xúc của người khác thông qua cử chỉ, biểu cảm, giọng nói và lời nói không tử tế.
b. Phẩm chất của người mạnh mẽ. Trong các tác phẩm của mình, Gandhi khuyên mọi người rằng họ nên tha thứ cho những lời lăng mạ, quở trách, chỉ trích và tấn công. Thỉnh thoảng tất cả mọi người đều bị nhắm bắn và trúng những hòn
đạn, mũi tên trong cuộc sống. Họ không thể ngăn ai đó nói những lời gay gắt hoặc hành động bất cẩn nhưng họ có thể thay đổi cách chính mình khi đối phó với những tiêu cực đó. Ông nhắc nhở mọi người rằng những điều tiêu cực này không thể hạ gục họ hoặc cám dỗ họ trả thù cũng như không nên xúc phạm bất cứ ai ngay cả dưới sự khiêu khích cực độ.
c. Việc thực hành thay đổi. Gandhi nhấn mạnh rằng con người phải cố gắng kiểm soát cơ thể và lời nói của họ trước tiên và không được giữ mãi vết thương vì nếu không, nó sẽ khó lành và họ sẽ tự gây hại. Ông nhắc nhở mọi người rằng sự trả thù và thù hận sẽ phải trả giá. Thay vì giúp họ tiếp tục cuộc sống, những suy nghĩ tiêu cực này có thể khiến họ sống trong tình trạng bất hạnh. Ông nhấn mạnh rằng thật không tốt khi ít tha thứ, ít nhân từ và ít tập trung vào các giá trị có kết nối phổ quát.
d. Những lợi ích của việc thực hành. Theo Gandhi, nếu mọi người tin tưởng và sống theo ahimsa, họ đã đạt được tất cả các đức tính. Ahimsa là trụ cột và tất cả các đức tính xoay quanh nó. Đó là sức mạnh tâm hồn. Sự thù ghét sẽ tan chảy trong sự hiện diện của tình yêu. Sự thù ghét sẽ tan biến trong sự hiện diện của ahimsa. Không có sức mạnh nào lớn hơn ahimsa. Thực hành ahimsa sẽ làm cho một người không sợ hãi. Người ta có thể làm và hoàn thành mọi thứ.
e. Sức mạnh của ahimsa. Nhiều người nghĩ rằng tình yêu chỉ là một tình cảm tốt đẹp trong văn xuôi hoặc thơ. Thật dễ dàng để quên rằng ahimsa là một luật không thể giải thích được trong thế giới quan hệ của con người. Đó là một định luật không thể chối cãi của suy nghĩ và cảm xúc. Sự vi phạm ahimsa có thể khiến trái tim và cuộc đời tan vỡ. Ahimsa là một quy luật, hoạt động của nó liên quan đến chuyển đổi năng lượng. Năng lượng của tình yêu là loại năng lượng mạnh mẽ và độc đáo nhất trong vũ trụ. Sự biến đổi của nó là chính biểu hiện của chính Thần chủ. Nó lấp đầy toàn bộ vũ trụ, nhưng vị trí hoạt động mạnh nhất của nó nằm trong trái tim của con người. Sức mạnh của ahimsa lớn hơn cả sức mạnh của trí tuệ.
Gandhi nói rằng thật dễ dàng để phát triển trí tuệ, nhưng rất khó để thanh lọc và phát triển trái tim.
f. Giới hạn trong thực hành. Ahimsa có tính tuyệt đối là không thể. Để thực hành điều đó, người ta phải tránh giết vô số sinh vật trong khi đi, ngồi, ăn, thở, ngủ và uống. Người ta không thể tìm thấy một người không hề gây thương tổn trên thế giới này vì các sinh vật cũng cần phải sống và tồn tại. Và trong quá trình đó, người ta hủy hoại cuộc sống để sống. Trong các tác phẩm của mình, Gandhi nhấn mạnh rằng con người không thể tuân theo quy luật này mà không hủy hoại sự sống theo nghĩa trần tục và trong hoạt động thể chất.
g. Lời thề vạn năng. Ahimsa là một lời thề phổ quát vĩ đại hay còn gọi trong tiếng Phạn là Mahavratam. Gandhi nhấn mạnh trong các tác phẩm của mình rằng ahimsa nên được thực hiện bởi tất cả mọi người của tất cả các quốc gia. Nó không chỉ liên quan đến người Ấn Độ hay nước Ấn Độ. Bất cứ ai muốn nhận ra sự thật đều phải thực hành ahimsa. Theo Gandhi, đó là câu trả lời lành mạnh và thỏa đáng duy nhất cho các vấn đề của sự tồn tại của con người. Do đó, với Gandhi, các vấn đề nhân đạo nhân bản tập trung vào cách con người lựa chọn để sống và cho phép người khác chung sống với mình.
Mohandas Karamchand Gandhi được công nhận rộng rãi là một trong những nhà lãnh đạo chính trị và tinh thần vĩ đại nhất thế kỷ XX. Được vinh danh ở Ấn Độ với tư cách là cha đẻ của quốc gia, ông đã tiên phong và thực hành nguyên tắc Satyagraha - chống lại sự chuyên chế thông qua sự bất tuân dân sự bất bạo động hàng loạt, theo Tổ chức Nhân quyền Quốc tế.
Trong khi các chiến dịch toàn quốc dẫn đầu để giảm bớt các vấn đề nhân đạo về nghèo đói, mở rộng quyền của phụ nữ, xây dựng sự hòa hợp tôn giáo và sắc tộc và xóa bỏ sự bất công của hệ thống đẳng cấp khá rõ ràng trong các tác phẩm của mình, Gandhi đã áp dụng các nguyên tắc bất tuân dân sự bất bạo động, đóng một vai trò then chốt trong việc giải phóng Ấn Độ khỏi sự thống trị của nước ngoài. Ông thường bị cầm tù vì hành động của mình, đôi khi trong nhiều năm, nhưng ông đã hoàn thành mục tiêu của mình vào năm 1947, khi Ấn Độ giành được độc lập từ Anh (Thanh niên vì Nhân quyền Quốc tế 2014).
Do tầm vóc của mình, giờ đây ông được gọi là Mahatma, nghĩa là Linh hồn vĩ đại. Các nhà lãnh đạo dân quyền của Thế giới - từ Martin Luther King, Jr. đến
Nelson Mandela - tin rằng Gandhi là nguồn cảm hứng trong cuộc đấu tranh của họ để đạt được quyền bình đẳng cho người dân nước họ
Tiểu kết Chƣơng 1
Chương 1 của Luận văn này đã bước đầu đưa ra những nội dung cơ bản về cơ sở lý luận của đề tài như làm rõ định nghĩa về triết lý Ahimsa; đưa ra những lập luận về nguồn gốc ra đời của tư tưởng này trên cơ sở dữ liệu chưa được rõ ràng; nắm bắt được nội dung của triết lý Ahimsa trong ba tôn giáo lớn của Ấn Độ lấy Ahimsa làm trung tâm, đó là: Hindu giáo, Phật giáo và Jain giáo (Jain giáo).
Thêm vào đó, chương 1 còn trình bày sơ lược quá trình xâm lược Ấn Độ của Thực dân Anh, làm tiền đề cho sự ra đời và phát triển của đường lối đấu tranh giành độc lập dân tộc của Mahatma Gandhi.
Cuối cùng, chương một cũng điểm qua những đặc điểm chính trong triết lý chính trị của Gandhi về Ahimsa.
Trong các chương tiếp theo, luận văn sẽ nghiên cứu cách thức và mô hình mà Gandhi đã sử dụng để áp dụng triết lý chính trị - tư tưởng Ahimsa của ông vào thực tiễn cuộc đấu tranh giành tự do và độc lập cho nhân dân Ấn Độ.
CHƢƠNG 2. ĐƢỜNG LỐI ĐẤU TRANH CỦA MAHATMA GANDHI TRONG PHONG TRÀO ĐẤU TRANH GIẢI PHÓNG DÂN TỘC ẤN ĐỘ NỬA ĐẦU THẾ KỶ XX