- Sự thay đổi của hoạt động sinh kế:
Trước đây người Mã liềng sống khép kín sau các mảnh rừng với lối kinh tế tự cung, tự cấp; canh tác nương rẫy luân canh và đi rừng là nguồn thu nhập chính nuôi gia đình. Ngày nay cùng với việc di dời ra sống định cư tại các bản làng mới, người
dân đã tiếp cận được với các nguồn vốn và hình thành nên các hoạt động sinh kế mới như lúa nước thâm canh, chăn nuôi…khiến cuộc sống của họ không hoàn toàn phụ thuộc vào rừng. Do đó niềm tin tuyệt đối của người dân vào thần rừng không còn nguyên vẹn như trước. Bên cạnh đó, sự thay đổi hoạt động sinh kế cũng làm mất đi một số luật tục gắn liền với phương thức sinh kế truyền thống, chẳng hạn như hoạt động canh tác nương rẫy không còn tồn tại nữa kéo theo sự mất đi của các quy định, tri thức bản địa mang tính luật tục trong “phát, cốt, đốt, trỉa”.
- Tác động của kinh tế thị trường
Thứ nhất, nhu cầu thị trường đối với các sản phẩm rừng ngày càng tăng làm tăng giá trị kinh tế của các sản phẩm này. Cuộc sống trước đây của người Mã Liềng hoàn toàn phụ thuộc vào rừng, chủ yếu là khai thác tài nguyên rừng, cuộc sống theo lối tự cung tự cấp, các sản phẩm khai thác chỉ dùng để phục vụ cho cuộc sống hàng ngày của đồng bào. Hoạt động khai thác của người dân chỉ là chặt những cây gỗ nhỏ về làm nhà, lấy cành khô về làm củi, tạo ra những loại bẫy đơn giản đơm thú, dùng tay mò cua bắt ốc, câu cá, lấy nước dùng để sinh hoạt và ăn uống, làm rẫy theo chu kỳ. Những hoạt động khai thác đó hoàn toàn không làm ảnh hưởng lớn đến sự cạn kiệt tài nguyên thiên nhiên nên các luật tục được duy trì và có điều kiện phát triển tốt. Ngày nay, mối quan hệ của người Mã Liềng đã có sự mở rộng ra bên ngoài, sản phẩm khai thác được không chỉ đơn thuần là phục vụ cuộc sống hàng ngày mà còn làm hàng hóa trao đổi. Tài nguyên rừng càng khan hiếm thì giá trị của các sản phẩm từ rừng càng tăng lên, nhóm người ngoài (người Kinh ở Thanh Lạng) muốn khai thác tối đa nguồn lợi đã tìm mọi cách lợi dụng, cho tiền để đồng bào khai thác các sản phẩm từ rừng cung cấp cho họ. Chính vì thế luật tục chia sẻ trong cộng đồng càng giảm đi, một số luật tục như: cấm khai thác gỗ ở vùng rừng thiêng, rừng ma đã bị xâm phạm; mặc dù người dân Mã Liềng của bản không trực tiếp khai thác gỗ ở những khu vực rừng thiêng, rừng đầu nguồn nước nhưng đã chỉ chỗ cho người ngoài vào khai thác khi được người Kinh trả một khoản tiền.
Thứ hai, là nhu cầu đời sống người dân tăng lên. Trước những năm 1990, khi người Mã Liềng còn ở sâu trong rừng, xa đường giao thông thì sản xuất và khai thác lâm sản của họ chủ yếu phục vụ cho tiêu dùng hoặc để trao đổi một vài hàng hóa thiết yếu. Họ thường đổi mây, măng, gạo, sắn lấy một số đồ dùng cần thiết như vải, dầu, muối. Tuy nhiên, hiện nay khi thị trường phát triển, buôn bán hàng hóa xâm nhập vào bản làng của người Mã Liềng đã ảnh hưởng tới thói quen và nếp sống của cộng đồng. Nhu cầu đời sống của người dân ngày càng tăng lên, chẳng hạn như: thanh niên và nhiều người đàn ông trong làng phải hút thuốc bao chứ không hút thuốc lá quấn như trước đây nữa; chị em ở bản mua bánh rán để ăn sáng… Mặc dù không có tiền nhưng được những người ngoài cho dân bản mua chịu (mua nợ) làm cho người Mã Liềng không kiểm soát được nhu cầu đời sống của mình, tiền nợ cũng theo đó mà ngày càng
tăng lên. Khi bị đòi nợ, người Mã Liềng không có tiền trả nên phải đi khai thác các lâm sản từ rừng như: mật ong, lá nón, gỗ, săn bắt…để gán nợ. Vì vậy áp lực khai thác tài nguyên ngày càng tăng đến mức người dân bất chấp cả các qui định luật tục. Hậu quả là các luật tục trong chia sẻ sản phẩm khai thác từ rừng mất hiệu lực, người dân săn được thú không chia sẻ cho làng như trước nữa mà mang tất cả đi gán nợ…
3.5.2. Tác động của các yếu tố xã hội
- Sự thay đổi của cấu trúc/tổ chức xã hội
Đối với tổ chức xã hội truyền thống của người Mã Liềng, già làng, thầy cúng có vị trí, chức năng vô cùng quan trọng. Là người duy trì, phát huy các giá trị tinh thần của cộng đồng, luôn được mọi người trong bản tôn trọng. Già làng là người nắm uy quyền và được người dân coi như người thầy, người sinh ra trước, biết trước, người chỉ đường dẫn lối cho đồng bào. Thế nhưng, trong hệ thống tổ chức quản lý xã hội hiện nay vị thế của già làng đã không còn như trước, già làng không còn là người đứng đầu trong bộ máy quản lý nữa mà thay vào đó là trưởng bản. Già làng chỉ đóng vai trò đưa ra ý kiến hỗ trợ trưởng bản và truyền dạy chỉ bảo cho thế hệ con cháu. Già làng không còn có điều kiện để thể hiện vai trò của mình với cộng đồng, không còn là người quyết định đến việc chuyển bản, chọn đất lập làng như trước đây, v.v.
Sự thay đổi vai trò, vị thế của những người quan trọng trong bản đã làm mất đi các luật tục truyền thống. Khi già làng không có điều kiện để thể hiện được vai trò của mình đồng nghĩa với việc người dân trong bản suy giảm sự tín nhiệm đối với già làng, giảm niềm tin vào sự linh thiêng, kéo theo một số luật tục trong khai thác lâm sản như: khi khai thác được mật ong đầu mùa phải để già làng cúng và ăn trước; khi bắt được thú phải tiến hành cúng ma rừng, ma nhà và nộp lại cho làng (già làng) một phần sau khi khai thác…bị mất dần. Khi thầy cúng không có vị trí đứng trong bản, không giữ một vai trò quan trọng thì các cá nhân trong bản không mong muốn được trở thành thầy cúng như trước, dẫn đến việc không có người thực hiện các nghi lễ truyền thống cho đồng bào như các lễ hội hàng năm, lễ cúng thần đất, lễ cúng khi khai thác được thú rừng, và các nghi lễ thờ thần tự nhiên khác..., lâu dần sẽ làm cho các nghi lễ, tín ngưỡng biến mất như chưa từng tồn tại.
- Sự thay đổi của quan hệ xã hội
Trước đây, quan hệ mỗi thành viên chỉ gắn chặt với gia đình, dòng họ, bản làng, đậm chất khép kín. Nay cùng quá trình xây dựng bản làng mới, là quá trình hành chính hóa từ phía Nhà nước, tổ chức hành chính ngày càng chi phối mạnh mẽ đến cấp thôn bản. Bản làng người Mã Liềng không còn tồn tại một cách độc lập, mà họ cũng bị chi phối bởi bộ máy hành chính này. Đồng nghĩa với việc quan hệ xã hội của người Mã Liềng không còn độc lập mà được mở rộng, hình thành nhiều mối quan hệ láng giềng khác. Sự “xâm nhập” của nhóm người Kinh từ bên ngoài vào cuộc sống của người Mã
Liềng ngày càng trở nên phổ biến. Những quy định của luật tục về quyền sở hữu, khai thác, sử dụng tài nguyên rừng như các quy định xâm hại tới rừng thiêng, rừng ma, quy định trong khai thác tài nguyên… trước hết bị phá vỡ bởi nhóm người Kinh và dần dần trở nên không còn hiệu lực trong cộng đồng.
- Sự gia tăng dân số:
Dân số gia tăng cũng chính là một trong những nguyên nhân dẫn đến các thay đổi của luật tục. Năm 1992, khi người Mã Liềng còn sống theo lối DCDC thì chỉ có 18 hộ gia đình sống quây quần ở khe Cộc (phía Tây vị trí bản Kè hiện tại). Từ khi thực hiện cuộc vận động ĐCĐC về ở vị trí bản Kè hiện tại, dân số người Mã Liềng ngày càng tăng lên, tại thời điểm nghiên cứu dân số bản Kè là 218 người. Dân số tăng lên một mặt làm cho quy mô cộng đồng trở nên lớn lên, gây khó khăn trong việc kiểm soát sự tuân thủ luật tục của người dân. Mặt khác sự gia tăng dân số còn làm tăng nhu cầu khai thác các sản phẩm từ rừng và vì vậy làm suy giảm nguồn tài nguyên rừng. Trước đây khi sản lượng khai thác lâm sản ngoài gỗ còn nhiều, người dân tuân thủ tốt các luật tục trong chia sẻ lợi ích như chia đều phần thú khai thác được cho cả dân làng, kể cả người tham gia khai thác lẫn người không tham gia khai thác đều có phần. Nhưng khi các nguồn tài nguyên rừng càng cạn kiệt, thì sản lượng khai thác các lâm sản ngoài gỗ của người dân cũng ít đi, do đó họ chỉ chia sẻ sản phẩm khai thác được cho những người tham gia khai thác và chia phần theo công đóng góp của từng cá nhân. Như vậy sự gia tăng dân số đã làm mai một đi các luật tục trong chia sẻ lợi ích từ rừng.
Bên cạnh đó, sự gia tăng dân số của các cộng đồng xung quanh bản Kè cũng là yếu tố làm cho một số luật tục bị mai một. Luật tục quy định về quyền sở hữu đầu tiên không được những người ngoài bản tuân thủ, chẳng hạn như trường hợp thấy dấu hiệu của tổ ong, của cây gỗ đã có chủ nhân đánh dấu quyền sở hữu, họ vẫn cứ thản nhiên khai thác; Trong khi đó, với sức lực nhỏ bé của người Mã Liềng không thể chống lại những sự xâm phạm của các cộng đồng khác, và vì vậy đã làm cho hiệu lực của các luật tục ngày càng giảm đi và thậm chí không còn hiệu lực.
3.5.3. Ảnh hưởng của các chính sách nhà nước đến luật tục
Các chương trình, chủ trương, chính sách của Đảng, Nhà nước có tác động không nhỏ đến đời sống kinh tế - văn hóa - xã hội cộng đồng người Mã Liềng. Bên cạnh những tác động tích cực thì có nhiều chương trình, chính sách đã tác động trực tiếp đến luật tục, làm cho một số luật tục trong quản lý, bảo vệ rừng của người Mã Liềng biến đổi, thậm chí là mai một, không còn tồn tại nữa.
Thực hiện theo Nghị định về hạn chế nương rẫy mới của Chính phủ ban hành vào tháng 8 năm 1957, năm 2000 người Mã Liềng ở bản Kè bị cấm khai hoang, cấm các hoạt động phá rừng làm nương rẫy. Đối với người Mã Liềng, canh tác lúa nương là hình thức
truyền thống. Bên cạnh đó, lúa nương là sản phẩm có liên quan đến đời sống tinh thần, niềm tin của người Mã Liềng. Hàng năm, người dân dùng lúa nương để làm lễ cơm mới cảm ơn trời đất và ông bà tổ tiên đã phù hộ. Vì không còn làm nương rẫy nữa nên hiện nay người Mã Liềng cũng không còn thực hiện các luật tục trong canh tác nương rẫy, bên cạnh đó họ cũng mất luôn cơ hội để thực hiện các nghi lễ cổ xưa như lễ cơm mới.
Trước đây, mỗi thôn làng đều có những sở hữu riêng về đất đai, rừng núi, sông suối. Trong khu vực thuộc quyền sở hữu của mình, người dân trong các thôn làng được toàn quyền khai thác các nguồn nguồn tài nguyên và sản vật tự nhiên (đất đai, thực vật và động vật). Đối với người dân các dân tộc thiểu số, tài nguyên tự nhiên nói chung, đất đai nói riêng, không chỉ là đầu vào cho các hoạt động sinh kế, là tư liệu sản xuất mà còn là ký ức lịch sử và luôn có “tính thiêng”. Với chính sách quốc hữu hoá đất đai, tất cả các nguồn tài nguyên thiên nhiên đều được đặt dưới quyền quản lý của nhà nước. Điều đó cũng đồng nghĩa với sự thu hẹp hoặc tước bỏ hoàn toàn quyền quản lý tài nguyên của các thôn làng. “Chỉ thị số 15 ngày 3 tháng 10 năm 1961 của Chính phủ nhấn mạnh “rừng là tài sản của toàn dân, phải do nhà nước thống nhất quản lý”” [16]. Thực hiện chỉ thị này, từ năm 1975 đến năm 1999, rừng ở bản Kè hoàn toàn do lâm trường, sau này là BQL rừng phòng hộ nắm giữ. Rừng không còn thuộc sự sở hữu của người Mã Liềng và đồng thời người dân không còn được tự do vào rừng khai thác các sản phẩm như trước. Hơn nữa ở giai đoạn này, sự quản lý rừng lỏng lẻo do các khu rừng ở vị trí khá xa đơn vị quản lý dẫn đến tài nguyên rừng bị suy giảm, do đó sản lượng các sản phẩm khai thác ít đi. Sự hạn chế trong tiếp cận nguồn tài nguyên rừng của người dân cùng với sự suy giảm tài nguyên rừng đã làm cho các hoạt động khai thác lâm sản không thường xuyên như trước và theo đó các luật tục liên quan đến khai thác các lâm sản này cũng bị mai một dần. Cụ thể là một số luật tục trong săn bắt như: cúng trước khi đi săn; cúng khi săn được thú; khi đánh bắt được ong đầu mùa phải cúng và đưa làng ăn trước…đã bị mai một trong thời gian này.
Thực hiện chính sách giao đất giao rừng của nhà nước, các địa phương đã và đang tiến hành giao đất giao rừng cho hộ gia đình và cộng đồng. Theo đó, cộng đồng Bản Kè đã được giao 465,02 ha rừng để quản lý. Trong quá trình giao rừng, ranh giới hành chính của thôn, xã được sử dụng để xác định khu rừng giao cho cộng đồng Bản Kè. Ranh giới này không trùng với ranh giới rừng của Bản Kè mà người Mã Liềng đã xác định theo luật tục và nó tồn tại từ lâu đời. Sự khác biệt này đã làm mất đi hiệu lực
của các luật tục về ranh giới rừng truyền thống, ranh giới truyền thống không được tôn trọng nhất là đối với người dân ngoài cộng đồng Bản bản kè và do đó các luật tục về quản lý, bảo vệ rừng được áp dụng trong phạm vi ranh giới rừng truyền thống này cũng bị mai một. Hơn nữa, việc thực hiện giao đất giao rừng cho cộng đồng đã phân chia đất rừng cho các cá nhân, hộ gia đình và thừa nhận các quyền pháp lý của họ trên đất được giao bao gồm: quyền sử dụng, quyền thừa kế, quyền cầm cố, quyền cho thuê, và quyền chuyển nhượng. Trong khi đó, theo luật tục của người Mã Liềng đất đai là tài sản chung của cộng đồng, người dân chỉ có duy nhất hai quyền là sử dụng và thừa kế. Sự khác biệt này cũng đã làm phá vỡ đi các quy định luật tục đối với đất đai của người Mã Liềng.
KẾT LUẬN VÀ ĐỀ NGHỊ KẾT LUẬN
1) Rừng đã và đang có vai trò rất quan trọng trong cuộc sống của người Mã Liềng, rừng là cơ sở hình thành nên văn hoá và mang những giá trị tinh thần sâu sắc của người Mã Liềng. Hơn nữa, rừng là nguồn thu nhập chính của các hộ gia đình qua các hoạt động khai thác lâm sản như lấy song mây, lá nón, măng rừng, săn bắt thú rừng, lấy mật ong… Thu nhập từ rừng của người Mã Liềng chiếm đến gần 45% tổng thu nhập hàng năm của gia đình.
2) Người Mã Liềng có nhiều luật tục truyền thống liên quan đến quản lý bảo vệ rừng. Các qui định luật tục cơ bản và chi phối mạnh mẽ nhất đến quản lý bảo vệ rừng của người dân Mã Liềng, đó là: i) quyền sở hữu về đất đai, các sản phẩm từ rừng không thuộc về bất cứ cá nhân nào, chủ sở hữu tối cao luôn luôn là cộng đồng bản làng; không thừa nhận quyền sở hữu cá nhân đối với đất đai và tài nguyên rừng. Theo đó, cá nhân không có quyền trao đổi, mua bán mà chỉ được phép chuyển nhượng đất đai cho người khác thuộc trong dòng họ; ii) rừng được chia làm ba loại gồm: rừng thiêng (rừng ma), rừng đầu nguồn nước và rừng sản xuất. Hoạt động canh tác, khai thác lâm sản được cho phép đối với rừng sản xuất nhưng bị hạn chế và thậm chí cấm nghiêm ngặt đối với rừng thiêng, rừng đầu nguồn nước; iii) Khai thác lâm sản phải