Trong cách nhìn của các nhà nho, muốn thực hiện đường lối trị quốc để hướng tới mục tiêu tạo lập mô hình xã hội lý tưởng, cần có chủ thể của quá trình đó, tức chủ thể trị quốc. Quan niệm của Nho giáo về chủ thể trị quốc thể hiện mong ước về những con người có khả năng bình ổn xã hội, đảm đương được các công việc của quốc gia, xã tắc. Có thể hình dung quan niệm về chủ thể trị quốc của Nho giáo là những bậc vua thánh tôi hiền, mang phẩm chất của những mẫu hình lý tưởng như kẻ sĩ, quân tử, thánh nhân.
Thứ nhất, những phẩm chất của kẻ sĩ.
Khái niệm sĩ được xuất hiện khá phổ biến trong các kinh điển đạo Nho và mang nhiều nghĩa khác nhau. Có lúc nó dùng để chỉ những người học trò
theo đạo Khổng, có lúc chỉ người ẩn dật xa lánh cuộc đời, có khi chỉ người có địa vị xã hội, có lúc lại chỉ những người có đạo đức, trí tuệ và bản lĩnh. Với nghĩa là chủ thể cầm quyền trị quốc, khái niệm kẻ sĩ được dùng để chỉ những người có học, có đạo đức, trí tuệ và bản lĩnh, là một mẫu hình nhân cách lý tưởng theo quan niệm Nho giáo. Tăng Tử nói về kẻ sĩ như sau: “kẻ sĩ không thể không có hoài bão lớn lao, ý chí kiên cường, tinh thần kiên nghị. Bởi vì trách nhiệm gánh vác của kẻ sĩ rất nặng mà đường lại còn xa. Gánh điều nhân làm trọng trách của mình chẳng lẽ không phải là quá nặng nề ư? Chỉ đến khi chết rồi mới ngừng nghỉ” [37, tr.267]
Nho giáo bàn tiếp về phẩm chất của kẻ sĩ để khẳng định bản chất của tầng lớp người ấy trong xã hội: “kẻ sĩ khi gặp việc nguy hiểm hợp nghĩa thì dám hy sinh thân mình” [37, tr.508]. Tử Cống hỏi Khổng Tử: “Người như thế nào đáng được gọi là kẻ sĩ?”. Khổng Tử giải đáp: “Làm việc trái lễ nghĩa phải biết hổ thẹn. Đi sứ các nước không làm nhục mệnh vua. Người như vậy được xem là kẻ sĩ” [37, tr.382]. Nho giáo cho rằng, đã là kẻ sĩ, người nhân thì không ham sự sống để làm điều bất nhân mà dù chết cũng phải giữ đạo nhân: Chí sĩ nhân nhân vô cầu sinh dĩ hại nhân, hữu sát thân dĩ thành nhân [trích theo Luận ngữ, Vệ Linh Công] hoặc Làm một điều bất nghĩa, giết một người không có tội mà được thiên hạ thì kẻ nhân giả không làm [trích theo Luận ngữ, Hiến vấn].
Kẻ sĩ còn là những người cả cuộc đời mình đều để tâm trí vào đạo, đến mức “sáng nghe được đạo, chiều chết cũng vui”. Chính vì vui với đạo mà kẻ sĩ không lo buồn về đời sống khó khăn thiếu thốn. Khổng Tử thường khen Nhan Hồi là người hiền vì cuộc sống đạm bạc với một giỏ cơm thô, một bầu nước lã, sống trong túp lều nơi xóm vắng mà vẫn vui với đạo. Ông cũng khen Tử Lộ mặc áo vá mà không xấu hổ trước người đời, bởi theo ông: Kẻ sĩ để chí ở đạo mà vẫn xấu hổ vì nỗi áo rách, cơm thô thì không đáng bàn luận với anh ta [trích theo Luận ngữ, Lý nhân].
Kẻ sĩ trong quan niệm của nhà Nho là những người hiểu rõ lẽ “hành” - “tàng”, nghĩa là biết lúc nào ra làm quan, lúc nào phải thoái lui khỏi chốn quan trường. Mục đích của kẻ sĩ không phải là trốn đời, ở ẩn mà phải giúp đời trị quốc, nên nước vô đạo thì lui về ở ẩn, nước có đạo thì ra làm quan giúp đời.
Thứ hai, những phẩm chất của bậc quân tử.
Chủ thể trị quốc, theo Nho giáo còn phải có những phẩm chất của người quân tử. Trong các mẫu hình nhân cách lý tưởng, người quân tử được xem như hình tượng tiêu biểu nhất bởi nó kết tinh được những phẩm chất cao quí của đạo làm người theo quan niệm Nho giáo.
Một điều cần lưu ý là, khái niệm quân tử đã xuất hiện trước Khổng Tử và cũng không phải chỉ nói đến những con người có đức mà nó còn được dùng để chỉ những người có địa vị, cho dù người đó có đạo đức hay không. Theo Trần Trọng Kim, “Lúc đầu chữ quân tử là nói người có địa vị tôn quí, mà chữ tiểu nhân là nói người thường nhân, không có địa vị gì trong xã hội… Về sau dùng rộng nghĩa ra, gọi quân tử là người có đức hạnh tôn quí, và gọi tiểu nhân là người có chí khí hèn hạ”[51, tr.106,107]. Cũng đồng quan điểm ấy, Giản Chi và Nguyễn Hiến Lê giải thích: “Tiếng quân tử không phải do Khổng Tử đặt ra... ở đời Chu nó đã lưu hành. Nhưng thời đó, nó trỏ cái địa vị trong xã hội, chứ không trỏ cái phẩm tính con người. Người có chức phận cao, cai trị dân, có đức hay không có đức, đều gọi là quân tử”[6, tr.705,706]. Tuy nhiên, trong quan niệm của các nhà nho, khái niệm quân tử với tư cách là một trong những mẫu người lý tưởng có khả năng trị quốc chủ yếu được dùng để chỉ những người có phẩm chất đạo đức theo chuẩn mực Nho giáo. Hầu hết các nhà nho đều xem mẫu hình quân tử như một mục tiêu để phấn đấu.
Phẩm chất đạo đức cơ bản nhất của người quân tử là phải thực hiện được “Nhân”. Nếu xa rời đức “Nhân”, không giữ được “Nhân”, vi phạm điều “Nhân” thì không đáng là quân tử nữa: Quân tử khứ nhân, ô hồ thành danh? [trích theo Luận ngữ, Lý nhân]. Nhà nho đặt ra yêu cầu “người quân tử trong
khoảng bữa ăn cũng không trái nhân, vội vàng cũng phải theo nhân, hoạn nạn cũng phải theo nhân” [10, tr.52]. Mà muốn có nhân thì phải ước thúc bản thân theo lễ. Chính vì thế nên quân tử có khả năng và nhiệm vụ dẫn dắt tiểu nhân, còn tiểu nhân phải nhận sự dẫn dắt của quân tử. Do đó, Khổng Tử nhận xét: Đức của người quân tử như gió, đức của kẻ tiểu nhân như cỏ, gió thổi tất cỏ phải rạp xuống [trích theo Luận ngữ, Nhan Uyên]. Trong cuộc sống, nhất là trong việc chính sự, vai trò quyết định và chi phối thuộc về những người “quân tử”. Những người được gọi là “tiểu nhân” chỉ cốt sao dễ sai khiến, biết noi theo, không phạm thượng, phục tùng mệnh lệnh của bề trên.
Quân tử theo quan niệm của Nho giáo là những người không chỉ để tâm trí về đạo mà hơn nữa, phải luôn lo lắng về đạo, tìm cách thực hành đạo, phổ cập nó trong dân chúng: Người quân tử tìm đạo chứ không tìm ăn uống... Người quân tử lo lắng về đạo chứ không lo mình nghèo [trích theo Luận ngữ, Vệ Linh Công].
Người quân tử còn là con người luôn cố gắng phấn đấu vươn lên về mọi mặt, tránh xa những cám dỗ tầm thường. Mọi hành vi, cử chỉ, dung mạo đều đúng mực theo đạo “trung dung”, không thái quá cũng không bất cập. Để có thể theo đúng đạo “trung dung” thì đòi hỏi mọi việc nghe, nhìn, nói, làm... đều phải suy nghĩ cẩn trọng, thấu đáo: Người quân tử có chín điều phải suy ngẫm: nhìn thì phải sáng tỏ, nghe thì phải thông suốt, sắc mặt phải giữ ôn hòa, dung mạo thì phải cung kính, lời nói thì phải trung tín, việc làm thì phải thận trọng, những gì còn nghi hoặc thì phải hỏi han, nóng giận phải nghĩ đến cái khó về sau, thấy lợi phải nhớ đến nghĩa [trích theo Luận ngữ, Quí Thị].
Vì suy nghĩ, hành vi, việc làm luôn đúng mực trong mọi mối quan hệ và trong mọi hoàn cảnh mà người quân tử có thể hòa hợp với mọi người nhưng không a dua theo người khác, không đánh mất bản thân trong đám đông, cũng không gây bè đảng, phe cánh. Phẩm chất đó khác với kẻ tiểu nhân, chỉ a dua theo người nhưng lại không hòa hợp được với người.
Trong mối quan hệ giữa nghĩa và lợi, quân tử phải trọng nghĩa hơn lợi, bởi quân tử hiểu rõ về việc nghĩa, còn kẻ tiểu nhân mới rành rẽ về việc lợi. Quân tử khác tiểu nhân chính là vì khi nghèo túng vẫn không thay đổi trước cái lợi mà giữ nghĩa khí, trái lại, kẻ tiểu nhân khi nghèo túng sẽ chạy theo cái lợi mà làm càn làm bậy.
Đối với người quân tử, điều quan trọng là phải biết mệnh trời để sợ mệnh trời và tuân theo mệnh trời. Khổng Tử từng nhấn mạnh, người quân tử có ba điều phải kính sợ, mà trước hết là phải kính sợ mệnh trời. Nếu không biết được mệnh trời, không đáng gọi là quân tử (Bất tri mệnh, vô dĩ vi quân tử dã) [trích theo Luận ngữ, Nghiêu viết]. Bản thân Khổng Tử khi nhận xét về bản thân cũng cho rằng, phải đến 50 tuổi ông mới biết được mệnh trời. Cũng chính vì biết mệnh trời, tuân theo mệnh trời mà khiến cho người quân tử không lo lắng ưu phiền, cũng không sợ sệt (Quân tử bất ưu bất cụ) [trích theo
Luận ngữ, Nhân Uyên].
Thứ ba, phẩm chất của những bậc thánh nhân.
Chủ thể trị quốc theo quan niệm của Nho giáo, còn mang những phẩm chất của bậc thánh nhân. Nho giáo ca ngợi những minh quân như vua Nghiêu, vua Thuấn:
Vua Nghiêu là người không bỏ sót người hiền tài, biết lắng nghe lời bàn của dân chúng, dám bỏ ý riêng để theo ý chung, đối xử nhân hậu với mọi người. Đó là vị vua anh minh mà đức hậu. Vua Nghiêu truyền ngôi cho vua Thuấn đã thử tài vua Thuấn… Vua Thuấn vốn có đức sáng giống vua Nghiêu, tính thâm trầm mà khôn ngoan, văn vẻ mà sáng suốt, ôn hòa mà cung kính thật thà mà chất phác, thi hành đạo anh minh, lại không quên truyền lại cho vua Vũ [37, tr.531].
Tuy Nghiêu, Thuấn là những nhân vật trong truyền thuyết, song về cơ bản trong quan niệm của các nhà nho, thánh nhân không phải là những lực lượng siêu nhiên, huyền bí với những phép thuật phi phàm mà là những con
người trần tục, như Vũ, Thang, Văn, Võ, Chu Công... Đó là những con người tài năng tột đỉnh, đạo đức tối cao, có công lao, ân huệ to lớn với dân chúng. Về tài năng, như trong sách Trung Dung miêu tả, đó là những người có thể “sánh được với trời”, vì họ gồm hết các đức tính thông minh, khoan nhu, cương nghị, tề chỉnh, cẩn mật, uyên bác như trời, danh tiếng khắp nơi...
Về đạo đức, thánh nhân là người khoan dung độ lượng, cuộc sống giản dị, tiết kiệm, không ham danh vọng, không màng chức tước mà sẵn sàng tìm người hiền đức hơn mình để nhường ngôi (Nghiêu nhường ngôi cho Thuấn là người hiền, Thuấn lại nhường ngôi cho Vũ là người hiền). Đó là những con người không chỉ hiếu kính với mẹ cha mà còn hết lòng vì việc công. Vua Vũ vì lo công việc trị thủy giúp dân mà 8 năm làm việc liên tục bên ngoài, 3 lần đi qua cửa nhà mình mà không vào.
Thánh nhân là mẫu hình cao nhất trong quan niệm của các nhà Nho. Tất cả những người được Khổng Tử ca ngợi là thánh nhân đều thuộc về quá khứ, không người nào đương thời được ông coi là thánh. Bản thân ông cũng không dám nhận mình là bậc thánh hay bậc nhân. Người học trò ông yêu quí và kỳ vọng nhiều nhất là Nhan Hồi cũng chỉ được nhận xét là giữ trọn lòng nhân trong ba tháng.
Có thể nói, trong quan niệm của Nho giáo, chủ thể trị quốc không đồng nhất với “kẻ sĩ”, “quân tử”, “thánh nhân” bởi không phải “quân tử” hay “kẻ sĩ” nào cũng là những người cầm quyền, song đã là người cầm quyền trị quốc thì trước hết phải có những phẩm chất của những mẫu hình lý tưởng đó mới có thể cai trị thiên hạ, làm gương và cảm hóa dân chúng. Những phẩm chất của các mẫu hình lý tưởng trong quan niệm của các nhà sáng lập Nho giáo là cơ sở để họ giáo dục, đào tạo con người nói chung, người cầm quyền cai trị đất nước nói riêng. Đây cũng là những căn cứ của các nhà nho sau này dựa vào để yêu cầu các nhà cầm quyền trong xã hội làm gương phấn đấu.
Tóm lại, qua nghiên cứu sự hình thành và những nội dung cơ bản của tư tưởng trị quốc trong Nho giáo Trung Quốc, có thể rút ra một số nhận định sau:
Một là, mặc dù trong tư tưởng trị quốc của Nho giáo Trung Quốc ra đời trong bối cảnh lịch sử cách ngày nay hơn 2000 năm, song nó chứa đựng những giá trị lịch sử không thể phủ nhận. Tiêu biểu là:
Thứ nhất, về mục tiêu trị quốc, Nho giáo đã nhận thấy vai trò quan trọng của đời sống vật chất, của đạo đức và việc giáo dục đạo đức đối với việc duy trì ổn định trật tự xã hội. Nó quan tâm đến việc tạo lập các mối quan hệ giữa người với người từ gia đình đến xã hội theo những chuẩn mực cụ thể, đề cao trách nhiệm của con người trong cuộc sống.
Thứ hai, về đường lối trị quốc, mặc dù đề cao vai trò của đạo đức, chủ trương dùng đức để trị quốc, song Nho giáo cũng đã nhận thấy vai trò và tầm quan trọng nhất định của pháp luật, chủ trương việc trị quốc phải có pháp luật và hình phạt khi cần thiết. Mặt khác, trong tư tưởng trị quốc Nho giáo, dân được coi trọng, được quan tâm, chăm lo, làm cho giàu lên cả về vật chất và tinh thần. Nó chú trọng đồng thời cả lương thực, binh lực, tài năng, trí tuệ, đạo đức của con người, niềm tin của con người vào chủ thể trị quốc, coi niềm tin (chữ tín) này là quan trọng nhất. Nho giáo đã nhận thấy được vai trò quan trọng của dân, xem dân là gốc của nước.
Thứ ba, về chủ thể trị quốc, Nho giáo hướng đến những mẫu người lý tưởng như kẻ sĩ, đại trượng phu, quân tử, thánh nhân. Nó yêu cầu người trị quốc, tham gia chính sự phải là những con người có đạo đức, có tài năng, được đào tạo và không ngừng nỗ lực tự tu dưỡng. Đó còn phải là những con người vì dân, biết dưỡng dân, giáo dân, sai khiến dân hợp thời và làm cho dân tin. Nó phê phán, lên án người cầm quyền xa dân, phản dân, độc ác, tàn bạo, hoang dâm vô đạo.
Hai là, bên cạnh những giá trị cần được ghi nhận, khẳng định, tiếp thu để phát triển, tư tưởng trị quốc của Nho giáo Trung Quốc không tránh khỏi những hạn chế bởi hoàn cảnh thời đại:
Thứ nhất, xã hội lý tưởng trong quan niệm về mục tiêu trị quốc của Nho giáo phản ánh những mơ ước của các nhà nho trong bối cảnh lịch sử đầy hỗn loạn song nó mang tính ảo tưởng, chưa có cơ sở kinh tế - xã hội hiện thực của nó. Xã hội đại đồng trong mong ước của các đại biểu Nho giáo, như có người nhận định, là một dạng của chủ nghĩa xã hội không tưởng phương Đông.
Thứ hai, trong quan niệm về đường lối trị quốc, có lúc các tác giả Nho giáo tỏ ra mâu thuẫn và sai lầm khi bàn về mối quan hệ giữa đạo đức và pháp luật, giữa việc làm giàu và việc thực hành nhân nghĩa, quan niệm “không nên xem tài sản là lợi ích” mà chỉ “nên xem nhân nghĩa là lợi ích” trong đạo trị quốc [37, tr.36]. Mặc dù nhận thấy vai trò của đời sống vật chất song về cơ bản, Nho giáo coi trọng “vi nhân” hơn “vi phú”; nhận thấy sự cần thiết của pháp luật và hình phạt nhưng Nho giáo nhấn mạnh, đề cao đến mức tuyệt đối hóa vai trò của “đức” mà chưa thấy hết vai trò, vị trí quan trọng của “pháp”.
Thứ ba, trong quan niệm về chủ thể trị quốc, Nho giáo chủ yếu nhấn mạnh và đề cao vai trò của nam giới với những mẫu hình lý tưởng được vẽ ra mà chưa nhận thức và quan tâm đúng mức đến vai trò, đóng góp to lớn, quan trọng của phụ nữ. Đôi chỗ, học thuyết ấy còn thể hiện sự coi thường phụ nữ, nhất là trong các giai đoạn Hán Nho, Tống Nho sau này. Mặt khác, học thuyết ấy cũng chưa đánh giá đúng mức vai trò quan trọng của tuổi trẻ trong xã hội, nó đề cao, coi trọng người già và tri thức kinh nghiệm hơn sự đổi mới, sáng tạo đột phá.