- Hạ du: + Vựng h ồ Hũa
33 Luật xử phạt ai trờu ghẹo vợ hay chồng người ta đi đến chỗ tan hoang cửa nhà phải phạt 25 lạng bạc, ngoài ra phải cỳng vớa 30 lạng bạc kốm theo rượu, lợn”.
2.3.2. Biến đổi văn hoỏ tổ chức cộng đồng gia đỡnh, dũng họ
Nhỡn chung, trong cỏc gia đỡnh của đồng bào vựng tỏi định cư ở Tõy Bắc thường duy trỡ lối sống nhiều thế hệ. Với người Thỏi, cha mẹ cú thểở với con trai cả, con trai thứ hai, hoặc thứ ba tuỳ vào cỏch lựa chọn của cha mẹ. Nếu nhà khụng cú con trai thỡ chọn ở cựng con rể và con gỏị Khi bố mẹ qua
đời thỡ con nào ở cựng sẽđược thừa kế toàn bộ gia sản của bố mẹđể lạị Cỏch thức bố trớ khụng gian sống trong nhà của đồng bào vẫn giữ theo truyền thống với một trật tự sắp đặt trờn dưới tụn nghiờm: gian phớa quản là gian của ụng bà, rồi lần lượt đến gian bố mẹ và gian cỏc con, chỏụ Gian thờ được sắp xếp cạnh gian dành cho người già.
Trong gia đỡnh, đồng bào vẫn giữ cỏc tục kiờng kỵ như nơi ở cũ như nhà cú phụ nữ sinh đẻ trong vũng 10 ngày thỡ người lạ khụng được lờn nhà; con dõu mới khụng được đi qua gian ở của bố mẹ già, cũng là gian thờ tổ tiờn (clohoúng), khụng lờn cầu thang bờn phớa quản, khụng được ngồi ghế mõy mà chỉ ngồi ghế gỗ; khụng phơi quần, ỏo, vỏy ở gian cú clohoúng; trong bếp, khi
cỳng thỡ kiờng người lạ vào nhà; thời gian xờn bản, trong 3 ngày, 3 đờm tất cả
mọi người trong bản khụng ai được lờn rừng lờn nương, khụng được làm cỏ, chặt cõy; trẻ em sau khi sinh ra được một thỏng được làm lễ mừng tuổi, sau
đú bố mẹđưa đi thăm ụng bà ngoại…
Theo truyền thống, hụn nhõn của người Thỏi tự do, tuỳ thuộc vào sự lựa chọn của đụi lứạ Thủ tục hụn nhõn được tiến hành qua nhiều bước: lễ so tuổi, lễ chạm ngừ "Pay tham pợ", lễăn hỏi "Pay dạm pợ" và lễ cưới "Xỳc phạ". Lễ ăn hỏi "Pay dạm pợ" đỏnh dấu quan hệ hai họ chớnh thức giữa nhà trai và nhà gỏị Trong lễ này, ụng, bà mối dẫn đầu cựng một số chàng trai giỳp việc và cỏc lễ vật đó thoả thuận giữa ụng mối và nhà gỏị Tổ chức lễ này to hay nhỏ
phụ thuộc vào yờu cầu của nhà gỏi và điều kiện của nhà trai, nhưng phải tuõn thủ theo phong tục. Lễ cưới "Xỳc phạ" của người Thỏi cú nơi gọi là "Kim
đoong". ễng, bà mối dẫn đầu đoàn cưới, chàng rể và cỏc bạn trai từ 10-15 người mang lễ vật sang nhà gỏi cựng nấu nướng và mời nhà gỏi cựng ăn uống.
Để đún đoàn đưa dõu, nhà trai phải chuẩn bị sẵn vài mõm cơm để mời đoàn nhà gỏị Sau ngày cưới là lễ lại mặt, sau lễ lại mặt là hoàn tất một đỏm cưới của người Thỏị Cỏc lễ nghi lễ tiết trong lễ cưới của người Khỏng mang tớnh mẫu quyền. Sau khi nam nữđược tự do tỡm hiểu, việc xõy dựng gia đỡnh trải qua 4 giai đoạn: Lễăn hỏi: nhà trai mang lễ vật sang nhà gỏi ăn hỏị Hai bờn cựng nhau trao đổi về phong tục, hẹn nhau về lễ vật và xem ngày cướị Lễ
dạm hỏi: Nhà trai mang lễ vật sang nhà gỏi để dạm hỏị Tại buổi lễ này, cụ dõu mới được làm lễ tẳng cẩụ Sau lễ dạm hỏi, người con trai bắt đầu giai
đoạn ở rể bờn nhà bố mẹ vợ với thời gian khoảng 3 - 4 năm tuỳ theo quy định của gia đỡnh nhà gỏị Đỏm cưới nhỏ: Nhà trai mang lễ đến nhà gỏi và cử
người trực tiếp làm cỗ tại nhà gỏi để nhà gỏi mời anh em họ hàng. Đỏm cưới nhỏ tổ chức trong 1 ngàỵ Đỏm cưới to: Lễ cưới chớnh thức được tổ chức tại nhà traị Tại nhà gỏi, đoàn đưa dõu mang theo chăn, đệm, vải vúc và những của hồi mụn khỏc của cụ dõụ Sau 10 ngày vợ chồng trẻ về thăm nhà ngoạị
Hụn nhõn, người Khơ Mỳ theo nguyờn tắc thuận chiếu với tục ở rể, chồng mang họ vợ, ... éỏm cưới được tiến hành qua cỏc khõu dạm hỏi, ở rể, lễ cưới
ở bờn nhà vợ và lễđún dõụ.. Trai gỏi được tự do tỡm hiểu nhưng quyền quyết
định do bố mẹ, đặc biệt là ụng cậu - người cú ý kiến quyết định tiền thỏch cưới, đồ sớnh lễ. Về tang lễ, cỏc dõn tộc vựng tỏi định cư ở Tõy Bắc đều cú quan niệm chung về cỏi chết là "tiếp tục sống" ở thế giới bờn kia với tổ tiờn. Vỡ vậy, cỏc nghi thức liờn quan đến đỏm tang hiện cũn duy trỡ rất nhiềụ Với người Thỏi, khi trong gia đỡnh cú bố hoặc mẹ chết, con chỏu phải phỏ bỏ
giường nằm đi và nằm trờn ổ rơm, kiờng trang điểm, khụng ăn thịt, khúc vật vó. Khi khõm liệm phải thực hành một số nghi lễ bắt buộc. Khi đưa quan tài ra khỏi nhà phải đưa đầu đi trước, chõn đi sau để con chỏu nớu kộo lại; ra khỏi ngừ quan tài phải quay 1800để xoay chõn về với tổ tiờn, cũn đầu đi sau hướng về phự hộ cho con chỏụ Khi đưa quan tài ra huyệt, con trưởng phải đi giật lựi,
đẩy quan tài lại, cú ý nớu kộo người chết, bộc lộ sự thương tiếc cựng cực của con chỏụ Ngày chụn được chọn từ trước, phải là ngày tốt, khụng được trựng với ngày sinh của người thõn, giờ hạ huyệt cũng phải được chọn trước. Mộ
của người Thỏi đắp thành hỡnh nấm, đặt 4 hũn đỏ 4 gúc. Sau đú họ tiến hành làm nhà mồ khỏ chắc chắn và đẹp. Cỏ biệt cú những nơi như người Thỏi ở
Thuận Chõu, Sơn La, khụng chụn mà hoả tỏng. Về tang ma, với người Khỏng, nếu người chết là bố mẹ thỡ con trai cảđứng ra làm chủđỏm. Chủđỏm mặc ỏo trắng dài, cầm dao, cầm 1 chiếc lỏ chuối làm quạt. Nếu vợ hoặc chồng chết, một trong hai người cũn sống làm một mõm cơm riờng để cỳng người bạn đời của mỡnh. Ngoài mõm cơm riờng, cũn sắm cho người chết dao, nồi, ninh, loa
đài… để người chết mang theo sang thế giới bờn kia dựng tiếp. Mỗi người con làm một mõm cơm cỳng cho bố (hoặc mẹ). Đõy là bữa cơm chớnh to nhất cho người chết. Con dõu, con gỏi khụng được cài trõm, khụng đeo trang sức, khụng mặc ỏo cú cỳc bướm (mặc ỏo trỏi); đội khăn tang, mặc ỏo dài trắng. Người Khỏng quan niệm rằng khi người chết sang thế giới bờn kia vẫn sống
một cuộc sống như ở trần gian nờn trước khi hạ huyệt, người ta đó dựng sẵn một cỏi nhà nhỏ cao khoảng 2m gọi là nhà mồ. Trong nhà mồ để những thứ
cần thiết trong sinh hoạt gia đỡnh như: quần ỏo, chộn, bỏt, đũa thỡa, củi, rải chăn, đệm, gối… Sau khi hoàn thành việc chụn cất, người ta dựng cờ, ụ lờn hiờn ngoài mộ. Ngụi mộ của nam giới dựng cờ. Mộ nữ giới chỉ dựng ụ. Sau 10 ngày làm một lễ cỳng nữa đểđưa hồn người chết vào nhà thờ cỳng. Tất cả
thành viờn trong gia đỡnh buộc chỉđen cổ tay (biểu hiện đó hết tang). Tang lễ,
đỏm ma của người Khơ Mỳ cũng gồm nhiều nghi thức tớn ngưỡng, đặc biệt bài cỳng tiễn hồn người chết kộo dài hàng giờ sau đú mới đem thi hài đi chụn.
Tại cỏc điểm tỏi định cư, mồ mả tổ tiờn di dời cũng như thi hài người quỏ cố được bố trớ đưa về nghĩa trang của bản. Khụng gian rừng thiờng của bản khụng cũn, cỏc hoạt động nghi lễ tang ma cũng cú phần giảm nhẹ nhưng về cơ bản đồng bào vẫn giữ những nghi lễ chớnh cho phự hợp với điều kiện sống mớị Nếu như trước đõy, cỏc phong tục tập quỏn đó lược bỏ đi rất nhiều cỏc thủ tục rườm rà thỡ trong điều kiện ở vựng tỏi định cư cũn nhiều khú khăn, chưa đi vào nề nếp, cỏc thủ tục càng đơn giản hoỏ mặc dự vẫn giữ nguyờn bản chất và trỡnh tự, đặc biệt là cỏc nghi lễ liờn quan đến vũng đời người: tang ma, cưới hỏị Chẳng hạn, hụn nhõn vốn là việc lớn của đời người và là sự kiện quan trọng với rất nhiều cỏc thủ tục của người Thỏi dự vẫn duy trỡ theo phương thức truyền thống như: quy định nhà trai phải mang sang nhà gỏi giỏ
cỏ kho, tục cụ dõu tặng quà cho nhà chồng... thỡ nay lễ vật đó đơn giản hơn, cú thể quy ra tiền hoặc thậm chớ cụ dõu mua chăn, đệm may sẵn. Tục ở rể của người Thỏi là tập quỏn văn hoỏ lõu đời nay hầu như cũng khụng cũn nữạ Chuyển đến nơi tỏi định cư, quỹ đất canh tỏc khụng cũn, hầu hết đồng bào phải sống xa sụng nước, nờn đàn ụng khụng cú điều kiện bắt cỏ, lờn rừng đốt rẫy khai hoang hoặc săn bắt thỳ rừng, chặt củi, lấy gỗ… như trước. Sự thay
đổi về điều kiện cư trỳ và hoạt động kinh tế, tục ở rể khụng cú điều kiện để
gỏi yờu cầu nhà trai trả cho nhà gỏi một khoản tiền để bự vào những năm người con rể phải ở lại nhà gỏị Cú thể núi, sự ràng buộc của những tập tục cũ đó dần dần được bỏ hoặc nới lỏng hơn, quan hệ gia đỡnh cũng thay đổị Những thay đổi đú làm cho gia đỡnh người Thỏi trở nờn dõn chủ và bỡnh đẳng hơn. Tuy nhiờn, một nột đẹp trong phong tục tập quỏn của đồng bào dõn tộc Thỏi cũng đang dần dần mất đị Đõy chớnh là một trong những biến đổi của những tập quỏn văn hoỏ truyền thống của người Thỏi- kết quả tất yếu của quỏ trỡnh chung sống và giao lưu, tiếp biến văn hoỏ dưới sự tỏc động của dự ỏn tỏi
định cư. Nhỡn dưới gúc độ văn hoỏ chỳng ta thấy sự hoà nhập giữa hai cộng
đồng này khụng phải là một quỏ trỡnh dễ dàng, nhất là trong ngụn ngữ giao tiếp. Người Thỏi Trắng ở Tõn Lập núi giống tiếng người Thỏi Trắng ở Mai Chõu, Hoà Bỡnh nhưng khỏc õm vực với tiếng của người Thỏi Đen. Đõy là rào cản lớn của những ngày đầu khi người Thỏi Đen mới đến Tõn Lập. Sự biến
đổi trong ngụn ngữ giao tiếp này là cần thiết và phự hợp với nhịp điệu của cuộc sống, đú là sự biến đổi để hoà nhập, thớch ứng và phỏt triển.
Trong phong tục cưới xin của người Thỏi Đen vẫn cũn tục thỏch cưới rất nặng, duy trỡ tục ở rể. Người Thỏi Trắng tuy vẫn giữ những tập quỏn như
cụ dõu phải làm nhiều chăn gối đệm để mang về nhà chồng, nhưng việc thỏch cưới cú nhẹ nhàng hơn, việc ở rể chỉ cũn ở cỏc gia đỡnh hiếm con traị Hụn nhõn giữa hai nhúm người Thỏi đó xuất hiện và cú sự thay đổi những tập quỏn hụn nhõn, người Thỏi Đen bỏđi nhiều tập tục thỏch cưới nặng nề, hay tục ở rể
nhiều năm, như là kết quả tất yếu của quỏ trỡnh chung sống và giao lưu, tiếp biến văn hoỏ.
Về quan hệ dũng họ, trong một bản hay một mường của đồng bào vựng tỏi định cư ở Tõy Bắc luụn cú nhiều dũng họ cựng cư trỳ. Người Thỏi cú những dũng họ Cầm, Bạc Xa, Đốo Sầm, Hựm Vi, Mứn Quàng, Lũ, Lộc, Lự, Quang, Vi Cỏ, Khà Tũng, Lốo, Nguyễn Phựng, Lý, Sỡn (Trần), Mố, Lõm v.v.. Những dũng họ gốc Thỏi cú một hốm liờn quan đến một sinh vật, một vật vụ
tri hoặc một hành động gỡ trựng tờn với dũng họ. Vớ dụ, họ Lũ kiờng giết, ăn thịt chim tỏng lũ, khụng ăn thứ măng lũ; họ Quàng kiờng giết, ăn thịt hổ; họ
Vi kiờng dựng quạt (vi) để quạt xụị Dũng họ của người Thỏi cú 3 quan hệ về
họ hàng Ải noọng, Lỳng ta và Nhinh xao. Đõy là những mối quan hệ giữa những người cựng huyết thống cha và con, quan hệ thõn tộc, quan hệ hụn nhõn. Quan hệ trong một bản hay giữa cỏc bản mường vẫn xoay quanh mối quan hệ nàỵ Hiện nay, chỉ cú quan hệ ải noọng là cũn lại rừ và đúng vai trũ duy trỡ sự sinh tồn của dũng họ. Người Khơ Mỳ cú quan hệ chặt chẽ giữa những người đồng tộc và những người lỏng giềng, nhất là người Thỏị Mỗi bản gồm nhiều gia đỡnh thuộc cỏc dũng họ khỏc nhaụ Những dũng họ người Khơ Mỳ đều mang tờn thỳ, chim, cõy cỏ... cú thể chia làm 3 nhúm tờn họ: nhúm tờn thỳ gồm hổ, chồn, cầy hương... Nhúm tờn chim gồm phượng hoàng
đất, chỡa vụi, cuốc, bỡm bịp…, nhúm tờn cõy gồm guột, rau đớn, dương xỉ, tỏị.., ngoài ra cũn một số họ mang tờn vật vụ tri như: rọ lợn, muụi mỳc canh...
Hiện nay, quỏ trỡnh tham gia tỏi định cư đó dẫn đến hiện tượng một dũng họ cú thể bị phõn tỏn theo nhiều nơi ở mớị Về cơ bản đồng bào cựng một dũng họở một bản tỏi định cư vẫn giữ quan hệ thõn tộc, đựm bọc giỳp đỡ
lẫn nhau nhưng do cấu trỳc bản mới cũng như vai trũ của chớnh quyền, cỏc
đoàn thể tăng lờn trong việc ỏp dụng khoa học kỹ thuật vào sản suất cũng như
tổ chức đời sống của người dõn, nờn quan hệ dũng tộc cú phần thu hẹp trong cỏc sinh hoạt tinh thần gia đỡnh dũng tộc.
Túm lại, nhỡn một cỏch tổng quỏt, văn húa tổ chức cộng đồng, từ tổ
chức cộng đồng trong gia đỡnh, dũng họ, cỏc quan hệ xó hội làng bản, quan hệ
tớn ngưỡng, cỏc sinh hoạt văn húa, nghệ thuật của đồng bào cỏc dõn tộc thiểu số vựng tỏi định cư ở Tõy Bắc hiện thay đổi chưa nhiềụ Nhưng về lõu dài, dưới những tỏc động mạnh mẽ của quỏ trỡnh cấu trỳc lại địa bàn sinh sống, tổ
chức lại điều kiện sản xuất vật chất và xõy dựng đời sống văn húa tinh thần, văn húa tổ chức cộng đồng vựng tỏi định cư chắc chắn sẽ cú nhiều biến đổị
Đểđi đến khẳng định những giỏ trị mới tại nơi tỏi định cư cần phải cú thời gian và phụ thuộc vào việc xõy dựng nền tảng vật chất của cộng đồng. Để đảm bảo sự phỏt triển bền vững của cư dõn ở vựng tỏi định cư, cần cú sự tỏi cấu trỳc lại văn húa tổ chức cộng đồng trờn cơ sở kế thừa những thành tựu của cấu trỳc văn húa tổ chức cộng đồng cổ truyền của đồng bào, vừa cấy thờm cỏc yếu tố văn húa mới như cỏc tiờu chuẩn của xõy dựng gia đỡnh văn minh tiến bộ, xõy dựng làng bản văn húa, cụng sở văn húạ.. để đỏp ứng với yờu cầu phỏt triển của vựng tỏi định cư.
Quỏ trỡnh tỏi định cưđó làm "lạ húa" cỏc thúi quen phong tục và truyền thống cũ, tạo nờn một cảm giỏc mới từ sự thay đổi cỏc điều kiện vật chất đến cỏc quan hệ xó hội, quan hệ gia đỡnh, quan hệ dũng tộc, làng bản, v.v.. Duy trỡ, bảo vệ và phỏt huy cỏc di sản văn húa, đặc biệt là cỏc di sản văn húa phi vật thể như ngụn ngữ, lễ hội, phong tục, tập quỏn, cỏc loại hỡnh nghệ thuật như mỳa xũe, dõn ca, dõn vũ, cỏc nghi lễ dõn gian... chớnh là cơ sở để tạo nờn sự cõn bằng trong đời sống tinh thần, tạo động lực cho ổn định chớnh trị - xó hội và làm cơ sở cho phỏt triển kinh tế - xó hộị