Quan niệm của Nho giáo về Hiếu, Đễ và ý nghĩa của nó đối với việc xây dựng đạo đức của gia đình Việt Nam hiện nay

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRUNG TÂM ĐÀO TẠO, BỒI DƯỠNG GIẢNG VIÊN LÝ LUẬN CHÍNH TRỊ HOÀNG THỊ BÍCH TOÀN QUAN NIỆM CỦA NHO GIÁO VỀ "HIẾU", "ĐỄ" VÀ Ý NGHĨA CỦA NÓ ĐỐI VỚI VIỆC XÂY DỰNG ĐẠO

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRUNG TÂM ĐÀO TẠO, BỒI DƯỠNG GIẢNG VIÊN LÝ LUẬN CHÍNH TRỊ

HOÀNG THỊ BÍCH TOÀN

QUAN NIỆM CỦA NHO GIÁO VỀ "HIẾU", "ĐỄ"

VÀ Ý NGHĨA CỦA NÓ ĐỐI VỚI VIỆC XÂY DỰNG ĐẠO ĐỨC

GIA ĐÌNH VIỆT NAM HIỆN NAY

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

HÀ NỘI - 2011

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRUNG TÂM ĐÀO TẠO, BỒI DƯỠNG GIẢNG VIÊN LÝ LUẬN CHÍNH TRỊ

HOÀNG THỊ BÍCH TOÀN

QUAN NIỆM CỦA NHO GIÁO VỀ "HIẾU", "ĐỄ"

VÀ Ý NGHĨA CỦA NÓ ĐỐI VỚI VIỆC XÂY DỰNG ĐẠO ĐỨC

GIA ĐÌNH VIỆT NAM HIỆN NAY

Chuyên ngành : Triết học

Mã số : 602280

Người hướng dẫn khoa học: PGS TS HỒ TRỌNG HOÀI

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

HÀ NỘI - 2011

MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Nho giáo là học thuyết lớn nhất trong lịch sử triết học Trung Hoa cổ đại Trên 2000 năm tồn tại, tư tưởng của Nho giáo ảnh hưởng nhiều mặt đến con người và xã hội Trung Hoa Không những thế, Nho giáo đã vượt biên giới của nước mình, để lại dấu ấn sâu sắc đến nhiều nước trong khu vực Khi du nhập vào Việt Nam, Nho giáo được giai cấp phong kiến Việt Nam sử dụng và trở thành hệ tư tưởng của nhiều triều đại Trong đó, quan niệm của Nho giáo

về “Hiếu” và “Đễ” với những yêu cầu về đạo đức chặt chẽ, khắt khe, thực sự

có tác dụng ổn định trật tự xã hội Nó được vận dụng để xây dựng kỷ cương

xã hội, giữ gìn nếp sống của các gia đình, dòng họ Việt Nam và định hướng lý tưởng cho hành động của mỗi cá nhân

Bước sang thế kỷ XXI, với những tiến bộ vượt bậc về khoa học và công nghệ, quá trình toàn cầu hoá về kinh tế đang kéo theo những biến đổi quan trọng trong đời sống đạo đức gia đình người Việt Nam Đạo đức gia đình cũng đang có sự dịch chuyển, biến đổi rất đa dạng, phức tạp, đan xen cả cái tích cực và tiêu cực với mục tiêu dân giàu nước mạnh, dân chủ công bằng

và văn minh theo định hướng xã hội chủ nghĩa Cùng với quyết tâm phát triển nền kinh tế đất nước, Đảng và Nhà nước ta đang cố gắng hạn chế, ngăn ngừa những tiêu cực phát sinh từ mặt trái của cơ chế thị trường cũng như những tiêu cực phát sinh trong quá trình hội nhập quốc tế, nhất là về phương diện văn hoá, đạo đức nhằm xây dựng một xã hội phát triển hài hoà về mặt vật chất

và tinh thần

Trong bối cảnh mới nhận diện gia đình Việt Nam, có thể thấy đó vốn là nơi duy trì bền vững các giá trị đạo đức truyền thống nhưng đang đứng trước thách thức, sự tấn công của những tư tưởng mới, lối sống mới Những tiêu

cực của mặt trái trong cơ chế trị trường đang hàng ngày hàng giờ làm suy thoái đạo đức của một bộ phận người trong xã hội Tệ sùng bái nước ngoài, coi thường những giá trị vă hoá dân tộc, chạy theo lối sống thực dụng, tư tưởng chuyên quyền, thái độ quan liêu, cửa quyền, gia trưởng, tư tưởng trọng nam khinh nữ, đánh đạp phụ nữ chưa được ngăn ngừa hiệu quả Những hiện tượng trường hợp vì đồng tiền và danh dự đã đánh mất tình nghĩa gia đình, quan hệ bè bạn, thầy trò Đáng buồn thay hiện nay tình trạng giáo dục trong một số gia đình bị buông lỏng, thái độ và hành vi đối xử của con cái đối với cha mẹ đang diễn ra thô bạo nhiều hơn

Để góp phần vào sự nghiệp bảo tồn và phát huy giá trị đạo đức của gia

đình Việt Nam, tôi lựa chọn đề tài: “Quan niệm của Nho giáo về “Hiếu”,

“Đễ” và ý nghĩa của nó đối với việc xây dựng đạo đức gia đình Việt Nam hiện nay” làm đề tài luận văn

2 Tình hình nghiên cứu

Trong thập niên cuối thế kỷ XX, vấn đề gia đình trở thành vấn đề thời

sự nóng bỏng ở các nước khu vực châu á, khu vực vốn có truyền thống đề cao gia đình trong sự hình thành nhân cách con người, sự tồn tại và phát triển xã hội Chưa bao giờ vấn đề này thu hút sự nghiên cứu của giới chuyên môn cũng như giới chính trị như thời gian này

Xu thế toàn cầu hoá đang tạo ra nhiều cơ hội chưa từng thấy cho các gia đình phát triển xong đồng thời cũng đặt ra nhiều thách thức Các loại hình gia đình đang đứng trước nguy cơ bị suy kiệt hệ thống giá trị và chuẩn mực đạo đức Chính vì vậy, vấn đề củng cố, phát triển gia đình đã và đang trở thành mối quan tâm chung của cộng đồng quốc tế Trong những cuộc tranh luận về các "giá trị châu á" thì mối quan hệ trong gia đình thường là trọng điểm Về vấn đề này, ông Lý Quang Diệu (cựu thủ tướng Singapore), người

cổ vũ nhiệt thành cho nét đặc thù Châu á đã đưa ra nhận xét: sự sụp đổ các cấu trúc gia đình là nguyên nhân của các vấn đề nan giải trong xã hội phương

Tây Ngược lại, ở Châu Á sức mạnh kinh tế lại bắt nguồn từ những con người ngoan ngoãn, biết tôn trọng quyền lực của cha mẹ; cùng chung sức đầu tư thì giờ và tiền bạc cho tương lai của con cái, sở dĩ như vậy vì cấu trúc gia đình ở nhiều nước châu á bền vững hơn

Ở Việt Nam, vấn đề này đã được một số nhà nghiên cứu về Nho giáo

đề cập đến theo những phương thức khác nhau, nhưng có thể phân định thành một số nhóm sau:

- Nhóm thứ nhất đó là các bài nghiên cứu, tham luận về Nho giáo chủ yếu đi sâu luận giải nguồn gốc, nội dung của Nho giáo để từ đó thấy được sự ảnh hưởng của Nho giáo nước ta đã được đăng trên một số tạp chí chuyên ngành như Tạp chí Cộng sản, Tạp chí Nghiên cứu lý luận, Tạp chí Triết học hay trong một số sách chuyên luận như: “Nho giáo” của Trần Trọng Kim,

“Khổng học đăng” của Phan Bội Châu Trong các công trình đó các tác giả đã trình bày, phân tích những nội dung cơ bản của Nho giáo trong quá trình hình thành và phát triển Từ đó khẳng định những nhân tố tích cực của Nho giáo và cho rằng đạo đức Nho giáo có ý nghĩa lớn trong việc giáo dục đạo đức con người và ổn định trật tự xã hội

Trong cuốn “Bàn về đạo Nho” của tác giả Nguyễn Khắc Viện, tác giả

đã ca ngợi mặt tích cực cũng như hạn chế của Nho giáo Khi đánh giá về mặt tích cực, ông viết: “Đạo nho đã đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành lòng yêu nước Nguyễn Đình Chiểu, Mai Xuân Thưởng, Phan Đình Phùng là những nhà nho, không thể xuyên tạc sự thật bảo bảo những chí sĩ ấy không liên quan gì đến Nho giáo cả” [121, tr.45] Ông đánh giá cao tính “vừa phải” (không thái quá) trong đạo làm người của Nho giáo và vấn đề “ xử thế” (xử thế trong mọi tình huống, đối với người này, người khác, với bề trên, kẻ dưới ) của Nho giáo

- Nhóm thứ hai đối lập với xu hướng ca ngợi mặt tích cực của Nho giáo

đã có những quan điểm trái ngược, đó là một số công trình như: “Nho giáo

xưa và nay” của Quang Đạm, “Nho giáo tại Việt Nam” của Lê Sĩ Thắng đề

đề cập đến nội dung của đạo đức Nho giáo đối với các mối quan hệ cơ bản là Ngũ luân, Tam cương, Ngũ thường Quan điểm của các tác giả tuy có khác nhau nhưng nhìn chung là: Phê phán đạo đức Nho giáo phong kiến tàn nhẫn, khắt khe, nhất là yêu cầu đạo đức đối với phụ nữ, nó trói buộc con người trong vòng trật tự của xã hội cũ Một số tác giả còn phân biệt quan niệm cuả Khổng Tử và Mạnh Tử về vấn đề này có khác với quan niệm của Nho giáo sau này Một số người cũng đã đánh giá được nội dung và giá trị của những quan niệm trên nhưng mới chỉ dừng lại ở việc đặt ra vấn đề kế thừa những mặt tích cực của đạo đức Nho giáo

Trong cuốn “Khổng giáo phê bình tiểu luận”, tác giả Đào Duy Anh đã phân tích nội dung cơ bản của Nho Giáo Trên cơ sở đó tác giả rút ra những nhận định đứng mức về vai trò của Nho giáo “dẫu nó không thích hợp nữa bởi đời này, mà công dụng nó, sự nghiệp nó, vẫn trọn vẹn trong lịch sử, không ai

có thể chối cãi hay xoá bỏ ngay được” [1, tr.150]

- Nhóm thứ ba gồm các công trình của các tác giả nghiên cứu về Nho giáo được công bố gần đây Các tác giả này cho rằng, một số quốc gia đã biết phát huy những giá trị tích cực của đạo đức Nho giáo mà đạt được những kết quả tốt đẹp để ổn định xã hội và phát triển kinh tế Đó là các tác giả Nguyễn Đăng Duy với “Nho giáo với văn hoá Việt Nam”, Quang Đạm với “Nho giáo xưa và nay”, Vũ Khiêu với “Nho giáo với đạo đức”, “Nho giáo với sự phát triển ở Việt Nam”, Nguyễn Tài Thư với “Nho học và Nho học ở Việt Nam”, Nguyễn Hùng Hậu với “triết lý trong văn hoá Phương Đông” Trong các tác phẩm trên, bên cạnh việc phê phán những ảnh hưởng tiêu cực của Nho giáo nói chung và đạo đức Nho giáo nói riêng thì nhiều nhà nghiên cứu của chúng

ta đã đánh giá quan niệm trên của Nho giáo đỡ gay gắt hơn, khách quan hơn, nhiều người đã đặt ra vấn đề kế thừa và phát triển những giá trị tích cực của

nó nhằm khác phục những mặt tiêu cực, góp phần xây dựng đạo đức mới hiện

nay Các tác giả Trần Đình Hượu, Nguyễn Tài Thư, đã đặt ra một cách nghiêm túc vấn đề kế thừa những giá trị tích cực của tư tưởng đạo đức Nho giáo để phục vụ sự nghiệp xây dựng đất nước Họ còn chỉ ra những khuyết điểm sai lầm cần tránh khi kế thừa, phát huy những tư tưởng đạo đức Nho giáo Có người cho rằng: “Tuy đạo đức cách mạng khác xa với đạo đức Nho học truyền thống, nhưng vẫn có thể rút ra, những nhận thức, những phương pháp cần thiết cho việc xây dựng đạo đức ngày nay”

- Nhóm thứ tư là các luận án tiến sĩ hoặc một số luận văn thạc sĩ đã bảo

vệ thành công gần đây cũng đẫ đề cập đến một số khía cạnh của Nho giáo về con người và đạo đức, sự ảnh hưởng của nó ở Việt Nam như: “Vấn đề con người trong Nho học sơ kỳ” của Nguyễn Tài Thư ; “Quan niệm của Nho giáo Nguyên thuỷ về con người qua các quan hệ Thân - Nhà - Nước - Thiên hạ”; của Trần Đình Thảo; “ảnh hưởng của Nho giáo đối với chủ nghĩa yêu nước Việt Nam truyền thống” của Trần Thị Hồng Thuý; “Một số nội dung cơ bản của tư tương Nho giáo Việt Nam thời Trần” của Vũ Văn Vinh; “Quan niệm của nho giáo về giáo dục con người và ý nghĩa của nó đối với việc giáo dục con người Việt Nam trong thời kỳ công nghiệp hoá, hiện đại hoá” của Nguyễn Thị Nga

Trong đó đáng chú ý là “Đạo đức cách mạng trong tư tưởng Hồ Chí Minh qua các phạm trù mà người đã sử dụng” luận án tiến sỹ của Hoàng

Trung Tác giả đã kế thừa có chọn lọc các phạm trù đạo đức cơ bản của Nho giáo trong việc xây dựng chuẩn mực đạo đức cho con người Việt Nam Tác giả đã phân tích rõ Hồ Chí Minh đã viện dẫn những tư tưởng tích cực của Nho giáo để nêu gương cho cán bộ cách mạng trong thời đại mới

Trong những công trình nghiên cứu thuộc bốn nhóm trên, nhiều vấn đề quan trọng của Nho giáo đã được đem ra bàn luận, như: Vì sao Nho giáo lại

có sức sống dai dẳng hàng nghìn năm ở nhiều nước phương Đông? Nho giáo

là học thuyết chính trị - xã hội hay là học thuyết về đạo đức, nhân luân; về

Trung - Hiếu - Lễ và ảnh hưởng của nó đối với đời sống đạo đức con người? , các công trình đã nêu được khái quát nội dung của Nho giáo và đã giải quyết những phương diện lý luận mà các tác giả đặt ra cho mình Mặc dù vậy, việc nghiên cứu quan niệm “Hiếu” và “Đễ” trong Nho giáo và ý nghĩa của nó đối với việc xây dựng đạo đức gia đình Việt Nam hiện nay thì chưa có công trình nào đề cập một cách có hệ thống và hoàn chỉnh Do đó, đề tài tiếp tục nghiên cứu vấn đề cấp bách còn bỏ ngỏ này

Các công trình trên được tôi sử dụng và kế thừa như là những chất liệu,

là sự gợi mở cho việc nghiên cứu của mình

Với việc quan tâm vấn đề sâu rộng này, tác giả đề cập qua luận văn : Quan niệm “ Hiếu” và “Đễ’ của Nho giáo và ý nghĩa của nó đối với việc xây dựng đạo đức gia đình Việt Nam hiện nay

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu của luận văn

* Mục đích của luận văn:

Khái quát những nội dung cơ bản trong quan niệm về “Hiếu” và “Đễ" của Nho giáo và rút ra ý nghĩa của nó đối với việc xây dựng đời sống đạo đức gia đình ở Việt Nam hiện nay

* Nhiệm vụ của luận văn:

Để đạt được mục đích trên, luận văn tập trung giải quyết các nhiệm vụ sau:

Thứ nhất, Trình bày nội dung quan niệm “Hiếu” và "Đễ'' của Nho giáo

Trung Quốc tiên Tần và Việt Nam

Thứ hai, Nhận diện những giá trị cần kế thừa và những yếu tố cần lọc

bỏ trong quan niệm của Nho giáo về “Hiếu”, “Đễ” đối với đạo đức gia đình

Thứ ba, Đánh giá và rút ra và ý nghĩa của quan niệm Nho giáo về

“Hiếu” và "Đễ" để kế thừa các giá trị đó đối với việc xây dựng đời sống đạo đức gia đình hiện nay ở nước ta

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu của luận văn

* Đối tượng nghiên cứu của luận văn:

Quan niệm “Hiếu ” và "Đễ" trong Nho giáo và ý nghĩa của nó đối với việc xây dựng đạo đức gia đình ở Việt Nam hiện nay

* Phạm vi nghiên cứu của luận văn:

Nho giáo là một học thuyết chính trị - đạo đức có nội dung rất phong phú, bao quát nhiều lĩnh vực của đời sống con người Trong phạm vi luận văn thạc sĩ, tôi chỉ đi sâu vào tìm hiểu quan niêm “Hiếu” và "Đễ" của Nho giáo tiên Tần, quan niệm về “Hiếu” và "Đễ" trong Nho giáo Việt Nam và ý nghĩa của nó đối với việc xây dựng đời sống đạo đức gia đình ở nước ta hiện nay

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu của luận văn

* Cơ sở lý luận:

Luận văn dựa trên cơ sở những nguyên lý của chủ nghĩa Mác - Lênin,

tư tưởng đạo đức Hồ Chí Minh và quan điểm của Đảng Cộng sản; đồng thời

có kế thừa kết quả nghiên cứu của một số công trình khoa học đã được công

bố của các tác giả (hoặc tập thể tác giả) trong và ngoài nước có liên quan đến

đề tài

* Phương pháp nghiên cứu của luận văn:

Luận văn được thực hiện dựa trên cơ sở phương pháp luận của chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử, kết hợp với một số phương pháp cụ thể như: Phân tích và tổng hợp, lịch sử và logic, đối chiếu, so sánh, thống kê để trình bày những vấn đề đặt ra trong luận văn

6 Đóng góp mới về khoa học và ý nghĩa của luận văn

- Nghiên cứu một cách có hệ thống nội dung cơ bản của quan niệm

“Hiếu” và "Đễ" trong Nho giáo tiên Tần ở Trung Quốc; Phân tích sự du nhập

và biến đổi của quan niệm “Hiếu” và "Đễ" ở Việt Nam; chỉ ra những ảnh hưởng và rút ra ý nghĩa của nó trong việc giáo dục đạo đức gia đình ở nước ta hiện nay

- Luận văn có thể được dùng làm tài liệu tham khảo phục vụ cho công tác nghiên cứu và giảng dạy môn Lịch sử triết học (Phần lịch sử phương Đông)

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo và phụ lục, luận văn gồm 2 chương, 6 tiết

Chương 1: Quan niệm của nho giáo về “Hiếu” và “Đễ”

Chương 2: Ý nghĩa của quan niệm nho giáo về “Hiếu” và “Đễ” đối với

việc xây dựng đạo đức gia đình Việt Nam hiện nay

Chương 1 QUAN NIỆM CỦA NHO GIÁO VỀ “HIẾU” VÀ “ĐỄ”

Nho giáo là một học thuyết chính trị - đạo đức ra đời trong thời Xuân Thu - Chiến quốc đầy biến động của xã hội Trung Hoa cổ đại đang trong quá trình chuyển biến sang xã hội phong kiến, kéo dài từ thế kỷ thứ VII trước Công nguyên đến thế kỷ thứ III trước Công nguyên Trong Sử ký, Tư Mã Thiên miêu tả thời kỳ này là thời đại “vương đạo suy vi”, “bá đạo” cường thịnh, lấn át “vương đạo”, chế độ tông pháp của nhà Chu bị đảo lộn, đạo lý nhân luân suy đồi “vua không phải đạo vua, tôi không phải đạo tôi, cha không phải đạo cha, con không phải đạo con” (quân bất quân, thần bất thần, phụ bất phụ, tử bất tử) [136, tr.28]

Trước bối cảnh xã hội như vậy, các nhà tư tưởng có tâm huyết tìm cách

lý giải nguyên nhân và đưa ra các giải pháp nhằm ổn định trật tự xã hội Đây

là thời kỳ tư tưởng Triết học Trung Quốc phát triển nở rộ, nhiều triết thuyết xuất hiện như: Nho gia, Pháp gia, Mặc gia, Đạo gia… Người ta gọi đó là thời

kỳ “bách hoa đề phóng, bách gia tranh minh” (trăm hoa đua nở, trăm nhà đua

tiếng) Trong số bách gia xuất hiện thời Tiên Tần ở Trung Quốc thì Nho giáo

là một trong những học thuyết có sức sống lâu dài nhất Hơn 2000 năm của chế độ phong kiến Trung Quốc, đã trải qua bao triều đại khác nhau, bao biến động, thăng trầm của xã hội nhưng địa vị thống trị của Nho giáo trong thượng tầng kiến trúc vẫn được giữ vững Các triều đại Phong kiến Trung Quốc xem Khổng Tử là người thầy của muôn đời “Vạn thế sư biểu” Khổng Tử cho

rằng: xã hội loạn lạc là bởi con người “vô đạo”, do vậy cần đưa con người trở

về “hữu đạo” bằng con đường giáo hóa “Đạo hiếu” là một trong những phạm

trù đạo đức cơ bản của Nho giáo để giáo hóa con người góp phần ổn định trật

tự xã hội Nối tiếp tinh thần trên, các nhà Nho đời sau tiếp tục bổ sung và củng cố luận điểm đó của Khổng Tử

1.1 Quan niệm của Nho giáo tiên Tần về “Hiếu” và “Đễ”

1.1.1 Khái niệm “hiếu” và “đễ”

“Hiếu” là khái niệm, đồng thời là một chuẩn mực đạo đứcdùng để chỉ thái độ và hành vi ứng xử của con cái đối với cha mẹ như tôn kính cha mẹ, phụng dưỡng cha mẹ, vâng theo di huấn của tổ tiên, thực hiện đầy đủ giỗ kỵ Lòng hiếu của những người cùng huyết thống còn bao gồm “hiếu đễ”, tức là lòng kính yêu đối với anh chị

Khổng Tử đặc biệt nhấn mạnh sự hiếu thuận đối với cha mẹ và xem đó

là một phẩm chất đạo đức cao đẹp của con người Ông nói: “Làm cha mẹ, ai cũng lo cho con, sợ con phóng túng mà hư thân mất nết, sợ con theo bạn xấu

mà làm chuyện phi pháp, mắc vòng tù tội Cho nên đi chơi nhà ai thì nên cho cha mẹ biết trước, phòng khi giao du với kẻ chẳng xứng đáng thì cha mẹ khuyên can” (phụ mẫu tại, bất viễn du; du, tất hữu phương) [5, tr.58], hay:

“Làm con nên xem xét chí hướng của cha Đến khi cha thác, người con được trọn quyền hành động, cho nên phải nhớ tới những việc làm của cha Nhưng khi cha thác trong ba năm, bấy giờ người con đương để tang, cho nên chẳng

có vui sướng gì mà cải tạo, vì vậy nên được gọi là hiếu” (phụ tại, quan kỳ chí Phụ một, quan kỳ hạnh Tam niên vô cải ư phụ chi đạo, khả vị hiếu kỹ) [5, tr.8]

“Đễ” là tôn kính anh em Nghĩa gốc của từ Đễ là chỉ anh em Sách “dẫn thân” coi ý nghĩa của chữ “ Đễ” là tôn kính anh em Hiếu thảo có thể bao hàm nghĩa anh em, có thể hiếu thảo tự nhiên là anh em, vì vậy chúng ta thường nói

“Hiếu” mà không đề cập đến “Đễ” Khổng Tử nói: “Làm con khi đi vào thì hiếu thảo với cha mẹ, khi ra thì kính anh chị và người lớn tuổi” (Đệ tử nhập tắc hiếu, xuất tắc đễ) [5, tr.6]; Theo Khổng Tử “Đễ” cũng là một quy phạm, là thước đo, là công cụ để điều chỉnh hành vi của quan hệ anh em trong gia đình

“Đễ” tức là biết vâng mệnh và làm theo ý người trên Ngược lại, người trên cũng phải biết nhường nhịn, khoan dung đối với kẻ dưới Phải biết cư xử sao

cho ai, ở vị trí nào, làm cha, làm con, làm anh, làm em, cũng phải cư xử theo đúng phép tắc, theo đầy đủ bổn phận và có thể làm gương cho mọi người noi theo Theo quy định Nho giáo thì người anh có thể thay thế cho cha để giải quyết công việc gia đình Chương Học nhi ở sách Luận ngữ có nói: “Kỳ vi nhân giả hiếu đễ, nhi hiếu phạm thượng giả, tiển hĩ Bất hiếu phạm thượng nhi hiếu tác loạn giả, vị chi hữu dã Quân tử vụ bản, bản lập nhi đạo sinh “Hiếu

đễ dã giả, kỳ vi nhân chi bản dư!”- (Là người hiếu đễ mà thích phạm bề trên, thật ít có Người không thích phạm bề trên, mà thích làm loạn cũng chưa từng

có Người quan tử chuyên vào điều gốc, gốc đứng vững mà đạo nảy sinh Hiếu, đễ là gốc của điều nhân phải chăng) Hiếu thảo là tinh thể văn minh tinh thần của người Trung Quốc, là gốc rễ của tất cả đức hạnh

Là người hiếu đễ sẽ không phạm bề trên làm loạn, sẽ không nguy hại đến trật tự hiện thực: “Hiếu từ tắc trung” (luận ngữ, vi chính) - (Hiếu thuận thương yêu thì trung) Ở sách Hiếu kinh, Chương Quảng dương danh tập trung trình bày ý nghĩa: “Di hiếu tắc trung” - (chuyển điều hiếu thành điều trung) Khổng Tử nói: “Tích giả minh vương chi dĩ hiếu trị thiên hạ dã ” (Hiếu kinh, chương Hiếu trị) - (Ngày xưa ông vua sáng suốt dùng hiếu cai trị thiên hạ)

Ông Hữu Tử học trò của Khổng Tử có nói rằng: “Một người có hiếu thảo với cha mẹ và tôn kính anh em mà ưa trái nghịch với bề trên, ưa gây ra những cuộc phản loạn, người như vậy là chưa từng có Cho nên người quân tử chuyên chú vào cái gốc Cái gốc được vững chắc, tự nhiên đạo lý từ đó bắt đầu mà sinh ra Vậy làm người mà biết giữ gìn hiếu thảo với cha mẹ và tôn kính anh em, tức là nắm lấy cái gốc của điều “Nhân” Trình Tử nói: “Hiếu thảo với cha mẹ và tôn kính anh em, là hoà thuận với đạo đức” Một người có thể hiếu thảo với cha mẹ và cũng tôn kính anh em, tâm tư và tình cảm tự nhiên hoà thuận, tự nhiên không biết làm trái nghịch với bề trên, làm trái lẽ phải, gây ra những cuộc phản loạn và tình trạng tranh đấu Trên chính trị

không có loạn thần nghịch tử, thiên hạ sẽ tự nhiên thái bình Cho nên cần thiên hạ thái bình tức là đề xướng con đường của hiếu thảo với cha mẹ và làm con phải biết công ơn sinh thành dưõng dục của cha mẹ, tôn kính anh em, đã

là em thì phải biết đoàn kết, thương yêu đùm bọc lẫn nhau, là anh chị phải biết nhường nhịn, là em phải biết nghe lời và lễ phép với anh chị nhà nhà đều hiếu thảo, người người hoà thuận Đây là chuẩn mực cơ bản nhất của đạo hiếu

là quy phạm sơ đẳng nhất cho hành vi con người

Đạo hiếu hiểu theo nghĩa rộng: Là trung hiếu, đó là lòng kính yêu giữa người với người trong xã hội, bao gồm lòng hiếu của trẻ đối với già, của kẻ dưới đối với bề trên, lòng trung của tôi thần với quan vương, của dân đối với nước Bất trung tức là bất hiếu, cho nên khi xưa cai trị thiên hạ bằng hiếu và không chỉ yêu cầu mọi người hiếu thuận với với cha mẹ mà còn bao gồm yêu cầu mọi người phải trung với vua Người xưa nói: “Lấy hiếu thảo để cai trị thiên hạ” (dĩ hiếu trị thiên hạ) “Bậc trung thần tất phải xuất phát từ con người

có hiếu” (Trung thần tất xuất ư tử chi môn) Hiếu là cái đức cao nhất mà vua, tôi, kẻ sĩ và thứ dân đều phải đề cao và thi hành Cho nên, Nho giáo tiên Tần chủ trương: “Đức hiếu với cha mẹ là nguyên tắc để thờ vua Đức đễ với anh là nguyên tắc để đối xử với bề trên Đức từ với các con là nguyên tắc để sai

khiến, sử dụng dân chúng” [99, tr.27] Theo Khổng Tử: thờ cha mẹ hiếu, nên

lòng trung có thể chuyển sang vua Cho nên cầu người tôi trung ắt phải từ nhà

có hiếu Bởi vì tác dụng quan trọng nhất của hiếu là tình cảm và tư tưởng để

bồi dưỡng lòng trung thành với quan vương

Đạo Hiếu còn là kính yêu giữa những người không cùng quan hệ huyết thống “Trung Hiếu là đạo hiếu được xã hội hóa, chính trị hóa, là người nào nói lời chi cũng trung thành, tín thật, làm việc chi cũng đối hậu, kính cẩn, dẫu cho đến xứ thô - tục của người miền Nam hay miền Bắc, cũng được thông hành” (Ngôn trung tín, hạnh đốc kính, tuy Man Mạch chi bang, hành hỹ) [5,

tr.240] Hai chữ “Trung hiếu” đã gây nên những ảnh hưởng sâu sắc đối với

lịch sử Trung Quốc, dù rằng tích cực hay tiêu cực, nó có tác dụng mạnh mẽ trong việc duy trì sự thống trị của xã hội phong kiến Nhưng đây cũng là chiếc gông tinh thần được giai cấp thống trị dùng để kìm kẹp, trói buộc và nô dịch người dân

Chữ “Hiếu” và “Đễ” không phải là của giai cấp phong kiến vì từ khi có

xã hội loài người, có các thế hệ thì mối quan hệ giữa thế hệ sau với thế hệ

trước chính là chữ “Hiếu“, “Đễ” Mối quan hệ giữa thế hệ sau và thế hệ trước

trong xã hội không phải là bất biến, xã hội luôn biến đổi thì mối quan hệ giữa con cái với ông bà, cha mẹ, anh em cũng có những biến đổi cho phù hợp, nhưng cái cốt lõi vẫn không thay đổi là sự biết ơn, kính trọng, vâng lời và chăm sóc cha mẹ, sự kính trọng của người em đối với người anh

Thời Xuân Thu - Chiến quốc, Nho giáo là một học thuyết chính trị - đạo đức đã đề cập đến nhiều nội dung, trong đó có nội dung giáo dục tư tưởng

“Hiếu”, “Đễ” cho con người Mỗi thời kỳ lịch sử đều có những quan điểm khác nhau về “Hiếu”, “Đễ” và người đầu tiên bàn nhiều đến tư tưởng về

“Hiếu” “Đễ” là Khổng Tử, Mạnh Tử, Tuân Tử Về sau Đổng Trọng Thư và

một số học giả khác phát triển tư tưởng này

1.1.2 Nội dung tư tưởng của Nho giáo tiên Tần về “Hiếu”, “Đễ”

Nho Giáo tiên Tần gắn liền với tên tuổi của người sáng lập là Khổng

Tử và hai nhà tư tưởng lớn là Mạnh Tử và Tuân Tử

Thời đại Khổng Tử là thời đại suy tàn của chế độ nô lệ và chế độ sơ kỳ phong kiến đang lên, mệnh lệnh "Thiên tử" nhà Chu không còn được tuân thủ, trật tự lễ nghĩa, cương thường xã hội đảo lộn, đạo đức suy đồi Nạn chư hầu chiếm ngôi "Thiên tử", đại phu lấn quyền chư hầu, tôi giết vua, cha giết con, anh hại em, vợ lìa chồng thường xuyên xảy ra… Để lập lại trật tự xã hội, các

nhà Nho chủ trương dùng “đức trị" Có thể nói, “Nhân" là quan niệm tiêu biểu trong tư tưởng Khổng - Mạnh, trong đó “Hiếu đễ" là gốc của Nhân “Đạo

của Khổng Tử” lấy chí thiện làm cực điểm Chí thiện tức là Nhân Từ đầu chí cuối chỉ có một mối, chủ lấy theo thiên lý làm gốc, dùng hiếu đễ, lễ nhạc mà

khiến người ta tiến đến bậc nhân” [51, tr.65]

Như vậy, nếu “Nhân” là cốt lõi của tư tưởng Khổng - Mạnh, thì “hiếu đễ” đóng vai trò là nguyên tắt quán triệt “Nhân” và những hành vi cụ thể, là chuẩn mực để kiểm nghiệm “Nhân” của mỗi con người bắt đầu từ cái nôi gần gũi nhất- gia đình Các thánh hiền của nhà Nho quan niệm một người con bất hiếu thì sẽ khó có thể trung với vua, càng không thể kính trời

Vậy vì sao phải “Hiếu đễ”? Vì lẽ thường cha mẹ là những ngươig gần

gũi nhất với ta Nếu ở với cha mẹ mà không hiếu thảo, không kính thuận thì với người ngoài sao có lòng từ ái, trung thứ được? Cha mẹ sinh ta, nuôi ta, giáo dưỡng ta, cho ta mọi điểm khởi đầu, nên “nết hiếu phải là đầu trăm nết”

“Hiếu” được phân ra làm các bậc: Hiếu của tiên tử là kính yêu cha mẹ, từ đó

suy rộng ra đến nhân dân, làm cho cả thiên hạ đều thực hành đạo hiếu Hiếu của chư hầu là không kiêu xa, cẩn thận tuân thủ pháp độ, từ đó an hưởng phú quý lâu dài, làm cho nhân dân được an lạc, vui hoà Hiếu của khanh đại phu là không phải phép tắc của tiên vương không dám vâng theo, không phải phép tắc của tiên vương không dám nói, không phải đức hạnh của tiên vương không dám làm hiếu của sỹ đem coi lòng tôn kính cha mẹ mình chuyển sang thờ phụng quân vương và bậc thứ trưởng Từ chư hầu đến sỹ, nội dung của hiếu khác nhau nhưng mục đích vẫn là một, tức giữ gìn tế lễ liên tục không bị gián đoạn [86, tr.503]

Nho giáo tiên Tần bàn nhiều về “Hiếu đễ”, đề cao tột bậc hai chữ ấy và

cho rằng: hiếu bắt đầu bằng thờ phụng cha mẹ, giữa là thờ vua, cuối cùng là lập thân Nho giáo tiên Tần cũng tốn nhiều công phu để giảng giải, định rõ nội

dung của “Hiếu đễ” nhất là là “Hiếu” nhưng không đưa ra được một định

nghĩa chung Thường thì tuỳ theo tùng trường hợp cụ thể mà nội dung của

“Hiếu đễ” được giảng giải khác nhau

Chuyện rằng: Mạnh Tử hỏi về Hiếu, Khổng Tử đáp: “vô vi”, rồi sau Phan Trì không hiểu nghĩa hai chữ ấy mới hởi lại, Khổng Tử giải thích “sống thì lấy lễ mà thờ, chết thì lấy lễ mà táng, lấy lễ ma tế [127, tr.54] Như vậy, có thể thấy “vô vi” trong quan niệm của Khổng Tử là không vi phạm “lễ” Điều này cho thấy, “vô vi” của Nho giáo và Lão trang mặc dù cùng được dùng để chỉ hành vi đạo đức của con người nhưng chúng khác nhau rất nhiều Trong quan niệm của Lão Trang, “vô vi” được hiểu là thuận theo lẽ tự nhiên, không làm gì mà không gì không làm:Vô vi nhi vô bất nhi

Tuy Khổng Tử khẳng định đạo hiếu là không trái lễ song nội dung và hình thức của “lễ” rất phức tạp, tuỳ theo những hoàn cảnh mà được vận dụng

và lý giải khác nhau Tựu chung lại, “Hiếu đễ” trong quan niệm của Nho giáo

tiên Tần có những nội dung cơ bản sau:

Một là, người có hiếu đễ trước hết phải nuôi dưỡng, kính trọng cha mẹ anh chị trong gia đình

Đề cao tột bậc hai chữ “Hiếu đễ", thầy trò Khổng Khâu đã tốn rất nhiều công phu để định rõ nội dung ý nghĩa của hai chữ ấy, nhất là của chữ “Hiếu”

theo yêu cầu giáo dục của mình Khổng Tử khẳng định rằng Hiếu kính cha mẹ tức là phải tôn trọng, kính yêu, phụng dưỡng cha mẹ, làm con phải cảm kích đối với công ơn sinh thành, nuôi dưỡng giáo dục của cha mẹ, thực hiện trách nhiệm và nghĩa vụ của người con đối với cha mẹ Nho giáo cho rằng: “làm cho cha mẹ được tôn trọng là bậc hiếu cao nhất, không làm nhục cha mẹ là bậc hiếu thứ hai, có thể nuôi cha mẹ là bậc hiếu cuối cùng" (Hiếu hữu Tam: Đại hiếu tôn thân, kỳ hiếu phất nhục, kỳ hạ năng dưỡng) [114, tr.265] “Đễ” theo Khổng Tử không những là kính trọng cha mẹ mà còn là kính nhường bậc huynh trưởng, tức người lớn tuổi hơn mình Như vậy, việc Khổng Tử gắn liền

nết “Hiếu” với “Đễ” (kính trọng) cho thấy ông rất đề cao cái gốc làm người

Thông thường, người ta hiểu rằng “Hiếu” là đức của con người, làm

con hết lòng kính yêu cha mẹ khi cha mẹ còn sống, kế thừa ý chí, đạo lý của

cha mẹ sau khi cha mẹ qua đời Nhưng Nho giáo còn coi nhà là gốc của nước,

cũng như nước là gốc của thiên hạ, do đó muốn bình thiên hạ phải biết trị

quốc, muốn trị quốc phải biết tề gia “Hiếu đễ" không chỉ là đức tốt của con

người làm anh em, làm con trong nhà mà còn luyện cho con người trở thành hữu đạo, hữu đức trong nước, trong thiên hạ nữa Trong phạm vi nhà, sợi dây thiêng liêng đầu tiên buộc chặt con người với người khác sau khi ra đời là tình nghĩa của người con đối với cha mẹ, nên khi bắt đầu có tình cảm và tư duy, trẻ con phải bắt đầu học tập để giữ đúng đạo làm con và có đức hiếu Đồng thời, trong cuộc sống gia đình có đạo làm con và có đức hiếu với cha mẹ thì khi lớn lên cũng trở thành người cha Từ Trong phạm vi nước và thiên hạ, những người con như vậy cũng dễ trở thành những người làm nên nghiệp lớn hoặc có phần cống hiến trong công việc trị quốc Từ đó suy ra, Tăng Sâm viết

trong cuốn Đại học, “Hiếu là để phụng sự nhà vua đấy, Đễ là để phụng sự bề

trên đấy, Từ là để sai khiến dân đấy" (Hiếu giả sở dĩ sự quân giã; đễ giã sở dĩ

sự trưởng giã; Từ giã sở dĩ sử chúng giã) [11, tr.20]

Đạo hiếu của Nho giáo thật là cao siêu, kỳ diệu và huyền ảo Đó là

chưa kể đến biện pháp giáo dục đức Hiếu của Nho giáo về vấn đề nuôi dưỡng

cha mẹ Với Nho giáo, người làm con trước hết phải thực hành đạo hiếu Khổng Tử không nhấn mạnh đến của cải do con cái làm cho cha mẹ mà chủ yếu nói đến “tâm” để đánh giá lòng hiếu thảo Theo ông, hiếu của con cái đối với cha mẹ, không chỉ phụng dưỡng người đã sinh ra mình mà trước hết phải

có lòng thành kính nuôi được cha mẹ, nuôi dưỡng được cha mẹ là điều tốt nhưng phải bằng tấm lòng kính yêu chân thành chứ đừng như đời nay “hễ thấy ai nuôi được cha mẹ thì khen là có hiếu Nhưng chó ngựa thì người ta cũng nuôi nên nuôi cha mẹ mà chẳng kính trọng thì khác gì nuôi súc vật” (Kim chi hiếu giả, thị vị năng dưỡng Chí ư khuyển mã, giai năng hữu dưỡng

Bất kính, hà dĩ biệt hồ) [5, tr.18] Đồng thời, “làm con đối với cha mẹ lúc nào

cũng tỏ vẻ hòa vui, giữ được như vậy mới khó, mới đáng gọi là hiếu” (Sắc

nan Hữu sự, đệ tử phục kỳ lao) [5, tr.18], nghĩa là:

Đối xử với cha mẹ, việc cho ăn cho uống là dễ làm, làm việc thay cho cha mẹ cũng dễ dàng, còn lo toan cho cha mẹ khi đau yếu bệnh tật là khó làm

và khó làm tốt Còn trước mặt cha mẹ, bất cứ hoàn cảnh nào đều giữ được nét mặt vui vẻ là điều hết sức khó làm Đối xử với cha mẹ, không có sự quan tâm

tự đáy lòng được xem là hiếu ư? [98, tr.53]

Khi cha mẹ còn sống, không bao giờ làm gì để cho cha mẹ ưu tư phiền muộn bực mình, không đưa lại phiền phức cho cha mẹ, bởi vậy “không nên đi đâu xa, có đi xa thì phải nói cha mẹ biết chỗ để cha mẹ khỏi lo và nhỡ có việc gì,

có thể tìm gọi được” (Phụ mẫu tại, bất viễn du; du, tất hữu phương) [5, tr.58]

Khi có tang gia, giữa tiền bạc và tấm lòng, Khổng tử cho rằng “buồn thương thực sự cao hơn tiền bạc” (tang, dữ kỳ dị giã, ninh thích) [5, tr.32]

Hiếu là “nết đầu trong trăm nết” Hành vi của người ta không gì lớn

bằng chữ “Hiếu”, người con có hiếu có ý thức đầy đủ về tình cảm và bổn

phận của mình đối với cha mẹ, đó là sự biết ơn, cù lao chín chữ “cha sinh ra ta,

mẹ nuôi ta, thương thay cha mẹ” (ai ai phụ mẫu, sinh ngã cù lao) Đó là ý

nguyện thường xuyên làm sao để cha mẹ được vui sướng, dù mình có phải ăn gạo xấu, uống nước lã cũng thỏa lòng (lễ ký) Đó là lòng người con suốt đời yêu mến cha mẹ “trọn đời lúc nào cũng luyến mộ cha mẹ Đến năm mươi tuổi mà còn luyến mộ cha mẹ như lúc còn nhỏ, ta chỉ gương ấy ở vua Đại Thuấn mà thôi” (Đại - hiếu chung thân mộ phụ mẫu Ngũ thập nhi mộ giả, dư ư Đại - Thuấn kiến chi hỹ) [10, tr.78] Đó là quyết chí lập thân hành đạo làm vinh hiển cho cha mẹ

Hiếu là đức của người con tận tâm, thành kính khi cha mẹ còn sống và

cả tình cảm, thái độ đối xử với cha mẹ trong quan hệ với người khác sau khi cha mẹ mất, nghĩa là phải biết “kính những người mà cha mẹ tôn trọng, yêu những người mà cha mẹ thân yêu” (kính kỳ sở tôn, ái kỳ sở thân) [11, tr.64] Nho giáo còn đặt ra yêu cầu, đòi hỏi trong đạo làm con, rằng người con hiếu

thảo phải nhớ được tuổi của cha mẹ mình - “Nhớ biết như vậy, một là để vui mừng vì cha mẹ được sống lâu, hai là để lo sợ cho cha mẹ già yếu” (Phụ mẫu chi niên, bất khả bất tri giã Nhứt tắc dĩ hỹ, nhứt tắc dĩ cụ) [5, tr.60]… Việc tôn trọng, phụng sự cha mẹ của người con có hiếu, theo Nho giáo còn phải giữ gìn bản thân mình, chớ để cha mẹ lo lắng - tức là, việc thờ cha mẹ phải gắn với việc giữ bản thân (sự thân và thủ thân phải gắn liền với nhau), người con biết giữ gìn thân thể lành mạnh, trọn vẹn để cha mẹ yên tâm thì cũng đã

là việc báo hiếu rồi bởi “bậc cha mẹ chỉ lo sợ con cái mang bệnh tật mà thôi”

Trong các việc phải phụng sự thì việc phụng sự cha mẹ là lớn, còn trong những cái phải giữ gìn thì giữ gìn thân thể mình là căn bản Chính vì thế,

người con làm việc gì cũng phải thận trọng như “đi trên lớp băng mỏng”,

không được phép làm càn mà hủy hoại thân thể khiến cha mẹ đau lòng

Trong quan niệm của Khổng Tử, mỗi người đều phải thấy được rằng, việc nuôi dưỡng, kính trọng cha mẹ, kính nhường bậc huynh trưởng hoàn toàn không phải và không thể là một hành động nhất thời, bề ngoài, mà đó là một việc tự giác thực hiện trong một quá trình lâu dài Như vậy, có thể thấy, với xuất phát điểm mang yếu tố duy vật nhưng không hề siêu hình, cực đoan, Khổng Tử yêu cầu người làm con vốn phải có tâm hiếu để thực hành đạo hiếu như một lẽ tất nhiên trong suốt cuộc đời Đáng tiếc là các thế hệ nhà Nho về sau ít chú ý đến yêu cầu này, mà thường nặng về thực hành lễ nghi đối với cha mẹ theo những quy tắc, chuẩn mực đã có

Mạnh Tử đã nhất quán và tiếp tục phát triển hàm ý trên của Khổng Tử trong luận thuyết của mình với việc ông đưa ra năm điều coi là bất hiếu, đó là,

“Tay chân chẳng chịu cử động mà làm bất cứ việc gì để chăm sóc nuôi dưỡng cha mẹ khi già yếu, đó là điều bất hiếu thứ nhất Ham mê cờ bạc rượu chè mà quên mất việc chăm sóc nuôi dưỡng cha mẹ khi già yếu, đó là điều bất hiếu thứ hai Chạy theo của cải, chỉ biết lo cho vợ con mà quên mất việc chăm sóc nuôi dưỡng cha mẹ, đó là điều bất hiếu thứ ba Thích đàn hát, ham sắc đẹp mà

làm những việc để cha mẹ bị nhục nhã , đó là điều bất hiếu thứ tư Thích đánh nhau và tranh đấu bạo tợn mà khiến cha mẹ bị tổn thất nguy hại, đó là điều bất hiếu thứ năm” Theo đó, việc không nuôi dưỡng, chăm sóc cha mẹ được Mạnh Tử chỉ ra trước hết và coi là điều bất hiếu số một Bên cạnh đó, mặ dù không trực tiếp khẳng định về “kính” của vấn đề, nhưng trong sách Mạnh Tử, Chương 9, vạn chương chương cú thượng, Mạnh Tử cũng Khẳng định: “Cái chỗ chí của người con không gì lớn bằng làm cho cha mẹ được tôn trọng, không gì lớn bằng đem cả thiên hạ ra mà phụng dưỡng cha mẹ” Về sau, Tuân

Tử cũng thẳng thắn nhấn mạnh: “cầm thú có cha mà không có tình phụ tử, có giống đực, giống cái mà không có lứa đôi Cho nên đạo làm người là phải biết phân biệt”

Hai là, người con hiếu thảo phải nhớ tuổi của cha mẹ mình, nếu có việc

đi xa thì phải nói để cha mẹ biết, cha mẹ khỏi lo lắng “Phụ mẫu tại, bất viễn

du, du tất hữu phương” [127, tr.140] Yêu cầu này của Nho giáo tiên tiên Tần

đối với phận làm con trước là để mừng vì cha mẹ được trường thọ, sau là biết khi cha mẹ tuổi cao, sức yếu để lo lắng kỹ càng, chu tất Bên cạnh đó, người con đi phải báo, về phải trình để cha mẹ được biết cũng là để vấn cha mẹ xem người có điều gì căn dặn hay không Quan điểm này có ý nghĩa giáo dục sâu sắc nhưng về sau thường được các nhà Nho hiểu là khi cha mẹ còn sống, phận làm con giữ chữ hiếu không được đi xa Chính vì vậy nó lại trở thành nguyên nhân kìm hãm sự phát triển của con người, đôi khi lại là cái cớ để người ta lẩn tránh trách nhiệm đối với cộng đồng, xã hội

Ba là, người con có hiếu phải giữ gìn thể mình để nối chí hướng ông cha

Dạy người ta Đạo hiếu, Khuyên người ta “phụng sự cha mẹ, giữ gìn bản thân”, “nối tiếp - làm theo cha ông” và chỉ cho người ta “Tu thân - Tề gia- Trị quốc - Bình thiên hạ”, Khổng - Mạnh thường đưa Nghiêu - Thuấn ra làm mẫu mực Là người có hiếu, Thuấn được vua Nghiêu gả cho cả hai con gái một lúc và truyền cho ngôi báu, trở thành Thiên tử, “dương danh hiển thân”

đến tột bậc, càng rõ ràng là hiếu hơn ai cả Như vậy, theo Nho giáo tiên Tần đạo hiếu còn được hiểu là giữ gìn thân thể mình để nối chí hướng của ông cha cũng là thể hiện sự hàm ơn đối với các bậc sinh thành Nội dung này xuất phát

từ sự sùng kính đối với cái đức sinh sôi, tiếp nối và coi trọng cái gốc của người Trung Hoa Theo đó, sinh mệnh của con người là do cha mẹ trao cho Người con có trách nhiệm quý trọng bản thân mình và tiếp nối quá trình sinh thầnh mà ông cha đã tạo dựng được

Theo Hiếu kinh, từ hình hài đến tóc, da của con người đều là của cha

me cho, do vậy người con phải có trách nhiệm giữ gìn thân thể mình Sau này, khi phát triển quan điểm đó của Khổng Tử, Mạnh Tử trong chương Ly lâu chương cú thượng, cho rằng: “Trong các việc cần phụng sự thì việc nào là quan trọng nhất? Việc phụng sự cha mẹ là quan trọng nhất Trong những việc phải giữ gìn thì việc nào là quan trọng nhất? Việc giữ gìn thân thể của mình là quan trọng nhất Kẻ chẳng biết giữ gìn, lại còn huỷ hoại thân thể mình cho đến mang bệnh vướng tật , thế mà lại có thể phụng sự cha mẹ chí hiếu, điều này ta chưa từng được nghe nói bao giờ” Rõ ràng, hiếu theo nghĩa này khác hẳn với những câu chuyện “ngu hiếu” như xẻo thịt đùi, khóc mang mà hậu Nho về sau thường viện dẫn ra để làm tấm gương hiếu Bên cạnh đó quan điểm này cong thể hiện tính nhân văn, tấm lòng của cha mẹ đối với con cái, bởi Khổng Tử: “Làm cha mẹ chỉ lo sợ con mang bệnh tật mà thôi” Cha mẹ không yêu cầu người con thực hành đạo hiếu phải hy sinh tấm thân mình, càng không cho phép người con tự coi rẻ bản thân Thân thể là cha mẹ cho mình, nâng niu chăm bẵm từ tấm bé, người con phải giữ gìn thân thể của mình, đó là tiền đề không thể thiếu để người con tồn tại và thực hiện đạo hiếu

Quan niệm của Nho giáo tiên Tần coi giữ gìn thân thể là một nội dung của đạo hiếu mang yếu tố duy vật cho thấy tính biện chứng sâu săc Theo chuỗi biện chứng vô cùng ấy, xuất phát điểm của tồn tại cũng chính là tồn tại trong qúa trình sinh thành Chính vì vậy, đạo hiếu quy định người con không

chỉ quý phải quý trọng sinh mệnh của mình, mà còn phải có trách nhiệm tiếp nối sinh mệnh của tổ tiên Về sau, hàm ý tiếp nối sinh mệnh bằng cách sinh con nối dõi được tách ra thành một nội dung độc lập Do đó, giữ gìn thân thể mình được xem là cái gốc của sinh thành , theo nghĩa duy trì tồn tại riêng để tiếp nối chí hướng sự nghiệp chung của tổ tiên Như vậy, Theo Khổng Tử khi người cha còn sống thì quan sát chí hướng của người con “Nếu ba năm sau khi cha mất người con không thay đổi những quy tắc của đạo làm con đối với cha mẹ, người như vậy được gọi là người có hiếu” (Phụ một, quân kỳ hành.Tam niên vô cải vu phụ chi đạo, khả vị hiếu hĩ) [98, tr.32] Tức là phận làm con lúc cha mẹ còn sống thì nhất định phải xem cái chí hướng đó và cố gắng hoàn thành sự nghiệp mà cha ông khơi dựng Khi cha mẹ mất đi, nếu người con có định thay đổi gì thì nhất định cũng phải đời hết ba năm tang chế, trước đó là tỏ lòng hiếu kính với cha, sau là có thời gian để định hình sự thay đổi cho cẩn thận Nhưng người đời sau ít bàn về ý này của Khổng Tử, mà thường nhấn mạnh đến việc con phải thi được ra làm quan để làm tôn trọng, rạng danh cho cha mẹ; nghĩa là, làm cho cha mình từ làm cha của một người thường trở thành làm cha của quan to, thậm chí trở thành làm cha của thiên tử,

là cách báo hiếu trọn ven nhất Một mặt, quan niệm này của Nho giáo tiênTần

có tác dụng khuyến khích mọi người ra sức học tập, phấn đấu để được dương danh hiển thân; mặt khác, nó tạo ra xu hướng trọng chức tước, quyền lực, ít gắn vào bản chất của việc thực hành đạo hiếu theo đúng nghĩa

Bốn là, người có hiếu đễ phải biết can ngăn cha mẹ, anh chị khi họ sai lầm Quan niệm “Hiếu” của các nhà Nho tiên Tần còn cho rằng, làm con thì

phải vâng lời cha mẹ, nhưng không yêu cầu thực hành đạo hiếu một cách thụ động, cứng nhắc, một chiều Cũng giống như trung với vua phải biết nghe theo vua, người con có hiếu phải biết vâng lời cha mẹ, che lỗi cho cha mẹ nhưng cũng phải can ngăn cha mẹ để tránh sai lầm Điều đó được coi là hợp đạo Bởi thế, khi Diệp Công (vị tướng công cai trị huyện Diệp nước Sở) kể về

gương một người ngay thẳng ở xóm mình - cha bắt trộm dê mà con đi tố cáo, Khổng Tử trả lời “… cha che lỗi cho con, con che lỗi cho cha, tính ngay thẳng ngụ trong đó rồi" (phụ vị tử ẩn, tử vị phụ ẩn; trực tại kỳ trung hỹ) [5, tr.206], tình cha con là phải thương yêu che chở cho nhau Giả sử, nếu ông Cổ Tẩu (cha của Vua Thuấn) mà phạm tội giết người, ông Cao Dao làm quan sĩ nắm giữ binh pháp thì cứ bắt Cổ Tẩu, nhưng "vua Thuấn lúc ấy cũng sẽ coi thiên hạ như một đôi dép rách, quẳng nó đi để lén cõng cha mình đến một nơi bãi biển xa xôi, suốt đời vui vẻ mà quên đi thiên hạ" (Thuấn thị khí thiên hạ,

du khí tệ tỹ giã Thiết phụ nhi đào; Tuân hải tân nhi xử; chung thân hân nhiên lạc nhi vong thiên hạ) [10, tr.241], nghĩa là khi tình riêng và phép nước xuất hiện mâu thuẫn thì các thánh sẽ đặt tình riêng lên trước, coi tình nhà cao hơn

phép nước Đó là lôgic tất yếu xuất phát từ quan niệm coi “nhà là gốc của nước" mà người quân tử thì coi trọng cái gốc Nhưng trong sách Hiếu Kinh,

chương 15, Gián tránh (can ngăn) lại nhắc nhở: “Tòng phụ chi lệnh, hựu an đắc vi hiếu hồ” Nghĩa là con theo cha chưa chắc đã là hiếu Vậy phải chăng

tư tưởng của Khổng Tử có mâu thuẫn? Thật ra, tư tưởng của Khổng Tử về việc đối nhân xử thế rất biện chứng, linh động, mềm dẻo Hiếu thảo phải tuỳ từng trường hợp, hoàn cảnh mà thực hiện đạo hiếu theo các quy tắc, chuẩn mực đã có, chứ không phải nhất nhất vâng theo lời cha Nói cách khác, các nhà Nho tiên Tần cho rằng, làm con phải vâng lời cha mẹ theo đúng nguyên

tắc của “kính”, nhưng không yêu cầu thực hành “Hiếu” một cách thụ động,

cứng nhắc một chiều , không phải là cái nhất nhất nghe theo lời cha mẹ, mà khi cha mẹ có lầm lỗi gì, kẻ làm con phải khuyên can một cách cung kính với lời lẽ dịu ngọt, dẫu cho cha mẹ không nghe hay trừng phạt, đánh đập cũng chớ có oán hờn, khi cha mẹ phạm lỗi mà chẳng can gián thì đó là con bất hiếu, nhưng nếu oán hận bất bình cũng không phải là hiếu vậy Mạnh Tử dạy các học trò rằng:

Khi cha mẹ phạm lỗi lầm lớn mà mình chẳng tỏ ý oán trách, đó là mình coi cha mẹ như người dưng kẻ lạ, lúc cha mẹ phạm lỗi nhỏ mà mình đem lòng oán hận thì đó là mình chẳng dằn nổi sự bất bình sơ sài Coi cha mẹ như người dưng kẻ lạ hay chẳng dằn nổi sự bất bình sơ sài cũng đều là bất hiếu (Thân chi quá đại nhi bất oán, thị dũ sơ giã Thân chi quá tiểu nhi oán, thị bất khả cơ giã Dũ sơ, bất - hiếu giã, bất khả cơ diệc, bất - hiếu giã) [10, tr.184]

Hoặc quan điểm “cha ra cha, con ra con” của Khổng tử đòi hỏi cha mẹ phải đối xử với con cái theo đúng đạo của mình “cha từ, con hiếu” vì cha có

chính từ thì không lâm vào điều vô lễ cho nên con theo lệnh cha há đã là có hiếu

Về sau, Tuân Tử giải thích kỹ hơn ý của Khổng Tử về việc con không theo mệnh cha mẹ như sau: “Tòng mệnh tắc thân nguy, bất tòng mệnh tắc thân

an, hiếu tử bất tòng mệnh nãi chung; tòng mệnh tắc thân nhục, bất tòng mệnh tắc thân vinh, hiểu tử bất tòng mệnh nãi nghĩa; tòng mệnh tắc cầm thú, bất tòng mệnh tắc tu sức, hiếu tử bất tòng mệnh nãi kính” Nghĩa là có ba trường hợp con không vâng mệnh cha mẹ: một là, vâng mệnh thì người thân nguy, không vâng mệnh thì người thân yên Gặp trường hợp này, người con hiếu không vâng mệnh

là đúng Hai là, vâng mệnh thì người thân nhục, không vâng mệnh thì người thân vinh Gặp trường hợp này, người con hiếu không vâng mệnh là nghĩa Ba là, vâng mệnh thì không khác nào loài cầm thú, không vâng mệnh thì hợp lễ giáo Gặp trường hợp này, người con không vâng mệnh là kính Nói cách khác, có những việc nên tòng mà bất tòng là bất hiếu, không nên tòng mà tòng thì dẫn đến bất chung (không đúng) Trong ba trường hợp cụ thể, người con không theo mệnh cha lại là: đúng, nghĩa, kính

Về lý và về tình, con phải vâng lời cha mẹ, nhưng nếu vâng lời một cách thụ động, cứng nhắc, theo cả ý sai, gây ảnh hưởng đến cả cha mẹ thì lại hại cha

mẹ Chính vì vậy bản thân người con cũng phải luôn luôn cố gắng học hỏi để có kiến thức phân biệt các hành động đúng sai Chỉ khi nhận thức được đúng bản chất vấn đề thì người con mới biết nên vâng mệnh cha mẹ hay can ngăn cha mẹ

Mặc dù đây là quan điểm tích cực, có tính hai chiều, mềm dẻo và bao hàm yếu tố dân chủ của Nho giáo tiên Tần, nhưng có thể thấy, khi được triển khai trên thực

tế thì tính phục tùng của người con đối với cha mẹ vẫn được yêu cầu nặng hơn Chẳng hạn, khi cha sai thì người con phải hết mực khuyên can, nếu không khuyên được thì phải kính mà không được trái, nếu cha mẹ có giận mà bắt chịu khổ sở cũng không được oán thán Đây cũng có thể coi là một trong những nguyên nhân khiến cho Nho giáo thường bị nhìn nhận gắn với tính gia trưởng, bảo thủ, một chiều hơn là với tính tiến bộ, linh hoạt, biện chứng trong việc xử lý các mối quan hệ xã hội

Năm là, người con có hiếu đễ khi cha mẹ qua đời sẽ thực tâm thương tiếc, làm mọi việc theo điều lễ, không cẩu thả cho xong cũng không thái quá, bất cập

Theo quan điểm của Nho giáo tiên Tần thì “Hiếu” không chỉ thể hiện ở

lòng kính yêu khi cha mẹ còn sống, mà còn thể hiện ở lòng tiếc thương và hành

lễ khi cha mẹ qua đời Về việc này: “có lần Tử Cống hỏi: Người chết rồi có biết

gì nữa không? Khổng Tử trả lời: Nếu ta nói người chết rồi mà còn biết sợ những con cháu hiếu thảo liều chết theo ông cha; nếu ta nói người chết rồi mà không biết gì thì sợ con cháu bất hiếu, cha mẹ chết bỏ không chôn” Nghĩa là, cái quan trọng không phải là cố công tìm xem người chết đã sang thế giới bên kia còn biết

gì về thế giới này hay không, mà vấn đề là việc hành lễ của con cháu sau khi cha

mẹ qua đời Hoặc “kẻ đệ tử khi vào thì thảo với cha mẹ, khi ra thì kính anh chị

và khi lớn tuổi thì phải cẩn thận, ăn nói phải chân thật, thương tất cả mọi người, nhưng hãy thân cận với người nhân đức Làm những việc đó trước rồi sau hãy học văn chương và lục nghệ” [125, tr.7] Khổng Tử coi việc con cháu tiễn đưa cha mẹ sang thế giới khác là cử chỉ hiếu thuận, nhưng ông cũng luôn nhắc nhở rằng, mọi việc đều không được thái quá, bất cập, chẳng hạn: không ăn mặc đẹp

đẽ, loè loẹt, không khóc lóc nỉ non, không lựa điều văn vẻ để nói cũng không

vì thương cha mẹ mất mà không coi trọng bản thân, bỏ ăn, bỏ ngủ ba ngày Quan niệm này thống nhất với nội dung yêu cầu con hiếu thảo phải biết trân trọng bản

thân mình, đồng thời cũng thể hiện một trong những đặc điểm chung của triết thuyết Trung Hoa cổ đại coi trọng sự cân bằng, hài hoà, phản đối mọi sự phá cách, vượt ngưỡng

Sau đó, Mạnh Tử phát triển quan điểm của Khổng Tử và nhấn mạnh rằng,

“Việc phụng dưỡng cha mẹ khi cha mẹ còn sống chưa đáng kể là việc lớn lao của kẻ làm con, mai táng cha mẹ trong cơn tử biệt mới là việc trọng đại hơn hết của người có hiếu” [7, tr.47] Ông còn yêu cầu nhà trường (trường tường và trường tự) “Cần nhất là phải dạy về đức Hiếu và đức Đễ cho học trò, để người đầu bạc hoa râm khỏi đội nặng, gánh nhọc đường xa, người 70 tuổi có lụa mà mặc, có thịt mà ăn, dân gian khỏi đói, khỏi lạnh, xã hội thịnh vượng” [8, tr.15] Ngay Khổng Tử đã có lúc tự than là chưa làm tròn được “nhân luân”

mà ông mới chỉ “thi hành những đức thường và những lời nói thường” [6, tr.53] Ông cũng đưa ra những tấm gương làm tròn đạo hiếu và những điều bất hiếu để người đời sau lấy đó mà tránh “Hiếu thay trò Mẫn Tử Khiên Trong nhà thờ cha mẹ, anh em đều khen là hiếu, mà ngoài cũng chẳng nói

khác” [125, tr.63]

Tuân Tử cũng cho rằng, tế tự là tỏ cái tình ý, tưởng nhớ hâm mộ cái lòng trung tín, kính ái rất mực, là nghi lễ giãi bày trung thành, cung kính một cách trang trọng nhất và do đó, cần thờ người chết như thờ người sống , không coi cái chết khác cái sống, không coi mất khác còn, cho sự chấm dứt với bắt đầu là một

Đó chính là cái nghi thức để hoàn thành đạo làm người Để tỏ cái tình của người sống đối với người chết thêm phần trang trọng

Như vậy, nếu ở Khổng Tử, vấn đề đưa tiễn người đã khuất cũng là một trong những cách thể hiện đạo hiếu và đi liền với đó, Khổng Tử cũng nhắc nhở đưa ma là sư bất thường, cho nên tránh ăn mặc đẹp, không khóc lóc vật vã, không tấu nhạc ồn ào, càng không được vì đau xót mà không thiết đến tấm thân mình , thì các học trò của ông lại thường làm cho việc “thờ thác” thành rờm rà, cứng nhắc, thậm chí còn vượt quá giới hạn ba năm, khiến cho việc thực hành

đạo hiếu theo nghĩa này trở thành quy định khắt khe đến khắc nghiệt, gây ra nhiều hậu quả đáng tiếc

Tóm lại, đối với Khổng Tử, “Hiếu” và “Đễ” là nguyên tắc cơ bản để

duy trì trật tự trên dưới - chức năng chủ yếu của nó là ổn định tổ chức gia tộc

Đến Mạnh Tử thì ý nghĩa của “Hiếu” và “Đễ” đã được mở rộng vô hạn

định Theo cách nói của Mạnh Tử thì ở trên thế gian, ngoài hiếu đễ ra, hầu như không còn gì có giá trị nữa Văn Vương là một tượng trưng của lý tưởng Nho gia nhưng ca ngợi đức độ của Văn Vương, Mạnh Tử chỉ nói là ông ta

biết thờ cha mẹ “vì ông coi việc tôn trọng người thân là nguyên tắc tối cao”

Mạnh Tử nói:

Chỗ đích thật của Nhân là thờ cha Chỗ đích thật của Nghĩa là kính anh

Do vậy, “Đễ” chính là sự kính trọng của người em đối với người anh, sự vâng mệnh làm theo ý người trên Chỗ đích thực của trí là biết rõ hai việc thờ cha (Hiếu), kính anh (Đễ) và chẳng hề bỏ bê hai việc ấy Chỗ đích thực của Lễ là khéo sắp đặt và tô điểm hai việc ấy Chỗ đích thực của nhạc là vui hòa trong hai việc ấy Hễ mình vui hòa thì hai việc thờ cha và kính anh sanh nở thêm [10, tr.35]

Mạnh Tử cho rằng bản chất của con người là thiện, là cơ sở tiên nghiệm của “Hiếu đễ”

Theo Mạnh Tử, “Hiếu”, “Đễ” là đạo đức cao nhất ở đời, phụng sự cha

mẹ, tôn kính cha mẹ là biểu hiện đạo đức cao nhất của con người, Mạnh Tử nói “Thờ phụng ai quan trọng nhất? Thờ phụng cha mẹ là quan trọng nhất” (Sự thục vi đại? Sự thân vi đại) [10, tr.30] Mạnh Tử cho rằng: “phàm làm con, nếu cha mẹ có ghét, thì mình làm lụng cực nhọc cho cha mẹ và chẳng hề than oán” (phụ mẫu ái chi hỷ nhi bất vong Phụ mẫu ố chi, lao nhi bất oán) [10, tr.74], có nghĩa là mặc dù cha mẹ không thương ta nhưng không được vì thế mà giảm sút lòng hiếu thảo Mạnh Tử còn nói “dẫu được lòng thiên hạ, mà

chẳng được lòng cha mẹ thì chẳng đáng làm người; dẫu thiên hạ quy thuận mình, mà mình chẳng thuận hòa với cha mẹ thì chẳng đáng làm con” (Bất đắc

hồ thân, bất khả dĩ vi nhơn; bất thuận hồ thân, bất khả dĩ vi tử !) [10, tr.36] Người con có hiếu đã trở thành ý nghĩa duy nhất của cuộc đời Hơn thế nữa

“giàu có, sang trọng, đều chẳng đủ giải mối u sầu… chỉ có sự hòa thuận với cha mẹ mới có thể giải lấp mối u sầu” (phú, quí vô túc dĩ giải ưu giã Duy

thuận ư phụ mẫu, khả dĩ giải ưu) [10, tr.76] Đó là chân giá trị của sự “vâng lời”, còn cao hơn cả “giàu nhất thiên hạ”

Mạnh Tử không chỉ bổ sung tư tưởng “Đạo Hiếu” về mặt luân lý mà

còn tạo ra hai nét điển hình về người con có hiếu để tăng hiệu quả truyền bá

tư tưởng “Hiếu đễ”

Điển hình thứ nhất là Vua Thuấn, Mạnh Tử ca ngợi đạo hiếu của vua

Thuấn, trong sách “Nhị thập tứ hiếu”, Thuấn đứng đầu danh sách:

“Chữ hiếu niệm cho tròn một tiết Thì suy ra trăm nết đều nên Chẳng xem thuở trước thánh hiền Hiếu hai mươi bốn, thơm nghìn muôn thu”

Nhân vật điển hình thứ hai là Tăng Tử Sách “Mạnh Tử” hai lần nói về câu chuyện Tăng Tử có hiếu Tăng Tử rõ ràng đã trở thành thần tượng về con

người có hiếu trong tâm khảm của người Trung Quốc Trong sách “Nhị thấp

tứ hiếu” của Quách Cư Nghiệp đời Nguyên, Tăng Tử xếp thứ ba

“Đời Chu mạt có thầy Tăng Tử Thờ cha mẹ thời giữ thì thành Bữa thường rượu thịt ngon lành Cho ai, vâng cứ đinh ninh chẳng dời”

Dạy người ta Đạo Hiếu, Khổng - Mạnh thường đưa Nghiêu - Thuấn ra

làm mẫu mực Như vậy, Nho giáo có chủ đích rõ ràng trong việc xây dựng

những quan hệ chặt chẽ trong gia đình và phát triển chúng thành những quan

hệ trong toàn xã hội, trong việc xây dựng những tình cảm và đức tính tốt trong gia đình, từ đó vun đắp chúng trở thành những tình cảm và đức tính tốt trong đạo thờ vua, trị nước Vì thế, Nho giáo rất coi trọng việc giáo dục trong gia đình Đó là trường học đầu tiên để giáo dục con người đi vào xã hội

“Thân yêu cha mẹ mình, vì đó mà cư xử có nhân với người đời” (Thân thân, nhi nhân dân) [10, tr.252]

Cũng vì vậy, muốn đánh giá được phẩm chất của một người ở ngoài xã hội, muốn xem có nên cân nhắc và sử dụng họ hay không, trước tiên ta phải xem tư cách, thái độ của người ấy trong gia đình ra sao Có đối xử tốt với gia đình mới có thể đối xử tốt ở ngoài xã hội; “Như mình có nết Hiếu với cha mẹ,

là để mở rộng cái nết đó ra mà thờ vua (quốc - trưởng); mình có nết Đễ với anh, là để mở rộng cái nết đó ra mà kính bực quan trưởng; mình có cái đức từ với cháu, là để mở rộng cái đức đó ra mà sai khiến chúng dân” (Hiếu giả sở dĩ

sự quân giã; đễ giả sở dĩ sự trưởng giã; từ giả sở dĩ sự chúng giã) [11, tr.20]

Và “trong những người có nết Hiếu (thảo với cha mẹ), nết Đễ (kính anh chị và người lớn tuổi), ít ai ưa trái nghịch với bề trên đã không ưa thích trái nghịch với bề trên, lại thích gây ra những cuộc phản loạn, người như vậy, ta chưa từng thấy” (Kỳ vi nhơn giã, hiếu đễ, nhi háo phạm thượng giả, tiển hỹ Bất háo phạm thượng, nhi háo tác loạn giả, vị chi hữu giã) [5, tr.4] Từ đó Nho giáo khẳng định rằng, sự giáo dục từ trong gia đình có tác động mạnh mẽ, thậm chí quyết định sự thành công trong trị nước

Với Tuân Tử, thì người con có hiếu có thể không theo mệnh cha, nếu như theo mệnh thì cha mẹ nguy, theo mệnh thì cha mẹ nhục, theo mệnh thì là cầm thú Phải chọn cái đúng mà theo sao cho hợp đạo Trung, đúng đạo nghĩa

và giữ được điều kính

Tóm lại, Nho giáo tiên Tần rất đề cao “Hiếu”, “Đễ” và quan tâm đến

vấn đề giáo dục đạo Hiếu trong gia đình Bởi lẽ, trong các phạm trù đạo đức

của Nho giáo thì Nhân giữ vai trò là trung tâm Từ Nhân mà phát sinh ra các

đức khác và các đức khác bị quy tụ cả về với nó Nhân có nội dung phong phú, ý nghĩa sâu rộng nhưng nghĩa chính là lòng thương người Khác với Mặc gia, lòng thương người (tức Nhân) của Nho giáo có phân biệt thân với sơ, gần với xa, ít nhiều đậm nhạt khác nhau, lấy huyết thống làm cơ sở Do vậy lòng thương người phải được thể hiện trước hết từ trong phạm vi gia đình, sau đó mới mở rộng ra họ hàng, làng, nước Trong gia đình nổi lên hai mối quan hệ

cơ bản: cha mẹ với con cái (Hiếu), anh với em (Đễ) Từ đó, “Hiếu”, “Đễ” trở

thành gốc của Nhân; Hiếu là “nết đầu trong trăm nết”

Tư tưởng “Hiếu”, “Đễ” trong Nho giáo tiên Tần mang tính nhân văn

khá sâu sắc Từ Khổng Tử đến Mạnh Tử và Tuân Tử đều đòi hỏi nghĩa vụ đạo đức trong gia đình phải mang tính hai chiều Bề trên phải gương mẫu, làm gương tốt cho kẻ dưới Trong hệ cha - con thì cha phải hiền từ, con phải hiếu thảo, nghĩa là nó yêu cầu cả trách nhiệm làm cha làm mẹ Còn Hiếu với cha

mẹ là một sự phục tùng vô điều kiện, không phân biệt đúng sai Đễ là sự kính trọng của người em đối với anh, chị phải biết cư xử theo đúng phép tắc đầy đủ bổn phận của mỗi người

Như vậy, trong quan niệm của Nho giáo thì “hiếu đễ” là bản tính tự

nhiên bẩm sinh của con người mà trời đã phú sẵn cho Mạnh Tử nói:

Trong những đứa trẻ vừa biết cười mà người ta còn bồng bế trong tay, không một đứa nào chẳng biết thương cha mẹ nó Đến chừng lớn lên, không một đứa nào chẳng biết kính anh nó Thương cha mẹ, đó là lòng nhân vậy Kính huynh trưởng, đó là đức nghĩa vậy, không chi lạ, hai mối tình thiên nhiên ấy vẫn thông đạt khắp trong thiên hạ vậy (Hài đề chi đồng, vô bất tri ái

kỳ thân giã Cập kỳ trưởng giã, vô bất tri kính kỳ huynh giã Thân thân nhân giã; kính trưởng nghĩa giã Vô tha, đạt chi thiên hạ giã) [10, tr.226]

Vì vậy, người có lòng nhân phải là người hiếu thảo với cha mẹ, yêu mến anh em thì tự nhiên thiên hạ bình Sau này Đổng Trọng Thư, cây đại thụ

của Nho giáo đời Hán cũng tán thành quan điểm cho rằng: "Bất trung, bất hiếu là có tội với vua, với cha, cũng chính là có tội với trời" [14, tr.364]

Như vậy, Nho giáo đã dựa vào hiếu đễ nói về đạo đức Theo Nho giáo, người có hiếu đễ là người ý ý thức được đầy đủ về bổn phận và tình cảm của

mình đối với cha mẹ Đó là tấm lòng chân thành và sự kính trọng sâu sắc của

người con đối với bậc sinh thành, người em đối với người anh nết hiếu đễ

không chỉ thể hiện ở chỗ phụng dưỡng cha mẹ đầy đủ mà điều quan trọng hơn

là thái độ và tình cảm như thế nào trong việc thực thi bổn phận đó Khổng Tử cho rằng, nếu vì gia cảnh còn nghèo khó, việc phụng dưỡng cha mẹ chỉ có cháo tấm và nước lã nhưng phận làm con luôn làm cho tinh thần cha mẹ thoải mái,

cuộc sống vui vẻ thì tận hiếu rồi Người con có hiếu đễ phải là người có chí lập

thân hành đạo làm vinh hiển cho cha mẹ và rạng danh cho gia đình, dòng tộc

Có thể nói, hiếu đễ đối với Khổng Tử là sự phục tùng vô điều kiện, là sự che

chở vô điều kiện của con cái đối với cha mẹ và vì vậy dưới cái nhìn của nhà Nho sẽ "không có tội nào lớn hơn tội bất hiếu" Giáo sư Vũ Khiêu nhận xét:

"xưa nay, chưa có một học thuyết nào, một phái nào như Nho giáo đã đề cập chữ hiếu đễ một cách sâu sắc, cụ thể và đầy đủ đến như thế" [56, tr.142]

Nho giáo chủ trương xây dựng nhưng quan hệ chặt chẽ trong gia đình với mục đích mở rộng nó ra, phát triển lên thành những tình cảm tốt đẹp trong đạo thờ vua, trị nước Theo quan niệm của Nho giáo, thì nhà tức là cái nước nhỏ, nước tức là nhà lớn Diễn đạt mối tương quan giữa nhà và nước trên bình diện đạo đức Nho giáo đề cao phạm trù hiếu - trung: phận làm con trong gia đình phải tận hiếu với cha mẹ, em kính trọng anh thì phận làm dân trong một nước phải tận trung với vua, Nho giáo đã đồng nhất tình cảm của con cái đối với cha mẹ trong gia đình, của người em đối với anh chị với tình cảm của

người dân đối với các thế lực cầm quyền: "Trung với vua, hiếu với cha mẹ là cùng một gốc vậy" (Lễ Ký) Với mục đích lập lại trật tự, kỷ cương của xã hội,

Nho giáo đề cao tinh thần trung quân và xem đó là yêu cầu đạo đức, phẩm chất cao đẹp của đạo làm người

1.2 Quan niệm về “Hiếu” và “Đễ” của Nho giáo ở Việt Nam

Nếu ở Trung Quốc, Nho giáo là hệ tư tưởng chi phối (kể cả vấn đề chính trị xã hội) xuyên suốt lịch sử truyền thống thì ở Việt Nam, từ thế kỷ II đến thế

kỷ XIV hệ tư tưởng chủ đạo lại là Phật giáo, còn từ thế kỷ XV đến thế kỷ XIX

hệ tư tưởng mới là Nho giáo Nho giáo vào Việt Nam không còn giữ nguyên

vẹn như ở Trung Quốc, nó đã được “Việt Nam hóa” cũng như nó được “Nhật Bản hóa” ở Nhật Bản và “Triều Tiên hóa” ở Triều Tiên Các nhà Nho Việt

Nam vì công cuộc xây dựng xã hội và bảo vệ Tổ quốc đã tiếp thu và khai thác những yếu tố Nho giáo cho phù hợp với xã hội và đất nước mình, đã “bản địa hóa” Nói cách khác, Nho giáo ở Trung Quốc vốn đặt mối quan hệ vua tôi ở vị trí cao nhất trong năm mối quan hệ giữa người với người (ngũ luân) thì các nhà

nho Việt Nam nặng về luân lý đạo đức, chủ yếu là Hiếu nghĩa

Ở Việt Nam, trên nền tảng văn hoá Đông Nam Á, gia đình nhỏ lấy vợ chồng làm mặt bằng ngang, bình đẳng là chính Khi tiếp nhận luân lý Nho

giáo đương nhiên phải chuyển đổi, đó là quan điểm Hiếu với nghĩa Nho giáo cũng bàn luận nhiều về Hiếu với Trung nhưng tư tưởng Trung của Việt Nam không phải là nét chính yếu (như người Nhật) ở Việt Nam, quan niệm Hiếu

Đễ lại đậm đà sâu sắc, không thể không nói là các nhà nước Lê - Nguyễn đều

có ý thức sử dụng pháp luật, các chính sách kinh tế - xã hội để pháp lý hóa tư

tưởng “Hiếu đễ" Từ thời Hồng Đức đến thời Minh Mạng đều tăng cường

củng cố Nho giáo Chế độ Tông pháp Nho giáo ở Việt Nam theo thời gian ngày càng nặng nề

Song, Hiếu đễ ở Trung Quốc như một phạm trù tiên thiên, gắn liền với

những quan hệ huyết thống tự nhiên, lưu truyền từ thời nguyên thủy tan rã

“Nguyên nhân chính là chế độ gia trưởng phụ hệ của xã hội thị tộc từ thời Thương, hoàn thiện Thời Tây Chu” Hiếu là đạo đức luân lý phổ biến của cả

nhân loại nhưng nó thành chế độ Tông pháp thì chỉ có văn minh Hán - Nho được tiếp tục duy trì trong tổ chức gia đình, gia tộc Khi truyền sang Việt

Nam, tư tưởng “Hiếu đễ” đã tông pháp hóa được tiếp nhận và thâm nhập từng

bước theo lịch sử

1.2.1 Khái quát sự du nhập của Nho giáo vào Việt Nam

Trải qua mấy nghìn năm lịch sử, đời sống tinh thần của xã hội ta luôn

bị chi phối bởi nhiều học thuyết và tôn giáo Tùy từng giai đoạn lịch sử, dân tộc ta đều có một học thuyết hoặc tôn giáo nắm vai trò chủ đạo đối với đời sống tinh thần của xã hội Nho giáo là một học thuyết chính trị - đạo đức, có ảnh hưởng sâu sắc và lâu dài tại Trung Quốc, Việt Nam và một số nước châu

á Đến nước ta, Nho giáo được dung hợp và hòa đồng theo cách nghĩ của người Việt Nam thành Nho giáo Việt Nam Nói cách khác, Nho giáo du nhập

vào nước ta, được “Việt Nam hóa” trong một chặng đường dài lịch sử, đã góp

phần đáng kể vào việc tạo dựng nền văn hiến Việt Nam ở Việt Nam, Nho giáo cũng có lịch sử lâu dài Trước khi Nho giáo du nhập vào Việt Nam, nước

ta đã là một dân tộc độc lập có một nền văn hóa tương đối phát triển với những đặc điểm riêng của mình, được biểu hiện qua trình độ phát triển của các công cụ: Trống đồng, tháp đồng, mũi tên đồng, thành quách, cũng như tiếng nói, phong tục, tập quán và ý thức dân tộc độc đáo của mình Đó là nền văn minh Văn Lang - Âu Lạc, trải qua một quá trình hình thành và phát triển lâu dài trong lịch sử, đã trở thành cội nguồn làm nên bản sắc dân tộc Việt Nam ngày nay Trên cơ sở nền kinh tế nông nghiệp trồng lúa nước và kết cấu xóm làng bền chặt, dân cư Văn Lang - Âu Lạc đã cố kết bên nhau tiến hành khai hoang, làm thủy lợi, phát triển sản xuất, khai thác tài nguyên và đấu tranh chống giặc ngoại xâm Chính vì thế, người Việt thời đó đã có một nền văn hóa bản địa độc đáo, một bản lĩnh, cốt cách, lối sống và cách ứng xử của một cộng đồng tự chủ “Con người Việt Nam từ thuở vua Hùng đã phải có hệ

tư tưởng trong sáng lành mạnh gắn chặt với thực tiễn lao động và chiến đấu, xây dựng và giữ gìn quê hương đất nước của mình” [55, tr.52]

Từ ý thức cộng đồng đã nảy sinh tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên, sùng bái các anh hùng, các thủ lĩnh “Cư dân Văn Lang - Âu Lạc đều có ý thức cùng chung một cội nguồn, một tổ tiên, một tập quán chung là nhuộm răng, ăn trầu” [96, tr.55] Nền văn minh Văn Lang - Âu Lạc đã kết tinh trong đó bản lĩnh, truyền thống, cốt cách lối sống và lẽ sống của người Việt cổ: chung lưng đấu cật, đoàn kết gắn bó với nhau, tình làng nghĩa nước mặn nồng, tôn trọng người già và phụ nữ, biết ơn và tôn thờ tổ tiên, các anh hùng nghĩa sĩ Những đặc trưng này đã trở thành cội nguồn của các nền văn minh tiếp theo, tạo nên sức mạnh tinh thần to lớn để nhân dân Việt Nam vượt qua mọi thử thách trong hơn một ngàn năm Bắc Thuộc

Theo Đại Việt sử ký toàn thư, Nho giáo vào nước ta từ thời Tây Hán, tức là vào khoảng năm 110 trước Công nguyên đến năm 39 sau Công nguyên Năm 179 trước Công nguyên, Âu Lạc rơi vào ách đô hộ của nhà Triệu, mở đầu một thời kỳ đen tối kéo dài hơn một nghìn năm đầy đau thương tủi nhục trong lịch sử nước ta, thường gọi là thời kỳ Bắc thuộc Sau khi chiếm được nước ta, Triệu Đà chia Âu Lạc thành hai quận là Giao Chỉ, Cửu Chân và sát nhập vào nước Nam Việt Năm 111 trước Công nguyên, nhà Hán thôn tính Nam Việt và biến Âu Lạc thành đất của nhà Hán, Âu Lạc bị chia thành ba quận thuộc bộ Giao Chỉ là: Giao Chỉ, Cửu Chân và Nhật Nam Từ đây Nho giáo đã được chính quyền đô hộ truyền vào Việt Nam và từ đó chúng “ráo riết thực hiện chính sách nô dịch, bóc lột và đồng hóa” [57, tr.57] Nho giáo thời

kỳ này vừa là công cụ tinh thần phục vụ cho trật tự của bộ máy quan liêu, vừa được thần bí hóa để lợi dụng yếu tố mê tín của nhân dân Hai viên Thái thú Tích Quang và Nhâm Diên đã “dựng học hiệu, dạy lễ nghĩa” tại quận Giao Chỉ và Cửu Chân, Nho giáo bắt đầu truyền vào Việt Nam từ đó

Từ năm 187 đến năm 226, Thái thú Giao Châu là Sĩ Nhiếp đã đưa việc truyền bá Nho giáo lên một bước mới Theo Đại Việt sử ký toàn thư thì Sĩ Nhiếp là người có tài Kinh bang tế thế, tài năng và đức độ của ông vượt xa các thủ lĩnh chính trị của đế chế Hán đương thời Các nhà Nho Việt Nam sau này kính trọng Sĩ Nhiếp, tôn ông là “Sĩ vương”, là “Nam giao học tổ”, xem Sĩ Nhiếp là ông tổ của việc học ở nước ta Ông là người rất thông hiểu kinh sách

và tích cực truyền bá Nho giáo và Đạo giáo vào Việt Nam, mặc dù ông không phải là nhà Nho chính thống mà là một nhà Đạo học

Vào thời Sĩ Nhiếp, trong số những nhân tài, danh sĩ nhà Hán, do loạn lạc chạy sang lánh nạn tại Giao Châu, có tới hàng trăm sĩ phu của Trung Quốc cùng với Sĩ Nhiếp đẩy mạnh việc truyền bá Nho giáo và Hán học ở Giao Châu Miền đất Giao Châu dưới quyền cai trị của Sĩ Nhiếp là một xã hội ổn định và thịnh vượng, “là đất Văn hiến, sông núi hun đúc, trận bão rất nhiều, văn vật khả quan, nhân tài kiệt xuất” [31, tr.87] Góp sức việc truyền bá đạo Nho ở nước ta, ngoài số sĩ phu Trung Quốc tị nạn sang cư trú, còn có những danh nho Bắc phương vì đối lập chính trị mà bị triều đình bên ấy đày đi xa xăm ngoài biên thùy, như ông Ngu Phiên thời Tam quốc bị đày qua Giao Châu, mở trường “dạy học không biết mệt mỏi, môn đệ thường có đến vài trăm” [31, tr.61] Tại các trung tâm châu trị, quận trị như: Luy Lâu, Long Biên, Tư Phố,

Cư Long… đều có các trường để truyền bá Nho giáo và Hán học Theo học các trường này không chỉ có con em của những người Hán cai trị và những người Hán di cư mà còn có cả con em của những người giàu có, con em một

số hào mục địa phương có hợp tác với chính quyền đô hộ Vì vậy, các hệ tư tưởng triết học, tôn giáo từ ngoài vào Việt Nam không phải dễ dàng chiếm ngay được chỗ đứng trong đời sống tinh thần xã hội Việt Nam, hay có thể dễ dàng xoá bỏ, chinh phục, đồng hoá nền văn hoá bản địa mà không gặp một sự phản ứng nào Để thích nghi với nền văn hoá bản địa chúng phải có một quá trình biến đổi để phù hợp với “miền đất mới” mà chúng xâm nhập Cùng với

đạo Nho, đạo Lão - Trang cũng được truyền sang Việt Nam Hai đạo du nhập vào Việt Nam đã tạo nên cơ sở tư tưởng cho người Hán đẩy nhanh việc thực hiện chính sách chính trị - xã hội cũng như các chính sách văn hóa - xã hội khác Xã hội cũng như con người Việt Nam đã có những biến đổi

Nhìn tổng thể, thời Bắc thuộc, Nho giáo tuy có phát triển, song vẫn chưa xâm nhập vào mọi tầng lớp xã hội và ảnh hưởng của nó vẫn còn hạn chế, giới nho sĩ bản địa vẫn còn ít ỏi và chưa trở thành lực lượng xã hội đáng

kể Sở dĩ có điều đó là vì, một mặt, muốn học Nho thì phải biết chữ Hán, một thứ chữ rất khó học “tự nó không thành học thuyết, đạo lý, tôn giáo” [55, tr.53], chỉ có con em bọn quan lại thống trị và con em người bản địa giàu có mới có điều kiện học tập Mặt khác, sự du nhập của Nho giáo lại đi theo vó ngựa xâm lược và sự truyền bá văn hóa, truyền bá Nho giáo vào Việt Nam lại nằm trong chính sách đồng hóa dân tộc của các thế lực phong kiến phương Bắc nhằm nô dịch, đô hộ dân tộc ta thì “làm sao nhân dân ta có thể chấp nhận điều mà nho giáo vẫn vỗ về” “Ở địa vị nghèo hèn di địch thì hãy giữ hành vi của kẻ di địch” [55, tr 59] Vì vậy, các hệ tư tưởng triết học, tôn giáo từ ngoài vào Việt Nam không phải dễ dàng chiếm ngay được chỗ đứng trong đời sống tinh thần xã hội Việt Nam, hay có thể dễ dàng xóa bỏ, chinh phục, đồng hóa nền văn hóa bản địa mà không gặp một sự phản ứng nào

Trong khi đó, Phật giáo lại đứng về phía người đau khổ, đứng về phía dân tộc, nên được mọi người ủng hộ Người Việt, theo một số học giả, đã dùng Phật giáo làm tấm lá chắn chống lại sự đồng hóa của chính quyền đô hộ

Vì vậy Phật giáo không như Nho giáo, từ ấn Độ và Trung Quốc du nhập vào Việt Nam hầu như không gặp sự phản ứng và chống đối nào từ phía nhân dân

mà ngược lại phát triển khá nhanh vì bản thân nó vốn không phải là hệ tư tưởng của kẻ xâm lược như Nho giáo Chính vì vậy, mà các triều đại đầu tiên của Việt Nam độc lập, Phật giáo giữ vai trò là quốc giáo Nhiều Cao tăng phật giáo được giữ những trọng trách trong công việc triều chính

Năm 938 với chiến thắng vĩ đại của Ngô Quyền chôn vùi quân Nam Hán trên sông Bạch Đằng, lịch sử dân tộc Việt Nam bước sang trang mới - Thời kỳ độc lập Tuy nhiên, công cuộc xây dựng và bảo vệ đất nước ở thời kỳ đầu mới giành được độc lập diễn ra vô cùng khó khăn, phức tạp Nhà nước phong kiến lúc này quá bận rộn với việc ổn định và thống nhất đất nước, tổ chức chống ngoại xâm Mặt khác, các triều đại đầu tiên như Ngô, Đinh, Tiền

Lê đều tồn tại rất ngắn ngủi, chưa có đủ thời gian để xây dựng trật tự, kỷ cương chặt chẽ Do vậy, Nho giáo cũng chưa có điều kiện dựa vào triều đình

để duy trì và phát triển ảnh hưởng của mình Sau này, Lê Văn Hưu đứng trên lập trường Nho giáo phê phán các vương triều này đã không theo đúng trật tự,

lễ nghĩa của đạo Nho

Bước sang thế kỷ XI, khi vương triều Lý được thành lập, kinh đô dời từ Hoa Lư ra Thăng Long, việc củng cố chế độ phong kiến và phát triển nền văn hóa trở thành một yêu cầu thiết thực và cấp bách thì Nho giáo dần được coi trọng, dần được xem như vũ khí sắc bén trên lĩnh vực chính trị cũng như văn hóa tư tưởng Như vậy, Nho giáo đã bám vào những yêu cầu của xã hội và của nhà nước phong kiến mà vươn lên Nho học với các lý thuyết “mệnh trời”, “luân thường”, “trung hiếu”… đã đáp được nhu cầu này trong lịch sử Năm 1070, Lý Thánh Tông cho xây dựng Văn Miếu ở kinh thành, đắp tượng Khổng Tử, Chu Công và tứ phối, và vẽ hình 72 người hiền của đạo Nho Năm

1075 nhà Lý mở kỳ thi tam giáo đầu tiên để chọn hiền tài bổ sung cho đội ngũ quan lại, gọi là Minh kinh bác học Lê Văn Thịnh đỗ đầu, được cho vào hầu vua học Năm 1076 dựng Quốc Tử Giám - Trường đại học đầu tiên ở Việt Nam và lựa chọn những người khoa bảng vào dạy Tuy nhiên, giáo dục Nho giáo dưới thời Lý chưa phát triển mạnh Do sự phát triển đồng hành của Nho, Phật, Đạo nên Nho giáo mặc dù đã được coi trọng song ảnh hưởng của nó tới đời sống chính trị - xã hội, phong tục và nếp sống người Việt trong suốt triều đại nhà ýLý vẫn diễn ra chậm chạp, nhiều nghi lễ, tập tục trong triều đình

cũng như các việc hôn nhân, tang tế còn bị các nhà Nho viết sử sau này cho là trái với quy phạm của Nho giáo

Năm 1267 nhà Trần thay thế nhà Lý Nhà Trần đã biết rút kinh nghiệm

để tăng cường hơn nữa quyền lực nhà vua và tổ chức cuộc kháng chiến chống quân Nguyên - Mông, nên Nho giáo bắt đầu được đề cao, “Nho sĩ được nắm quyền binh, vì theo chế độ trước đó, không phải là nội nhân (hoạn quan) thì không được làm hành khiển, chưa bao giờ dùng Nho sĩ văn học Đó là bước ngoặc lớn đối với Nho sĩ văn học” [37, tr.41] Khoảng giữa thời Trần, khi Nho giáo đang trên đà phát triển và từng bước chiếm ưu thế trong kiến trúc thượng tầng của xã hội thì cũng xuất hiện khuynh hướng giáo điều của các Nho sĩ, họ muốn khuôn thực tiễn sinh động ở nước ta theo những chuẩn mực Nho giáo và những bài học kinh nghiệm trong Bắc Sử Vì thế thời kỳ này cũng xuất hiện xu hướng chống lại chủ nghĩa giáo điều ấy, đồng thời cũng xuất hiện xu hướng muốn sửa chữa, cải biến những tín điều Nho giáo - nó phản ánh tinh thần tự lập tự cường của dân tộc Việt Nam Cuối thời Trần, xu thế Tống Nho đã thể hiện khá rõ ở Chu Văn An, Trương Hán Siêu, Trần

Nguyên Đán Chu Văn An đã viết Tứ thư thuyết ước nhằm truyền bá Lý học

Nhiều nhà Nho đã lên tiếng phê phán mạnh mẽ Phật giáo khiến cho Phật giáo phải lùi bước, mở đường cho Nho giáo tiến lên chiếm vị trí độc tôn dưới triều

Lê Các Nho sĩ danh tiếng thời Trần như Lê Văn Hưu, Lê Quát, Trương Hán Siêu đã công kích các nhà sư ham mê nhà cửa lộng lẫy xa hoa, xây quá nhiều chùa tháp gây lãng phí tiền của và sức lực của dân Họ tố cáo các tăng lữ là

những kẻ lười biếng, chỉ biết cầu phúc mà không lo tự lực Trong Đại Việt sử

ký toàn thư, Lê Văn Hưu viết: “Lý Thái Tổ lên ngôi mới được 2 năm, tông

miếu chưa xây, đàn xã tắc chưa lập mà trước đã dựng 8 chùa ở phủ Thiên Đức, lại trùng tu chùa quán ở các lộ và độ cho làm tăng hơn nghìn người ở kinh sư, thế thì tiêu phí của cải sức lực vào việc thổ mộc không biết chừng