Tín ngưỡng thành Hoàng vùng đồng bằng Bắc Bộ ( Qua nghiên cứu trường hợp làng Ốc Nhiêu, xã Đồng Than, huyện Yên Mỹ, tỉnh Hưng Yên)

Làng Việt vùng Đồng bằng Bắc Bộ là nơi lưu truyền các giá trị văn hóa làng, thu giữ vào nó nhiều loại hình tôn giáo và văn hóa truyền thống, trong đó có tín ngưỡng Thành hoàng, một dạng

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

-

CHU THỊ YỂNG

TÍN NGƯỠNG THÀNH HOÀNG VÙNG ĐỒNG BẰNG BẮC BỘ (QUA NGHIÊN CỨU TRƯỜNG HỢP LÀNG ỐC NHIÊU,

XÃ ĐỒNG THAN, HUYỆN YÊN MỸ, TỈNH HƯNG YÊN)

LUẬN VĂN THẠC SĨ

Chuyên ngành: Tôn giáo học

Hà Nội - 2014

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

KHOA TRIẾT HỌC

CHU THỊ YỂNG

TÍN NGƯỠNG THÀNH HOÀNG VÙNG ĐỒNG BẰNG BẮC BỘ (QUA NGHIÊN CỨU TRƯỜNG HỢP LÀNG ỐC NHIÊU,

XÃ ĐỒNG THAN, HUYỆN YÊN MỸ, TỈNH HƯNG YÊN)

Luận văn Thạc sĩ chuyên ngành Tôn giáo học

Mã số: 60 22 03 09

Người hướng dẫn khoa học: TS Lê Tâm Đắc

Hà Nội - 2014

LỜI CAM ĐOAN

Tôi xin cam đoan đây là công trình nghiên cứu của riêng tôi Các tài liệu, nguồn trích dẫn trong luận văn này đảm bảo độ tin cậy và trung thực Những kết luận trong luận văn dựa trên những cứ liệu khoa học được trình bày và chưa từng công bố trong bất kỳ công trình nào khác

Chu Thị Yểng

LỜI CẢM ƠN

Sau ba năm học tập, được các thầy cô nhiệt tình giúp đỡ, tôi đã hoàn thành nhiệm vụ học tập và luận văn của mình Để có được kết quả này, trước tiên cho phép tôi chân thành cảm ơn Trường Đại học Khoa học Xã hội và Nhân văn, Đại học Quốc gia Hà Nội đã tạo mọi điều kiện thuận lợi cho tôi học tập và hoàn thành khóa học này

Tôi xin chân thành cảm ơn các thầy cô cùng toàn thể cán bộ, nhân viên Khoa Triết học đã tạo mọi điều kiện, chỉ bảo tận tình và động viên tôi học tập cũng như đóng góp ý kiến quý báu để hoàn thành luận văn này

Tôi xin trân trọng cảm ơn cô giáo chủ nhiệm, PGS.TS Trần Thị Kim Oanh, cùng tập thể lớp K20 Khoa Triết học, chuyên ngành Tôn giáo học đã giúp đỡ và tạo mọi điều kiện cho tôi trong quá trình học tập, nghiên cứu Tôi xin tỏ lòng biết ơn sâu sắc tới thầy giáo hướng dẫn, TS Lê Tâm Đắc,

đã trực tiếp định hướng cho luận văn này, đồng thời chỉ dạy cho tôi ngay từ cách tiếp cận vấn đề nghiên cứu cho đến khi luận văn này hoàn thành

Xin trân trọng cảm ơn!

Hà Nội, tháng 10 năm 2014

Tác giả luận văn

Chu Thị Yểng

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

NỘI DUNG 9

Chương 1 TÍN NGƯỠNG THÀNH HOÀNG VÙNG ĐỒNG BẰNG BẮC BỘ VÀ ĐỊA BÀN NGHIÊN CỨU LÀNG ỐC NHIÊU 9

1.1 Những vấn đề lý luận liên quan đến tín ngưỡng Thành hoàng người Việt vùng Đồng bằng Bắc Bộ 9

1.1.1 Một số khái niệm cơ bản 9

1.1.2 Lịch sử hình thành và đặc điểm tín ngưỡng Thành hoàng người Việt vùng Đồng bằng Bắc Bộ 14

1.2 Khái quát về làng Ốc Nhiêu 24

1.2.1 Vị trí địa lý, tình hình kinh tế, văn hóa, xã hội làng Ốc Nhiêu 24

1.2.2 Tình hình tín ngưỡng, tôn giáo làng Ốc Nhiêu 25

Chương 2 THỰC TRẠNG TÍN NGƯỠNG THÀNH HOÀNG LÀNG ỐC NHIÊU 28

2.1 Các vị Thành hoàng làng Ốc Nhiêu 28

2.1.1 Thần tích các vị Thành hoàng làng Ốc Nhiêu 28

2.1.2 Thần sắc các vị Thành hoàng làng Ốc Nhiêu 35

2.2 Cơ sở thờ tự của tín ngưỡng Thành hoàng làng Ốc Nhiêu 39

2.2.1 Lịch sử hình thành, quá trình trùng tu tôn tạo 39

2.2.2 Vị thế đất, hướng đình Ốc Nhiêu 40

2.2.3 Kết cấu của ngôi đình Ốc Nhiêu 43

2.2.4 Một số di vật 45

2.3 Các nghi lễ, nghi thức liên quan đến tín ngưỡng Thành hoàng làng Ốc Nhiêu 46

2.3.1 Lý luận chung về lễ hội Đồng bằng Bắc Bộ 46

2.3.2 Lễ hội làng Ốc Nhiêu 47

Chương 3 TÍN NGƯỠNG THÀNH HOÀNG LÀNG ỐC NHIÊU; VAI TRÒ – GIÁ TRỊ, XU THẾ VẬN ĐỘNG VÀ NHỮNG VẤN ĐỀ ĐẶT RA 57

3.1 Vai trò và giá trị của tín ngưỡng Thành hoàng đối với đời sống người dân làng Ốc Nhiêu 57

3.1.1 Đánh giá vai trò và giá trị của ngôi đình đối với đời sống người dân

làng Ốc Nhiêu 57

3.1.2 Đánh giá vai trò và giá trị của lễ hội làng Ốc Nhiêu đối với dân làng Ốc Nhiêu 58

3.2 Xu thế của tín ngƣỡng Thành hoàng làng Ốc Nhiêu 63

3.2.1 Xu hướng phục hồi và phát triển tín ngưỡng Thành hoàng cả chiều rộng lẫn chiều sâu, đồng thời bổ sung thêm những yếu tố mới 64

3.2.2 Xu hướng nghi lễ ngày càng đơn giản, nhu cầu tâm linh ngày càng tăng 64

3.2.3 Xu hướng xuất hiện một số biểu hiện mê tín và thương mai hóa hoạt động tín ngưỡng 66

3.2.4 Xu hướng thờ cúng nhiều dạng thần linh trong một không gian tín ngưỡng 67

3.3 Một số vấn đề đặt ra liên quan đến tín ngƣỡng Thành hoàng làng Ốc Nhiêu hiện nay 68

3.3.1 Vấn đề tổ chức và quản lý các hoạt động tín ngưỡng 68

3.3.2 Vấn đề trùng tu, tôn tạo di tích 69

3.3.3 Vấn đề bảo vệ và quản lý di tích 70

3.4 Một số khuyến nghị và giải pháp nhằm phát huy mặt tích cực, hạn chế mặt tiêu cực của tín ngƣỡng Thành hoàng làng Ốc Nhiêu 71

3.4.1 Về vấn đề tổ chức và quản lý các sinh hoạt tín ngưỡng 71

3.4.2 Về vấn đề trùng tu và tôn tạo di tích 72

3.4.3 Về vấn đề bảo vệ và quản lý di tích 73

KẾT LUẬN 75

TÀI LIỆU THAM KHẢO 77

PHỤ LỤC 1

DANH MỤC CÁC PHỤ LỤC TRONG LUẬN VĂN

Phụ lục 1: Toàn cảnh đình làng Ốc Nhiêu

Phụ lục 2: Trang trí đao đình làng Ốc Nhiêu

Phụ lục 3: Ban thờ công đồng trong đình làng Ốc Nhiêu

Phụ lục 4: Long ngai bài vị trong đình làng Ốc Nhiêu

Phụ lục 5: Bài vị thần Văn Xương Đế Quân trong đình làng Ốc Nhiêu Phụ lục 6: Ban thờ Hồ Chủ Tịch trong đình làng Ốc Nhiêu

Phụ lục 7: Sắc phong thần làng Ốc Nhiêu

Phụ lục 8: Một số hình ảnh lễ hội truyền thống làng Ốc Nhiêu

Phụ lục 9: Chúc văn đình làng Ốc Nhiêu

MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Đồng bằng Bắc Bộ là khu vực nhiệt đới gió mùa, nóng ẩm, mưa nhiều,

có nhiều sông hồ, có nghề trồng lúa nước lâu đời; là nơi giao lưu văn hóa theo trục Bắc - Nam, Tây - Đông Tất cả các yếu tố ấy ảnh hưởng đến việc hình thành nền văn hóa làng xã của người Việt truyền thống Làng Việt vùng Đồng bằng Bắc Bộ là nơi lưu truyền các giá trị văn hóa làng, thu giữ vào nó nhiều loại hình tôn giáo và văn hóa truyền thống, trong đó có tín ngưỡng Thành hoàng, một dạng thức tôn giáo truyền thống của người Việt

Tín ngưỡng thờ Thành hoàng đã bám rễ sâu bền, góp phần quan trọng vào việc cố kết cộng đồng, tạo nên bản bản sắc văn hóa và tôn giáo truyền thống của người Việt vùng Đồng bằng Bắc Bộ Bởi thế, hầu hết các làng quê

ở khu vực này đều thờ các vị thần Thành hoàng Ngày nay, trong bối cảnh đất nước đẩy mạnh công nghiệp hóa và hiện đại hóa, tín ngưỡng Thành hoàng không chỉ góp phần cố kết cộng đồng, mà còn là một nhân tố quan trọng giữ gìn văn hoá truyền thống trước nguy cơ bị xâm lấn của văn hóa ngoại lai Tuy nhiên, bên cạnh những mặt tích cực đáng ghi nhận, tín ngưỡng Thành hoàng vùng Đồng bằng Bắc Bộ cũng đang xuất hiện một số mặt hạn chế cần quan tâm Đó là vấn đề bảo tồn và phát huy giá trị văn hóa truyền thống, trong đó

có tôn giáo truyền thống được Đảng và Nhà nước đặt ra theo tinh thần Nghị quyết Trung ương 6, khóa VIII

Tỉnh Hưng Yên nằm ở trung tâm khu vực Đồng bằng Bắc Bộ, là một địa phương có bề dày văn hóa với văn hiến thị thành cổ Các thế kỷ XVI - XVII, Phố Hiến từng là thương cảng lớn nhất của Đàng Ngoài, được mệnh danh là

"Thứ nhất Kinh Kỳ, thứ nhì Phố Hiến" Những năm gần đây, tỉnh Hưng Yên

là một địa phương phát triển mạnh mẽ về công nghiệp và dịch vụ, cũng là một

“điểm vàng du lịch tâm linh” với 1.210 di tích lịch sử, trong đó có 159 di tích

và cụm di tích được xếp hạng cấp quốc gia (đứng thứ ba trong cả nước về số

lượng di tích được xếp hạng quốc gia) Hầu hết các làng xã ở tỉnh Hưng Yên đều có cơ sở thờ tự của các loại hình thờ cúng truyền thống như đình, đền, miếu cùng với các lễ hội truyền thống diễn ra hằng năm Vì thế, vấn đề nghiên cứu, bảo tồn những giá trị văn hóa tâm linh ấy rõ ràng có tính cấp thiết

về khoa học và thực tiễn

Làng Ốc Nhiêu, xã Đồng Than, huyện Yên Mỹ, tỉnh Hưng Yên (từ đây xin được viết tắt là làng Ốc Nhiêu) là một địa phương có đời sống tôn giáo truyền thống phong phú Bên cạnh thần linh của Phật giáo, Nho giáo, Đạo giáo, người dân làng Ốc Nhiêu còn thờ thần linh của nhiều hình thức tín ngưỡng, tôn giáo truyền thống của người Việt vùng Đồng bằng Bắc Bộ Các

vị thần Thành hoàng làng Ốc Nhiêu khá đặc trưng cho tín ngưỡng Thành hoàng người Việt vùng Đồng bằng Bắc Bộ: Cao Sơn và Quý Minh (tiêu biểu cho hệ sơn thần), Linh Lang (tiêu biểu cho hệ thủy thần) - đều thuộc nhóm

hoàng đã bám rễ và phát triển sâu bền trong cộng đồng làng Ốc Nhiêu Vì thế,

cơ sở thờ tự của loại hình thờ cúng này như đình, đền được xây dựng khá kiên

cố Tuy nhiên, hiện nay, nhu cầu tôn giáo của dân làng Ốc Nhiêu ngày càng cao, nhưng các hoạt động thờ cúng và cơ sở thờ tự đang có nguy cơ bị mai một Đây là một trong những vấn đề cấp bách đặt ra cho các cấp lãnh đạo chính quyền, các cơ quan quản lý nhà nước về tôn giáo và văn hóa, cũng như người dân địa phương, đòi hỏi có những biện pháp giải quyết và hướng đi thích hợp

Với những lý do nêu trên, tôi chọn đề tài Tín ngưỡng Thành hoàng vùng

Đồng bằng Bắc Bộ (qua nghiên cứu trường hợp làng Ốc Nhiêu, xã Đồng Than, huyện Yên Mỹ, tỉnh Hưng Yên) làm luận văn Thạc sĩ Triết học, chuyên

ngành Tôn giáo học, nhằm làm rõ thực trạng tín ngưỡng Thành hoàng vùng Đồng bằng Bắc Bộ, thông qua trường hợp tiêu biểu và cụ thể là làng Ốc Nhiêu, cũng như các vấn đề đặt ra, từ đó bước đầu đưa ra một số khuyến nghị

và giải pháp nhằm bảo tồn và phát huy mặt tích cực, hạn chế mặt tiêu cực của loại hình tôn giáo truyền thống này trong giai đoạn hiện nay

2 Tình hình nghiên cứu

Tín ngưỡng Thành hoàng là mảng đề tài nhận được nhiều sự quan tâm của các nhà nghiên cứu Cho đến nay, khá nhiều công trình tiếp cận dưới nhiều góc độ khác nhau như tôn giáo học, triết học, sử học, văn hóa học, khảo

cổ học, dân tộc học, mỹ thuật học, đã nghiên cứu tín ngưỡng Thành hoàng ở Việt Nam nói chung, ở vùng Đồng bằng Bắc Bộ nói riêng Tựu trung lại, có thể chia các công trình nghiên cứu ấy thành ba nhóm cơ bản sau đây:

Thứ nhất, nhóm công trình nghiên cứu tôn giáo tín ngưỡng Việt Nam:

- Tác phẩm Lý luận về tôn giáo và tình hình tôn giáo ở Việt Nam của

Đặng Nghiên Vạn, Nxb Chính trị Quốc gia, Hà Nội, 2003, đã đề cập đến một

số vấn đề lý luận và thực tiễn liên quan đến đời sống tín ngưỡng tôn giáo ở Việt Nam, trong đó có tín ngưỡng Thành hoàng, trong bối cảnh đất nước đang bước vào thời kỳ đẩy mạnh công nghiệp hóa, hiện đại hóa và hội nhập quốc tế sâu rộng hiện nay

- Luận văn Thạc sĩ Tôn giáo học Tín ngưỡng dân gian trên địa bàn

huyện Yên Phong, tỉnh Bắc Ninh hiện nay của Nguyễn Thị Thái, Học viện

Chính trị - Hành chính Quốc gia Hồ Chí Minh, 2011, đã nghiên cứu khá toàn diện về thực trạng và dự báo xu hướng phát triển của các loại hình thờ cúng truyền thống trong dân chúng, trong đó có tín ngưỡng Thành hoàng, ở huyện Yên Phong, tỉnh Bắc Ninh

- Bài viết “Sự hỗn dung giữa Phập giáo với tín ngưỡng thủy thần qua

nghiên cứu chùa Yên Phú” của Lê Tâm Đắc, đăng trên Tạp chí Nghiên cứu

Tôn giáo, số 3/2013, đã khảo sát một trường hợp cụ thể (chùa Yên Phú, xã

Liên Ninh, huyện Thanh Trì, thành phố Hà Nội) và đưa ra một vài phát hiện khá thú vị về sự hỗn dung giữa Phật giáo với tín ngưỡng thủy thần/ cũng là tín ngưỡng Thành hoàng làng Yên Phú

Thứ hai, nhóm công trình nghiên cứu trực tiếp tín ngưỡng Thành hoàng Việt Nam

- Cuốn Lễ hội cổ truyền, do Lê Trung Vũ chủ biên, Nxb Khoa học xã

hội, 1992, giới thiệu về lễ hội cổ truyền của người Việt ở nhiều vùng miền trong cả nước, nhất là khu vực Đồng bằng Bắc Bộ, trong đó chủ yếu là lễ hội liên quan đến tín ngưỡng Thành hoàng

- Công trình Tín ngưỡng Thành hoàng Việt Nam của Nguyễn Duy Hinh,

Nxb Khoa học xã hội, 1996, đề cập một cách khá toàn diện tín ngưỡng Thành hoàng Việt Nam: từ khái niệm, lịch sử hình thành và các hình thức thờ cúng, các vị thần, điện thờ đến bản kê khai thần tích, thần phả, sắc phong của các triều đại phong kiến Việt Nam

- Cuốn Mỹ thuật đình làng Đồng bằng Bắc Bộ của Nguyễn Văn Cương,

Nxb Văn hóa Thông tin, 2006, đề cập đến nhiều vấn đề về đình làng vùng Đồng bằng Bắc Bộ, nơi thờ tự các vị thần làng, nhất là các vị thần Thành hoàng, như: đình làng (nguồn gốc, chức năng) và văn hóa làng Đồng bằng Bắc Bộ, mỹ thuật đình làng (thể hiện \

qua kiến trúc, điêu khắc và tranh vẽ ở đình), mỹ thuật đình làng nhìn từ văn hóa, vấn đề kế thừa và phát huy di sản mỹ thuật đình làng

- Luận văn Thạc sĩ Triết học Tín ngưỡng Thành hoàng ở Bắc Ninh hiện

nay” của Nguyễn Gia Hùng, Học viện Chính trị - Hành chính Quốc gia Hồ

Chí Minh, 2006, đã tìm hiều nhiều vấn đề liên quan đến tín ngưỡng thờ Thành hoàng trên phạm vi tỉnh Bắc Ninh hiện nay

- Bài viết “Thần làng và Thành hoàng” của Nguyễn Duy Hinh đăng trên Tạp chí Di sản Văn hóa, số 7/2004, làm rõ sự giống nhau và khác nhau giữa

thần làng và thần Thành hoàng, giữa Thành hoàng Trung Quốc (Hán) với Thành hoàng Việt Nam (Việt); các chức năng chính (hộ quốc tý dân), cũng như các loại hình (thần núi, thần cây, thần đá, thần rắn, nhân thần,…) của Thành hoàng ở nước ta Theo tác giả, tư liệu về thần làng và thần Thành

hoàng, một di sản phi vật thể lớn của dân tộc, đang nhanh chóng bị mai một, rất đáng được tiếp tục nghiên cứu

Các công trình nêu trên, ở những chuyên ngành khác nhau, ở các mức độ khác nhau đã đề cập đến nhiều vấn đề liên quan đến tín ngưỡng Thành hoàng

ở Việt Nam nói chung, vùng Đồng bằng Bắc Bộ nói riêng Những tài liệu này hữu ích và sẽ được tôi kế thừa trong quá trình thực hiện luận văn của mình

Thứ ba, nhóm công trình nghiên cứu về tôn giáo và văn hóa tỉnh Hưng Yên, di tích đình làng Ốc Nhiêu

Một số bài viết ngắn đăng tản mạn trên báo viết hoặc báo mạng thời gian gần đây có liên quan nhất định đến tín ngưỡng Thành hoàng trên địa bàn này,

ngày 6/72006), hoặc bài “Văn hóa làng Duyên Linh, xã Đông Ninh, huyện

Khoái Châu, tỉnh Hưng Yên” của Phạm Hữu Du đăng trên Tạp chí Nghiên

cứu Văn hóa (Trường Đại học Văn hóa Hà Nội), số 3

Gần đây, Đào Thị Kim Cúc, một cán bộ của Ban Quản lý Di tích tỉnh

Hưng Yên, đã lập hồ sơ Lý lịch di tích đình Ốc Nhiêu, xã Đồng Than, Huyện

Yên Mỹ, tỉnh Hưng Yên, để công nhận đình làng Ốc Nhiêu là di tích lịch sử

văn hóa cấp tỉnh Hồ sơ này đề cập khái quát đến sự hình thành đình làng Ốc Nhiêu, cũng như giới thiệu về thần tích các vị thần Thành hoàng làng Ốc Nhiêu Tuy nhiên, do mục đích của văn bản này là khảo sát để công nhận đình làng Ốc Nhiêu là di tích lịch sử văn hóa, nên những thông tin liên quan đến tín ngưỡng Thành hoàng làng Ốc Nhiêu trong hồ sơ chủ yếu dừng lại ở mức

độ mô tả Vì thế, việc lý giải sâu sắc nguồn gốc và bản chất của các vấn đề

văn bản này chưa so sánh được sự giống nhau và khác nhau giữa tín ngưỡng Thành hoàng làng Ốc Nhiêu với tín ngưỡng Thành hoàng người Việt vùng Đồng bằng Bắc Bộ, cũng như chưa làm rõ được tín ngưỡng Thành hoàng làng

Ốc Nhiêu là một trường hợp điển hình của tín ngưỡng Thành hoàng Đồng bằng Bắc Bộ

Như vậy, có thể khẳng định, cho đến nay chưa có một công trình nào nghiên cứu về tín ngưỡng Thành hoàng làng Ốc Nhiêu một cách khoa học, toàn diện, đặc biệt dưới góc độ Tôn giáo học Đây là khó khăn, nhưng cũng là động lực thôi thúc tác giả bổ sung thêm nhiều nguồn tài liệu để hoàn thành luận văn của mình

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

3.2 Nhiệm vụ nghiên cứu

Để thực hiện được mục đích nêu trên, luận văn tập trung giải quyết những nhiệm vụ cơ bản sau đây:

- Làm rõ vấn đề lý luận chung về tín ngưỡng Thành hoàng vùng Đồng bằng Bắc Bộ và địa bàn nghiên cứu làng Ốc Nhiêu

- Nêu bật những phương diện cơ bản của tín ngưỡng Thành hoàng làng

Ốc Nhiêu như đối tượng thờ tự, cơ sở thờ tự, nghi lễ thờ tự,…

- Phân tích một số vấn đề đặt ra hiện nay, từ đó bước đầu đưa ra một số khuyến nghị và giải pháp nhằm phát huy mặt tích cực, hạn chế mặt tiêu cực của tín ngưỡng Thành hoàng làng Ốc Nhiêu

4 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

4.2 Phương pháp nghiên cứu

Thực hiện đề tài này, tác giả luận văn chủ yếu sử dụng những phương pháp chủ yếu sau đây:

- Phương pháp luận chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật

lịch sử: được sử dụng để có những nhận định khách quan và biện chứng về đối tượng nghiên cứu

- Phương pháp Khảo cổ học: được sử dụng để nghiên cứu kiến trúc và

nghệ thuật của đình làng Ốc Nhiêu, cũng như những hiện vật còn lưu lại tại

cơ sở thờ tự này

- Phương pháp Nhân học và Xã hội học: được sử dụng để thu nhận thông tin (thông qua phỏng vấn cán bộ địa phương và dân làng Ốc Nhiêu) về nhiều phương diện cơ bản trực tiếp và gián tiếp liên quan đến lịch sử và hiện trạng tín ngưỡng Thành hoàng làng Ốc Nhiêu

- Phương pháp Văn hóa học: được sử dụng để xem xét tín ngưỡng Thành hoàng làng Ốc Nhiêu dưới góc độ là một trong những thành tố của văn hóa truyền thống Việt Nam

- Phương pháp Tâm lý học: được sử dụng để nghiên cứu tâm lý người tổ chức và tham dự lễ hội truyền thống làng Ốc Nhiêu

5 Đối tƣợng và phạm vi nghiên cứu

5.1 Đối tượng nghiên cứu

Tín ngưỡng Thành hoàng làng Ốc Nhiêu (trong sự so sánh với tín ngưỡng Thành hoàng người Việt vùng Đồng bằng Bắc Bộ)

5.2 Phạm vi nghiên cứu

Không gian nghiên cứu: làng Ốc Nhiêu, xã Đồng Than, huyện Yên Mỹ, tỉnh Hưng Yên Thời gian nghiên cứu: tín ngưỡng Thành hoàng làng Ốc Nhiêu trong các thời kỳ lịch sử, nhất là trong giai đoạn hiện nay

6 Đóng góp của luận văn

Đây là công trình đầu tiên tìm hiểu toàn diện về tín ngưỡng Thành hoàng làng Ốc Nhiêu như một trường hợp cụ thể và điển hình của loại hình tín ngưỡng này ở vùng Đồng bằng Bắc Bộ dưới góc độ Tôn giáo học

7 Ý nghĩa lý luận và ý nghĩa thực tiễn của luận văn

7.1 Ý nghĩa lý luận

Lần đầu tiên tín ngưỡng Thành hoàng làng Ốc Nhiêu được nghiên cứu một cách toàn diện như một trường hợp điển hình của tín ngưỡng Thành hoàng người Việt vùng Đồng bằng Bắc Bộ Do vậy, nội dung luận văn sẽ góp phần làm phong phú thêm nguồn tư liệu về loại hình tín ngưỡng Thành hoàng người Việt vùng Đồng bằng Bắc Bộ

7.2 Ý nghĩa thực tiễn

Kết quả của luận văn có thể được sử dụng trong giảng dạy bộ môn Tôn giáo học và một số ngành khoa học xã hội có liên quan; đóng góp luận cứ khoa học cho việc hoàn thiện hơn nữa chính sách và pháp luật về tôn giáo và văn hóa của Đảng và Nhà nước trong giai đoạn hiện nay

8 Bố cục của luận văn

Ngoài phần Mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo, Phụ lục, kết cấu luận văn gồm 3 chương, 9 tiết

NỘI DUNG Chương 1 TÍN NGƯỠNG THÀNH HOÀNG VÙNG ĐỒNG BẰNG BẮC BỘ

VÀ ĐỊA BÀN NGHIÊN CỨU LÀNG ỐC NHIÊU

1.1 Những vấn đề lý luận liên quan đến tín ngưỡng Thành hoàng người Việt vùng Đồng bằng Bắc Bộ

1.1.1 Một số khái niệm cơ bản

Khái niệm: Tín ngưỡng

Tín ngưỡng là một hiện tượng lịch sử thuộc lĩnh vực tinh thần của đời

sống xã hội Trên thế giới có rất nhiều loại hình tín ngưỡng khác nhau Với nhiều cách tiếp cận khác nhau, với các mục đích khác nhau, nên cách hiểu về

tín ngưỡng của các nhà khoa học trên thế giới cũng khác nhau

Chủ nghĩa duy tâm, đại diện là Platon, Heghen, Otto, cho rằng, tín ngưỡng là thuộc tính vốn có trong ý thức của con người, là sản phẩm mang tính nội sinh của ý thức, tồn tại không lệ thuộc vào hiện thực khách quan Theo quan điểm của các nhà xã hội học tôn giáo, tiêu biểu như E

Durkheim ở tác phẩm “Những hình thức sơ đẳng của đời sống tôn giáo: Hệ thống tôtem ở châu Úc, Paris 1979, trang 50”, ông viết: “Các hiện tượng tôn

giáo một cách rất tự nhiên, được xếp vào hai phạm trù căn bản: các tín ngưỡng và các nghi lễ Tín ngưỡng là những trạng thái ý kiến, chúng thể hiện thành những biểu tượng; Các nghi lễ là những phương thức hành động nhất định Giữa hai loại sự kiện đó, có cả một sự khác nhau tách tư duy khỏi sự vận động”

Từ góc độ dân tộc học, W Schmidt trong tác phẩm: “Tôn giáo và đời

sống hiện đại (1997), tập I, thông tin khoa học chuyên đề, Hà Nội, trang 30”,

ông cho rằng, tín ngưỡng là hình thức tôn giáo sơ khai (urreligion) tiền tôn giáo, là niềm tin vào một vị chúa vĩ đại, vĩnh hằng, toàn bí, nhân từ và sáng

tạo đang ngự ở trên trời Tín ngưỡng là một hiện tượng phổ biến có ở giai đoạn khởi đầu của mọi tộc người

Tiếp cận từ góc độ phân tâm học, theo S Freud trong tác phẩm: “Tôn

giáo và đời sống hiện đại (1997), tập I, thông tin khoa học chuyên đề, Hà

Nội, trang 36”, có viết: tín ngưỡng là sản phẩm vô thức, là sự thăng hoa, là niềm hân hoan của người nguyên thủy trong tục ăn thịt vật tổ, bữa tiệc vật tổ Nhìn chung, theo quan điểm duy tâm, tín ngưỡng là một hiện tượng thần bí, siêu thực, chỉ có thể cảm nhận, tin tưởng chứ không lý giải được, hoặc chỉ là hiện tượng tự nhiên mang tính bẩm sinh

Khác với các nhà triết học duy tâm lấy ý thức để giải thích lịch sử, coi tín ngưỡng tôn giáo là phạm vi vượt qua lịch sử là cái thần bí vĩnh hằng, các nhà triết học mác xít lấy lịch sử để giải thích tín ngưỡng tôn giáo và đi đến nhận định mang tính khách quan khoa học: Tín ngưỡng là một hiện tượng lịch

sử, là sự phản ánh điều kiện kinh tế - xã hội của thời đại, có quá trình hình thành, có biến đổi và có ảnh hưởng nhất định đối với tiến trình lịch sử

Ở Việt Nam, khái niệm tín ngưỡng cũng được hiểu theo các hướng khác

sự ngưỡng mộ một tôn giáo hay một chủ nghĩa Còn trong Hán Việt từ điển,

Đào Duy Anh giải thích tương tự, tín ngưỡng là lòng ngưỡng mộ, mê tín đối với một tôn giáo hay chủ nghĩa Tiếp cận từ góc độ văn hóa dân gian, Phan

Kế Bính, Nhất Thanh, Toan Ánh, Tân Việt xem tín ngưỡng là niềm tin gắn với các đối tượng thờ cúng và các nghi lễ thờ cúng thể hiện qua lễ hội, phong tục, tập quán, truyền thống của dân tộc Việt Nam

Nguyễn Chính cho rằng, tín ngưỡng là hạt nhân của tôn giáo, là niềm tin,

sự trông cậy vào một thế lực siêu nhiên mà với tri thức con người và kinh nghiệm chưa đủ để giải thích và lý giải được

Tô Ngọc Thanh quan niệm, tín ngưỡng là niềm tin của con người vào những sự vật hoặc nhân vật nào đó Niềm tin này không thể lý giải được bằng logic thông thường, vì nó đối lập với tư duy khoa học

Nguyễn Chí Bền từ góc độ văn hóa coi tín ngưỡng là một bộ phận cấu thành của văn hóa, thể hiện thông qua nghi lễ thờ cúng, là lòng ngưỡng mộ, thành kính với những thế lực có ảnh hưởng trong quan hệ với con người

Tác giả Nguyễn Đăng Duy trong tác phẩm: “Văn hoá Việt Nam đỉnh cao

Đại Việt, trang 351, cho rằng: “Tín ngưỡng là niềm tin và sự ngưỡng mộ của

con người vào lực lượng siêu nhiên, thần bí, hoặc do con người tưởng tượng

ra những vị thần linh đến mức họ cho rằng, những lực lượng ấy có ảnh hưởng, chi phối đời sống, số phận của con người và gây thành một nếp sống xã hội theo niềm tin thiêng liêng ấy” Đặng Nghiêm Vạn cho rằng, trong tín ngưỡng phải có yếu tố thiêng liêng liên quan đến một thế giới vô hình, đến những siêu linh, mà chính con người tưởng tượng và sáng tạo ra nó

Tác giả M Scott trong tác phẩm “Con đường chẳng mấy ai đi, tập II,

trang 5”, ông viết rằng: “Chúng ta dường như có xu hướng định nghĩa hai chữ tín ngưỡng một cách quá hạn hẹp Ta thường chỉ coi rằng, tín ngưỡng phải gắn liền với một niềm tin nào đó vào Thượng Đế, hoặc phải gắn liền với một

số thực hành nghi lễ, hoặc phải là thành viên trong một cộng đồng phụng sự” Theo ông, tín ngưỡng là sự cảm nhận của con người về thế giới mà họ đang sống, về cuộc sống xung quanh họ và về vị trí của bản thân họ trong thế giới

đó

Như vậy, các nghiên cứu ở những góc độ khác nhau có định nghĩa khác nhau về tín ngưỡng Tuy nhiên, trong luận văn này, tôi đồng ý với định nghĩa

về tín ngưỡng trong tập giáo trình Tôn giáo học đại cương dành cho hệ cử

nhân tôn giáo Theo đó, tín ngưỡng có hai nghĩa rộng và hẹp Nghĩa rộng, tín ngưỡng chỉ niềm tin và sự ngưỡng mộ của con người về một lực lượng, một chủ thuyết, nhưng thường được hiểu là niềm tin vào một lực lượng siêu nhiên

có khả năng chi phối, thậm chí quyết định số phận của con người Đó là tín ngưỡng có tính tôn giáo Như vậy, tín ngưỡng là chỉ niềm tin và sự ngưỡng

mộ của con người vào một lực lượng siêu nhiên nào đó Nghĩa hẹp, tín

ngưỡng là chỉ một niềm tin Đó là yếu tố quan trọng nhất cấu thành của ý thức tôn giáo

Khái niệm: Tín ngưỡng Thành hoàng

Sách Trung Quốc thần bí văn hóa viết: “Thành hoàng tức thành hào

Hào có nước gọi là trì Không có nước gọi là hoàng Đắp đất làm “thành”, đào

hào làm “hoàng” [12, tr 23]

Thành hoàng xuất hiện ở Trung Quốc từ thời cổ đại và được thờ cúng như vị thần bảo hộ cho một thành trì, một phủ, châu hay huyện Xã hội cổ đại Trung Quốc được phân chia thành hai cấp: Vương và Hầu Vua nhà Chu là Vương cai quản chư Hầu Mỗi chư Hầu là một vương quốc nhỏ có một tòa thành và một số ấp nông thôn vây quanh Ở đâu xây thành, đào hào là ở đó có Thành hoàng thường được vua ban biển miếu hoặc phong tước Chính quyền phong kiến Trung Quốc lấy việc thờ phụng Thành hoàng làm việc giáo hóa dân chúng

Đến thời nhà Đường, tín ngưỡng Thành hoàng được du nhập vào Việt Nam, sau đó tiếp tục phát triển trong các triều đại độc lập của nước ta Vì nước ta lúc đó đang trong thời kỳ Bắc thuộc, nên vị Thành hoàng đầu tiên mang ảnh hưởng của tín ngưỡng Thành hoàng Trung Quốc là thần Tô Lịch Năm 823, Lý Nguyên Gia xây La Thành phong thần Tô Lịch làm Thành hoàng Năm 866, Cao Biền khi mở rộng thành lại phong thần Tô Lịch làm Đô phủ Thành hoàng Thần quân Đến năm 1010, Lý Thái Tổ dời đô từ Hoa Lư ra Thăng Long đã phong thần Tô Lịch làm Quốc đô Thăng Long Thành hoàng Đại vương Thời Trần phong thêm các mỹ tự cho Thành hoàng Tô Lịch Theo Nguyễn Duy Hinh: “Thành hoàng là một phạm trù thần linh bảo hộ thành trì của phong kiến Trung Quốc, được du nhập vào nước ta từ thời Đường rồi tiếp tục phát triển trong các triều đại độc lập ở nước ta Tại kinh đô

có miếu thờ Thành hoàng của cả nước, các tỉnh có miếu thờ Thành hoàng Đó đều là những vị thần linh bảo hộ một tòa thành ở trung ương hay của tỉnh Đó

là hệ Thành hoàng kiểu phong kiến Trung Quốc mang tính trừu tượng, cơ bản

là bảo vệ thành trì, vô nhân xưng, do vua phong” [12, tr 60]

Nhưng ở làng xã nước ta không có thành trì, nên người dân thờ cúng thần thổ địa hay các vị thần trong tín ngưỡng nông nghiệp, còn mỗi phương thì có “danh sơn, đại xuyên”, triều đình lập miếu thờ các vị thần ấy để làm chủ tể cho mỗi phương Sau đó, triều đình biểu dương những bậc trung thần nghĩa sĩ có công lao với đất nước và lập đền cho dân thờ Từ đó, dân chúng bắt trước nhau, nơi nào cũng phải thờ một vị chủ tể cho làng mình, làng nào

có sẵn người anh hùng hào kiệt mất đi rồi thì thờ ngay người ấy, làng nào không có thì cầu lấy một vị thần linh về thờ Đó là Thành hoàng làng “Thành hoàng làng của người Việt là một vị thần được dân thờ từ trước, sau đó mới được vua phong tước vương với chức danh Thành hoàng Như vậy, vị thần bảo hộ làng được khoác lên chiếc áo tín ngưỡng phong kiến Trung Quốc, hay nói một cách khác, thần bảo hộ làng về mặt văn hóa đã bị Hoa hóa mang chức

Đó là một đặc điểm vay mượn ngôn từ và khái niệm ngoại quốc một cách sáng tạo của người Việt” [12, tr 22] Từ chỗ bảo hộ thành trì của vua quan, mang đậm nét Trung Hoa, thần Thành hoàng được mở rộng trong dân dã và trở thành thần bảo hộ xóm làng, nơi không hề có thành hoàng và trở thành một tín ngưỡng mang tính cộng đồng chung của làng xã người Việt Đó là một thứ thần linh không chỉ “hộ quốc”, mà còn “an dân”

Ở luận văn này, tín ngưỡng Thành hoàng được hiểu là niềm tin của một cộng đồng người vào sự che chở của một/ các vị thần linh thường được nhà nước phong kiến sắc phong để trở thành quan lại thiêng của triều đình trấn

giữ một khu vực nào đó, thường là một làng Niềm tin đó được thực hiện thông qua các lễ thức nhất định và lễ hội thường kỳ

1.1.2 Lịch sử hình thành và đặc điểm tín ngưỡng Thành hoàng người Việt vùng Đồng bằng Bắc Bộ

Lịch sử hình thành tín ngưỡng Thành hoàng người Việt vùng Đồng bằng Bắc Bộ

Mô hình Thành hoàng Trung Quốc: “Ở Trung Quốc cổ đại thờ Thành

hoàng như vị thần bảo hộ thành trì cấp quốc gia, cấp phủ, châu, huyện Các trị

sở hành chính này ở Trung Quốc đều có thành trì, Thành hoàng bảo vệ bộ máy quan liêu và cư dân trong thành Còn ở nông thôn thì Xã tức Thần Thổ

Địa” [12, tr 25]

Sách Trung Hoa thần bí văn hóa ghi 25 vị thần của hệ thần thoại Trung

Quốc cổ đại [12, tr 25-27] Trong số các vị thần này, có cả thần vô nhân xưng

và một số thần nhân xưng

Theo khái quát của Đinh Khắc Thuân trong bài “Thờ cúng Thành hoàng

Việt Nam qua tài liệu Hán Nôm”, đăng trên Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số

4/2014, ở Trung Quốc, Thành hoàng bảo vệ cho cư dân đô thị xuất hiện rất sớm, thư tịch sớm nhất là vào năm 555, thuộc Bắc Tề Đến thời nhà Đường, thờ cúng Thành hoàng khá thịnh hành Đến thời nhà Tống, việc cúng tế Thành hoàng được liệt vào điển lễ thờ phụng Sang đến thời Minh, thờ cúng Thành hoàng đạt đến đỉnh cao Chu Nguyên Chương (Minh Thái Tổ, 1368 - 1399) chủ trương tăng cường chính quyền trung ương tập quyền, đồng thời tập trung quyền cho Thành hoàng Khi sắc phong Thành hoàng, vị vua này khẳng định dụng ý lập Thành hoàng để mọi người biết sợ Người có sợ mới không dám làm càn Sau đó, vua cho định lệ quy chế miếu thần và lập miếu

Đô Thành hoàng ở kinh đô để cai quản các thần ở phủ, châu, huyện, cùng giám sát cái thiện cái ác của dân và họa phúc của họ; do Nhà nước tế vào hai

kỳ xuân thu hằng năm; cũng như cho lập miếu Thành hoàng ở các phủ, châu,

huyện do các quan sở tại tế lễ Thành hoàng khi này được xem như một vị thần che chở dân chúng và giám sát quan lại

Mô hình thành hoàng Việt Nam

Thần điện nguyên thủy của người Việt Nam: Cây đa - Hòn đá thiêng.

Trước khi tín ngưỡng Thành hoàng vào Việt nam, từ thời nguyên thủy, người Việt thờ những hiện tượng có sẵn trong tự nhiên và liên quan trực tiếp, gần gũi với nhu cầu của con người, đóng vai trò không thể thiếu trong hoạt động sản xuất và đời sống như hòn đá, cây cối, núi non, sông suối, hồ ao, mây mưa, sấm chớp, cho đến những con vật như rắn, voi, cọp Do sự phát triển của

tư duy trừu tượng, nhu cầu nhận thức, cũng như thực tiễn đặt ra, những đối tượng này được thiêng hóa và mang những phẩm chất siêu phàm, trở thành một lực lượng sức mạnh có thể chi phối cuộc sống của con người và cộng đồng Khi xã hội xuất hiện những lực lượng có khả năng thâu tóm sức mạnh của cộng đồng, thì sức mạnh tự phát của xã hội cũng được ảo hóa, trở thành một thứ thần linh có khả năng chi phối và quyết định thân phận của cá nhân

và cộng đồng Do đó, đối tượng thờ phụng của con người được mở rộng từ nhiên thần sang nhân thần và có sự đan ghép giữa hai loại thần linh đó Tín ngưỡng Thành hoàng Trung Quốc du nhập vào Việt Nam, tồn tại dưới những dạng thức khác nhau

Các mô hình Thành hoàng người Việt vùng Đồng bằng Bắc Bộ

Như đã đề cập, Thành hoàng du nhập vào Việt Nam từ thời nhà Đường (thế kỷ IX), rồi phát triển qua các thời đại phong kiến Đến thời nhà Nguyễn, Thành hoàng trở nên phổ biến với hai dòng tương đối rõ rệt:

Dòng thứ nhất mang đậm nét Trung Hoa Đó là hệ thống Thành hoàng của cả nước, tỉnh, huyện với những vị thần vô danh, tối linh mà lai lịch lại rất

mờ mịt Theo tư liệu Hán Nôm hiện có (Đinh Khắc Thuân, “Thờ cúng Thành hoàng Việt Nam qua tài liệu Hán Nôm”, bđd, tr.116 - 117), ngay trong thời kỳ Bắc thuộc, năm 823, thần Tô Lịch trở thành vị thần bảo hộ La Thành đầu tiên Nhà Lý định đô ở Thăng Long năm 1010 cũng dựng miếu thờ thần Tô Lịch

Thời Trần, còn thấy thần Long Đỗ được thờ ở Thăng Long, thần Thổ địa được thờ ở Đằng Châu (nay thuộc địa phận thành phố Hưng Yên, tỉnh Hưng Yên) Trong thời kỳ thuộc Minh (1414 - 1427), nhiều miếu thần do các quan lại Phương Bắc đến trấn trị đã được dựng ở Thăng Long và các châu phủ theo quy cách nhà Minh Theo cách thức này, vào năm 1449, vua Lê Nhân Tông thời Lê Sơ cho dựng lại miếu Đô đại Thành hoàng ở Thăng Long; vào năm

1464, định lệ tế lễ bách thần và phân thần làm ba hạng: Thượng đẳng thần, Trung đẳng thần và Hạ đẳng thần Vào thời Nguyễn, miếu Thành hoàng bảo

vệ kinh đô Huế được dựng vào cuối thế kỷ XIX

Dòng thứ hai được Việt hoá Đó là Thành hoàng làng, là thần làng, là tổ tiên làng (người lập làng, vị tổ nghề, người tài đức, ), có công với đất nước, một tín ngưỡng tích hợp cả hai ý nghĩa “hộ quốc” và “tý dân” Vì lẽ đó, thần Thành hoàng trở nên gần gũi với dân chúng, phù hộ độ trì cho dân chúng, chứ không còn nguyên vẹn là những thần linh bảo vệ thành trì của vua chúa, chống lại các cuộc nổi dậy của nông dân và nhằm tỏ rõ uy quyền của nhà vua Như vậy, người Việt đã Việt hóa yếu tố văn hóa Hán cho phù hợp với tâm thức của mình

Thành hoàng của người Việt ở Đồng bằng Bắc Bộ được phân thành các loại hình cơ bản sau đây:

Hệ nhiên thần: bao gồm thần đất, thần nước, thần núi, thần cây, Nhiên

thần có các loại hình cơ bản sau đây:

Sơn thần/ thần núi: trong vũ trụ luận nguyên thủy Phương Đông, trong

đó có Việt Nam, sơn - thủy, đất - nước là cặp đối lập, tương sinh tương khắc tạo nên môi trường sống và cảnh quan của cư dân nông nghiệp Tùy theo từng địa phương mà có các danh thần khác nhau Tiêu biểu nhất trong hệ sơn thần

ở nước ta là bộ ba Tản Viên, Cao Sơn và Quý Minh Thành hoàng là sơn thần được thờ cúng ở khắp nơi trong cả nước, tập trung chủ yếu ở Hà Nội, Vĩnh Phúc, Phú Thọ, Thanh Hóa, Nghệ An…

Thủy thần/ thần nước: Tùy theo từng địa phương mà các vị thủy thần

mang các tên gọi khác nhau như: Long vương, Đông Hải đại vương, Thủy Tề đại vương, Bát Hải đại vương… Các vị thần này thường được thờ cúng ở những khu vực ven biển và sông hồ Tiêu biểu nhất trong hệ thủy thần là thần rắn/ Linh Lang

Thổ thần/ thần đất: Thành hoàng không có sắc phong ngoài các loại bị

quy vào dâm thần, dị thần còn lại phần lớn là thổ thần Do việc phong tặng của các triều đình phong kiến mà các vị thần này biến mất hay nhập vào nhóm Thành hoàng là nhân vật lịch sử Một số thổ thần là Thành hoàng làng được sắc phong chung “Bản cảnh Thành hoàng” Nhiều nơi, thổ thần được giữ nguyên tên như một trong ba vị thành hoàng của làng Đình Bảng (Bắc Ninh), có trường hợp được lịch sử hóa

Thần cây: là các trường hợp tiêu biểu như Cây Bao đại vương (Đông

Anh, Hà Nội), Mộc Thụ đại vương (Mỹ Thắng, Mỹ Lộc)…

Hệ thiên thần: Đó là các vị thần có nguồn gốc từ Trời, chưa được nhân

hóa hay đã được nhân hóa, tiêu biểu như: Thống Lĩnh Hào Quang, Tích Lịch Hào Quang (Đông Khê - Pháp Thượng - Thụy Ứng, Đan Phượng, Hà Nội);

Tứ Pháp thờ nhiều ở Bắc Ninh, Hưng Yên và Hà Nội; Nam Tào, Bắc Đẩu (An Điều, Đan Phượng, Hà Nội), Ngọc Hoàng (Nam Thiên, Nam Trực, Nam Định), Tề Thiên, Thiên Quan đại vương (Nam Điện - Nam Dương, Nam

Trực, Nam Định),

Hệ nhân thần: Đây là loại có số lượng nhiều nhất, thành phần đa dạng:

đế vương, danh tướng, danh nhân được chính sử lưu truyền; những nhân vật

vô danh được huyền thoại hóa, những người giúp dân khai hoang lập ấp, Các vị nhân thần nêu trên được chia theo các giai đoạn lịch sử sau đây:

Thời Hai Bà Trưng: Các tướng lĩnh thời Hai Bà Trưng, đa phần là phụ

nữ, được phong thần rất nhiều ở khu vực Đồng bằng Bắc Bộ Bên cạnh một

số vị thần có lai lịch khá rõ ràng như Hai Bà Trưng, Lê Chân,… còn có rất nhiều vị không thể phân biệt là nhân thần hay nhiên thần, thường có công âm

phù Hai Bà Trưng đánh thắng giặc Đáng lưu ý là, không phải vị thần thời Hai

Bà Trưng nào cũng có sắc phong và lý lịch cụ thể, nên khó thống kê hết được

Thời Tiền Lý: Thời Tiền Lý có các vị thần tiêu biểu sau đây được phong

làm Thành hoàng: Lý Phật Tử, Lý Thiên Bảo,Triệu Việt Vương,… Ngoài ra, một số vị thần được cho là thời Lý Nam Đế, nhưng không tìm thấy sắc phong Thành hoàng Trong số đó, đáng chú ý nhất là hai vị thần Thổ Lệnh và Thạch Khanh được thờ ở xã An Tịnh, tỉnh Sơn Tây/ thành phố Hà Nội từ năm 2008 [12, tr.269-270] Khá nhiều vị thần được coi là nhân vật thời Tiền Lý, nhưng không thể xác định là nhân vật lịch sử hay không mặc dù có đủ lý lịch khá rõ ràng

Thời Ngô - Đinh - Tiền Lê: Ngô Quyền được lập đền thờ ở Hà Nội, Hải

Dương, Hưng Yên, Hải Phòng, nhưng chưa thấy tài liệu nào ghi ông là Thành hoàng Thành hoàng thời Ngô rõ nhất là ba vị: Lộ Đài, Lộ Chấu, Lộ

Diện được thờ ở xã Phạm Xá, tỉnh Hưng Yên

Thành hoàng thời Đinh gồm Đinh Tiên Hoàng, một số tướng lĩnh như Nguyễn Lịnh Công, Trần Lãm, ba anh em Lý Đài - Lý Trâu - Lý Quốc, ba anh em Pháp - Cự - Hoàn, hai anh em Lê Dương và Lê Quang,… [12, tr 274-275]

Thành hoàng tiêu biểu thời Tiền Lê trực tiếp theo Lê Đại Hành đánh giặc Chiêm Thành như Vũ Định, hoặc là âm phù cho vua thắng giặc như thần Long Táo Ngoài ra, khá nhiều vị Thành hoàng theo truyền thuyết thuộc thời Tiền Lê [12, tr 276-277]

Thời Lý - Trần: Nhân thần thời Lý khá nhiều, trong đó đáng chú ý là một

số Thành hoàng là nhân vật Phật giáo Bên cạnh các nhân vật lịch sử, thời kỳ này xuất hiện khá nhiều Thành hoàng là nhiên thần, đặc biệt là thủy thần, nhưng đã được nhân hóa và lịch sử hóa, tiêu biểu nhất là thần Linh Lang [12,

tr 280-285]

Ở thời nhà Trần, nhân vật được thần thánh hóa và thờ phụng với tư cách

là Thành hoàng nhiều nhất là Trần Hưng Đạo Bên cạnh đó, Thành hoàng ở

thời này còn là hàng loạt các nhân vật nổi tiếng thời nhà Trần như: Trần Thủ

Độ, Trần Quốc Chẩn, Trần Khát Chân, [12, tr 288-290]

Thời Lê: Đây là thời kỳ phong Thành hoàng nhiều nhất trong lịch sử

phong kiến Việt Nam khiến nhiều người nhầm tưởng Thành hoàng chỉ bắt đầu từ thời Lê với cái đình Thật ra, thờ Thành hoàng trong đình là một hiện tượng thời Nguyễn Trước đó, Thành hoàng chỉ thờ trong nghè, miếu và đền Thành hoàng thời Lê là một số nhân vật thời kỳ này như Lê Lai, Phan Quốc Hoa…, số còn lại chủ yếu là tái phong Thành hoàng các thời đại trước đó Đáng lưu ý là, khá nhiều vị Thành hoàng thời Lê là người có công khai hoang lập ấp

Thời Nguyễn: Nhà Nguyễn trước hết tái phong Thành hoàng các đời

trước đó Trong thời kỳ này, Thành hoàng được thờ trên đất Bắc (Đàng Ngoài) ổn định theo truyền thống xưa Nhưng ở Đàng Trong, Thành hoàng phân chia thành hai khu vực rõ rệt: Trung Bộ (trung tâm là Huế) và Nam Bộ (trung tâm là Gia Định) Đáng lưu ý, trong số Thành hoàng ở Nam Bộ thời kỳ này là những vị khai canh, khai khẩn, tiêu biểu nhất và nổi bật nhất là Nguyễn Hữu Cảnh

Thời hiện nay (sau năm 1945): Tiếp nối truyền thống lịch sử, những năm

gần đây, nhân dân nhiều vùng miền trên đất nước Việt Nam tiếp tục tôn thờ nhiều vị Thanh hoàng mới, vẫn chủ yếu là người có công lao với đất nước Theo khảo sát của Vũ Trường Giang (trong bài “Ba vị Thành hoàng mới

được suy tôn ở Việt Nam”, Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 10/2013), thời

gian gần đây có ba nhân vật tiêu biểu có nhiều công lao đối với nhân dân được tôn thờ làm Thành hoàng

Người thứ nhất: bác sĩ Alexandre Esmile Jean Yersin (1863-1943), gốc Pháp nhưng sinh ra và lớn lên tại Thụy Sĩ, đến Việt Nam làm việc năm 1890,

là người phát hiện ra vùng đất Đà Lạt, là người tham mưu cho Chính phủ Pháp trồng cây cao su ở Việt Nam, là người sáng lập hệ thống Viện Pasteur ở Việt Nam, là hiệu trưởng đầu tiên của Đại học Y khoa Đông Dương, là người

đem thú y vào Việt Nam, là người nhập chủng và trồng thành công cây quinquina ở Việt Nam - một loại nguyên liệu để sản xuất thuốc chữa bệnh sốt rét trong Chiến tranh Thế giới I

Người thứ hai: ông Phan Thế Phương (1934-1991), Giám đốc Sở Thủy sản tỉnh Thừa Thiên - Huế, là người vận động ngư dân đầm phá Tam Giang lên đất liền định cư, giúp nhân dân vùng Quảng Ngạn và Quảng Công rồi sau

đó là ngư dân toàn tỉnh Thừa Thiên - Huế nuôi trồng thủy sản nâng cao đời sống Ngày 6/10/1991, ông mất trong một tai nạn trên đường vào Nam chuẩn

bị giống nuôi trồng thủy sản Người dân làm nghề nuôi trồng thủy sản ở Thừa Thiên - Huế lập miếu thờ ông với tư cách là “Tổ nghề nuôi tôm” của phá Tam Giang Năm 2003, Chủ tịch nước ký quyết định truy tặng cho ông danh hiệu

“Anh hùng Lao động thời kỳ đổi mới”

Người thứ ba: ông Nguyễn Tạo (1905-1994), từng đảm nhiệm nhiều chức vụ quan trọng của Đảng và Nhà nước, tiêu biểu là Phó Chủ Nhiệm Ủy ban Nông nghiệp Trung ương, là người lập làng Thủy Lạc (xã Nam Phú, huyện Tiền Hải, tỉnh Thái Bình), là người đề nghị Chính phủ thành lập Vườn quốc gia Cúc Phương để bảo vệ và nghiên cứu, là người đề nghị thành lập lực lượng kiểm lâm Việt Nam Sau khi ông qua đời, ngày 11/8/2011, dân làng Thủy Lạc đã thỉnh chân nhang, lập bài vị và rước về đình làng Thủy Lạc thờ cúng, suy tôn ông làm Thành hoàng

Thần Thành hoàng ở vùng Đồng bằng Bắc Bộ, dù là nhiên thần, thiên thần hay nhân thần, đều được phân thành ba loại:

Thượng đẳng thần: Đó là các vị thiên thần và nhiên thần như Đổng

Thiên Vương, Sóc Thiên Vương, Chử Đồng Tử, Liễu Hạnh, ; hoặc các vị nhân thần như Lý Thường Kiệt, Trần Hưng Đạo,… Các vị này khi sinh thời

có nhiều công lao hiển hách với dân, với nước, lúc mất đi được nhân dân thờ cúng, được nhà vua sắc phong Thượng đẳng thần

Trung đẳng thần: Đó là những vị thần được dân làng thờ đã lâu, có họ

tên mà không rõ công trạng, hoặc có quan tước mà không rõ họ tên, hoặc

những thần không có chút linh dị, tới khi vua sai “kỳ tịnh đảo võ” có ứng nghiệm cũng liệt vào tự điển mà sắc phong Trung đẳng thần

Hạ đẳng thần: đó là những vị thần được dân xã thờ phụng mà không rõ

sự tích, nhưng cũng thuộc về bậc chính thần, triều đình theo lòng dân mà phong làm Hạ đẳng thần [12, tr.38] Cần nói thêm rằng, thực tế cho thấy, để tránh bớt quan niệm vị thế thấp kém của các vị thần được thờ, trong những văn bản tế tự liên quan đến các vị được phong là Hạ đẳng thần thường chỉ ghi

là Đẳng thần mà thôi

Như vậy, Thành hoàng có nguồn gốc rất khác nhau, trong đó nhân thần chiếm đại đa số Dù có nguồn gốc khác nhau thế nào đi chăng nữa, Thành hoàng luôn là các vị thần bảo vệ, che chở cho cộng đồng

Một số đặc điểm tín ngưỡng Thành hoàng người Việt vùng Đồng bằng Bắc Bộ

Tín ngưỡng Thành hoàng vùng Đồng bằng Bắc Bộ, theo nhận định của Nguyễn Duy Hinh, “có thần điện mở, không có Đấng Tối Cao, có nội hàm tư tưởng Kính và Sợ nhằm mục đích Cầu an cho hiện thế không đạt đến lý luận

về thế bên kia, có một số nghi thức thực hiện Hèm, nhưng không dừng ở đó

mà tiếp thu hệ thống nghi thức phong kiến, có một tổ chức tín ngưỡng (cộng đồng tôn giáo) đồng nhất với tổ chức xã hội, nhưng đã tiếp thu hệ thống tổ chức xã hội phong kiến khác với tổ chức tín ngưỡng, tuy vẫn chấp nhận một phần nào chế độ dụng xỉ truyền thống Tín ngưỡng Thành hoàng đã vượt quá phạm trù tôn giáo nguyên thủy mà không phát triển thành tôn giáo nhân tạo,

vì vậy được mệnh danh là hiện tượng tiền tôn giáo” [12, tr.409-410] Ở vùng Đồng bằng Bắc Bộ, tín ngưỡng này có một số đặc điểm cơ bản sau đây:

- Một là, nhân hóa và lịch sử hóa Đặc điểm này phổ biến ở các vị nhiên

thần, trong đó Sơn Tinh - Tản Viên Sơn Thánh chắc chắn là một trong những

ví dụ điển hình nhất Ai cũng biết, Sơn Tinh cùng với Cao Sơn và Quý Minh

là những vị thần núi/ sơn thần tiêu biểu nhất của người Việt ở Miền Bắc, đặc biệt là khu vực Hà Nội và Phú Thọ, nghĩa là những khu vực xung quanh núi

Ba Vì Từ một vị thần núi, Sơn Tinh - Tản Viên Sơn Thánh đã dần được nhân

hóa và lịch sử hóa Ngay trong Đại Việt sử ký toàn thư của Ngô Sĩ Liên, Sơn

Tinh vẫn chỉ là một vị thần núi vô nhân xưng Nhưng sang đến thế kỷ XVII, với công lao của Nguyễn Bính và Nguyễn Hiền, biên soạn thần tích trên cơ sở lời khai của các địa phương nhằm phục vụ cho việc cấp bằng sắc và quản lý di tích cũng như đưa ra các hình thức và quy mô tế lễ, thì Tản Viên đã

XVI-có một lý lịch trần tục khá đầy đủ và chi tiết: bố là Nguyễn Cao Hạnh, mẹ là Đinh Thị Điên sống ở động Lăng Sương, mẹ nuôi là Ma Thị, khi trưởng thành lấy Mỵ Nương Ngọc Hoa (con gái của vua Hùng), đem quân đi đánh quân Thục, thắng trận được vua Hùng nhường ngôi báu, rồi trả lại ngôi báu cho vua Hùng để chu du thiên hạ dạy nhiều nghề cho dân chúng (sẽ trình bày cụ thể ở đặc điểm tiếp theo dưới dây)

- Hai là, thần thánh hóa Thần thánh hóa các đối tượng được nhiều

người tôn thờ là một xu hướng phổ biến ở nhiều quốc gia, tộc người trên thế giới Xu hướng này xuất hiện ở cả nhân thần lẫn nhiên thần Việc thần thánh hóa đối với nhân vật lịch sử trên thế giới có lẽ không trường hợp nào điển hình hơn là Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, người sáng lập ra Phật giáo, đặc biệt

là những chi tiết liên quan đến sự sinh nở của Ngài: bà mẹ mơ thấy voi trắng sáu ngà chui vào bụng rồi có thai, ngài sinh ra ở nách bên phải của Hoàng hậu

Ma Da, khi sinh có chín con rồng/ rắn phun nước thơm cho ngài tắm, vừa sinh

ra ngài đã đi được bảy bước (mỗi bước chân nở một hoa sen) rồi một tay chỉ lên trời một tay chỉ xuống đất mà nói rằng “thiên thương thiên hạ, duy ngã độc tôn” (trên Trời dưới Trời, chỉ có ta là người tôn quý hơn cả), Ở Việt Nam, việc thần thánh hóa các nhân vật lịch sử cũng rất phổ biến với các hợp tiêu biểu như Lý Phật Tử, Trần Hưng Đạo, Đoàn Thượng, Lê Lai,

Xu hướng thần thánh hóa còn khá phổ biến ngay ở các vị nhiên thần, tiêu biểu cho hệ thủy thần là Linh Lang, còn tiêu biểu cho hệ sơn thần là Tản Viên (cùng với Cao Sơn và Quý Minh) Với các vị thủy thần, cụ thể là trường hợp Linh Lang, sự thần thánh hóa chủ yếu ở sự sinh và sự tử của thần: bà mẹ

phàm tục (thời Lý) ra hồ/ sông tắm bị rồng/ rắn phủ rồi có mang, sinh ra một người con trai khôi ngô tuấn tú, sức khỏe và tài năng hơn người, có tài đánh giặc ngoại xâm, thắng giặc được vua trọng dụng, rồi hóa xuống nước (sông/ hồ), Còn với trường hợp Sơn Tinh - Tản Viên, sự thần thánh hóa chủ yếu ở

sự sinh nở của vị thần này: bà mẹ xấu xí và nghèo khổ nên không có ai lấy, đi cấy lúa/ đi vào rừng lấy củi giẫm phải một vết chân to/ tắm phải nước mà rồng vàng vừa xuống lấy nước, rồi cảm động mà thụ thai, bị đuổi ra khỏi làng/ bị đuổi vào rừng, hằng ngày có hổ báo mang thịt hươu nai tới nuôi cho đến khi sinh nở, ngày đau đẻ trời đất nổi cơn giông bão nhưng chỗ bà mẹ ngồi mây lành bao quanh, sau chín ngày trở dạ đẻ được một chú bé đẹp lạ thường, vừa sinh ra chú bé đã biết nói cười,

- Ba là, công tích hóa và địa phương hóa: Đặc điểm này có ở cả nhân

thần lẫn nhiên thần, nhưng ở nhiên thần thì đặc điểm này rõ rệt hơn Điều này

có nghĩa là, các vị nhiên thần, cùng với việc nhân hóa và lịch sử hóa, muốn được nhân dân thờ cúng, họ còn phải được gắn với những công tích ở các địa phương, vùng miền cụ thể nào đó, chủ yếu là đánh giặc ngoại xâm (đánh giặc thực hay giặc ảo), đánh giặc thiên nhiên (chống hạn hán hoặc lũ lụt), dạy nghề cho dân chúng, Trong trường hợp này, Sơn Tinh - Tản Viên có lẽ vẫn là ví

dụ tiêu biểu nhất, bởi vị thần này được coi là “ông tổ trăm nghề”

Theo khảo sát của Hà Kỉnh và Đoàn Công Hoạt (trong cuốn Truyền

thuyết Sơn Tinh, Ty Văn hóa Thông tin Hà Tây, 1973), ngoài công lao đánh

quân Thục, Tản Viên còn có những công tích cơ bản sau đây: cứu nhân dân thoát khỏi nạn lũ lụt/ trị thủy, dạy dân đào ao/ đào giếng/ khơi mương ngòi lấy nước để ăn uống/ tắm giặt/ tưới rau/ làm ruộng/ thả cá, dạy dân cách trồng lúa, dạy dân cách săn bắt thú rừng, dạy dân cách tạo ra lửa và giữ lửa, dạy dân cách đánh cá và chế biến món ăn từ cá, Công tích của Tản Viên gắn liền với những địa phương mà vị thần này đi qua, chủ yếu là khu vực phía Tây Bắc của thành phố Hà Nội hiện nay như: xã Cam Thượng, huyện Ba Vì; xã Liệp Tuyết, huyện Ba Vì; xã Cẩm Lĩnh, huyện Ba Vì; xã Trung Hưng, huyện Ba

Vì; xã Tích Giang, huyện Phúc Thọ; các làng Vân Gia, Nghĩa Phủ, Thuần Nghệ và Phú Nhi, thị xã Sơn Tây,

1.2 Khái quát về làng Ốc Nhiêu

1.2.1 Vị trí địa lý, tình hình kinh tế, văn hóa, xã hội làng Ốc Nhiêu

Trước năm 1945, làng Ốc Nhiêu là xã Ốc Nhiêu, tổng Hòa Bình, huyện Văn Giang, phủ Thuận An, tỉnh Bắc Ninh Tháng 10/1947, huyện Văn Giang, phủ Thuận An, tỉnh Bắc Ninh được cắt chuyển về tỉnh Hưng Yên Do đó, làng

Ốc Nhiêu thuộc xã Đồng Than, huyện Yên Mỹ, tỉnh Hưng Yên

Tháng 3/1986, hai tỉnh Hải Dương và Hưng Yên hợp nhất thành tỉnh Hải Hưng Sau đó, một phần huyện Văn Giang hợp nhất với huyện Yên Mỹ thành huyện Văn Yên Tiếp đến, khi hai huyện Văn Lâm và Mỹ Hào sáp nhập thành huyện Văn Mỹ và Văn Yên thành huyện Mỹ Văn, làng Ốc Nhiêu thuộc xã Đồng Than, huyện Yên Mỹ, tỉnh Hải Hưng

Tháng 11/1996, kỳ họp thứ X Quốc hội khóa IX đã phê chuẩn việc chia tách tỉnh Hải Hưng thành hai tỉnh Hải Dương và Hưng Yên Ngày 1/1/1997, tỉnh Hưng yên được tái lập Ngày 24/7/1999, Chính phủ phê duyệt cho tách huyện Mỹ Văn thành ba huyện là Mỹ Hào, Văn Lâm và Yên Mỹ

Yên Mỹ là một trong chín huyện của tỉnh Hưng yên, bao gồm một thị trấn và 16 xã Xã Đồng Than gồm bảy làng, trong đó có làng Ốc Nhiêu: phía Đông giáp xã Giai Phạm, huyện Yên Mỹ; phía Tây giáp xã Hoàn Long, huyện Yên Mỹ; phía Nam giáp xã Việt Cường và Thanh Long, huyện Yên Mỹ; phía Bắc giáp xã Vĩnh Khúc, huyện Văn Giang

Làng Ốc Nhiêu có ba thôn: thôn Chùa, thôn Trung và thôn Ấu, mỗi thôn tuy có bộ máy hành chính riêng, song vẫn nằm trong một thể thống nhất trên tất cả các phương diện

Ốc Nhiêu trong lịch sử là một làng thuần nông Cư dân trong làng chủ yếu sống bằng nghề trồng trọt, chăn nuôi và một số nghề phụ như: thợ mộc, thợ xây Hiện nay, cùng với sự chuyển dịch cơ cấu cây trồng và phát triển mô hình kinh tế VAC, người dân Ốc Nhiêu bên cạnh trồng lúa còn thâm canh một

số loại cây đặc sản như vải, nhãn kết hợp với buôn bán nhỏ và lao động trong công ty của các doanh nghiệp trên địa bàn Tỷ lệ người dân Ốc Nhiêu tham gia hoạt động lĩnh vực tri thức ngày càng tăng Đây là biểu hiện của sự phát triển hưng thịnh của làng Ốc Nhiêu nói riêng, nhiều làng xã ở vùng Đồng bằng Bắc Bộ nói chung

So với các làng lân cận trong xã, Ốc Nhiêu có đời sống chính trị xã hội khá yên bình và ổn định Dân số của làng Ốc Nhiêu ở thời điểm năm 2013 là trên 3.000 người Nhân dân của địa phương này có truyền thống hiếu học, tinh thần đoàn kết chặt chẽ, truyền thống yêu nước, anh hùng cách mạng, với nền văn hóa sông Hồng và văn minh lúa nước

1.2.2 Tình hình tín ngưỡng, tôn giáo làng Ốc Nhiêu

Ở làng Ốc Nhiêu, thờ cúng Tổ tiên (hiểu theo nghĩa hẹp) và thờ cúng Thành hoàng giữ vai trò chủ đạo trong đời sống tôn giáo truyền thống của cư dân nơi đây

Thờ cúng Tổ tiên của cư dân nơi đây là sự tưởng nhớ, thờ phụng và biết

ơn những người đã có công sinh thành, dưỡng dục như ông bà, cha mẹ Đó là một nét đẹp trong văn hóa truyền thống của Việt Nam

Bên cạnh thờ cúng Tổ tiên, dân làng Ốc Nhiêu còn thờ nhiều vị thần linh khác Trong số các vị thần được nhân dân làng Ốc Nhiêu thờ cúng có các vị thần Thành hoàng Đây những vị thần linh có nhiều công tích (công thực hoặc công ảo) với làng, với nước Đó là các vị nhiên thần như Cao Sơn, Quý Minh, Linh Lang và nhân thần là Trần Hưng Đạo Điều đó hội tụ được sự đặc sắc và tiêu biểu cho tín ngưỡng thần làng nói chung, tín ngưỡng Thành hoàng nói riêng của cư dân vùng Đồng bằng Bắc Bộ

Hầu hết cư dân làng Ốc Nhiêu là tín đồ Phật giáo (đã quy y Tam Bảo) hoặc quần chúng tín đồ Phật giáo (chưa quy y Tam Bảo nhưng hiểu biết ít nhiều về giáo lý Phật giáo, thường xuyên đi lễ chùa và thực hành nghi lễ Phật giáo) Cơ sở thờ tự Phật giáo ở địa phương này rất khang trang Những sinh

hoạt Phật giáo diễn ra thường xuyên Giá trị tâm linh của Phật giáo đối với trường hợp làng Ốc Nhiêu là to lớn và quan trọng

Bên cạnh Phật giáo, làng Ốc Nhiêu hiện vẫn còn dấu tích (nơi thờ tự và đối tượng thờ tự) của Đạo giáo và Nho giáo Điều này chứng tỏ đời sống tôn

giáo truyền thống của làng Ốc Nhiêu rất phong phú Dưới đây là một số đặc

điểm tín ngưỡng, tôn giáo làng Ốc Nhiêu:

Một là, tín ngưỡng của người dân làng Ốc Nhiêu là đa thần, dựa trên quan niệm vạn vật hữu linh Từ ngàn xưa, con người tin rằng, xung quanh con

người là thần linh có thể mang tới điều tốt lành hay rủi ro cho con người Từ

đó dẫn đến việc người ta phân biệt phúc thần và tà thần Mọi hành động của con người đều hướng tới việc cầu xin các lực lượng siêu nhiên này trợ giúp, che chở, cầu lành tránh dữ Trong bối cảnh như vậy, con người biết “sử dụng” thế giới thần linh vì nhu cầu thực tế hằng ngày của mình Do vậy, ở đây không có mảnh đất cho nhất thần giáo, mà con người chịu sự chi phối của nhiều thần linh Ở Việt Nam nói chung, làng Ốc Nhiêu nói riêng không có sự tranh giành, đấu tranh, dẫn tới sự xung đột tôn giáo Thay vào đó là sự sống

chung khá hòa bình giữa các tôn giáo

Hai là, tín ngưỡng của người dân làng Ốc Nhiêu gắn liền với hệ thống các thần thoại, truyền thuyết, thần tích, các di tích, các nghi lễ, phong tục và

lễ hội, tạo thành một hệ thống văn hoá vật thể và phi vật thể phong phú Các

tín ngưỡng dễ dàng cắm rễ và phát triển sâu bền trong văn hóa cộng đồng làng Ốc Nhiêu, đảm bảo tính bền chắc, có thể thích ứng đối với những thay đổi của xã hội Nhiều hình thức tín ngưỡng, như thờ Thành hoàng, thờ Tổ tiên, thờ Mẫu có khả năng tự đổi mới để thích ứng với điều kiện xã hội mới,

kể cả xã hội hiện đại Mặc dù các hình thức tín ngưỡng này chưa có những yếu tố quy chuẩn của tôn giáo lớn, nhưng chúng vẫn tồn tại lâu bền trong đời

sống con người, nhất là ở nông thôn

Ba là, tín ngưỡng, tôn giáo thể hiện đậm nét trong lễ hội truyền thống làng Ốc Nhiêu Thật vậy, lễ hội là hình thức thể hiện sự tôn thờ, tưởng niệm

và tôn vinh người có công với gia đình, làng xóm và đất nước Thờ cúng thần làng, Thành hoàng, Tổ tiên,… đều tiêu biểu cho những giá trị tốt đẹp về lịch

sử, văn hóa, đạo đức xã hội Lễ hội là một hình thái sinh hoạt văn hóa mang tính cộng đồng và đạt đến đỉnh cao của sự xã hội hóa Chính vì những giá trị

ấy, mà làng Ốc Nhiêu thường xuyên tổ chức lễ hội như để phô bày tất cả những nét đẹp của nó

Bốn là, tín ngường, tôn giáo làng Ốc Nhiêu gắn bó chặt chẽ với văn hoá

cổ truyền, mang bản sắc văn hoá dân tộc cao Trong khá nhiều trường hợp rất

khó phân biệt đâu là tín ngưỡng và đâu là văn hoá Nhiều khi, tín ngưỡng còn

là môi trường nảy sinh, tích hợp và lưu truyền các hiện tượng văn hoá cổ truyền Các tín ngưỡng, tôn giáo truyền thống ở làng Ốc Nhiêu đều gắn với một không gian văn hóa cụ thể, mang đậm những nét sinh hoạt tiêu biểu của

địa phương và vùng miền

Năm là, sự bản địa hoá của tín ngưỡng dân gian đối với các tôn giáo ngoại lai Khả năng này khá lớn, khiến cho nhiều loại hình tín ngưỡng dân

gian do tiếp thu ảnh hưởng bên ngoài mà biến dạng khá nhiều trong quá trình lịch sử Điều đó giúp cho chúng định hình và tồn tại lâu bền hơn Mặc dù không có thiết chế riêng, nhưng nhiều loại hình tín ngưỡng ở làng Ốc Nhiêu luôn gắn với một số thiết chế tôn giáo cụ thể, nhất là với Phật giáo Mặc dù Phật giáo là một trong số các tôn giáo lớn trên thế giới, có nguồn gốc từ Ấn

Độ, vậy mà vào nước ta cũng được bản địa hóa, hỗn dung với các hình thức

tín ngưỡng truyền thống đề phù hợp với tâm thức tôn giáo người Việt Nam

Chương 2 THỰC TRẠNG TÍN NGƯỠNG THÀNH HOÀNG LÀNG ỐC NHIÊU

2.1 Các vị Thành hoàng làng Ốc Nhiêu

2.1.1 Thần tích các vị Thành hoàng làng Ốc Nhiêu

“Thần tích còn gọi là Thần phả, Ngọc phả, Phả lục Theo nghĩa của từ

ngữ thì đó là văn bản ghi chép sự tích của thần linh, song không phải tất cả các vị thần có thần tích đều là thành hoàng” [18, tr.87]

Thực trạng Thần tích ở Việt Nam hiện nay: Hầu hết Thần tích làng xã Người Việt được Viện Viễn đông Bác Cổ sưu tập và sao chép làm thành những bộ thần tích riêng, hiện được lưu giữ tại Viện Nghiên cứu Hán Nôm thuộc viện Hàn lâm Khoa học xã hội Việt Nam Kho Thần tích này có 568 sách, ghi chép sự tích các thần được thờ cúng ở 95 huyện, phủ, châu, thuộc 22 tỉnh phía Bắc từ Nghệ An trở ra, trong đó có tỉnh Hưng Yên

Trong luận văn này, tác giả một mặt đã kế thừa bản Thần tích của Ban quản lý di tích tỉnh Hưng yên trong tài liệu “Lý lịch di tích đình làng Ốc Nhiêu, xã Đồng Than, Huyện Yên Mỹ, tỉnh Hưng Yên”, Mặt khác, dựa vào những phỏng vấn sâu mà tác giả luận văn đã tiến hành đối với cán bộ và các

cụ cao tuổi làng Ốc Nhiêu; tác giả xin nêu lên tích về các vị Thành hoàng làng

Ốc Nhiêu như sau:

Thần tích Cao Sơn Đại vương và Quý Minh Đại vương

Sơn thần (thần núi), là một hiện tượng thế giới chứ không chỉ riêng nước

ta Phong kiến Trung Quốc sớm có chế độ “phong thần” tế lễ núi và biển Tôn giáo Ấn Độ cũng rất đề cao núi (nổi tiếng nhất là núi Tu Di) Núi Ôlimpơ của

Hy Lạp đã từ một núi thiêng trở thành thế vận hội Sơn thần nước ta thể hiện thành một hệ thống tương đối thống nhất Đó là hệ Sơn Tinh (tức là hệ Tản Viên) Tư liệu đầu tiên về sơn thần chính là huyền thoại Sơn Tinh Thủy Tinh được ghi lại trong Lĩnh Nam chích quái Sơn Tinh là một khái niệm Trung Quốc cổ coi sơn tinh vừa là thần, vừa là quỷ Nhưng Sơn thần ở Việt Nam đã

được Việt hóa, Tản Viên Sơn Thánh là một con người bất tử đầy tài năng đức độ: Một Thánh; cho nên có lý lịch như một con người

Bởi vậy mà hiện nay, trải dài lãnh thổ Việt Nam từ miền núi đến đồng bằng, Thần Cao Sơn được thờ ở hơn 100 nơi với các tên hiệu khác nhau như: Cao Sơn Cao Cao Các đại vương, Cao Sơn đại vương, Cao Sơn hiển hựu thượng đẳng phúc thần, Cao Sơn linh quang uy chấn dũng dược đại vương, Cao Sơn linh không đại vương, Cao Sơn trường hiển đại vương, Lý lịch các vị này diễn biến theo không gian và thời gian Tuy cùng một vị thần, nhưng mỗi nơi thờ tự lại có thêm những tình tiết khác biệt gắn với từng địa phương cụ thể Sở dĩ, lại có sự phong phú như vậy vì theo nội dung Thần tích trong kho tàng Thần tích Việt Nam hiện còn lưu giữ tại Viện Nghiên cứu Hán Nôm thì có hai loại thần được thờ là nhiên thần và nhân thần Đây là một cách phân chia chỉ mang tính tương đối vì rất nhiều nhiên thần đã được nhân hóa thành nhân thần; và ngược lại, nhiều nhân vật lịch sử được huyền thoại hóa thành thần linh Sự chuyển hóa đó khiến ta có thể xem Thần tích là tư liệu vừa

có tính chất lịch sử, vừa có tính chất huyền thoại

Vậy, đối với trường hợp làng Ốc Nhiêu thì sao?

Như đã đề cập, Cao Sơn và Quý Minh, cùng với Tản Viên, là những vị sơn thần rất nổi tiếng ở nước ta Theo “Lý lịch di tích đình làng Ốc Nhiêu, xã Đồng Than, Huyện Yên Mỹ, tỉnh Hưng Yên” và tài liệu thực tế từ những cuộc phỏng vấn sâu của tôi đối với cán bộ chính quyền và các cụ cao tuổi làng Ốc Nhiêu, có thể khái quát thần tích của Cao Sơn Đại vương và Quý Minh Đại vương như sau:

Tại trang Thanh Uyên (nay là xã Thanh Uyên, huyện Tam Nông, tỉnh Phú Thọ) có hai vợ chồng người nông dân sống thanh bần, tu nhân tích đức nhưng hiếm muộn con cái Một đêm, người vợ nằm mơ nuốt hai quả trứng mà thụ thai Đến ngày 15 tháng 01 năm Giáp Dần, bà sinh ra hai người con trai đặt tên là Cao Sơn và Quý Minh Lớn lên, cả hai đều khôi ngô tuấn tú, học một hiểu mười, sức khỏe tuyệt luân, sức địch muôn người, tự đặt ra các môn

võ nghệ Một hôm, Tản Viên đi săn qua thấy Cao Sơn và Quý Minh đang tay không dồn bắt cọp, bèn đem lòng yêu quý, hỏi chuyện hai người rồi kết làm anh em

Bấy giờ, Hùng Duệ vương tuổi già sức yếu, lại không có con trai Bộ chúa Ai Lao là Thục Phán sợ ngôi vua nước Văn Lang sẽ rơi vào tay con rể là Tản Viên liền cất quân đánh nước Văn Lang Hùng Vương giao cho Tản Viên tổng chỉ huy quân đội đánh Thục Phán Tản Viên cùng với Cao Sơn và Quý Minh dàn trận ở Mộc Châu đánh bại quân Thục vừa ở Nhai Châu kéo đến Hai năm sau, Thục Phán tiếp tục chia quân đánh Văn Lang Vua Hùng lại triệu ba anh em Tản Viên chỉ huy tướng sĩ đánh quân Thục Hùng Vương phong Tản Viên làm tổng chỉ huy, Cao Sơn thống lĩnh Tả bộ Sơn thần, Quý Minh thống lĩnh Hữu bộ Sơn thần Sau đó, Cao Sơn và Quy Minh về trang Thanh Uyên chiêu mộ quân lính, chuẩn bị vũ khí quân lương Cao Sơn dạy quân sĩ làm bánh dày, xôi nén để ăn đường, mổ lợn làm lòng ăn ngay, còn thịt nướng ướp muối đem đi

Dưới quyền chỉ huy của Tản Viên, Cao Sơn, Quý Minh, quân Hùng Vương đã đánh nhiều trận lớn Xong trận đầu, ba ông dẫn quân đến núi Sóc Sơn, vừa đang hội quân thì giặc Thục bao vây tứ phía Vì chưa kịp mặc giáp, đóng yên cương, nên các ông phải mở đường máu chạy ra ngoài Sau trận này, quân Hùng Vương luôn giành thắng lợi và đánh bại hoàn toàn quân Thục Sau chiến thắng tại Sóc Sơn, chiến tranh Hùng - Thục kết thúc, hai ông trảy quân về dinh vào ngày 15 thì tự nhiên thấy trời đất chuyển động, có một đám mây vàng như tấm lụa từ trên trời thả xuống, hai ông theo đám mây đó

mà bay lên trời

Từ khi hóa, Cao Sơn và Quý Minh thường hiển linh âm phù các vua, các tướng đánh giặc ngoại xâm Đầu thời Lê Trung Hưng, Cao Sơn được đặc biệt

đề cao do có công âm phù vua Lê giành lại ngai vàng Cư dân Đồng bằng Bắc

Bộ nhiều nơi tôn ông làm thần Thành hoàng Đình làng Ốc Nhiêu, xã Đồng Than, huyện Yên Mỹ, tỉnh Hưng Yên là một trong những nơi đó

Trường hợp thờ Sơn thần làng Ốc Nhiêu chỉ ra rằng: nói chung Sơn thần gắn với núi, nhưng không nhất thiết có núi mới thờ Sơn thần

Thần tích Linh Lang Đại vương: Linh Lang là một trong những vị thủy

thần tiêu biểu nhất ở nước ta Theo truyền thuyết, Linh Lang là Hoàng tử Hoàng Chân, con trai thứ tư của vua Lý Thánh Tông Mẹ của Linh Lang là cung phi Hạo Nương vốn người Bồng Lai, huyện Từ Liêm (nay thuộc huyện Đan Phượng, ngoại thành Hà Nội), sống ngụ ở phường Thị Trại Hạo Nương được tuyển vào cung phi khi mới 17 tuổi Nàng được vua Lý Thánh Tông vô cùng sủng ái và cho lập cung điện ngay tại đất phường Thị Trại

Một hôm, Hạo Nương đến hồ Dâm Đàm (Hồ Tây ngày nay) tắm, bỗng nhìn thấy rồng thần nổi lên quấn vào người Sau đó, bà có mang và sinh được một người con trai trên mình có 28 vết hằn tựa như vẩy rồng, trên ngực có hàng chấm óng ánh như ngọc Hôm đó, là ngày 13 tháng Chạp năm Giáp Thìn (1064) Ngay từ nhỏ, Linh Lang là người rất thông minh, ham học cả văn lẫn

võ Chưa đầy một năm, Linh Lang tinh thông tất thảy kinh thư và võ nghệ Năm 1075, nhà Tống cử Triệu Tiết, Quách Quỳ thống lĩnh các tướng Hồng, Chân, Vũ, Nhị, Dư, Tĩnh, Hoàng, Vĩnh, Trinh chia thành hai đường thủy và bộ kéo vào nước ta Trước thế giặc hùng mạnh, tàn bạo, Hoàng tử Linh Lang xin nhà vua cùng Hoàng tử Chiêu Văn chỉ huy hạm thuyền vượt qua biển Vĩnh An tiến công đập tan các đồn bốt giặc, phối hợp cùng các đạo quân của tướng Tôn Đản đánh chiếm cơ sở chiến lược tập trung lương thảo của giặc Tống Quân ta đại thắng, nhà vua mở đại yến khao thưởng, muốn nhường ngôi cho Hoàng tử Linh Lang, nhưng ngài từ chối, xin trở về Thị Trại Đất nước thanh bình được một thời gian

Đến cuối năm 1076, giặc Tống lại đưa quân sang xâm lược nước ta một lần nữa Hoàng tử Linh Lang cùng với Hoàng tử Chiêu Văn chỉ huy hạm thuyền từ Vạn Xuân ngược dòng Khao Túc, bất ngờ tập kích vào phòng tuyến phía đông bên bờ sông Như Nguyệt góp phần đánh đuổi giặc Tống khỏi biên

cương bờ cõi, đưa đất nước trở lại thanh bình, nhân dân được hưởng cuộc sống ấm no, hạnh phúc

Dẹp giặc xong, khải hoàn trở về Thị Trại được bảy tháng, Linh Lang mắc bệnh đậu mùa, thuốc gì cũng không khỏi Vua đến thăm bực mình nói rằng: “Nếu không phải là con trai ta mà chỉ là quái vật thác sinh thì nên đi ngay” Linh Lang thưa: “Quả đúng như vậy, con bị đầy xuống có kỳ, nay hạn nước đã qua con xin đi Nếu vua cha thương xót xin cho cắm cờ ở cửa Đại Hưng Sau khi con mất, phàm những nơi nhìn thấy lá cờ thì lập đền thờ mà hương khói, thế là đủ lắm rồi” Nhà vua gạt nước mắt, gật đầu cho dựng màn trướng xong mới về Chỉ lát sau, Linh Lang hóa thành con giao long trắng dài hơn 10 trượng trườn đến hồ Dâm Đàm biến mất Hôm đó là ngày 10 tháng 3 năm Đinh Tỵ Sau khi ngài hóa, vua ban phong mỹ tự cho phép 269 làng trại trong cả nước xây dựng đền miếu thờ cúng, sắc phong Linh Lang Đại vương làm Thượng đẳng thần Đình làng Ốc Nhiêu, xã Đồng Than, huyện Yên Mỹ, tỉnh Hưng Yên là một trong những nơi thờ cúng thần Linh Lang

Thần tích Trần Hưng Đạo: Ông sinh vào giờ Tý ngày 10 tháng 12 năm

1228 tại hương Tức Mặc, phủ Thiên Trường, tỉnh Nam Định, nay thuộc Bảo Lộc - Mỹ Phúc, thành phố Nam Định, tỉnh Nam Định Cha của ông là An Sinh Vương Trần Liễu, anh ruột là Trần Thái Tông, mẹ là Nguyệt Vương Phi Trần Quốc Tuấn ra đời khi nhà Trần thay thế nhà Lý, làm vua trong bối cảnh đất nước đói kém, loạn lạc Trần Thủ Độ, một tôn thần tài giỏi, đã khéo léo sắp đặt cho Lý Chiêu Hoàng nhường ngôi cho chồng mình là Trần Cảnh Nhưng hai người lấy nhau đã lâu mà Hoàng hậu Chiêu Thánh vẫn không sinh

nở Trần Thủ Độ lo sợ vua Thái Tông Trần Cảnh tuyệt tự, không người nối dõi, bèn lấy Thuận Thiên, vợ của Trần liễu (anh ruột của Trần Cảnh) lúc này đang có mang ép gả cho Trần Cảnh Sau đó, Trần Thủ Độ ép Trần Thái Tông

bỏ Chiêu Hoàng Trần Liễu vô cùng tức giận, quyết định triệu tập binh mã nổi loạn, nhưng Trần Thủ Độ dẹp tan và tha chết cho ông Vì thế, ngay từ nhỏ,

Trần Liễu đã kén thầy giỏi cho Trần Quốc Tuấn, ký thác vào con hội đủ tài văn võ mang trả thù sâu đậm năm nào

Trần Quốc Tuấn là người khôi ngô, thông minh hơn người, đọc thông hiểu rộng, có tài văn võ Khi lớn lên, ông càng thông minh xuất chúng, có tài thao lược, góp công lớn trong ba lần đánh đuổi giặc Nguyên Mông xâm lược Đại Việt Vào năm 1258, ông chỉ huy quân thủy bộ chặn đánh giặc ở biên giới Việt - Trung làm lên chiến thắng lần thứ nhất của dân tộc ta

Sau khi đánh lui quân Nguyên Mông lần đầu, tháng 10 năm 1283, Trần Quốc Tuấn được vua Trần Thái Tông phong làm Quốc Công tiết chế, thống lĩnh toàn bộ lực lượng quân sự Tháng 8 năm 1284, ông cho duyệt quân tại

bến Đông Bộ Đầu, đọc bài Hịch tướng sỹ nổi tiếng, rồi chia quân đóng tại

những nơi hiểm yếu Năm 1285, ông thống lĩnh 20 vạn quân nhà Trần chống

kẻ thù xâm lược Cuối năm 1287, quân Nguyên Mông lại kéo quân đổ bộ vào nước ta lần thứ ba Trần Quốc Tuấn sáng suốt, mưu lược đưa ra kế sách đánh giặc kết thúc thắng lợi cuộc kháng chiến chống quân Nguyên Mông lần thứ ba của dân tộc ta

Trần Quốc Tuấn là vị tướng trụ cột của triều đình nhà Trần Ba lần chống giặc, các vua nhà Trần đều giao cho ông chức Tiết chế (Tổng tư lệnh quân đội) Trần Quốc Tuấn biết dùng người tài, thương yêu binh lính Ông đã

soạn hai bộ binh thư là Binh thư yếu lược và Vạn kiếp tông bí truyền thư để

dạy các tướng cầm quân đánh giặc Khi quân Nguyên Mông lộ rõ ý đồ xâm

lược, ông đã viết Hịch tướng sỹ, khích lệ và truyền lệnh cho các tướng lĩnh và

quân lý hết lòng chống giặc cứu nước

Trần Quốc Tuấn là một bậc tướng đầy đủ tài đức Là tướng nhân, ông thương dân, thương quân, chỉ cho họ con đường sáng Là tướng nghĩa, ông coi việc phải hơn điều lợi Là tướng trí, ông biết lẽ đời sẽ dẫn đến đâu Là tướng dũng, ông xông pha trận mạc, không ngại hiểm nguy, tạo nên các trận Bạch Đằng, Hàm Tử, Tây Kết, Đông Kết oanh liệt ngàn đời lưu vào sử sách Là tướng tín, ông nói rõ trước quân lính những điều được mất khi theo