Ảnh hưởng của yếu tố biện chứng trong triết học phật giáo đến tư duy của người việt nam

Phật giáo được du nhập vào Việt Nam từ rất sớm, vào khoảng thế kỉ II sau công nguyên và đã nhanh chóng trở thành một tôn giáo có ảnh hưởngsâu sắc đến đời sống tinh thần của người Việt Na

LỜI CẢM ƠN

Trong khoảng thời gian 4 năm học tập tại lớp Cử nhân Triết K11, khóa học2011-2015, được sự giảng dạy của quý thầy cô, sự giúp đỡ và tạo điều kiệncủa Khoa Lý luận Chính trị, đặc biệt là cô Nguyễn Thị Kim Hoa, cùng sự giúp

đỡ của Ban lãnh đạo nhà trường đã giúp cho tôi có được những kiến thức vôcùng quý giá

Tôi xin chân thành cảm ơn:

Ban giám hiệu đã tạo điều kiện thuận lợi giúp đỡ tôi trong quá trình họctập và hoàn thành khóa luận tốt nghiệp

Th.S Nguyễn Thị Kim Hoa, giảng viên hướng dẫn khóa luận tốt nghiệp củatôi đã tận tình giúp đỡ, hướng dẫn, dạy bảo và tạo điều kiện thuận lợi cho tôitrong suốt quá trình nghiên cứu và hoàn thành khóa luận tốt nghiệp

Tập thể lớp CN Triết K11 đã động viên và giúp đỡ tôi trong quá trình hoànthành khóa luận tốt nghiệp

Trong suốt quá trình hoàn thành khóa luận tốt nghiệp, mặc dù đã cố gắnghết sức song kiến thức còn hạn chế nên đề tài không tránh khỏi những thiếusót Rất mong quý thầy cô góp ý để đề tài được hoàn thiện hơn

Tôi xin chân thành cảm ơn!

Đắk Lắk, ngày tháng năm 2015

Sinh viên thực hiện

Vũ Thị Hà Thu

1 ĐẶT VẤN ĐỀ

1.1 Lý do chọn đề tài

Đất nước ta đã trải qua một thời kỳ lịch sử lâu dài với những biến động

và thăng trầm của riêng mình Gắn liền với nó là sự ảnh hưởng của rất nhiềucác trường phái triết học khác nhau đã du nhập, đã được chọn lọc và áp dụngtrong cách sống, cách tư duy của người Việt Nam chúng ta Và không thể phủnhận rằng trong hàng loạt các tư tưởng triết học đó, Việt Nam nói riêng vàĐông Nam Á cũng như Châu Á nói chung đã bị ảnh hưởng khác sâu sắc và rõrệt bởi triết học Phật giáo

Phật giáo là một tôn giáo lớn nhất thế giới, tồn tại rất lâu đời Hệ thốnggiáo lý của nó rất đồ sộ, số lượng phật tử đông đảo được phân bố rộng khắp

Kể từ khi hình thành nó đã được truyền bá khắp năm châu bốn bể, từ phươngĐông đến phương Tây Tầm ảnh hưởng của Phật giáo cũng không loại trừViệt Nam Phật giáo được du nhập vào Việt Nam từ rất sớm, vào khoảng thế

kỉ II sau công nguyên và đã nhanh chóng trở thành một tôn giáo có ảnh hưởngsâu sắc đến đời sống tinh thần của người Việt Nam Nhìn chung, đây là tôngiáo khá gắn bó, đồng hành với dân tộc Trong quá trình tồn tại và phát triển ởViệt Nam, Phật giáo đã có đóng góp cho dân tộc trên nhiều phương diện, đặcbiệt là trên lĩnh vực đạo đức, lối sống Nhiều quy phạm, chuẩn mực đạo đứcPhật giáo đã được người Việt dựa trên cơ sở văn hoá của mình lựa chọn, tiếpnhận, nâng cao và sử dụng ở các mức độ và phương diện khác nhau, góp phầnhình thành những giá trị, chuẩn mực trong lối sống, tư duy của người dân ViệtNam Có thể nói, tồn tại cùng dân tộc trong hơn hai ngàn năm qua, Phật giáo

đã trở thành một phần không thể thiếu trong nền văn hoá Việt Nam

Tuy nhiên khi du nhập vào một đất nước, một quốc gia hay một dân tộcthì triết học Phật giáo nói riêng cũng như các học thuyết triết học khác đều cónhững biến chuyển để phù hợp và mang đậm dấu ấn riêng của các quốc gia

đó Cùng bị ảnh hưởng bởi triết học Phật giáo nhưng người ta không bao giờ

đồng quy Việt Nam với các vương quốc Phật giáo khác Đó chính là do nhậnthức của mỗi một cá nhân mang dòng máu Việt Nam Mỗi con người ViệtNam đều có những tư duy riêng của mình, có những cảm thụ, cũng như cáchchắt lọc riêng về những lý luận hay tri thức mà triết học Phật giáo mang lạicho chúng ta Đến với Việt Nam, những người nước ngoài không bao giờquên được những hình ảnh cây đa, bến nước, sân đình, những cánh đồng sentỏa ngát hương thơm, hay cong cong mái chùa nghi ngút khói hương, hay làcách mà con người Việt Nam đối xử với nhau và với xã hội Vậy triết họcPhật giáo, ở đây là yếu tố biện chứng của triết học Phật giáo đã đến, đã ảnhhưởng và đã biến đổi như thế nào đến đời sống xã hội, đặc biệt là tư duy của

con người Việt Nam Đó chính là lý do mà tôi chọn đề tài nghiên cứu “ ảnh hưởng của yếu tố biện chứng trong triết học Phật giáo đến tư duy của người Việt Nam” làm đề tài khóa luận tốt nghiệp.

1.2 Mục tiêu đề tài

-Trên cơ sở lý luận của chủ nghĩa Mác- Lênin và tư tưởng Hồ Chí Minh

về vấn đề tôn giáo, đề tài đi sâu nghiên cứu một cách có hệ thống về ảnhhưởng của yếu tố biện chứng trong triết học Phật giáo đến tư duy của ngườiViệt Nam

-Với mục đích trên, khóa luận đặt ra nhiệm vụ nghiên cứu sau:

Một là, khái quát về Phật giáo và quá trình du nhập, phát triển của Phật

giáo ở Việt Nam

Hai là, trình bày lý luận chung về yếu tố biện chứng trong triết học

Phật giáo

Ba là, ảnh hưởng của yếu tố biện chứng trong triết học Phật giáo đến tư

duy của người Việt Nam

Bốn là, chỉ ra những ảnh hưởng tích cực và tiêu cực của Phật giáo đến

tư duy của người Việt Nam

1 TỔNG QUAN TÀI LIỆU

Nghiên cứu ảnh hưởng của Phật giáo đối với tư duy của con ngườiViệt Nam là một đề tài rộng lớn Đã có nhiều công trình nghiên cứu và đạtđược những kết quả đáng trân trọng Có thể kể ra một số công trình sau đây:

- Ảnh hưởng của các hệ tư tưởng và tôn giáo đối với con người ViệtNam hiện nay của Nguyễn Tài Thư (chủ biên), NXB Chính trị quốc gia, HàNội, 1997;

- Ảnh hưởng của tư tưởng Triết học Phật giáo trong đời sống văn hoátinh thần ở Việt Nam của Lê Hữu Tuấn, luận án tiến sĩ Triết học, Học việnChính trị Quốc gia Hồ Chí Minh, 1998;

- Bàn thêm về ảnh hưởng của Phật giáo trong đời sống xã hội Việt Namhiện nay của Lê Văn Đính, Tạp chí Tôn giáo, số 10 - 2007;

- Đại cương Triết học Phật giáo Việt Nam, tập 1 của Nguyễn HùngHậu, NXB Khoa học xã hội, Hà Nội, 2002;

- Góp phần tìm hiểu tư tưởng triết học Phật giáo Trần Thái Tông củaNguyễn Hùng Hậu, NXB Khoa học xã hội, 1996;

- Lịch sử Phật giáo Việt Nam của Nguyễn Tài Thư (chủ biên), ViệnTriết học, Hà Nội, 1991;

- Lịch sử tư tưởng Việt Nam, tập 1 của Nguyễn Tài Thư (chủ biên),NXB Khoa học xã hội, 1993;

- Mấy vấn đề Phật giáo và lịch sử tư tưởng Việt Nam của Viện Triếthọc, Hà Nội,1986;

- “ Phật giáo và tâm hồn người Việt”(Tạp chí Nghiên cứu Phật học số6/1998) của Vũ Minh Tuyên

- Phật giáo với văn hoá Việt Nam của Nguyễn Đăng Duy, NXB HàNội, 1999;

- Tôn giáo, tín ngưỡng hiện nay, mấy vấn đề lý luận và thực tiễn cấpthiết, Trung tâm thông tin tư liệu - Học viện Chính trị Quốc gia Hồ Chí Minh,1996;

- Truyền thống văn hoá và Phật giáo Việt Nam của Minh Chi, NXBTôn giáo, 2003;

- Tư tưởng Triết học của thiền phái Trúc Lâm đời Trần của TrươngVăn Trung, NXB Chính trị quốc gia, Hà Nội, 1998;

- Vai trò của Phật giáo Việt Nam hiện nay của Nguyễn Khắc Đức, Tạpchí Tôn giáo, số 7 - 2008;

- “ Vai trò và vị trí của Phật giáo ở Việt Nam” (Tạp chí Triết học số6/2008) của Nguyễn Đức Lữ

- “ Vài suy nghĩ về Phật giáo dân gian Việt Nam”(Tạp chí Nghiên cứuPhật học số 2/1997) của Hoàng Thị Lan;

- Ý nghĩa xã hội và nhân văn cao cả của Phật giáo của Trần Đình Hà,Tạp chí Tôn giáo, số 10 - 2008;

Nhìn chung, có thể nhận xét một cách khái quát các công trình nghiêncứu trên đều khẳng định Phật giáo có ảnh hưởng nhất định trong đời sống xãhội Việt Nam, đặc biệt là đời sống tư duy Những triết lý đầy tính nhân sinhcủa Phật giáo kết hợp với văn hoá truyền thống đó tạo nên sự phong phú củađời sống tư duy của con người Việt Nam Các công trình nghiên cứu nói trên,trực tiếp hoặc gián tiếp, ở từng khía cạnh và mức độ xem xét khác nhau, đóthể hiện tư tưởng triết học Phật giáo và ảnh hưởng của nó đối với đời sống tưduy của người Việt Nam Tuy nhiên, nghiên cứu làm sáng tỏ có tính hệ thống

về ảnh hưởng của yếu tố biện chứng trong triết học Phật giáo đến tư duy củangười Việt Nam thì cho đến nay vẫn chưa có một công trình khoa học chuyênkhảo nào trực tiếp đề cập đến Các công trình trên là những tài liệu quý, hếtsức có giá trị là cơ sở để sinh viên tiếp thu và kế thừa những thành quả nghiêncứu của những người đi trước Vì vậy, khóa luận này, từ góc độ triết học đisâu nghiên cứu một cách tương đối có hệ thống về yếu tố biện chứng trongtriết học Phật giáo, từ đó tìm hiểu ảnh hưởng của nó đối với tư duy của ngườiViệt Nam

2 NỘI DUNG VÀ PHƯƠNG PHÁP NGHIÊN CỨU

3.1 Đối trượng nghiên cứu

Nghiên cứu ảnh hưởng của yếu tố biện chứng trong triết học Phật giáođến tư duy của người Việt Nam

3.2 Phạm vi nghiên cứu

Khóa luận không đi vào nghiên cứu tất cả nội dung yếu tố biện chứngcủa các tông phái trong mọi giai đoạn phát triển của Phật giáo, kể cả yếu tốbiện chứng trong triết học Phật giáo Việt Nam, cũng không đề cập đến ảnhhưởng của yếu tố biện chứng trong triết học Phật giáo trong mọi lĩnh vực củađời sống văn hóa, tinh thần con người Việt Nam, mà khóa luận chỉ đi vàonghiên cứu yếu tố biện chứng trong triết học Phật giáo trên nội dung chủ yếu

là tư duy của người Việt Từ đó, tìm hiểu ảnh hưởng của nó đối với tư duycủa người Việt

3.3 Nội dung nghiên cứu

Khái quát về Phật giáo và quá trình du nhập, phát triển Phật giáo ở ViệtNam

Trình bày lý luận chung về yếu tố biện chứng trong triết học Phật giáo.Làm rõ ảnh hưởng của yếu tố biện chứng trong triết học Phật giáo đến

tư duy của người Việt Nam

Làm rõ những ảnh hưởng tích cực và tiêu cực của Phật giáo đến tư duycủa người Việt Nam

3.4 Phương pháp nghiên cứu

Khóa luận sử dụng các phương pháp của chủ nghĩa duy vật biện chứng

và chủ nghĩa duy vật lịch sử, đồng thời còn có sự kết hợp của một số phươngpháp khác như:

- Phương pháp lịch sử- logic

- Phương pháp phân tích – tổng hợp

- Phương pháp so sánh- đối chiếu

3 KẾT QUẢ THẢO LUẬN

CHƯƠNG 1 PHẬT GIÁO VÀ ĐẶC ĐIỂM CỦA PHẬT GIÁO VIỆT NAM

1.1.Khái quát về phật giáo và quá trình du nhập, phát triển Phật giáo

ở Việt Nam

1.1.1 Quá trình du nhập và phát triển của Phật giáo ở Việt Nam

Cho đến nay, các nhà nghiên cứu ở Việt Nam vẫn chưa thống nhấtđược với nhau về thời điểm Phật giáo du nhập vào Việt Nam Có ý kiến chorằng, từ những thế kỷ trước công nguyên, nhiều thuyền buôn Ấn Độ đã cậpbến nước ta Các thương nhân Ấn Độ khi đó đã đem theo văn hóa Ấn Độcùng Phật giáo đến Việt Nam Một số nhà nghiên cứu khác lại cho rằng, Phậtgiáo được du nhập vào nước ta vào khoảng thế kỷ thứ II sau công nguyên Tôiđồng tình với ý kiến của đa số các nhà nghiên cứu cho rằng Phật giáo đượctruyền vào nước ta từ những thế kỷ đầu công nguyên Theo nhiều nhà nghiêncứu, Việt Nam đã tiếp thu Phật giáo từ Ấn Độ, Trung Hoa và sau này một số

ít qua Campuchia

Từ thế kỷ thứ II đến thế kỷ thứ V đã có nhiều nhà sư Ấn Độ và TrungQuốc cùng vào Việt Nam để truyền đạo như Mahakyvưc, Khưudala (AĐ),Mâu Bác Cư sĩ (TQ) Ở thế kỷ thứ III có Khương Tăng Hội, Chi LươngCương người Ấn Độ, thế kỷ thứ IV có Du Pháp Lan, Du Đạo Toái ngườiTrung Quốc, thế kỷ thứ V có Đàm Hoằng Ở thời kỳ này cũng có một số nhà

sư Việt Nam có danh tiếng như Huệ Thắng, Thích Đạo Thiền Quá trìnhtruyền đạo này đã hình thành nên trung tâm Phật giáo Luy Lâu (một trong 3trung tâm Phật giáo lớn: Lạc Dương, Bành Thành, Luy Lâu)

Trong lịch sử Phật giáo Việt Nam, từ thế kỷ VI đến đầu thế kỷ X vẫnđược xem là giai đoạn truyền giáo Tuy nhiên, giai đoạn này, ảnh hưởng củacác nhà truyền giáo Ấn Độ giảm dần, trong khi các nhà truyền giáo TrungQuốc tăng lên Đáng chú ý hơn cả là việc truyền nhập các phái thiền Trung

Quốc vào Việt Nam, đặc biệt là hai phái thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi và phái thiền

Vô Ngôn thông

Đến thế kỷ thứ X, Việt Nam giành được quyền tự chủ Chính trong thế

kỷ này Phật giáo mới bắt đầu hưng thịnh và có những đóng góp tích cực chođất nước Năm 971, vua Đinh Tiên Hoàng định ra phẩm trật tăng già và banchức cho tăng sĩ Bắt đầu từ đây cho đến thế kỷ XIV, các thiền sư được trọngdụng, được mời tham gia vào chính sự, góp phần to lớn vào công cuộc hưngthịnh của quốc gia

Vua Đại Hành sau khi hoà với nhà Tống đã sai sứ sang triều cốngTrung Hoa và xin thỉnh kinh Phật đem về truyền bá Nhiều thiền sư đã đượcvua Lê Đại Hành mời tham gia đóng góp trí tuệ cho đất nước như Thiền sưPháp Thuận, Thiền sư Vạn Hạnh

Triều Lý, triều đại được xem là triều đại Phật giáo đầu tiên và cũng làtriều đại thuần từ trong các triều đại phong kiến Việt Nam Lý Thái Tổ (LýCông Uẩn), vị vua đầu tiên sáng lập nên triều đại nhà lý là người xuất xuấtthân từ cửa Phật, được nuôi dưỡng và trưởng thành ở chốn thiền môn Việclên ngôi của ông cũng do sự sắp sếp tài tình của thiền sư Vạn Hạnh Điều đó

đủ nói lên sức ảnh hưởng của Phật giáo trong triều đại này Mọi công việc lớnnhỏ của nhà nước thế tục trong giai đoạn này như chuyện chính trị, quân sự,ngoại giao, chuyện dời đô đến chuyện dạy đạo đức cho dân đều có sự đónggóp ý tưởng của các vị thiền sư Nhiều thiền sư nổi tiếng về việc tu hành và

có nhiều đóng góp to lớn cho đất nước, như sư Vạn Hạnh, sư Viên Chiếu, sưMãn Giác, sư Không Lộ, sư Viên Thông…Có thể nói, hơn 200 năm dưới triềuđại nhà Lý, Phật giáo đã chiếm được địa vị độc tôn và có ảnh hưởng mạnh mẽđến mọi phương diện của đời sống xã hội Đại Việt

Sang đời Trần, bộ máy hành chính nhà nước đã dần được xây dựng vàhoàn chỉnh từ trung ương đến địa phương Nho giáo dần chiếm vị trí quantrọng trong đời sống tinh thần cũng như trong tổ chức xã hội Nhưng Phậtgiáo thời Trần đến giữa thế kỷ XIV vẫn giữ được sự thịnh vượng của nó Cácvua nhà Trần ý thức được rõ ràng vai trò của cả Nho giáo và Phật giáo đối với

xã hội Trải qua một quá trình du nhập và phát triển đến đời Trần, Phật giáo ởViệt Nam đã có sự góp mặt của 3 thiền phái từ Ấn Độ và Trung Quốc là Tỳ

Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông và Thảo Đường Đến đầu thế kỷ thứ XIII, bathiền phái nói trên đã dần dần nhập lại làm một để hình thành nên phái thiềnmang đậm tính chất dân tộc là phái thiền Trúc Lâm

Các tăng sĩ đời Trần không trực tiếp đóng góp vào sự nghiệp chính trịnhư các Thiền sư đời Lý, nhưng Phật giáo vẫn là một yếu tố quan trọng đểliên kết nhân tâm, cố kết cộng đồng Tinh thần Phật giáo đã giúp cho các nhàchính trị đương thời có những kế sách thân dân trong việc củng cố, xây dựng

và bảo vệ đất nước Không thể phủ nhận được rằng, Phật giáo đã có nhữngđóng góp tích cực góp phần làm nên hào khí Đông A lừng lẫy một thời củadân tộc Đại Việt qua những chiến thắng bình Nguyên, dẹp Mông Ở thờiTrần, rất nhiều chùa tháp qui mô to lớn hoặc kiến trúc độc đáo đã được xâydựng Phật giáo thời Trần đã có có sự phát triển đến cực thịnh

Từ giữa thế kỷ XIV, cùng với sự suy vi của triều đại nhà Trần, Phật giáocũng dần mất đi tính nhập thế tích cực và ngày càng suy vong Bảy năm dướitriều đại nhà Hồ, Phật giáo suy vi một cách nhanh chóng Quân Minh mượn

cớ khôi phục nhà Trần kéo quân sang xâm lược nước ta và đặt chế độ cai trị

hà khắc Với âm mưu Hán hóa văn hóa Đại Việt, quân Minh đã tịch thu và đốthết sách vở trong đó có cả kinh sách nhà Phật; chùa chiền bị đốt phá, sư tăng

bị giết hại Đến thời hậu Lê, ở Việt Nam xuất hiện thêm hai phái thiền làThiền Tào Động ở Đằng Ngoài và Thiền Lâm Tế ở Đằng Trong

Thời Minh Mạng và Thiệu Trị bắt đầu có sắc trùng tu những ngôi chùa

và Tổ đình quan trọng, nhưng trong dân gian thì ảnh hưởng của Phật giáokhông còn sâu đậm như trước

Thời vua Tự Đức, nước ta rơi vào vòng đô hộ của Pháp, Phật giáo ViệtNam vốn đã suy vi, nay lại càng suy vi hơn Dưới sự cai trị của nhà Nguyễn(cả trước và sau khi Pháp xâm lược), Phật giáo tiếp tục suy tàn

Vào những năm 30 của thế kỷ XX, một số nhà tu hành và một số nhân

sĩ, trí thức Phật giáo đã đứng ra vận động phong trào “Chấn hưng Phật giáo”

Kể từ đó, Phật giáo có sự khởi sắc Một bộ phận Phật giáo đi vào hoạt động

có tổ chức, một số cơ sở đào tạo tăng tài lần lượt ra đời như An Nam Phật họchội, Hội Phật học Bắc kỳ, Hội tăng già Trung Việt, hội Phật học Việt Nam,tổng hội Phật giáo Việt Nam…

Thời kỳ Mỹ - Diệm, Phật giáo ở hai miền có sự khác biệt nhất định Ởmiền Bắc, Phật giáo được quy tụ trong một tổ chức duy nhất là “Hội Phật giáothống nhất Việt Nam” sinh hoạt tín ngưỡng gắn với các hoạt động yêu nước, gắn

bó với dân tộc Ở miền Nam, do tình hình chính trị phức tạp, Phật giáo bị phân

rã theo nhiều xu hướng chính trị khác nhau và hình thành nên 14 hệ phái

Sau đại thắng mùa xuân năm1975, đất nước hoà bình, Bắc Nam thu vềmột mối đã tạo điều kiện cho các hệ phái Phật giáo thống nhất Tháng 11/1981,Đại hội đại biểu thống nhất Phật giáo đã được tổ chức tại Hà Nội Đại hội đã lập

ra Giáo hội Phật giáo Việt Nam, thông qua Hiến chương, Chương trình hànhđộng và bầu ra cơ quan lãnh đạo Đến nay, Giáo hội Phật giáo Việt Nam đã trảiqua sáu kỳ Đại hội và không ngừng trưởng thành, phát triển

Đánh giá một cách khái quát quá trình du nhập, phát triển của Phật giáo

ở Việt Nam chúng ta có thể rút ra một số nhận xét sau:

- Thứ nhất, Phật giáo vào Việt Nam bằng con đường dân giã và mang tính

tự phát thông qua các thương nhân Ấn Độ và các nhà truyền giáo Trung Quốc Phật giáo vào Việt Nam hoàn toàn mang tính tự phát Công lao đầu tiêncủa việc Phật giáo du nhập vào Việt Nam phải kể đến vai trò của các thươngnhân Ấn Độ Từ những năm đầu công nguyên người Ấn Độ đã đi buôn bánvới nhiều nước trong vùng Địa trung hải, Trung Đông, Đế quốc La Mã Họ đinhiều nơi để tìm nguyên liệu, hàng hoá Chính trong quá trình đó, họ đã tớiĐông Nam Á, trong đó có đất Giao Chỉ Nhiều nhà nghiên cứu chỉ ra rằng,trung tâm Phật giáo đầu tiên ở Việt Nam - Luy Lâu - được hình thành trướctiên là do sự viếng thăm của các thương nhân người Ấn Họ đến Việt Namtrước cả các tăng sĩ, họ đến mang theo cả những kỹ thuật canh tác, y thuật,phong tục tập quán và sinh hoạt tôn giáo của người Ấn Độ (Bà la môn giáo vàPhật giáo) Những đặc điểm văn hóa này đã có ảnh hưởng đến đời sống của

người dân bản địa Việt Nam Như vậy, các thương nhân Ấn Độ đã tham giamột cách tự phát vào quá trình truyền bá Phật giáo vào các xứ phương Đông,trong đó có Việt Nam Hay nói cách khác, họ đã đem Phật giáo đến Việt Nammột cách tự phát, không có chủ đích Tuy nhiên, Phật giáo ở Giao Chỉ thời kỳnày mới chỉ là những sinh hoạt tín ngưỡng đơn sơ giới hạn trong sự đọc Tamquy, cúng dường Phật pháp, bố thí chứ chưa có kinh điển.

Tiếp sau các tăng sĩ Ấn Độ là các nhà sư người Trung Quốc Lúc nàynước Việt Nam đang chịu sự đô hộ Trung Hoa Các nhà sư Trung Quốc đếnViệt Nam truyền đạo lúc này chưa phải do được người Việt mời, thỉnh màcũng hoàn toàn mang tính tự phát Chỉ đến khi nước Việt Nam bước vào thời

kỳ tự chủ, vua Lê Đại Hành mới cho người sang Trung Hoa mời sư về thỉnhkinh

-Thứ hai, Phật giáo vào Việt Nam chủ yếu bằng con đường hòa bình, ít

gây ra xung đột với văn hoá bản địa.Phật giáo đến với dân tộc Việt Nam mộtcách rất tự nhiên Ngay từ buổi đầu mới du nhập, Phật giáo đã nhanh chóngđược người Việt đón nhận mà hầu như không gặp phải bất kỳ một trở ngạinào Thậm trí, nó còn được tiếp nhận một cách nhanh chóng vì bản thân nó cónhiều điểm phù hợp với hệ thống tín ngưỡng của người Việt cổ Người Việtthời kỳ này tin tưởng có ông Trời ở trên cao, nhìn thấu mọi việc dưới đất,trừng phạt kẻ ác, giúp đỡ người thiện Linh hồn con người không chết đi cùngthể xác mà nó vẫn còn tồn tại xung quanh người thân để che chở, bảo vệ, phù

hộ họ Bên cạnh đó họ còn tin có ma xó, tin vào thầy mo, thầy cúng… Trongbối cảnh như vậy, Phật giáo với thuyết Nhân quả nghiệp báo, luân hồi, vớinhững quan niệm về công đức, Tam bảo… không những không đi ngược vớitín ngưỡng của người Việt mà còn rất phù hợp nên nó đã được tiếp nhậnnhanh chóng Đồng thời, trong hoàn cảnh bị đô hộ bởi thế lực ngoại bang,người Việt đã tìm thấy ở Phật giáo một nền tảng tư tưởng để củng cố bản sắcdân tộc

Với thái độ khoan dung, mềm dẻo, linh hoạt nên quá trình truyền báPhật giáo vào Việt Nam nhìn chung không gây ra những xung đột về văn hoá,

tôn giáo Không những thế, Phật giáo còn chấp nhận chung sống và hòa đồngmột cách tích cực với hệ thống tôn giáo và tín ngưỡng dân gian bản địa Vào Việt Nam, Phật giáo không những không loại trừ hệ thống tínngưỡng dân gian bản địa mà còn dung nạp nó, làm phong phú thêm giá trị củabản thân mình Với phương châm “hoằng hóa tùy duyên phương tiện”, Phậtgiáo tỏ ra là tôn giáo khá linh hoạt thích ứng nhanh với các điều kiện nơi mà

nó đứng chân Chính vì vậy, vào Việt Nam, Phật giáo đã không gây nênnhững xáo trộn về mặt văn hóa Nó nhanh chóng hòa đồng, bén rễ trong lòngdân tộc và chiếm được cảm tình của đông đảo người dân Việt Nam

Thậm chí, ngay từ những giai đoạn đầu khi mới được du nhập vào ViệtNam, Phật giáo đã từng được sử dụng như một công cụ để chống lại sự xâmlăng văn hoá, sự đồng hoá văn hoá của các thế lực xâm lược phương Bắc.Triết lý Phật giáo gần gũi với với tinh thần dân tộc nên ngay từ giai đoạn đầu,các nhà tư tưởng của nước Việt đã đến với Phật giáo để tìm một xu hướng độclập cho dân tộc, chống lại sự nô dịch tinh thần của tư tưởng Đại Hán Vàngười Việt đã thành công khi sử dụng Phật giáo làm ngọn cờ tư tưởng để tậphợp, cố kết lòng dân

Các giai đoạn sau này, trong quá trình phát triển ở Việt Nam, Phật giáocũng luôn luôn chung sống hài hòa và có đóng góp vào sự phát triển văn hóacủa dân tộc

- Thứ ba, trong quá trình du nhập, phát triển, Phật giáo luôn gắn bó,

đồng hành với dân tộc và đã góp phần quan trọng vào việc xây dựng và bảo

vệ nền độc lập của Tổ quốc, góp phần hình thành bản sắc văn hoá Việt Nam Phật giáo ngay từ buổi đầu du nhập và trong suốt quá trình phát triểnđều luôn gắn bó, đồng hành thủy chung với dân tộc Giai đoạn đầu khi dân tộcViệt Nam mới giành được độc lập, nhà nước non trẻ đứng trước vô vàn nhữngkhó khăn, thiếu thốn thì chính các Thiền sư là những người đi đầu phục vụcho lợi ích của dân tộc, đem hết sức mình phục vụ cho quốc gia, xã tắc Họ lànhững người đã mở những cuộc vận động tạo ý thức quốc gia rất lớn

Đến thời Lý - Trần, ý hướng xây dựng một nhà nước độc lập, tự chủ trênmọi phương diện của các thiền sư cũng được thể hiện rất rõ rệt Trên phươngdiện địa lý, chính các thiền sư là người đã đóng góp một phần không nhỏ vàoviệc dời kinh đô đến nơi thuận lợi để có thể xây dựng sự nghiệp độc lập dài lâu.Các thiền sư cũng chính là người trực tiếp thiết lập kế hoạch ngoại giao và bànluận các vấn đề về quân sự Hơn thế nữa, họ cũng không ngại can gián khi thấyvua quan sống quá xa hoa, xa rời việc nước Các giai đoạn sau này, Phật giáo tuykhông còn giữ được sự phát triển như thời Lý -Trần, nhưng nó vẫn luôn luôn gắn

bó, đồng hành, thủy chung cùng vận nước của dân tộc Việt

Từ nửa sau thế kỷ XIV, Phật giáo mất chỗ đứng trong cung đình nhưng

nó có sức sống mãnh liệt trong dân gian Nhờ lui về chốn thôn quê nó đã dunghòa mạnh mẽ với hệ thống tín ngưỡng dân gian bản địa tạo nên dòng Phậtgiáo có sức sống lâu bền cho đến tận ngày nay.Thời cận, hiện đại, trong bốicảnh nước nhà bị đô hộ bởi các thế lực đế quốc thực dân, Phật giáo Việt Nam

đã có sự phân hóa nhất định Tuy nhiên, nhìn chung Phật giáo vẫn là tôn giáođồng hành, gắn bó với dân tộc ngay cả khi dân tộc gặp nguy nan Trong bốicảnh nước mất, nhà tan một bộ phận nhà tu hành và tín đồ Phật giáo tiên bộ

đã vận dụng triết lý nhà Phật để phục vụ cho công cuộc kháng chiến Nhiềunhà sư đã cởi áo cà sa khoác áo lính ra chiến trận, nhiều chùa chiền trở thànhnơi cất dấu vũ khí, nơi nuôi dưỡng cán bộ cách mạng Nhiều cuộc đấu tranh

tư tưởng giữa Phật giáo và các thế lực đế quốc đã diễn ra Nhiều nhà sư đãanh dũng hy sinh thân mình vì đạo pháp, vì hòa bình cho dân tộc

Từ ngày hòa bình được lập lại trên đất nước ta, Giáo hội Phật giáo trởthành một thành viên trong Mặt trận Tổ quốc Việt Nam Nhiều nhà tu hànhPhật giáo đã tham gia quốc hội trong nhiều khóa Phật giáo là tôn giáo duynhất ở Việt Nam hiện nay nêu phương châm hành động: “Đạo pháp - Dân tộc

- Chủ nghĩa xã hội” Với phương châm hành đạo này, Phật giáo ngày cànggắn bó mật thiết hơn với vận mệnh của dân tộc trong giai đoạn mới Nhìn suốtchiều dài lịch sử Phật giáo Việt Nam, có thể nói rằng, Phật giáo là tôn giáoluôn gắn bó, đồng hành thuỷ chung với dân tộc, được lòng dân tộc hơn các

tôn giáo khác và vì vậy nó có ảnh hưởng sâu rộng trong dân gian, góp phầnhình thành lối sống, nhân cách, đạo đức, tư duy cho một bộ phận không nhỏngười Việt Nam trong lịch sử cũng như hiện nay Hai ngàn năm Phật giáoViệt Nam là hai ngàn năm Phật giáo nhập thân vào dân tộc.

1.1.2 Khái quát một số nội dung cơ bản của Phật giáo

Tư tưởng triết lí Phật giáo được tập trung trong một khối lượng kinh điểnrất lớn, được tổ chức thành ba bộ kinh lớn gọi là tam tạng gồm:

Tạng luật: gồm toàn bộ những giới luật của Phật giáo qui định

Tạng kinh: chép lời Phật dạy

Tạng luận: Gồm những bài bình chú, giải thích về giáo pháp của Phật giáo

1.1.2.1 Quan điểm về thế giới quan của Phật giáo

Thể hiện tập trung ở nội dung của 3 phạm trù: vô ngã, vô thường vàduyên

Vô ngã (không có cái tôi chân thật)

Trái với quan điểm của kinh Vêđa, đạo Bàlamôn và đa số các môn pháitriết học tôn giáo đương thời thừa nhận sự tồn tại của một thực thể siêu nhiêntối cao, sáng tạo và chi phối vũ trụ, Phật giáo cho rằng thế giới xung quanh ta

và cả con người không phải do một vị thần nào sáng tạo ra mà được cấu thànhbởi sự kết hợp của 2 yếu tố là “Sắc” và “Danh” Trong đó, Sắc là yếu tố vậtchất, là cái có thể cảm nhận được, nó bao gồm đất, nước, lửa và không khí;Danh là yếu tố tinh thần, không có hình chất mà chỉ có tên gọi Nó bao gồm:thụ (cảm thụ), tưởng (suy nghĩ), hành (ý muốn để hành động) và thức (sựnhận thức)

Danh và sắc kết hợp lại tạo thành 5 yếu tố gọi là “Ngũ uẩn” Ngũ uẩn baogồm sắc (vật chất), thụ (cảm giác), tưởng (ấn tượng), hành (suy lý) và thức (ýthức), chúng tác động qua lại với nhau tạo nên vạn vật và con người Nhưng

sự tồn tại của sự vật chỉ là tạm thời, thoáng qua, không có sự vật riêng biệtnào tồn tại mãi mãi Do đó, không có “Bản ngã” hay cái tôi chân thực

Vô thường (vận động biến đổi không ngừng)

Đạo Phật cho rằng “Vô thường” là không cố định, luôn biến đổi Các sự vật,hiện tượng trong vũ trụ không đứng yên mà luôn luôn biến đổi không ngừng,không nghỉ theo chu trình bất tận là “sinh – trụ – dị – diệt” Nghĩa là sinh ra,tồn tại, biến dạng và mất đi

Do đó, không có gì trường tồn, bất định, chỉ có sự vận động biến đổikhông ngừng.Với quan niệm này, Đức Phật dạy: “tất cả những gì trong thếgian đó là biến đổi, hư hoại, đều là vô thường” Vì vậy mọi sự vật không mãi

ở yên trong một trạng thái nhất định, luôn luôn thay đổi hình dạng, đi từ trạngthái hình thành đến biến dị rồi tan rã Sinh và diệt là hai quá trình xảy ra đồngthời trong một sự vât, hiện tượng cũng như trong toàn thể vũ trụ rộng lớn.Đức Phật cũng dạy rằng không phải là sự vật, hiện tượng sinh ra mới gọi làsinh, mất (hay chết đi) mới gọi là diệt, mà trong sự sống có sự chết, chếtkhông phải là hết, không phải là hết khổ mà chết là điều kiện của một sinhthành mới

Duyên (điều kiện cho nguyên nhân trở thành kết quả)

Bàlamôn Phật giáo cho rằng, mọi sự vật, hiện tượng trong vũ trụ từ cáinhỏ nhất đến cái lớn nhất đều chịu sự chi phối của luật nhân duyên Trong đóduyên là điều kiện giúp cho nguyên nhân trở thành kết quả Kết quả ấy lại nhờ

có duyên mà trở thành nhân khác, nhân khác lại nhờ có duyên mà trở thànhkết quả mới Cứ như vậy mà tạo nên sự biến đổi không ngừng của các sự vật,tuân theo quy luật “Nhân-Quả”, nhân là cái hạt, quả là cái trái, cái trái domầm ấy phát sinh Nhân và quả là hai trạng thái nối tiếp nhau, nương vàonhau mà có Nếu không có nhân thì không thể có quả, nếu không có quả thìkhông thể có nhân, nhân thế nào thì quả thế ấy

Hạt lúa được gọi là “nhân” khi gặp “duyên” là điều kiện thuận lợi về khôngkhí, nước, ánh sáng, nhiệt độ…thì nhân sẽ phát triển thành “quả” là cây lúa Như vậy, thông qua các phạm trù Vô ngã, Vô thường và Duyên, triết họcPhật giáo đã bác bỏ quan điểm duy tâm lúc bấy giờ cho rằng thần Brahmansáng tạo ra con người và thế giới Phật giáo cho rằng sự vật và con người

được cấu thành từ các yếu tố vật chất và tinh thần Các sự vật hiện tượng thếgiới nằm trong quá trình liên hệ, vận động, biến đồi không ngừng Nguyênnhân của sự vận động , biến đồi nằm trong các sự vật Đó là quan điểm biệnchứng về thế giới tuy còn mọc mạc chất phát nhưng rất đáng trân trọng Và đócũng là quan điểm duy vật biện chứng về thế giới.

1.1.2.2 Quan điểm về nhân sinh quan của Phật giáo

Nội dung triết lý nhân sinh của Phật giáo được thể hiện tập trung

trong thuyết “Tứ Diệu Đế” (Tứ thánh đế – Catvary Arya Satya) tức là 4 chân

lý tuyệt diệu đòi hỏi mọi người phải nhận thức được Tứ diệu đế là:

Khổ đế:

Chân lí về sự khổ, cho rằng mọi dạng tồn tại đều mang tính chấtkhổ não, không trọn vẹn, cuộc đời con người là một bể khổ Phật xác nhậnđặc tướng của cuộc đời là vô thường, vô ngã và vì vậy mà con người phảichịu khổ Có 8 nỗi khổ là : sinh khổ, lão khổ, bệnh khổ, tử khổ, thụ biệt khổ(yêu thương nhau phải xa nhau), oán tăng hội (ghét nhau phải gần nhau), sởcầu bất đắc (mong muốn mà không đạt được) và ngũ thụ uẩn (do 5 yếu tố tạonên con người)

Như vây, cái khổ về mặt hiện tượng là cảm giác khổ về thân, sự bứcxúc của hoàn cảnh, sự không toại nguyện của tâm lý về bản chất Về phươngtriết học, khổ đau là một thực tại như thực đối với con người khổ đế là mộtchân lý khách quan hiện thực khổ hay hình thái bất an là kết quả hàng lọatnhân duyên được tạo tác từ tâm thức Như vậy tri nhân thực tại là một cáchtrực tiếp đi vào soi sáng mọi hình thái khổ đau của con người Để thấu hiểutriệt để cái căn nguyên của khổ đau, con người không thể dừng lại ở sự thậtcủa đau khổ, hay quay mặt chạy trốn, mà phải đi vào soi sáng cái bản chất nộitại của nó

Đạo Phật cho rằng đời là bể khổ, nỗi đau khổ là vô tận, là tuyệt đối Do

đó, con người ở đâu, làm gì cũng khổ Cuộc đời là đau khổ không còn tồn tạinào khác Ngay cả cái chết cũng không chấm dứt sự khổ mà là tiếp tục sự khổ

mới Phật ví sự khổ của con người bằng hình ảnh: “Nước mắt của chúng sinhnhiều hơn nước biển”.

Nhân đế (hay Tập đế):

Là triết lý về sự phát sinh, nguyên nhân gây ra sự khổ “Tập” là tụhợp, kết tập lại Nguyên nhân của khổ là sự ham muốn, tìm sự thoả mãn dụcvọng, thoả mãn được trở thành, thoả mãn được hoại diệt… Các loại hammuốn này là gốc của luân hồi Đạo Phật cho rằng nguyên nhân sâu xa của sự

khổ, phiền não là do “thập nhị nhân duyên”, tức 12 nhân duyên tạo ra chu

trình khép kín trong mỗi con người 12 nhân duyên gồm:

1 Vô minh (không sáng suốt): đồng nghĩa với mê tối, ít hiểu biết, không

sáng suốt Không hiểu được đời là bể khổ, không tìm ra nguyên nhân và conđường thoát khổ Trong mười hai nhân duyên, vô minh là căn bản Nếu khôngthấu hiểu Tứ diệu đế cũng được gọi là Vô minh

2 Duyên hành: là ý muốn thúc đẩy hành động.

3 Duyên thức: tâm từ trong sáng trở nên u tối.

4 Duyên danh sắc: sự hội tụ các yếu tố vật chất và tinh thần sinh ra các

cơ quan cảm giác (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân thể và ý thức)

5 Duyên lục nhập: là quá trình xâm nhập của thế giới xung quanh vào

các giác quan cảm giác, lúc đó thân sẽ sinh ra sáu cửa là: nhãn, nhĩ, tỳ, thiệt,thân để thiêu hủy, đón nhận

6 Duyên xúc: là sự tiếp xúc của thế giới xung quanh sinh ra cảm giác.

Đó là sắc, thinh, hương vị, xúc và pháp khi tiếp xúc, đụng chạm vào

7 Duyên thụ: là sự cảm thụ, sự nhận thức khi thế giới bên ngoài tiếp

xúc với lục căn sinh ra cảm giác

8 Duyên ái: là yêu thích mà nảy sinh ham muốn, dục vọng trước sự tác

động của thế giới bên ngoài

9 Duyên thủ: do yêu thích quyến luyến, không chịu xa lìa, rồi muốn

chiếm lấy, giữ lấy không chịu buông ra

10 Duyên hữu: cố để dành, tồn tại để tận hưởng cái đã chiếm đoạt được.

11 Duyên sinh: sự ra đời, sinh thành do phải tồn tại.

12 Duyên lão tử: khi đã sinh thì xác thân phải tiêu hoại mỏi mòn, trẻ

rồi già, ốm đau rồi chết

Thập nhị nhân duyên có nhiều cách giải thích khác nhau nhưng nhìnchung đều cho rằng chúng có quan hệ mật thiết với nhau, cái này là nhân, làmduyên cho cái kia, cái này là quả của cái trước, đồng thời là nhân cho cái sau.Cũng có lời giải thích là 12 yếu tố tích luỹ đưa đến cái khổ sinh tử hiện tại màyếu tố căn đế là ái và thủ, nghĩa là tham lam, ích kỷ, còn gọi là ngã chấp.Mười hai nguyên nhân và kết quả nối tiếp nhau tạo ra cái vòng lẩn quẩn củanổi khổ đau nhân loại

Nguyên nhân sâu hơn và căn bản hơn chính là vô minh, tức là si mêkhông thấy rõ bản chất của sự vật hiện tượng đều nương vào nhau mà sinhkhởi, đều vô thường và chuyển biến, không có cái chủ thể, cái bền vững độclập ở trong chúng Chúng ta có thể nhận thấy một cách rõ ràng, khổ haykhông là do lòng mình Hay nói cách khác, tùy theo cách nhìn của mỗi ngườiđối với cuộc đời mà có khổ hay không Nếu không bị sự chấp ngã và dụcvọng, vị kỹ hay phiền não khuấy động, chi phối, ngự trị trong tâm thì cuộc đờiđầy an lạc hạnh phúc

Diệt đế:

Là chân lý về diệt khổ Phật giáo cho rằng mọi nỗi khổ điều có thểtiêu diệt được để đạt tới trạng thái “niết bàn” Một khi gốc của mọi tham áiđược tận diệt thì sự khổ cũng được tận diệt muốn diệt khổ phải đi ngược lại

12 nhân duyên, bắt đầu từ diệt trừ vô minh

Vô minh bị diệt, trí tuệ được bừng sáng, hiểu rõ được bản chất tồn tại,thực tướng của vũ trụ là con người, không còn tham dục và kéo theo nhữnghành động tạo nghiệp nữa, tức là thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử Nói cáchkhác diệt trừ được vô minh, tham dục thì hoạt động ngũ uẩn dừng lại, tu đếnniết bàn, tịch diệt khi ấy mới hết luân hồi sinh tử

Phật Giáo cho rằng, một khi người ta đã làm lắng dịu lòng tham ái,chấp thủ, thì những nỗi lo âu, sợi hải, bất an giảm dần, thâm tâm của bạn trởnên thanh thản, đầu óc tĩnh táo hơn; lúc đó nhìn mọi vấn đề trở nên đơn giản

hơn, rộng lượng hơn Đó là một hình thức hạnh phúc, cũng nhờ vậy tâm tríkhông bị chi phối bởi những tư tưởng chấp thủ, nhờ không bị nung núng bởicác ngọn lửa phiền muộn, lo lắng sợ hải mà tâm lý của bạn trầm tĩnh và sángsuốt hơn, khả năng nhận thức sự vật hiện tượng sâu sắc hơn, chính xác hơn,thâm tâm được chuyển hóa, thái độ ứng xử của bạn với mọi người xungquanh rộng lượng và bao dung hơn Tùy vào khả năng giảm thiểu lòng tham,

vô minh đến mức độ nào thì đời sống của bạn sẽ tăng phần hạnh phúc đếnmức độ ấy

Ðạo đế:

Là chân lý về con đường dẫn đến diệt khổ Đây là con đường tuđạo để hoàn thiện đạo đức cá nhân Khổ được giải thích là xuất phát Thập nhịnhân duyên, và một khi dứt được những nguyên nhân đó thì ta có thể thoátkhỏi vòng sinh tử Chấm dứt luân hồi, vòng sinh tử đồng nghĩa với việcchứng ngộ niết bàn Có 8 con đường chân chính để đạt sự diệt khổ dẫn đếnniết bàn gọi là “Bát chính đạo” Bát chính đạo bao gồm:

1.Chính kiến: hiểu biết đúng đắn và gìn giữ một quan niệm xác đáng

về Tứ diệu đế và giáo lí vô ngã

2.Chính tư duy: suy nghĩ luôn có một mục đích đúng đắn, suy xét về ý

nghĩa của bốn chân lí một cách không sai lầm

3.Chính ngữ: nói năng phải đúng đắn, không nói dối hay nói phù phiếm 4.Chính nghiệp: giữ nghiệp đúng đắn, tránh phạm giới luật, không làm

việc xấu, nên làm việc thiện

5.Chính mệnh: giữ ngăn dục vọng đúng đắn, tránh các nghề nghiệp

liên quan đến sát sinh

6.Chính tinh tiến: cố gắng nổ lực đúng hướng không biết mệt mỏi để

phát triển nghiệp tốt, diệt trừ nghiệp xấu

7.Chính niệm: tâm niệm luôn tin tưởng vững chắc vào sự giải thoát,

luôn tỉnh giác trên ba phương diện Thân, Khẩu, Ý

8.Chính định: kiên định, tập trung tư tưởng cao độ suy nghĩ về tứ điệu

đế, vô ngã, vô thường, tâm ý đạt bốn định xuất thế gian

Theo con đường bát chính đạo nói trên, con người có thể diệt trừ vôminh, đạt tới sự giải thoát, nhập vào niết bàn là trạng thái hoàn toàn yên tĩnh,sáng suốt, chấm dứt sinh tử luân hồi.

Ngoài ra Phật giáo còn đưa ra 5 đều nhằm răn đe đem lại lợi ích chocon người và xã hội Chúng bao gồm: bất sát (không sát sinh), bất dâm(không dâm dục), bất vọng ngữ (không nói năng thô tục, bậy bạ), bất âm tửu(không rượu trà) và bất đạo (không trộm cướp)

Như vậy, Phật giáo nguyên thuỷ có tư tưởng vô thần, có yếu tố duy vật và

tư tưởng biện chứng của thế giới Phật giáo khuyên con người suy nghỉ thiện

và làm việc thiện nhằm góp phần hoàn thiện đạo đức cá nhân Tuy nhiêntrong triết lý nhân sinh và con đường giải phóng của phật giáo vẫn mang nặngtính chất bi quan không tưởng và duy tâm về xã hội Và những tư tưởng xãhội phật giáo đã phản ánh thực trạng xã hội đẳng cấp khắc nghiệt của xã hội

Ấn Độ cổ – trung đại và nêu lên ước vọng giải thoát nổi bi kịch cho con ngườilúc đó Phật giáo cũng nói lên được tự do bình đẳng trong xã hội nhưng triết

lý nhân sinh vẫn còn mang nặng tính chất bi quan không tưởng và duy tâm về

xã hội

1.2 Khái quát đặc điểm Phật giáo Việt Nam và tình hình Phật giáo Việt Nam hiện nay

1.2.1 Đặc điểm Phật giáo Việt Nam

Bàn về đặc điểm Phật giáo, còn có những ý kiến khác nhau Nhìnchung các nhà nghiên cứu có sự thống nhất cao về những đặc điểm của Phậtgiáo Việt Nam Theo nhà nghiên cứu Trần Ngọc Thêm, đặc điểm cơ bản củaPhật giáo Việt Nam là tính tổng hợp, tính linh hoạt và xu hướng hài hòa âmdương có phần thiên về nữ tính Ông diễn giải tính tổng hợp của Phật giáo là

sự kết hợp giữa các tông phái của Phật giáo cũng như sự hòa đồng với các tôngiáo khác Còn tính linh hoạt được thể hiện ở chỗ: Phật giáo Việt Nam kếthợp chặt chẽ việc đạo với việc đời Nhà nghiên cứu Nguyễn Duy Hinh thì chorằng, Phật giáo Việt Nam có mấy đặc điểm nổi bật: Một là, nơi gặp gỡ của haidòng Nam truyền và Bắc truyền của Phật giáo Ấn Độ truyền ra nước ngoài;

hai là, giáo - thiền hợp nhất, thiền -tịnh song tu; ba là, Phật giáo lưu truyềntrong dân gian mang tính dân tộc Xem xét Phật giáo trong mối tương quanquan các tôn giáo khác ở Việt Nam, cũng như với Phật giáo ở Ấn Độ, TrungQuốc và một số nước khác, có thể rút ra một số đặc điểm nổi bật sau đây.

Thứ nhất, Phật giáo Việt Nam có sự kết hợp giữa các tông phái vốn đã

tồn tại từ trước khi du nhập vào Việt Nam Phật giáo truyền vào Việt Namgồm cả hai dòng Nam tông và Bắc tông (thường được gọi là Tiểu thừa và Đạithừa)

Ở Việt Nam, theo nhiều nhà nghiên cứu thì Phật giáo Đại thừa đượctruyền vào trước ở khu vực phía Bắc, sau đó, Phật giáo Tiểu thừa qua conđường Campuchia cũng được truyền vào phía Nam Việt Nam và ăn sâu bén rễtrong cộng đồng người Khơ me Phật giáo Tiểu thừa vào Việt Nam nhưng nókhông làm lụi tàn Phật giáo Đại thừa Cả hai hệ phái này cùng song song tồntại và phát triển trên đất nước Việt Nam cho đến ngày nay

Hiện nay, Hệ phái Tiểu thừa tập trung chủ yếu trong khu vực đồng bàoKhơ me ở miền Tây Nam bộ và trong một số ít người Kinh ở Nam Bộ Hệphái Phật giáo Đại thừa tập trung chủ yếu ở khu vực phía Bắc, trong cộngđồng người Kinh và một số ít trong đồng bào các dân tộc thiểu số khác Batông phái chính Đại thừa được truyền vào Việt Nam là Thiền tông, Tịnh độtông và Mật tông

Thiền tông là tông phái do vị sư tổ người Ấn Độ là Bồ Đề Đạt Ma sáng lập

ra vào đầu thế kỷ VI ở Trung Quốc “Thiền” có nghĩa là tập trung tâm trí cao độ

để tìm ra chân lý Tôn chỉ của Thiền tông được Bồ Đề Đạt Ma khái quát là: Bấtlập văn tự/Giáo ngoại biệt truyền/Trực chỉ nhân tâm/Kiến tính thành Phật (nghĩalà: Không bày đặt chữ nghĩa/ Trong truyền, ngoài giáo điển/Chỉ thẳng vào tâmngười/ Thấy được tính mà thành Phật) Như vậy, Thiền tông thừa nhận có thựctại siêu việt ẩn dấu sau giáo điển Giáo điển chỉ là cái bè qua sông, chỉ là ngóntay chỉ mặt trang mà thôi Tu thiền là làm cho tâm lặng, lọc bỏ hết tham -sân - si

sẽ thấy được Phật tính và do vậy sẽ thành Phật

Người tu theo Thiền tông phải là người có năng lực trí tuệ và phải tậptrung cao độ toàn bộ thời gian và tâm sức cho việc tu hành Do đó Thiền tôngchủ yếu lưu truyền trong giới thượng lưu và tầng lớp trí thức Ở Việt Namxuất hiện một số dòng thiền như Tỳ Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông, ThảoĐường…Đặc biệt, Ở Viết Nam đã xuất hiện một dòng Thiền riêng, đó là dòngTrúc Lâm Nhìn chung, các dòng Thiền ở Việt Nam giao quyện với nhau vàđều đề cao cái tâm, cho rằng, “Phật tại Tâm, Tâm tức là Phật”

Tịnh Độ tông chủ trương phải dựa vào sự giúp đỡ, hỗ trợ từ bên ngoài

để chứng ngộ chân lý Tịnh Độ tông quan niệm, một số người có thể tự lựcgiác ngộ, nhưng với đa số người khác thì sự giúp đỡ bên ngoài là vô cùngquan trọng Như vậy, Thiền tông hay Tịnh Độ tông đều là những biện pháp tuhành, chỉ đối tượng áp dụng là khác nhau mà thôi Nếu chỉ có Thiền tông,Phật giáo chỉ có thể được biết đến trong giới tu hành và một số phật tử thuộctầng lớp trên của xã hội Nhờ có Tịnh Độ tông, với quan niệm và cách thức tuhành đơn giản, Phật giáo đã trở nên phổ biến và gần gũi với mọi người dân Mật tông (Chân ngôn tông) là tông phái sử dụng những phép tu huyền

bí như linh phù, mật chú, ấn quyết, để đạt được sự giác ngộ và giải thoát Khi

du nhập vào nước ta, Mật tông nhanh chóng hoà quyện với tín ngưỡng dângian bản địa như dùng pháp thuật, yểm bùa để trừ tà ma, chữa bệnh, nênkhông còn tồn tại như một tông phái riêng

Khi được truyền bá vào nước ta, các tông phái trên không còn tồn tạibiệt lập, riêng rẽ và thuần khiết như ban đầu nữa mà chúng có sự kết hợp vớinhau, sử dụng những phương pháp của nhau trong quá trình phát triển

Thứ hai, Phật giáo Việt Nam có sự dung hợp với các tôn giáo khác, đặc

biệt sự dung hợp giữa Phật giáo, Nho giáo và Đạo giáo đã đến mức “tam giáođồng nguyên” Một trong những đặc trưng cơ bản của văn hóa truyền thốngViệt Nam là tính dung hợp Các yếu tố văn hoá ngoại lai khi du nhập vào ViệtNam đã có sự dung hợp từ rất sớm, đặc biệt là giữa Phật giáo và Đạo giáo Từthời Bắc thuộc, Phật giáo đại diện cho một nền văn hóa lớn đối trọng với vănhóa Trung Hoa đã được người dân Việt Nam đón nhận Đạo giáo mặc dù đến

từ Trung Hoa, nhưng không phải là tư tưởng đại diện cho tập đoàn thống trị,nội dung lại có nhiều điểm tương đồng với tín ngưỡng dân gian bản địa nêncũng dễ dàng được người Việt Nam chấp nhận Cả Phật giáo và Đạo giáođược tiếp biến bởi văn hoá Việt Nam và đã nhanh chóng hòa quyện với nhau.Quan hệ giữa Phật giáo với Nho giáo cũng hình thành và trở nên khăng khít Việt Nam thường được coi là nơi mọi hệ tư tưởng có thể trú chân vàphát triển Nhưng người Việt không hề dễ dãi trong việc tiếp thu văn hóangoại lai, trái lại còn rất thận trọng, nhất là đối với những giá trị văn hoá đến

từ đất nước của những kẻ xâm lăng Nho giáo phải mất khoảng mười lăm thế

kỷ và cũng chỉ khi nền độc lập dân tộc được củng cố vững chắc thì mới trởthành hệ tư tưởng chủ đạo trong xã hội Phật giáo vốn du nhập bằng conđường hoà bình, lại vốn gần gũi hơn, nhưng để trở thành hệ tư tưởng chủ đạocũng phải mất gần mười thế kỷ Đặc biệt, khi tồn tại trong một nền văn hoágiàu bản sắc, chịu tác động bởi tinh thần khoan dung, cởi mở của dân tộc ViệtNam, các tôn giáo đã phải biến đổi để thích nghi theo hướng hòa hợp

Đầu tiên, Phật giáo được tín ngưỡng cổ truyền tiếp nhận, rồi tín ngưỡng

cổ truyền tiếp nhận Đạo giáo và tất cả cùng tiếp nhận Nho giáo, hình thànhnên cục diện “Tam giáo đồng nguyên” Người Việt cho rằng, “Tam giáo đồngquy”, thoạt nhìn tam giáo có vẻ khác nhau, nhưng khi đi sâu tìm hiểu thìchúng đều có chung một mục đích đó là khuyến thiện Sự dung hòa tam giáo

ở Việt Nam diễn ra hết sức tự nhiên và thể hiện sinh động trong tình cảm,hành động của người dân Với tư duy tổng hợp, người Việt Nam cho rằng tamgiáo có khác nhau về phương tiện, cách thức nhưng có chung nguồn gốc, cóchung mục đích và nhất là có thể bổ trợ cho nhau

Người Việt đã không chỉ dung hợp văn hóa, tôn giáo ngoại lai với nhau

mà còn dung hợp chúng với văn hóa và tín ngưỡng bản địa Người dân đã tiếpbiến Phật giáo và Đạo giáo, rồi kết hợp với tín ngưỡng phổ biến của cư dânnông nghiệp là đạo thờ Mẫu để hình thành nên một thứ “Tam giáo bình dân”,trong đó Nho giáo được thay thế bằng đạo Thánh Mẫu Hầu hết các ngôi chùa

cổ Việt Nam đều thờ cả Phật và mẫu hoặc thần Kiến trúc chùa thường theo

mô típ “Tiền Phật hậu Mẫu” hoặc “Tiền Phật hậu Thần”, và trong thực tếnhiều nơi, gian thờ mẫu còn lấn át cả không gian thờ Phật Sự kết hợp giữaPhật giáo với tín ngưỡng bản địa của người Việt đã tạo ra dòng Phật giáo dângian, với truyền thuyết về Phật mẫu Man nương và những tích chèo cổ nhưQuan Âm Thị Kính, hay truyện thơ về công chúa Ba…cùng những quan niệmđộc đáo mang đậm bản sắc Việt Nam.

Phật giáo còn được kết hợp với tín ngưỡng tổ tiên của người Việt màđiển hình nhất là sự xuất hiện của Phật giáo Hoà Hảo Phật giáo Hòa Hảo haycòn gọi là đạo Hòa Hảo ra đời vào năm 1939 ở An Giang Giáo lý Phật giáoHoà Hảo là sự kết hợp của Tịnh Độ tông với tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên củangười Việt Tôn chỉ của nó là “Học Phật, Tu Nhân”, noi theo giáo lý Đức Phật

mà tu sửa con người, tích cực thực hành thuyết “Tứ ân” – Ân cha mẹ, ân đấtnước, ân Tam Bảo và ân nhân loại Cách thức tu hành của Phật giáo Hoà Hảorất đơn giản là “tu hành tại gia” Các nghi lễ gần gũi với nghi lễ thờ cúng tổtiên

Thứ ba, sự hòa quyện giữa Phật giáo với văn hóa, tín ngưỡng bản địa

của người Việt đã làm nảy sinh dòng Phật giáo dân gian hết sức độc đáo Phật giáo là tôn giáo linh hoạt, có tính thích ứng cao Ở Việt Nam,dòng Phật giáo dân gian đã có lịch sử khoảng 20 thế kỷ, bởi ngay từ khi đượctruyền bá vào nước ta, Phật giáo đã có sự tiếp biến với tín ngưỡng cổ truyềncủa người Việt Ngay từ buổi đầu du nhập, Phật giáo nhanh chóng bị bản địahóa và trở thành chỗ dựa tinh thần để người Việt chống lại sự xâm lăng vàđồng hóa về văn hóa của các thế lực ngoại bang Dòng Phật giáo dân gian làsản phẩm của sự kết hợp giữa Phật giáo với phong tục, tập quán và tâm thứccủa người Việt Người Việt đã gửi gắm vào đó quan niệm, ước vọng và cácgiá trị văn hóa của mình Do đó, quan niệm về Đức Phật trong dòng Phật giáodân gian cũng có nét đặc thù so với Phật giáo nguyên thuỷ Trong dòng Phậtgiáo dân gian, các hiện tượng tự nhiên vốn có được người Việt cổ thần thánhhóa từ trước đó như mây, mưa, sấm chớp, được Phật hóa trở thành Phật PhápVân, Pháp Vũ, Pháp Lôi, Pháp Điện Tín ngưỡng Phật điện hình thành ở trung

tâm Luy Lâu đã truyền đi các địa phương khác và trở thành một trong những chỗdựa về mặt tâm linh của cả dân tộc Việt Nam qua nhiều thời đại và còn tồn tạicho đến ngày nay Trong lịch sử, các lễ hội rước Phật để cầu mưa thuận, gió hòa,mùa màng tươi tốt không chỉ phổ biến ở các địa phương mà ngay cả triều đìnhcũng đứng ra tổ chức các nghi lễ này Hiện nay, ngày Phật đản vẫn được tổ chứcgắn liền với lễ nghi nông nghiệp tại chùa Dâu (Bắc Ninh).

Dòng Phật giáo dân gian còn độc đáo ở xu hướng hài hòa âm dương cóphần thiên về nữ tính Các vị Phật Ấn Độ xuất thân vốn là nam giới, khi vàoViệt Nam đã bị biến thành “Phật ông - Phật bà” Ở một số chùa của ngườiMường còn có những tên gọi rất nguyên sơ:

Bụt đực - Bụt cái Trong tâm thức người Việt, Phật bà có gì đó gần gũihơn, nên Quán Thế Âm Bồ Tát hoá thân thành Phật bà Quan âm và trở thành

vị thần hộ mệnh cho tất cả cư dân

Người Việt còn có những vị Phật bà của riêng mình Người con gái củaMan Nương được xem là Phật tổ của Việt Nam, ngày sinh được lấy làm ngàyPhật đản Bản thân Man Nương được tôn là Phật Mẫu Phật giáo dân gian đãđóng góp cho nền văn hóa dân tộc cả một hệ thống các biểu tượng về “Phậtnữ” như: Quan Âm Thị Kính (còn gọi là Quan Âm Tống Tử)

Quan Âm Diệu Thiện (Phật bà Chùa Hương, Bà Chúa Ba), Phật bà nghìntay nghìn mắt, Bà Bồ tát,…Thậm chí, ngay cả Đức Phật Thích Ca vốn là namgiới mà trong các bức tranh dân gian vẫn được hình dung như phụ nữ Bêncạnh đó, Việt Nam có khá nhiều chùa mang tên các bà như: Bà Dâu, Bà Đậu,

Bà Đen, Bà Tướng, Bà Giàn, Bà Đanh, Bà Nành, Bà Ngô,…Trong quá khứ

và hiện tại, đa số phật tử tại gia là phụ nữ

Ở các nước chịu nhiều ảnh hưởng của Phật giáo cũng có dòng Phậtgiáo dân gian nhưng cùng với thời gian nó thường bị mai một Nhưng Phậtgiáo dân gian ở Việt Nam mang đậm màu sắc tín ngưỡng, phản ánh ước vọngcủa người Việt cổ vẫn tồn tại với tư cách là một hiện tượng văn hóa thông quacác lễ hội ở các làng quê trên khắp lãnh thổ nước ta

Thứ tư, Phật giáo Việt Nam chú trọng đi đến giác ngộ bằng con đường

cứu nhân độ thế

Phật giáo được mệnh danh là “Đạo giải thoát” Hệ thống phương phápđược các nhà tu hành áp dụng để đạt tới Niết bàn vô cùng đa dạng, phongphú, trong đó đa số là những hình thức tu tập mang tính xuất thế, tìm cách xalánh cuộc sống trần tục Tuy nhiên, khi Phật giáo du nhập vào Việt Nam,người Việt đã không tiếp thu nguyên xi các phương pháp đó mà dung hợpchúng sao cho phù hợp với lợi ích thiết thực của dân tộc Từ đó, hình thành tưtưởng về giác ngộ hết sức thiết thực và độc đáo: chứng ngộ Niết Bàn bằngcon đường “cứu nhân độ thế”

Đi đến giác ngộ bằng con đường cứu nhân độ thế, Phật giáo Việt Nammang trong mình tinh thần yêu nước, thương dân Với tinh thần này, nhiềunhà sư Việt Nam đã đến với cuộc đấu tranh dựng nước và giữ nước của dântộc trong suốt chiều dài lịch sử và tạo nên một trong những đặc trưng cơ bảnnhất của Phật giáo Việt Nam là xu hướng nhập thế Với phương châm nhậpthế để cứu nhân độ thế, thời Lý - Trần, các thiền sư Việt Nam lẽ ra chỉ lo hànhđạo thì lại đứng ra thuyết pháp, tạo lập ý thức quốc gia, dân tộc và hơn nữacác thiền sư còn tham dự vào công việc ngoại giao, hành chính của triều đình Không chỉ giúp triều đình trong việc củng cố đất nước về mặt chính trị,các thiền sư còn góp phần rất lớn vào việc xây dựng và phát huy bản sắc vănhoá dân tộc Việt Nam Ý thức xây dựng một nền văn hoá độc lập, tự chủ củacác thiền sư Việt Nam được thể hiện rất rõ rệt Chính họ là những người đã

mở trường dạy học và là những người thày đào tạo nên những con người tinhthông biết dung nạp các loại ý thức hệ, đồng thời, họ cũng là những nhà văn,nhà thơ lớn của dân tộc Phật giáo thời Lý - Trần đã định hình cho một nềnvăn học Phật giáo đặc sắc Lý - Trần ra đời

Thông qua nền văn học Phật giáo này, các thiền sư, các phật tử đã cấtlên tiếng nói mang âm hưởng chính trị đối với quyền lợi quốc gia, dântộc.Tinh thần vô trụ, vô ngã của Phật giáo đã giúp cho các thiền sư nỗ lựckhông ngừng đi đến sự chứng ngộ mà không hề sợ hãi trước sự biến đổi của

tự nhiên và con người Các thiền sư đã tham gia đóng góp vào sự phát triểnđất nước mà không đòi hỏi bất cứ điều gì cho cá nhân mình Có lẽ, đó là mộttrong những nguyên nhân giải thích vì sao, thời kỳ này các nhà lãnh đạo quốcgia lại đặt niềm tin vào Phật giáo

Một trong những điểm sáng của tinh thần nhập thế Phật giáo Việt Nam làThiến phái Trúc Lâm Tinh thần thiền học Trúc Lâm là thiền học dân tộc, mộtmặt không ngừng phát triển tận cùng khả năng giác ngộ để vươn tới giác ngộhoàn toàn, mặt khác không ngừng tích cực xây dựng cuộc sống an lành chochúng sinh bằng cách phục vụ đất nước, dân tộc, những người gần mình và có

ân nghĩa với mình trong cuộc sống Thiền phái Trúc Lâm đã nhập thế cùngdân tộc trong sự nghiệp xây dựng và bảo vệ đất nước Tinh thần ấy đã tácđộng mạnh mẽ vào đời sống chính trị - văn hóa - xã hội nước nhà không chỉtrong thời kỳ Nhà Trần mà cả sau này

1.2.2 Khái quát tình hình Phật giáo Việt Nam hiện nay

Trải qua bao thăng trầm của lịch sử, Phật giáo vẫn đồng hành cùngdân tộc Sau năm 1975, hoà cùng niềm vui chung với nhân dân được sốngtrong một đất nước thống nhất, các tăng, ni, phật tử Phật giáo các tông, phái,

…đã tự nguyện, tự giác đoàn kết lại trong một tổ chức giáo hội duy nhất làGiáo hội Phật giáo Việt Nam Kế thừa truyền thống yêu nước, gắn bó vớinhân dân, Giáo hội Phật giáo Việt Nam ngày càng được củng cố và phát triển

Tổ chức của Giáo hội thuận theo Hiến chương được soạn thảo vàthông qua năm 1981 và sửa đổi một số lần sau đó Theo đó, tổ chức Giáo hộichia thành cấp Trung ương, cấp tỉnh, thành và cấp quận/huyện/thị xã/thànhphố trực thuộc tỉnh Tại cấp Trung ương, lãnh đạo của Giáo hội gồm hai Hộiđồng: Hội đồng chứng minh và Hội đồng trị sự, với nhiệm kỳ 5 năm Hộiđồng chứng minh được suy tôn của Đại hội, gồm một số Hòa thượng, đứngđầu là Pháp chủ, dưới là các Phó Pháp chủ và các thành viên khác Pháp chủ

là người đại diện cao nhất của Giáo hội Phật giáo Việt Nam về mặt giới luật(đạo pháp) Thành viên của Hội đồng trị sự là các Hòa thượng, Đại đức, Nitrưởng, Cư sĩ Đứng đầu Hội đồng trị sự là Chủ tịch, tiếp đó là các Phó chủ