Những nội dung cơ bản trong quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng

Vì vậy, chúng tôi lựa chọn vấn đề: “Những nội dung cơ bản trong quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng” làm đề tài nghiên cứu của Luận văn thạc sĩ Triết học này, với hy vọng làm sán

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

NGƯỜI HƯỚNG DẪN KHOA HỌC:

TS Nguyễn Thanh Bình

HÀ NỘI - 2008

MỤC LỤC

2 Tình hình nghiên cứu liên quan đến đề tài 3

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu của đề tài 7

4 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu 8

5 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu của Luận văn 8

6 Đóng góp của Luận văn 8

7 Ý nghĩa của Luận văn 9

8 Kết cấu của Luận văn: 9

NỘI DUNG 10

Chương 1 10

NHỮNG ĐIỀU KIỆN VÀ TIỀN ĐỀ CHỦ YẾU CHO SỰ HÌNH THÀNH QUAN NIỆM CỦA NHO GIÁO VỀ XÃ HỘI LÝ TƯỞNG 10

1.1 Điều kiện kinh tế - xã hội thời Xuân Thu - Chiến Quốc với sự hình thành và phát triển quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng 10

1.2 Những tiền đề tư tưởng, văn hóa với sự ra đời quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng 19

Chương 2 29

QUAN NIỆM CỦA NHO GIÁO VỀ XÃ HỘI LÝ TƯỞNG 29

2.1 Những đặc trưng cơ bản của xã hội lý tưởng trong quan niệm của Nho giáo 29

2.2 Mẫu người lý tưởng trong xã hội lý tưởng theo quan niệm của Nho giáo 48

2.3 Phương thức tạo lập và duy trì xã hội lý tưởng 61

KẾT LUẬN 85

DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 89

và phát triển xã hội phong kiến Việt Nam về mọi mặt Đồng thời, với tư cách là một trong những hình thái ý thức xã hội, Nho giáo đã ảnh hưởng đến nhiều mặt, nhiều lĩnh vực của đời sống xã hội và con người Việt Nam, là một trong những yếu tố căn bản góp phần hình thành và tác động sâu sắc đến văn hóa truyền thống Việt Nam

Ngày nay, nhân loại đang bước vào nền văn minh công nghệ với những biến đổi sâu sắc, xu thế toàn cầu hóa ngày càng mở rộng, v.v Nước ta đang tiến hành xây dựng và phát triển nền kinh tế thị trường định hướng xã hội chủ nghĩa,

có sự quản lý của nhà nước Ở nước ta hiện nay, tuy cơ sở kinh tế - xã hội của Nho giáo về cơ bản không còn tồn tại, nhưng Nho giáo không phải đã mất đi,

mà nó còn tồn tại dai dẳng, lâu dài và tác động tích cực và cả tiêu cực đến nhiều mặt, nhiều lĩnh vực của đời sống xã hội và con người Việt Nam Vì vậy, vấn đề

có ý nghĩa lí luận và thực tiễn cấp thiết là, để xây dựng thành công chủ nghĩa xã hội, đưa nước ta trở thành một nước “Dân giàu, nước mạnh, xã hội công bằng, dân chủ, văn minh” thì không thể không giải quyết mối quan hệ biện chứng giữa xã hội truyền thống và xã hội hiện đại, giữa con người truyền thống và con người hiện đại Việt Nam xã hội chủ nghĩa Muốn vậy thì trước hết, cần phải có một cái nhìn khách quan, toàn diện, đúng đắn về Nho giáo và cũng để từ đó mà hiểu đúng về Nho giáo

Trong học thuyết chính trị - xã hội của Nho giáo, quan niệm về xã hội lý tưởng không chỉ là một trong những nội dung cơ bản nhất mà còn là sự biểu

hiện tập trung nhất, sâu sắc nhất trong học thuyết này Từ trước đến nay, trong nghiên cứu về Nho giáo nói chung và quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng nói riêng vẫn chưa đi đến thống nhất, mà còn có nhiều ý kiến khác nhau, thậm chí còn có những nhận định trái chiều nhau Ngoài ra do, quan niệm về xã hội lý tưởng của các nhà Nho được trình bày đan xen với nhiều nội dung khác, cho nên trong những nghiên cứu này, nội dung của quan niệm ấy chưa được nghiên cứu và trình bày một cách có hệ thống Vì vậy theo chúng tôi, nghiên cứu những nội dung cơ bản của Nho giáo về xã hội lý tưởng trong điều kiện hiện nay không chỉ đơn thuần là để hiểu biết thêm về Nho giáo mà điều quan trọng là có cái nhìn đúng về Nho giáo; không chỉ dừng lại ở việc chỉ ra những hạn chế của nó mà còn vạch ra để tiếp thu, phát triển và vận dụng những giá trị tích cực của Nho giáo trong việc thực hiện những nhiệm vụ và mục đích của công cuộc công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nước Mặt khác, dưới góc độ tiếp cận triết học, sự cần thiết phải nghiên cứu và trình bày quan niệm của Nho giáo

về xã hội lý tưởng một cách có hệ thống và trên cơ sở đó, mà chỉ ra và phân tích những đặc trưng cơ bản của xã hội lý tưởng theo quan niệm của Nho giáo

Xuất phát từ những vấn đề trên, chúng tôi cho rằng, cần phải tiếp tục nghiên cứu những nội dung cơ bản cùng những giá trị và hạn chế trong quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng trong luận văn này Vì vậy, chúng tôi lựa

chọn vấn đề: “Những nội dung cơ bản trong quan niệm của Nho giáo về xã hội

lý tưởng” làm đề tài nghiên cứu của Luận văn thạc sĩ Triết học này, với hy vọng

làm sáng tỏ thêm những tiền đề, điều kiện dẫn đến sự hình thành quan điểm của Nho giáo về xã hội lý tưởng và một nội dung cơ bản của Nho giáo về xã hội lý tưởng, qua đó có căn cứ để vạch ra một số giá trị và hạn chế chủ yếu trong quan niệm ấy

2 Tình hình nghiên cứu liên quan đến đề tài

Nho giáo đã du nhập và phát triển ở Việt Nam qua hàng nghìn năm lịch

sử, nó đã trở thành hệ tư tưởng của giai cấp thống trị Việt Nam, là công cụ quan

trọng trong việc cai trị, quản lý xã hội của nhiều triều đại phong kiến Việt Nam

Vì vậy, việc nghiên cứu Nho giáo và vai trò, ảnh hưởng của Nho giáo ở Việt Nam là một vấn đề thu hút nhiều người quan tâm Từ trước cho đến nay, liên quan đến đề tài, việc nghiên cứu Nho giáo nói chung và quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng nói riêng có thể khái quát thành hai hướng chính:

- Hướng nghiên cứu thứ nhất: Nghiên cứu Nho giáo là để hiểu đúng về

Nho giáo, thấy được những giá trị tích cực và những hạn chế tiêu cực của Nho giáo và nhất là vai trò, ảnh hưởng của nó đối với xã hội và con người Việt Nam Hướng nghiên cứu này thu hút được nhiều người quan tâm và được nghiên cứu

ở nhiều góc độ khác nhau Tiêu biểu cho hướng nghiên cứu này là các công trình nghiên cứu của Phan Bội Châu, Trần Trọng Kim, Nguyễn Đăng Thục, Đào Duy Anh, Quang Đạm, Vũ Khiêu, Trần Văn Giàu, Phan Ngọc, Nguyễn Tài Thư, Lê Sỹ Thắng, Trần Đình Hượu, Phan Huy Lê, Phan Đại Doãn, Trần Ngọc Vương, Vũ Minh Tâm, Lê Văn Quán, Trần Nguyên Việt,…v.v

Trong các công trình nghiên cứu này, trước hết phải kể đến các công trình nghiên cứu của Phan Bội Châu, Trần Trọng Kim, v.v Các ông nghiên cứu Nho giáo qua lăng kính của nhà nho và với sự tôn sùng Nho giáo, cho nên họ đều nhìn thấy Nho giáo không chỉ là một học thuyết chính trị - xã hội mà còn là học thuyết đạo đức học, học thuyết triết học Các ông đặc biệt đề cao vai trò của Nho giáo trong xây dựng và hoàn thiện đạo đức của con người và xã hội; coi việc tu thân là cái gốc của tề gia, trị quốc, bình thiên hạ…v.v

Sau khi chủ nghĩa Mác – Lênin được truyền bá vào Việt Nam, sự tiếp cận Nho giáo được nghiên cứu dưới lăng kính mới, với một thái độ khách quan, khoa học và biện chứng Các công trình nghiên cứu của các tác giả này đã phân tích một cách khá toàn diện và sâu sắc tư tưởng Nho giáo Chẳng hạn, trong

Nho giáo xưa và nay, tác giả Quang Đạm cho rằng, Nho giáo có cả mặt tích cực

và mặt tiêu cực Việc vạch ra mặt hạn chế, tiêu cực của Nho giáo, theo tác giả là cần thiết nhưng không phải là để “truy tố, bắt đền” nó mà để “Nhìn rõ và loại

trừ tận gốc một cách khách quan và khoa học những hậu quả cụ thể của nó trong

hệ tư tưởng và trong cuộc sống xã hội chúng ta ngày nay”, cũng không phải để “ truy tặng, khen thưởng” nó, mà là để “giữ gìn và phát huy nhằm thúc đẩy sự nghiệp chúng ta tiến lên” Tập thể tác giả (mà Vũ Khiêu là chủ biên) của công

trình Nho giáo xưa và nay đã tập trung nghiên cứu hàng loạt vấn đề như: Sự ra

đời và phát triển của Nho giáo; Mối quan hệ giữa Nho giáo với kinh tế, xã hội, giáo dục, văn hóa; Hồ Chí Minh và Nho giáo; Tình hình Nho giáo ở một số nước châu Á; Những hạn chế cũng như những giá trị mà Nho giáo mang lại cho

các nước châu Á Tác giả Phan Ngọc, trong Bản sắc văn hóa Việt Nam, từ việc

đề cập đến các vấn đề cơ bản của Nho giáo, Nho học và Đạo giáo đã đi đến khẳng định, Nho giáo có ảnh hưởng sâu sắc đến văn hóa truyền thống Việt Nam cũng như đời sống hiện thực của con người Việt Nam hiện nay Không dừng lại

ở đó, một số công trình nghiên cứu của các tác giả như: Nguyễn Tài Thư, Trần Đình Hượu, Trần Văn Giàu, Vũ Minh Tâm, Trần Nguyên Việt, Đỗ Thị Hòa Hới, Nguyễn Thanh Bình,…v.v đều khẳng định ảnh hưởng của Nho giáo đến xã hội con người Việt Nam trong lịch sự và hiện nay là hết sức sâu sắc, đa diện, đa chiều, …

Hiện nay, một trong những vấn đề được quan tâm sâu sắc chính là tiếp tục bổ sung và cụ thể hóa những căn nguyên, cơ sở hình thành tư tưởng Hồ Chí

Minh nói chung và tư tưởng đạo đức Hồ Chí Minh nói riêng Với bài viết Bước

đầu tìm hiểu Bác Hồ với học thuyết của Nho gia, tác giả Lê Văn Quán đã đưa ra

những dẫn chứng để chứng minh học thuyết Nho gia đã ảnh hưởng đến Bác Hồ như thế nào Bác đã khẳng định cần phải kế thừa, phát huy những điểm tích cực của Nho gia và nhấn mạnh giáo dục, cần phải kết hợp giữa học với hành; người cách mạng phải hội đủ 5 điều: trí – tín – nhân – dũng – liêm Và tác giả cũng chỉ

ra rằng, trên thực tế, Bác đã kết hợp nhuần nhuyễn yếu tố Nho giáo với truyền thống tốt đẹp của văn hóa dân tộc: nhân, nghĩa, trí, tín, dũng, trung, cần kiệm

liêm chính, chí công vô tư Cũng tác giả Lê Văn Quán, với bài viết Bác Hồ với

học thuyết Nho giáo đã khẳng định, Hồ Chí Minh là người rất am hiểu Nho giáo

và vận dụng một cách tài tình những tinh hoa của Nho giáo vào điều kiện cách mạng nước ta Người vận dụng Nho giáo trong việc rèn luyện đạo đức cách mạng, trong việc phê phán tư tưởng trọng nam khinh nữ đồng thời phản đối chế

độ đẳng cấp Nho giáo Hay như tác giả Nguyễn Văn Hồng với bài viết Ảnh

hưởng của văn hóa Khổng giáo Trung Hoa qua sự tiếp nhận chọn lọc, sáng tạo trong tư tưởng đạo đức Hồ Chí Minh, qua phân tích đã đi đến khẳng định,

Hồ Chí Minh rất quan tâm đến vấn đề giáo dục đạo đức, Người đã chọn lọc những tinh hoa từ những chuẩn mực đạo đức Nho giáo và vận dụng một cách sáng tạo vào điều kiện cụ thể của xã hội Việt Nam….vv Ngoài ra, nghiên cứu vấn đề này, còn có nhiều tác giả khác như tác giả Phan Văn Hoàng với bài viết

Chủ tịch Hồ Chí Minh với những yếu tố tích cực của Nho giáo; tác giả Minh

Anh với bài viết Hồ Chí Minh với Nho giáo; tác giả Kiều Thu Hoạch với bài viết Hồ Chí Minh với di sản Nho giáo; tác giả Lê Ngọc Tân với bài Hồ Chí

Minh và tư tưởng Khổng giáo; …v.v

- Hướng nghiên cứu thứ hai: Nghiên cứu Nho giáo chỉ chủ yếu là nhằm

vạch ra những hạn chế tiêu cực của Nho giáo, để từ đó và chủ yếu là nhằm bài xích Nho giáo, coi Nho giáo là vô dụng, là có hại, không phù hợp với thời đại khoa học và dân chủ Tiêu biểu cho khuynh hướng này là các công trình nghiên cứu của Vi Chính Thông, Trần Độc Tú, Trần Khuê, Nguyễn Thị Thanh Xuân, Mai Trung Hậu,…v.v Các tác giả này đã từ những yếu tố, tính chất tiêu cực và hạn chế của Nho giáo để bảo vệ quan điểm của mình rằng, Nho giáo là có hại,

nó không có giá trị đối với văn hóa truyền thống và hiện nay ở Trung Quốc và Việt Nam Chẳng hạn, theo như tác giả Mai Trung Hậu thì, “Nho giáo về cơ bản mâu thuẫn với truyền thống văn hóa của dân tộc Việt Nam”; hay như một ý kiến khác của tác giả Hà Thúc Minh cho rằng, ngay khi hình thành, “Nho giáo cũng không phải là động lực phát triển kinh tế, thì ngày nay đối với nền kinh tế thị trường càng khó có thể coi Nho giáo là một động lực phát triển kinh tế” vì theo

tác giả, “Nội dung giảng dạy chủ yếu của Nho giáo là lễ giáo, đạo đức chứ không phải là sản xuất, khoa học, kinh tế” Rõ ràng, những quan điểm trên chủ yếu là phủ nhận vai trò và ảnh hưởng của Nho giáo trong xã hội Việt Nam trước kia, đặc biệt là trong thời đại hiện nay Do vậy mà, những ý kiến này là siêu hình, không có sức thuyết phục và không có được sự đồng thuận cao trong giới nghiên cứu Nho giáo

Sự trình bày trên đây càng cho thấy, nghiên cứu, đánh giá về Nho giáo và ảnh hưởng của Nho giáo đối với xã hội và con người Việt Nam là một vấn đề hết sức phức tạp, đòi hỏi cần phải nghiên cứu và làm rõ thêm

Cũng trong hướng nghiên cứu thứ nhất, nghiên cứu quan niệm của Nho

giáo về xã hội lý tưởng là một vấn đề được các nhà nghiên cứu quan tâm Trong các công trình nghiên cứu ở Việt Nam về vấn đề này, phải kể đến các tác giả Nguyễn Tài Thư, Nguyễn Hiến Lê, Phạm Văn Khoái, Nguyễn Thanh Bình,…v.v Mặc dù vậy, việc nghiên cứu quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng chỉ dừng lại ở các bài báo đăng trên các tạp chí, hay được nghiên cứu trong tổng thể học thuyết chính trị - xã hội của Nho giáo, trong tổng thể tư tưởng của một số nhà Nho tiêu biểu ở Trung Quốc và Việt Nam Cho nên trong những công trình này, các tác giả cũng mới chỉ ra những nét khái quát nhất mô hình xã hội lý tưởng của Nho giáo và những đặc trưng cơ bản của xã hội lý tưởng trong quan niệm của Nho giáo mà thôi Tiếp tục hướng nghiên cứu quan niệm về xã hội lý tưởng của Nho giáo, từ góc độ nghiên cứu triết học, chúng tôi nhận thấy rằng, cần phải nghiên cứu, làm rõ thêm về nội dung, dù chỉ là những nội dung cơ bản trong quan niệm này của Nho giáo một cách có hệ thống để từ

đó có cơ sở chỉ ra những giá trị và hạn chế chủ yếu của nó

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu của đề tài

Mục đích của Luận văn là: Xuất phát từ Lý do chọn đề tài và Tình hình

nghiên cứu liên quan đến đề tài, thông qua nghiên cứu những tiền đề, điều kiện

và những nội dung cơ bản trong quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng để

chỉ ra những giá trị, hạn chế chủ yếu của nó và từ đó rút ra ý nghĩa của nó trong việc xây dựng xã hội chủ nghĩa ở nước ta hiện nay

Nhiệm vụ của Luận văn là: Để đạt được mục đích trên, Luận văn tập

trung làm rõ những nội dung chủ yếu sau:

- Những điều kiện, tiền đề chủ yếu cho sự hình thành và phát triển quan điểm của Nho giáo về xã hội lý tưởng;

- Trình bày một cách có hệ thống những nội dung cơ bản trong quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng;

- Chỉ ra một số giá trị và hạn chế chủ yếu trong quan niệm trên của Nho giáo

4 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

Cơ sở lý luận của Luận văn được dựa trên cơ sở lý luận của triết học

Mác - Lênin về xã hội và con người

Phương pháp nghiên cứu của Luận văn chủ yếu sử dụng phương pháp

biện chứng duy vật của Triết học Mác – Lênin kết hợp với một số phương pháp nghiên cứu khoa học khác, như phương pháp lôgic và lịch sử; phương pháp phân tích - tổng hợp; phương pháp đối chiếu – so sánh

5 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu của Luận văn

Đối tượng nghiên cứu: Quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng

Phạm vi nghiên cứu:

- Một số tác phẩm của Nho giáo, chủ yếu là Tứ thư, Ngũ kinh;

- Các tác phẩm và các công trình nghiên cứu về Nho giáo và Nho giáo Việt Nam

6 Đóng góp của Luận văn

Luận văn trình bày có hệ thống những nội dung chủ yếu trong quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng

7 Ý nghĩa của Luận văn

Từ góc độ triết học, Luận văn bước đầu làm sáng tỏ và trình bày có hệ thống những tiền đề, điều kiện ra đời và những nội dung cơ bản trong quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng

Luận văn có thể làm tài liệu tham khảo trong việc gảng dạy, nghiên cứu

và học tập về Nho giáo nói chung và quan điểm của Nho giáo về xã hội lý tưởng nói riêng

8 Kết cấu của Luận văn:

Ngoài phần Mở đầu, Kết luận, Danh mục tài liệu tham khảo, Nội dung của Luận văn gồm 2 chương với 5 tiết

Chương 1 Những điều kiện và tiền đề chủ yếu cho sự hình thành quan

niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng, với 2 tiết

Chương 2 Quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng, với 3 tiết

NỘI DUNG Chương 1

NHỮNG ĐIỀU KIỆN VÀ TIỀN ĐỀ CHỦ YẾU CHO SỰ HÌNH THÀNH

QUAN NIỆM CỦA NHO GIÁO VỀ XÃ HỘI LÝ TƯỞNG

1.1 Điều kiện kinh tế - xã hội thời Xuân Thu - Chiến Quốc với sự hình thành và phát triển quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng

Theo nhiều tài liệu sử học Trung Quốc, khoảng hơn 2000 năm tr.CN

(2205 -1766), nhà Hạ - nhà nước chiếm hữu nô lệ đầu tiên ở Trung Quốc đã

xuất hiện Trải qua quá trình phát triển, đến thế kỷ thứ XVIII tr.CN, Thành

Thang - người đứng đầu nhà Thương đã lật đổ vua Kiệt nhà Hạ, lập nên nhà Thương và đặt kinh đô ở đất Bạc, tỉnh Hà Nam ngày nay Đến thế kỷ XIV tr.CN, vua Bàn Canh – nhà Thương đã dời đô đến đất Ân nên đổi tên thành nhà

Ân Rồi đến khoảng thế kỷ thứ XII tr.CN, bộ tộc Chu nổi lên ở khu vực sông Vị

thuộc tỉnh Thiểm Tây, ra sức phát triển nông nghiệp và chinh phục các bộ tộc lân cận, chuẩn bị thế lực lật đổ nhà Thương Hệ quả là, đến thế kỷ thứ XI tr.CN,

Chu Vũ Vương con của Chu Văn Vương đã diệt vua Trụ nhà Thương, lập ra

nhà Chu ở phía Tây – gọi là nhà Tây Chu, đưa chế độ chiếm hữu nô lệ lên lên giai đoạn phát triển cao hơn

Dưới thời nhà Tây Chu, vua nhà Chu tự phong là “Thiên tử”, là lãnh chúa tối cao thống trị toàn bộ đất đai và thần dân trong thiên hạ Để biểu đạt uy quyền

của thiên tử nhà Chu, trong sách Đại cương Lịch sử triết học phương Đông cổ

đại có dẫn lời của người xưa: “Dưới bầu trời không có chỗ nào không phải là đất nhà vua, khắp mặt đất không người nào không là tôi nhà vua” [6, tr.164] Như vậy có thể thấy, ở thời Tây Chu, quyền lực của “Thiên tử” là tối cao, là vô hạn, “Lễ, nhạc, chinh phạt tự Thiên tử xuất” Tuy nhiên, đến khoảng năm 771 tr.CN, khi Chu Bình Vương dời đô về phía Đông thì nhà Chu suy yếu, “mệnh lệnh nhà Chu không ai theo, chế độ tông pháp dần bị phá bỏ, các nước chư hầu phân dã đến khoảng 160 nước Nhà Chu không còn khống chế được các vua chư

hầu Đây là thời điểm mở đầu thời Xuân Thu (bắt đầu từ năm 770 đến năm 475 tr.CN) Trung Quốc bước vào thời kỳ giao thời giữa hai chế độ xã hội – giai đoạn suy vong của chế độ chiếm hữu nô lệ và sơ kỳ chế độ phong kiến đang lên” [6 tr164 – 165]

Nho giáo, như nhiều nhà nghiên cứu đã khẳng định, về cơ bản là học thuyết chính trị - xã hội và đạo đức ra đời từ thời Xuân Thu – Chiến Quốc (770 – 221 tr.CN), thời kỳ suy tàn của chế độ chiếm hữu nô lệ và hình thành chế độ phong kiến sơ kỳ Để nghiên cứu nội dung, tính chất và những giá trị hạn chế của một học thuyết chính trị - xã hội nào đó, nhất thiết phải dựa trên một cơ sở

lí luận và phương pháp luận khoa học Theo triết học Mác – Lênin, con người

và ý thức của con người tuy có thể tác động vào xã hội, vào tồn tại xã hội nhưng

ý thức, tư tưởng của con người lại do cái xã hội, cái tồn tại xã hội ấy quy định

Như sách Lịch sử tư tưởng chính trị Trung Quốc đã dẫn lời của C.Mác: “Không

phải ý thức con người quyết định tồn tại xã hội mà ngược lại, chính tồn tại xã hội đã quyết định ý thức con người” [69, tr.6] Cho nên, khi nghiên cứu tư tưởng của một thời đại nào đó của lịch sử, nếu chúng ta muốn có một kết luận chính xác, điều quan trọng bậc nhất là phải nắm bắt được tình hình kinh tế và tình hình chính trị của thời đại ấy; hiểu biết những nét căn bản phương thức sản xuất của thời đại ấy và những hình thức căn bản của sự phát triển những mâu thuẫn của thời đại, ở tính đối lập của những mâu thuẫn và tính thống nhất các mặt đối lập trong thời đại đó Dựa trên cơ sở lí luận và phương pháp luận của chủ nghĩa Mác – Lênin, nghiên cứu quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng, điều quan trọng và có ý nghĩa quyết định là nắm bắt được tình hình kinh tế, chính trị - xã hội của thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc – cơ sở hình thành quan niệm ấy của Nho giáo về xã hội lí tưởng Ở thời kỳ này, tình hình kinh tế, chính trị xã hội biểu hiện tập trung ở những điểm sau:

Thứ nhất: Nền kinh tế có những chuyển biến mạnh mẽ, sức sản xuất có

bước phát triển, do “Công cụ sản xuất, nhất là công cụ bằng đồ sắt đã bắt đầu

xuất hiện” với sự ra đời của nhiều công cụ lao động mới, “việc dùng bò kéo cày trở thành phổ biến” [6, tr.165] Với sự xuất hiện của công cụ lao động bằng sắt

đã tạo điều kiện thuận lợi cho nền sản xuất xã hội phát triển – cơ sở của những

sự chuyển biến về kinh tế, chính trị, xã hội thời kỳ Xuân Thu – Chiến Quốc Mô

tả sự xuất hiện của kim loại trong xã hội, sách Quốc ngữ có viết: “Đồng thau để

đúc kiếm kích… sắt dùng để đúc cuốc cào và quả cân” [6, tr.165] Chính sự chuyển biến ấy “không chỉ thúc đẩy kỹ thuật luyện sắt phát triển mà còn tạo điều kiện cho việc khai khẩn đất hoang, phát triển kỹ thuật canh tác, “dẫn thủy nhập điền”, góp phần nâng cao năng suất lao động trong nông nghiệp” [6, tr.165] mà còn tạo điều kiện cho các mặt kinh tế, chính trị, văn hóa đều phát triển, “đặc biệt là sự phát triển của kinh tế, chính trị, văn hóa trong các nước chư hầu Tề, Trịnh, …” [69, tr.39] Cũng chính nhờ vào sự chuyển biến của công cụ lao động mà làm cho các nước chư hầu như Tề, Trịnh có sự phát triển vượt bậc hơn hẳn so với nhà Chu “Trường hợp nhà họ Quý, một gia thần ở nước Lỗ được đánh giá là “giàu hơn Chu Công, ông tổ của nước Lỗ, đã phần nào minh chứng cho tình hình đó” [37, tr.125] Vì vậy mà qua đó, các nước chư hầu có thêm điều kiện và cơ hội đua nhau gây chiến để tranh giành quyền lực, tranh giành địa vị, đất đai với nhà Chu Và khi các nước chư hầu nhỏ, nhờ vào sự cố gắng nỗ lực của bản thân mà trở nên phát triển hùng mạnh, thì không có lí do gì các nước đó lại cam chịu bị các nước khác ở trên thống trị, nô dịch Vì thế, việc các nước đó gây chiến tranh nhằm xác lập lại địa vị của mình, phân chia lại bờ cõi trong thiên hạ cũng là một sự tất yếu Đây là một nguyên nhân quan trọng bậc nhất dẫn đến tình trạng xã tắc loạn lạc, tình trạng trong thiên hạ “vua không

ra vua, cha không ra cha, con không ra con” diễn ra phổ biến – một bối cảnh xã hội quan trọng đưa đến sự nảy sinh, hình thành các học thuyết chính trị - xã hội, đặc biệt là học thuyết chính trị - xã hội của Nho giáo, trong đó có quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng Tuy nhiên cũng cần phải thấy rằng, mặc dù đã có

sự phát triển như vậy nhưng đời sống kinh tế, xã hội vẫn phụ thuộc và chịu sự

tác động của điều kiện tự nhiên (hạn hán, thiên tại, bão lụt,…v.v.), tình trạng mất mùa vẫn diễn ra hết sức phổ biến, tình cảnh dân ly tán, tha phương cầu thực khắp nơi Vì vậy, một vấn đề có ý nghĩa lí luận và thực tiễn được đặt ra là, muốn đưa xã hội từ tình trạng loạn lạc trở thành một xã hội có trật tự thì, “Vua phải theo đúng đạo làm vua, tôi phải theo đúng đạo làm tôi, cha phải theo đúng đạo làm cha, con phải theo đúng đạo làm con” Nhưng để đạt được mục đích này thì một trong những yêu cầu chủ yếu là, “Thiên tử”, các vua chư hầu, các quan đại phu phải thi hành đúng “Đạo”, đúng “Lễ” của nhà Chu, phải xây dựng

một xã hội thái bình, thịnh trị Và theo nhà Nho, xã hội ấy là xã hội Đại đồng,

xã hội hữu đạo – đó cũng chính là xã hội lý tưởng cần phải được thiết lập, duy

trì Bởi theo như Khổng Tử thì, “Thiên hạ yên trị thì việc lễ nhạc đều xuất phát

từ thiên tử; thiên hạ vô đạo thì việc lễ nhạc và chinh phạt xuất phát từ các vua chư hầu Xuất phát từ chư hầu thì ít khi giữ nổi quá mười đời; xuất phát từ các quan đại phu ít khi giữ nổi quá năm đời Các bồi thần nắm giữ quyền chính trong nước ít ai giữ nổi quá ba đời Thiên hạ yên trị, việc chính trị không ở trong tay các quan đại phu Thiên hạ yên trị thì người dân thường chẳng nghị luận việc nước” [22, tr.597 -598]

Thứ hai: Chế độ chiếm hữu tư nhân về ruộng đất ra đời là cơ sở cho sự

xuất hiện của các giai cấp và các tầng lớp mới trong xã hội, làm cho các mâu thuẫn giữa các giai cấp trong xã hội ngày càng mở rộng và gay gắt Ở Trung Quốc, thời kỳ Xuân Thu – Chiến Quốc, trong cấu trúc các quan hệ thân tộc đã

có những thay đổi căn bản theo xu hướng những liên hệ thân thuộc theo huyết thống giảm dần, những liên hệ kinh tế trên cơ sở sở hữu ruộng đất tăng lên Những chính sách về ruộng đất do những đại diện của phái Pháp gia như Quản Trọng, Thương Ưởng đưa ra đã dần làm thay đổi các quan hệ về sở hữu ruộng đất Theo đề nghị của Quản Trọng, vua Tề Hoàn Công đã áp dụng những mức thuế khác nhau đối với ruộng đất nhằm làm giảm hiện tượng nông dân bỏ ruộng đất canh tác, ly tán bốn phương Đến Thương Ưởng, lối chia ruộng đất bình

quân theo chế độ tỉnh điền đã không còn Những biến đổi về kinh tế tất yếu dẫn đến những thay đổi về thiết chế xã hội và các quan hệ xã hội Mâu thuẫn giữa các tầng lớp trong xã hội trở nên phổ biến: Mâu thuẫn giữa tầng lớp quý tộc nhà Chu và giai cấp địa chủ mới với nông dân; Mâu thuẫn giữa tầng lớp quý tộc cũ, bảo thủ muốn duy trì chế độ thống trị cũ với một bộ phận quý tộc mới muốn thực hiện cải cách để duy trì sự thống trị của mình; Mâu thuẫn giữa các phe phái trong nội bộ quý tộc với nhau muốn tiêu diệt lẫn nhau, tranh giành với nhau nhằm thiết lập quyền thống trị cho riêng mình Trong phạm vi xã hội, đó là mâu thuẫn giữa Thiên tử với các nước chư hầu Nếu như ở đầu thời Chu (Tây Chu), Thiên tử có quyền uy tối cao, mọi việc đều do “thiên tử xuất”, “Dưới trời đất đai nào chẳng là của vua, dân ở trên đất người nào mà chẳng là tôi tớ của vua” , thì đến thời Xuân Thu - Chiến Quốc, thiên tử nhà Chu không còn giữ vai trò tối cao như trước, mà giờ đây, nền chính trị lại do các nước chư hầu làm bá chủ và chi phối Mâu thuẫn gay gắt trong giới quý tộc đã làm cho xã hội rối ren, trật tự xã hội bị đảo lộn, tình trạng cướp bóc, tranh giành nhau về địa vị, quyền lực, đất

đai, ….v.v không được khắc phục, ngăn chặn Trong sách Luận ngữ, Khổng Tử

đã gọi đây là thời đại: quân bất quân, thần bất thần, phụ bất phụ, tử bất tử (nhà vua không theo đúng đạo làm vua, bề tôi không theo đúng đạo làm bề tôi, cha không theo đúng đạo làm cha, con không theo đúng đạo làm con) Mô tả về sự

hỗn loạn đẳng cấp và danh phận, trong thiên Bát dật, sách Luận ngữ, Khổng tử

than rằng, “Các nước kém mở mang còn có vua, không hề giống như các nước ở Trung hoa (cứ như thể) không vua” [22, tr.241]

Sở dĩ có tình trạng mâu thuẫn như trên cũng xuất phát từ sự phát triển của sản xuất Bên cạnh sự phát triển của các nước chư hầu như Tề, Trịnh thì đối lập lại với nó là sự suy vi của nhà Tây Chu Vì thế một mặt, dẫn đến tình trạng hình thành sự lớn mạnh và thôn tính lẫn nhau của các lãnh chúa địa phương; mặt khác, thiên tử, tên lãnh chúa cao nhất dần dần giảm mất địa vị và vai trò thống

trị thiên hạ Phản ánh sự suy vong của nhà Tây Chu, trong sách Kinh Thi có nói:

“Đến lúc đạo vua đã suy vi, lễ nghi bị thay đổi, chính giáo bị sút kém Chính trị trong nước đã đổi khác, phong tục trong nhà cũng đổi khác, do đó mới có những biến phong, biến nhã” (Biến phong, biến nhã- những bài nói lên sự suy vong của chế độ) [69, tr.39] Phản ánh tình trạng rối loạn xã hội, nhất là tình hình

chính trị rối ren, xã hội thối nát, sách Kinh Thi có viết: “Nhân hữu thổ điền, Nhữ

phản hữu chi! Nhân hữu nhân dân, Nhữ phúc đoạt chi! Thử nghi vô tội, Nhữ phản thu chi! Bản nghi hữu tội, Nhữ phúc duyệt chi”, nghĩa là “Người ta có ruộng đất, Mày lại chiếm lấy! Người ta có người, Mày lại cướp mất! Người này đáng vô tội, Mày lại bắt giam! Kẻ kia đáng có tội, thì mày lại ưa” [62, tr 63] Tiếp nữa, phản ánh thời đại binh cách loạn ly, xã hội mờ tối, người ta càng sống thêm ngày nào càng khổ thêm ngày đó, có khi muốn tránh chính sự phiền hà,

mà không sao hóa thành chim, thành cá để tránh cho thoát, tình cảnh ấy, trong

chương Tiểu nhã, sách Kinh Thi đã chép lại rằng: “Phỉ thuần, phỉ diên, Hàn phi

lệ thiên, Phỉ chiên, phỉ vũy, Tiềm đạo vu uyên!”, nghĩa là: “Không phải chim cút, không phải con diều, là sao mà bay tít lên trời cao được? Không phải cá chiên, không phải cá vũy, làm sao mà lặn trốn xuống vực sâu được?” [62, tr 61]

Thứ ba: Các nước chư hầu xâm lấn và thôn tính lẫn nhau, chiến tranh

khốc liệt và kéo dài đã làm cho nhân dân sống trong đau khổ, tình trạng bề tôi giết vua, con giết cha, anh em giết nhau đã trở thành hiện tượng phổ biến Cảnh tượng đánh nhau giành đất, thây chết đầy đất, đánh nhau giành thành, thây chết đầy thành phản ánh một thời kỳ chiến tranh khốc liệt có một không hai trong lịch sử Trung Quốc, thời kỳ Xuân Thu – Chiến Quốc Từ năm (722 – 479 tr.CN), nhà Chu sau khi dời đô về phía Đông, các đời vua suy nhược, chư hầu tự

do phóng túng, người xưng Công, kẻ xưng Bá, tranh giành, đánh nhau không ngớt, trong nước rối loạn, nhân dân hoặc phải làm binh lính, hoặc phải chịu hậu quả chiến tranh, đời sống của họ thật vô cùng khốn khổ Đó là thời kỳ của 12 nước chư hầu tranh giành, thôn tính lẫn nhau, trong những nước ấy thì các nước

chư hầu như nước Tề, Tấn, Tần, Sở, Tống là những nước lớn và mạnh hơn cả Tuy nhà Chu đã suy, chính lệnh thiên tử không được các nước chư hầu tuân theo nữa, nhưng ân đức của các tiên vương chưa phai mờ trong suy nghĩ của con người thời đó nên nhân tâm còn theo Vì thế mà, “chư hầu nào có mưu lược, thường lấy cớ “Tôn phò nhà Châu, đánh dẹp giặc rợ” để làm minh chủ sai khiến thiên hạ” [66, tr.378] Các nước chư hầu thâu tóm được quyền lực trong tay, tự xưng hùng, xưng bá, tình trạng đó trong lịch sử Trung Hoa còn được gọi

là thời kỳ Ngũ bá, “đó là Hoàn Công nước Tề, Văn Công nước Tấn, Tương Công nước Tống, Trang Công nước Sở, Mục Công nước Tần” [66, tr.378]

Đến thời Chiến Quốc, các chư hầu đua nhau mở mang bờ cõi, lại chuyên tâm hưởng lạc, việc chính trị đều giao cho bề tôi, khanh tướng chuyên quyền nên dẫn tình trạng đoạt ngôi, cướp vị như họ Điền ở nước Tề, sáu quan Khanh ở nước Tấn Vì thế mà ở thời kỳ này xuất hiện tình trạng bảy nước đánh nhau liên miên mà lịch sử gọi thời gian ấy là Chiến Quốc, và bảy nước ấy là Thất hùng Chính trong hoàn cảnh lịch sử ấy đã tạo thêm những nhân tố thúc đẩy sự ra đời của của nhiều tư tưởng, học thuyết

Như vậy, với sự phát triển kinh tế, những biến đổi trong lĩnh vực chính trị

- xã hội như trên, có thể đi đến một số kết luận về thời kỳ Xuân Thu – Chiến Quốc Đó là một xã hội “hỗn loạn về quan niệm đẳng cấp và danh phận; các chư hầu xâm lấn và thôn tính lẫn nhau; sự phát triển của những mâu thuẫn giai cấp giữa nông dân và bọn lãnh chúa phong kiến, và địa vị của bọn lãnh chúa phong kiến lớn bị lung lay; sự rối loạn của những quan hệ tông pháp” [69 tr.84] Nếu như thời Tây Chu, vận hành xã hội nhờ lễ nhạc, các quan hệ xã hội cũng được đánh giá theo tiêu chuẩn lễ nhạc thì đến thời Khổng tử, lễ nhạc đã băng hoại, chư hầu lẫn át thiên tử, quan đại phu lại giàu có và thế lực mạnh hơn vua chư hầu

Trước một thực trạng kinh tế, chính trị, xã hội như vậy, để duy trì sự tồn tại và giữ vững được địa vị và uy quyền của mình, các nước đã đua nhau trọng

dụng kẻ sỹ Nhiều nước đã tập hợp kẻ sỹ với số lượng lớn như trong thái ấp của Mạnh Thường Quân nuôi tới 3000 kẻ sỹ, Tín Lăng Quân ở nước Ngụy, Bình Nguyên Quân ở nước Triệu có hàng trăm, hàng ngàn kẻ sỹ trong nhà, … Nhờ phương thức “chiêu hiền, đãi sỹ” này mà các tư tưởng, các học thuyết chính trị -

xã hội được nảy sinh và phát triển Chính điều này đã tạo ra một giai đoạn đặc biệt trong lịch sử tư tưởng của Trung Quốc Người ta gọi đây là thời kỳ “Bách gia tranh minh” (Trăm nhà đua tiếng) hay “Bách gia chư tử” (Trăm nhà trăm thầy) Bách gia bao gồm nhiều học phái tiêu biểu: Âm dương gia, Nho gia, Mặc gia, Danh gia, Pháp gia, Đạo gia, Tung hoành gia, Nông gia, Tạp gia, Binh gia, Tiểu thuyết gia, …v.v

Các học thuyết trên đây đều tập trung giải quyết một vấn đề lớn (cũng là một nhiệm vụ) thực tiễn của xã hội Trung Hoa thời Xuân Thu – Chiến Quốc đặt

ra là, làm thế nào để đưa đất nước, thiên hạ từ trạng thái rối loạn trở thành thái bình, thịnh trị ? Mỗi học phái đều bằng cách này hay cách khác đã đưa ra

phương pháp trị nước theo quan điểm và lập trường riêng của mình Pháp gia

cho rằng, muốn trị nước, đưa đất nước trở nên giàu về kinh tế, mạnh về quân sự

phải dựa vào thuật trị nước và pháp luật Mặc gia lại khẳng định, muốn nước trị

phải thực hành “kiêm ái” (cùng yêu nhau) không kể sang hèn, giàu nghèo Bởi theo họ, nếu các nước chư hầu yêu nhau thì không còn chiến tranh, các gia chủ yêu nhau thì không còn oán hận, kẻ sang không khinh miệt người hèn, kẻ gian

trá không gạt người đần độn thì loạn sẽ không thể nào có được Nho giáo thì chủ trương con đường đức trị vì theo nhà Nho, dùng đức trị thì dân mới tâm

phục, dùng sức mạnh thì mau thắng nhưng không bền,… v.v

Xét ở góc độ nhất định, một số tư tưởng về đường lối trị nước của các học thuyết nêu trên đã phát huy được trong thực tiễn và phần nào giúp cho các vương hầu, quý tộc giữ được địa vị và lẫn át các nước khác Chẳng hạn như, tư tưởng dùng pháp luật để trị nước, sự kết hợp Thế - Thuật – Pháp trong đạo trị nước do Hàn Phi Tử nêu ra và đã được vua Tần ứng dụng thành công, nhờ đó

nước Tần đã chinh phục được các nước khác và thống nhất Trung Quốc vào năm 221 tr.CN, mở ra một thời kỳ lịch sử mới của Trung Quốc thời cổ đại

Trong số các học thuyết chính trị xã hội ra đời vào thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc đáng chú ý là Nho giáo, học thuyết chính trị - xã hội và đạo đức tiêu biểu nhất và có ảnh hưởng lâu dài nhất trong lịch sử Trung Quốc cũng như

ở nhiều nước khác như Nhật Bản, Singapo, Việt Nam, …

Người có công sáng lập ra và phát triển Nho giáo là Khổng Tử (551 – 479 tr.CN) Ông sinh ở ấp Trâu, thuộc làng Xương Bình nước Lỗ Tổ tiên trước kia của ông là người nước Tống, cha là Thúc Lương Ngột Lương Ngột khi đã quá tuổi lấy Nhan Thị, hai người cầu tự ở núi Ni Khâu rồi sinh Khổng Tử Khi còn nhỏ, Khổng Tử thích chơi trò bày các khay để cúng và chơi trò tế lễ Khi Khổng

Tử mười bảy tuổi, có quan đại phu là Mạnh Ly Tử ốm sắp chết, dặn người con

cả sẽ thay mình là Ý Tử: “Khổng Khâu là con cháu của bậc thánh nhân, tổ tiên

bị giết ở Tống, người ông sáu đời là Phất Phụ Hà lại được nối ngôi làm vua, nhưng nhường ngôi cho Lệ Công Đến thời chính khảo phụ giúp Đái Công, Vũ Công và Tuyên Công, ba lần được làm thượng khanh nhưng lại càng cung kính

… Khi ta chết rồi thế nào cũng phải thờ ông ta làm thầy” [58, tr.197] Như vậy

có thể thấy rằng, Khổng Tử được đánh giá là người thuộc dòng dõi quý tộc đang trên đà sa sút, học rộng biết nhiều Sống trong thời kỳ loạn lạc, được tận mắt chứng kiến cảnh chiến tranh cướp bóc và thêm nữa, xuất phát từ quyền lợi và địa vị của bản thân thuộc tầng lớp quý tộc đang bị sa sút, Khổng Tử luôn ôm ấp hoài bão chính trị là xây dựng đất nước thái bình, thịnh trị theo khuôn mẫu của thời Tam đại mà tiêu biểu là nhà Tây Chu, coi đó là một chế độ chính trị hợp lí nhất – một xã hội lí tưởng Đó là xã hội có đạo đức, có trật tự: Quân quân, thần thần, phụ phụ, tử tử (Vua theo đúng đạo làm vua, bề tôi theo đúng đạo làm bề tôi, cha theo đúng đạo làm cha, con theo đúng đạo làm con) Như vậy, một xã hội lý tưởng theo quan niệm của Khổng Tử là quay lại với mô hình, thiết chế xã hội thời Tây Chu Để chứng tỏ cho điều đó, chúng ta có thể thấy qua mấy câu

tóm tắt dưới đây của ông trong sách Luận ngữ, rằng : “Nhà Ân dựa theo lễ của

nhà Hạ, có những điều thêm bớt thì cũng có thể biết được; Nhà Chu dựa theo lễ của nhà Ân có những điều thêm bớt cũng có thể biết được” và “Nhà Chu lấy cả hai đời Hạ, Ân làm gương nên đạo thịnh vượng thay! Ta theo nhà Chu” [69, tr.85]

Như vậy là, trước một thực trạng xã hội hỗn loạn về đẳng cấp và danh phận; các chư hầu xâm lấn và thôn tính lẫn nhau; sự phát triển của những mâu thuẫn giai cấp giữa nông dân và bọn lãnh chúa phong kiến; sự rối loạn của những quan hệ tông pháp, trong xã hội Trung Quốc thời Xuân thu – Chiến quốc

và đồng thời, xuất phát từ địa vị thống trị quyền lợi của tầng lớp thống trị ấy, với tư cách là nhà tư tưởng, Khổng Tử và các nhà Nho sau ông luôn ôm ấp hoài bão được mang cái trí tuệ của mình xây dựng đất nước thái bình, thịnh trị - một

xã hội lý tưởng và theo các nhà Nho, xã hội lý tưởng là một xã hội được xây dựng và duy trì bằng đường lối đức trị Chỉ bấy nhiêu điều nêu trên cũng có thể

có đủ căn cứ để lí giải cho sự ra đời quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng

và tại sao xã hội lý tưởng theo mô hình của Nho giáo lại là xã hội được xây dựng theo đường lối đức trị

1.2 Những tiền đề tư tưởng, văn hóa với sự ra đời quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng

Cũng giống như nhiều gia, phái khác, Nho giáo với tư cách là một học thuyết chính trị - xã hội và đạo đức được ra đời trên cơ sở của hiện thực xã hội Trung Quốc lúc bấy giời Chính nhu cầu thực tiễn của thời Xuân Thu – Chiến Quốc là nguyên nhân cơ bản nhất, trực tiếp nhất cho sự ra đời tư tưởng của Nho giáo nói chung và quan niệm của Nho giáo về xã hội lí tưởng nói riêng Tuy nhiên, nếu như chỉ khẳng định điều kiện kinh tế - xã hội là nguyên nhân duy nhất cho sự ra đời của Nho giáo thì chưa đủ Bản thân học thuyết Nho giáo nói chung và quan niệm về xã hội lý tưởng nói riêng của Nho giáo còn được ra đời

và phát triển trên nền tảng văn hóa, tư tưởng đạo đức truyền thống của Trung Quốc từ trước đến bây giờ

Ngay từ thời kỳ nhà Hạ, nhà Thương – Ân đến thời kỳ nhà Chu – giai đoạn hình thành và phát triển của chế độ chiếm hữu nô lệ ở Trung Hoa, thế giới quan huyền thoại, thế giới quan tôn giáo - duy tâm với các biểu tượng về “Thiên mệnh”, về ý chí của “Thượng đế” và quỷ thần – được xem là những lực lượng tinh thần tối cao, chi phối và quyết định sự sinh thành, biến hóa của vũ trụ, đời sống xã hội và con người Không những thế, ở đời Thương, Chu còn tồn tại phổ biến quan niệm duy tâm thần bí rằng, con người có thể thông đạt được với Thượng đế và quỷ thần; ông vua đương triều cần phải thờ tổ tiên của mình, trong đó người xa nhất, vị sáng lập ra dòng họ là một vị thần tối cao trên trời -

đó là Đế hay Thượng Đế Các quan niệm duy tâm tôn giáo này được truyền lại cho đời sau, nhưng đến thời nhà Chu thì, Thượng Đế dần dần mất tính nhân hình và riêng tư để trở thành ông Trời (Thiên), và Trời chủ yếu là thế lực che chở cho dòng họ của hoàng tộc nhưng đồng thời cũng là người phán xử hoàng tộc

Để biện hộ cho sự lật đổ nhà Thương, các nhà tư tưởng nhà Chu đã sáng tạo ra lý thuyết Mệnh trời (Thiên mệnh) và xây dựng ra những điển hình về các ông vua lí tưởng, hoàn hảo, mẫu mực và những hình tượng mẫu mực ấy, theo họ

là các hình tượng vua Nghiêu, vua Thuấn Đồng thời, họ gán cho những vị vua cuối cùng của nhà Thương những đặc tính trái với vị vua mẫu mực thời trước Những đặc tính đó là: kiêu ngạo, tàn nhẫn, và cho đó là nguyên nhân khiến nhà Thương và hoàng tộc của nhà Thương bị hủy diệt Những tội lỗi này, theo các nhà tư tưởng nhà Chu, đã khiến cho Trời không ban cho nhà Thương ân huệ là trị nước, trị dân cũng như không được hưởng nước, hưởng dân nữa, cũng không xem ông vua đó là những đứa con của trời (Thiên tử) nữa

Do đó và cũng từ đó, trong tư tưởng truyền thống tôn giáo, chính trị Trung Hoa trước thời kỳ Khổng Tử đã xuất hiện tư tưởng “Kính thiên” hay

“mệnh trời” và tư tưởng “hiếu đễ” Khi khẳng định như vậy, có thể thấy, có sự gắn bó chặt chẽ giữa tôn giáo, chính trị và đạo đức trong truyền thống tư tưởng, văn hóa Trung Hoa với tư tưởng Khổng tử - người có công sáng lập và phát triển Nho giáo chủ yếu thành một học thuyết chính trị - xã hội

Trung Quốc vốn là quốc gia đất rộng, người đông, có một nền văn hóa phát triển sớm và bậc cao ở thời cổ đại Cùng với Ấn Độ và Hy Lạp, dân tộc Trung Hoa đã đóng góp cho nhân loại một nền văn minh lớn, là một trong ba nền văn minh cổ Theo các nhà nghiên cứu thì, chữ viết ở Trung Hoa xuất hiện rất sớm, khoảng thế kỷ XIII – XII tr.CN Đó là chữ “giáp cốt văn” và “kim đỉnh văn” Những hiểu biết của người Trung Quốc về các lĩnh vực như thiên văn học, địa lý, trồng trọt, chăn nuôi, đo lường, làm lịch, thuốc chữa bệnh, xây dựng các thể chế nghi lễ… khá sâu sắc Chẳng hạn, trong xã hội Trung Hoa cổ đã có một

số bộ sách về sau được coi là kinh điển của Nho giáo như: Thi, Thư, Lễ, Nhạc,

Dịch

Những tri thức phong phú kể trên là kết quả của hoạt động thực tiễn lâu dài mà nhân dân lao động Trung Quốc đúc kết được Những tri thức này không những góp phần thúc đẩy hoạt động sản xuất, xã hội phát triển mà còn là tiền đề cho sự ra đời các học thuyết triết học, chính trị, đạo đức, và tôn giáo ở thời Xuân Thu – Chiến Quốc, trong đó có Nho giáo Chính Khổng Tử cũng khẳng định, ông không có ý định sáng tạo ra một thứ triết học mới, và càng không có ý định tạo ra một tôn giáo mới, mà chỉ truyền lại những tư tưởng của các hiền triết

ngày xưa trước ông mà thôi Khổng Tử đã dùng những kinh đó làm tài liệu để

giảng dạy cho đệ tử của mình Vì vậy có thể thấy một sự kế thừa những tư tưởng về “kính thiên”, về “thiên mệnh” trong việc hình thành quan niệm của

nhà Nho về xã hội lý tưởng Chẳng hạn như trong thiên Nghiêu viết, sách Luận

ngữ, khi đề cập đến mẫu người lý tưởng trong xã hội lý tưởng – người quân tử,

Khổng tử nói: “Chẳng biết mệnh trời, không lấy gì để làm người quân tử Chẳng

biết lễ, không lấy gì để lập thân Chẳng phân biệt nổi lời phải trái, không lấy gì

để biết người” [22, tr.690]

Một nhân tố nữa làm tiền đề cho sự ra đời quan niệm của Nho giáo về xã hội lí tưởng chính là những truyền thuyết, những huyền thoại cổ xưa về một thời đại hoàng kim của dân tộc Trung Hoa Đó là huyền thoại về các vị vua sáng như vua Nghiêu và vua Thuấn – các ông vua sống rất bình dân, ở nhà lá, ăn mặc giản dị như dân, yêu dân và giỏi trị nước, an dân Ở xã hội đó, người nào cũng sung sướng, đủ ăn, không có trộm cướp, cha thì từ, con thì hiếu, người già được kính trọng, không có ai cô độc, muộn vợ muộn chồng, … Mặc dù đây chỉ là những huyền thoại, nhưng trong những điều kiện cho phép, huyền thoại đó sẽ là điều kiện, tiền đề cho sự ra đời quan niệm của Nho giáo về xã hội lí tưởng Tuy nhiên, cũng có ý kiến cho rằng, huyền thoại về các vị vua Nghiêu và vua Thuấn

là do Khổng Tử tự nghĩ ra để biện giải, lí giải cho quan niệm của ông về xã hội

lý tưởng

Quan niệm về xã hội lý tưởng của Nho giáo đã được hình thành trên nền tảng văn hóa truyền thống của Trung Hoa từ các thời đại Hạ, Thương, đến đầu thời nhà Chu Ngay từ thời Tam đại, vua Nghiêu đã đặt ra vấn đề “truyền hiền” (truyền ngôi cho người hiền tài) Đây là điều đáng quý nhất, các ông thánh đó không coi ngôi vua là của riêng mình, của nhà mình, của dòng họ mình Khi tuổi cao, họ không truyền lại cho con của mình mà truyền cho người hiền Theo các tài liệu sử học Trung Quốc thì, vua Nghiêu truyền ngôi cho vua Thuấn, vua Thuấn truyền ngôi cho vua Vũ Đến nhà Hạ (2197 – 1766 tr.CN), khi nói về đức của vua Hạ Vũ, sử cũ đã chép rằng, vua Vũ chỉ lo kẻ sỹ đến chờ ở cổng nhà mình để góp ý kiền mà mình không tiếp được nên tóc không kịp búi, ăn một bữa đứng dậy đến 3 lần, v.v Ông được các nhà Nho sau này tôn sùng về đạo đức Vua Thang ở đời nhà Thương (1766 – 1134 tr.CN) là tấm gương về đạo đức, là người có đạo đức thương dân và luôn tu dưỡng không ngừng về đạo đức cho bản thân mình Hình tượng “lưới của vua Thang” (ông đi săn chỉ bủa lưới có 3

bề) đã được nhiều nhà văn, nhà thơ sau này nhắc tới để ca ngợi những người có đạo đức Truyền thống trọng đạo đức đã được thể hiện một cách sâu sắc và rõ nét ở thời đại nhà Chu (1134 – 221 tr.CN) Người ta đề cao hai đức “kính thiên” (kính trọng trời – vị thánh tối cao có ý chí, có nhân cách), và “hiếu tổ” ( có hiếu

với tổ tiên) Kính và Hiếu là hai khái niệm đạo đức cốt lõi trong thang giá trị

đạo đức ở thời nhà Tây Chu (1134 – 771 tr.CN)

Ra đời trong hoàn cảnh ở Trung Quốc có rất nhiều học phái, trào lưu tư tưởng, vì vậy quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng còn trên cơ sở tiếp thu, kế thừa các tư tưởng của nhiều lý thuyết khác ở thời Xuân Thu – Chiến Quốc Và ở mức độ nhất định, quan niệm về xã hội lý tưởng của Nho giáo còn ảnh hưởng và chịu sự chi phối của các tư tưởng xã hội đương thời Để thấy rõ hơn sự kế thừa tư tưởng của Khổng Tử trong các trào lưu tư tưởng, văn hóa

đương thời, sách Sử ký Tư Mã Thiên có viết: “Nam Cung Kính Thúc nói với vua

nước Lỗ: “Xin nhà vua cho tôi cùng Khổng Tử đến đất Chu Vua nước Lỗ cho ông ta một cỗ xe, hai con ngựa, một người đầy tớ, cùng Khổng Tử đến đất Chu

để hỏi về lễ Khổng Tử yết kiến Lão Tử ở đấy.” [58, tr.198] Một tài liệu khác cũng viết rằng, chính Trang Tử đã từng nói đến việc Khổng Tử đã từng đi tìm Lão Đam để hỏi về chữ đạo Khi tiễn biệt, Lão Đam – Lão Tử có nói với Khổng

Tử rằng: “Tôi nghe nói người giàu sang tiễn nhau bằng tiền bạc, người nhân tiễn nhau bằng lời nói Tôi không phải là người giàu sang, mạn phép tự coi là người nhân mà tiễn ông bằng lời này: kẻ thông minh và sâu sắc thì khó sống vì ham phê bình người; kẻ giỏi biện luận biết nhiều thì nguy tới thân vì hay nêu cái xấu của người Kẻ làm con và kẻ làm tôi đều không có cách gì để giữ mình cả” [40, tr.43] Chính lời khuyên ấy của Lão Tử - người sáng lập phái Đạo gia lại thể hiện rõ tư tưởng của ông, ông chủ trương phải lấy đức để báo oán, vì ông cho rằng, nếu lấy oán để báo oán thì oán sẽ tăng thêm Ông đề cao đức khiêm nhường, khoan dung, tri túc của con người

Thêm nữa, chúng ta còn có thể thấy sự kế thừa quan niệm về xã hội lý tưởng của Nho giáo ở các học phái khác Trước một xã hội rối loạn về quan niệm đẳng cấp và danh phận; các chư hầu xâm chiếm và thôn tính lẫn nhau; sự phát triển của những mâu thuẫn giai cấp giữa nông dân và bọn lãnh chúa phong kiến, cũng sự rối loạn của những quan hệ tông pháp trong xã hội Trung Hoa thời Xuân thu – Chiến quốc ngày càng trở nên phổ biến, các học phái khác

trong “Bách gia chư tử” nói chung đều đi tìm câu trả lời của thời đại Tuy mỗi

học phái có những quan niệm, lý giải khác nhau và cách giải quyết khác nhau về vấn đề trên nhưng đều có một điểm chung là đưa ra quan niệm về một xã hội lý tưởng tương đối có hệ thống và lập luận khá chặt chẽ Trước khi nghiên cứu, phân tích những nội dung chủ yếu trong quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng – phần chủ yếu của luận văn này, theo chúng tôi, sự cần thiết phải trình bày một cách khái lược nhất những nội dung chính trong quan niệm của một số trào lưu triết học, chính trị - xã hội ở Trung Hoa thời cổ đại về xã hội lý tưởng như Mặc gia, Đạo gia và Pháp gia

Mặc Tử - người sáng lập phái Mặc gia cho rằng, “muốn có một quốc gia thống nhất, quyền hành tập trung vào một người tài đức do dân cử lên, không có đảng phái, tư tưởng từ trên xuống dưới nhất loạt như nhau, ai cũng lo lợi chung của đồng bào, xã hội; dân đông đúc mà đủ ăn đủ mặc, cần và kiệm, không có sự

xa hoa; tóm lại là muốn được “chính bình dân an”; cơ hồ ông còn nghĩ đến một thế giới đại đồng nữa” [40, tr.217]

Như vậy, xã hội lý tưởng trong quan niệm của Mặc Tử và phái Mặc gia là một xã hội hòa bình, thống nhất, tuyển chọn hiền tài chủ yếu là từ nhân dân mà

ra, do nhân dân bầu lên, vì nhân dân mà gánh vác; là một xã hội mà trong đó, nhân dân giàu có, đủ ăn đủ mặc, … Còn phương thức chủ yếu để đi đến một xã hội đó theo Mặc tử là “kiêm ái”, tức là mọi người cùng yêu nhau không phân biệt sang hèn Tuy nhiên cũng cần thấy rằng, quan niệm của Mặc gia về một xã hội lý tưởng ấy thì tốt đẹp là vậy, nhưng con đường để tạo lập và duy trì cái xã hội đó mà phái Mặc gia đưa ra là không tưởng Bởi vì, đứng trước một xã hội

rối ren như vậy và trong một xã hội tồn tại nhiều giai cấp, đẳng cấp có địa vị, quyền lợi khác nhau, mâu thuẫn không thể điều hòa thì làm sao người ta có thể cùng yêu nhau không phân biệt đẳng cấp, danh phận được, làm sao những người

ở tầng lớp trên có thể bỏ đi cái địa vị tôn quý để đứng ngang tầm với kẻ dưới

mà yêu thương nhau cho được,…v.v

Lão Tử - người sáng lập ra phái Đạo gia, trong quan niệm của ông về một

xã hội lý tưởng là một “nước nhỏ dân ít Dù có khí cụ gấp chục gấp trăm sức người cũng không dùng đến Ai nấy đều coi sự chết là hệ trọng nên không đi đâu xa Có thuyền xe mà không ngồi, có binh khí mà không bày (Bỏ hết văn tự) bắt dân dùng lại lối thắt dây thời thượng cổ Thức ăn đạm bạc mà thấy ngon, quần áo tầm thường mà cho là đẹp, nhà ở thô sơ là thích, phong tục giảm phát

mà thấy là vui (Nghĩa là chỉ lo ăn no mặc ấm, ở yên, sống vui, ghét xa xỉ) Các nước gần gũi có thể trông thấy nhau, nước này nghe được tiếng gà tiếng chó của nước kia mà nhân dân các của nước ấy đến già chết cũng không qua lại với nhau” [40, tr.217- 218] Vậy là, ở quan niệm của Lão Tử thì, xã hội mà ông hình dung và chủ trương xây dựng là một nước, một quốc gia, một nước chư hầu, hay một bang chứ không phải là cả thiên hạ với sự biểu hiện hết sức đặc trưng của nền sản xuất nhỏ tự cấp, tự túc và một tư tưởng yếm thế, trốn tránh sự đời Điều này ngược hẳn với quan điểm của Khổng tử cũng như quan điểm của các nhà Nho

Còn trong quan niệm về xã hội lý tưởng của phái Pháp gia thì, theo Thương Ưởng và Hàn Phi, “muốn có một quốc gia thống nhất (như Mặc Tử) quyền hành tập trung vào một người là nhà vua (không do dân cử và nhà vua ấy không cần là một người có đức mà chỉ cần biết thuật trị người); Kinh tế phải khuếch trương để cho nước giàu và mạnh mà chiến thắng những nước khác, không cần văn hóa cho cao, chỉ cần nông phẩm và binh khí cho nhiều; vua chẳng cần thi ân huệ, dạy dân, cứ ngất ngưởng ngồi trên mà điều khiển guồng máy bằng cách áp dụng luật pháp một cách nghiêm khắc và công bằng không chút tư vị (dù là với người thân, vì vua không thân với ai hết, kể cả cha mẹ, vợ

con) [40, tr.218] Với phái Pháp gia, để có một xã hội giàu mạnh thì con đường

đi tới xã hội đó chủ yếu và dựa vào là thuật trị nước và thi hành pháp luật

Trước một xã hội loạn lạc, rối ren như thời Xuân Thu – Chiến Quốc thì con đường, biện pháp này tỏ ra rất có ưu thế và đem lại hiệu quả nhất định Chẳng hạn như Thưởng Ưởng đã làm cho nước Tần mạnh lên nhờ áp dụng thuật trị nước và pháp luật Tư tưởng trị nước của phái Pháp gia trở nên hết sức thuyết phục trong tình hình xã hội loạn lạc, rối ren thời Xuân Thu – Chiến Quốc, nó như cơn mưa rào trong cảnh trời nắng hạn Vì thế, ngay từ khi hình thành, tư tưởng trị nước của phái Pháp gia đã được xã hội đón nhận và có ảnh hưởng lớn trong xã hội thời bấy giờ

Thông qua sự trình bày trên, có thể thấy rằng, trước một xã hội loạn lạc, rối ren thì các học phái Mặc gia, Đạo gia, Pháp gia đều đưa ra mô hình về một

xã hội lý tưởng, cũng như phương thức để tạo lập và duy trì xã hội lý tưởng Tuy nhiên, mỗi một học phái lại đề xuất cách thức đi đến xã hội lý tưởng khác nhau: Nếu như ở Mặc gia và Pháp gia, đó là một xã hội thái bình, thống nhất và giàu có thì trái lại, Đạo gia lại chủ trương một nước nhỏ, dân ít, sống cuộc sống bình thường đạm bạc, “an bần lạc đạo” Nếu như phương thức để đi đến xã hội

lý tưởng ở Mặc gia là “kiêm ái” – cùng yêu nhau, không phân biệt giàu sang hay nghèo hèn và Đạo gia chủ trương “vô vi”, thì trái lại, Pháp gia lại chủ trương dùng thuật, dùng hình luật để đi đến xây dựng một xã hội lý tưởng Thực tiễn lịch sử cho thấy, Pháp gia là học phái có khả năng đi đến một xã hội thái bình, giàu mạnh nhanh hơn cả và hiệu quả hơn cả Pháp gia có thể làm cho xã

hội trở nên hùng mạnh và có trật tự nhanh nhất Như sách Sử ký, Thương Quân

chuyện có chép, Thương Ưởng khi làm tướng nước Tần, “đường xá không nhặt

của rơi ; núi không có cướp giặc” [62, tr.74] Tuy nhiên cũng thấy rằng, việc dùng hình luật mà Pháp gia chỉ làm cho dân khiếp sợ mà không dám vi phạm pháp luật chứ không làm cho dân tuân phục mà đi theo Vì vậy, khi so sánh vai trò của đường lối chính trị của phái Pháp gia với đường lối chính trị của Nho

gia, trong chương Vi chính, sách Luận ngữ, Khổng tử nói: “Dùng chính lệnh để

dẫn dắt dân, dùng hình phạt để giữ trật tự, dân tránh khỏi tội nhưng chưa biết hổ thẹn Dùng đức để dẫn dắt, dùng lễ để giữ trật tự, dân biết hổ thẹn mà tiến tới chỗ tốt lành” [22, tr.215] Và nhằm khẳng định rõ vai trò to lớn của đường lối chính trị đức trị, Khổng tử đã nói rõ thêm: “Lấy đức để làm việc chính trị, cũng

ví như ngôi sao Bắc thần, ở yên vị mà các ngôi sao khác đều chầu về” [22, tr.214]

Từ sự trình bày trên cho thấy, quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng

ra đời còn trên cơ sở tiếp thu, kế thừa những giá trị truyền thống của dân tộc Trung Hoa như sự kế thừa tư tưởng “kính thiên” ở tôn giáo để hình thành nên vị thế, vai trò của Thiên tử trong thiên hạ Thêm nữa ở đó còn là sự kế thừa những

giá trị tinh thần trong các sách kinh điển của thời trước (kinh Thi, kinh Thư, kinh

Lễ, kinh Nhạc, kinh Dịch) và những huyền thoại về những ông vua sáng như

vua Nghiêu, vua Thuấn với đạo đức cao cả, với tư tưởng “truyền hiền” còn soi sáng tới muôn đời sau Đặc biệt là quan niệm về xã hội lý tưởng của Nho giáo còn chịu sự ảnh hưởng và kế thừa các học phái triết học đương thời

Kết luận chương 1

Triết học Mác – Lênin đã chỉ rõ, ý thức xã hội bao giờ cũng nảy sinh, tồn tại và phát triển không thể tách rời tồn tại xã hội, điều kiện kinh tế xã hội, điều kiện và hoàn cảnh sống của con người Mỗi một hình thái ý thức xã hội đều phản ánh và chịu sự chi phối của những điều kiện, hoàn cảnh ấy của xã hội trong một giai đoạn phát triển nhất định Ngoài ra, nó được hình thành, phát triển trên cơ sở tiếp thu, kể thừa những di sản cùng những giá trị tư tưởng, văn hóa của dân tộc ấy đã đạt được từ trước đến bấy giờ

Sự hình thành và phát triển của Nho giáo cũng vậy Trước hoàn cảnh xã hội thời Xuân thu – Chiến quốc, Khổng Tử cũng như nhiều nhà Nho sau này, trong tư tưởng của họ cũng được hình thành, phát triển không chỉ là phản ánh, chịu sự chi phối của thời đại mà còn chịu sự chi phối của lợi ích, địa vị giai cấp của họ Do vậy, để hiểu đúng quan niệm về xã hội lí tưởng của Nho giáo cần phải được nghiên cứu và đặt nó trong những hoàn cảnh, thời đại cụ thể Vì vậy,

quan niệm về xã hội lí tưởng của Nho giáo nói chung chịu sự chi phối và quyết bởi những yếu tố chủ yếu sau đây:

Thứ nhất: Thời đại Xuân thu – Chiến quốc là thời đại mà sức sản xuất có

bước phát triển mạnh so với trước Cơ sở kinh tế của chế độ phong kiến được xác lập do đó tạo ra sự phát triển mạnh mẽ ở một số nước chư hầu như Tề, Trịnh, …v.v vượt hơn hẳn so với nhà Chu Mâu thuẫn giữa các tầng lớp trong

xã hội trở nên gay gắt Mâu thuẫn giữa tầng lớp quỹ tộc nhà Chu và giai cấp địa chủ mới với dân; Mâu thuẫn giữa quỹ tộc cũ, bảo thủ muốn duy trì chế độ thống trị cũ với một bộ phận quỹ tộc mới muốn thực hiện cải cách để duy trì sự thống trị của mình; Mâu thuẫn giữa quỹ tộc mới với quỹ tộc mới muốn tiêu diệt lẫn nhau để thiết lập quyền thống trị của mình

Thứ hai: Trong xã hội xuất hiện tình trạng rối loạn về quan hệ đẳng cấp,

danh phận Tình trạng quân bất quân, thần bất thần, phụ bất phụ, tử bất tử (nhà vua không theo đúng đạo làm vua, bề tôi không theo đúng đạo làm bề tôi, cha không theo đúng đạo làm cha, con không theo đúng đạo làm con) trở nên phổ biến, nhưng không được ngăn chặn, khắc phục…

Thứ ba: Sự kế thừa những tư tưởng, văn hóa tinh thần của xã hội được

ghi lại trong các sách kinh điển (kinh Thi, kinh Thư, kinh Lễ, kinh Nhạc, kinh

Dịch) và những giá trị tinh thần được phản ánh trong các huyền thoại về các vị

vua sáng, tôi hiền

Thứ tư: Sự ảnh hưởng của trào lưu triết học cùng thời đến quan niệm của

Nho giáo nói chung và quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng nói riêng

Như vậy, đứng trước tình hình kinh tế - xã hội như trên và kế thừa những tiền đề tư tưởng văn hóa tinh thần, từ địa vị và lợi ích giai cấp của bản thân nhà

tư tưởng, Khổng tử và các nhà Nho sau này đã xây dựng hệ các quan niệm về xã hội lý tưởng với các nội dung chủ yếu sau: quan niệm về đặc trưng cơ bản của

xã hội lý tưởng, về mẫu người lý tưởng trong xã hội lý tưởng và về phương thức (con đường) để tạo lập và duy trì xã hội lý tưởng

Chương 2 QUAN NIỆM CỦA NHO GIÁO VỀ XÃ HỘI LÝ TƯỞNG

2.1 Những đặc trưng cơ bản của xã hội lý tưởng trong quan niệm của Nho giáo

Trước hết, để tìm hiểu và phân tích nội dung quan niệm của Nho giáo và một số trào lưu triết học Trung Hoa cổ đại về xã hội lý tưởng, chúng ta cần phải đưa ra một định nghĩa về xã hội lý tưởng, để lấy đó làm cơ sở cho việc nghiên cứu nội dung và thực chất xã hội lý tưởng của Nho giáo Theo một số tài liệu thì, “Xã hội lý tưởng là một khái niệm dùng để chỉ một chế độ xã hội, một trạng thái xã hội phát triển cao nhất và hoàn thiện nhất Cái chế độ, trạng thái xã hội

ấy không chỉ là mục đích cuối cùng và cao nhất của những ước vọng và hoạt động của một giai cấp nhất định mà nó còn chi phối, định hướng toàn bộ hoạt động của giai cấp ấy Nó phản ánh và bảo vệ lợi ích kinh tế và chính trị căn bản

của một tập đoàn, một giai cấp xã hội nào đó.” [4, tr.45]

Như vậy có thể thấy, xã hội lý tưởng là khái niệm dùng để chỉ một chế

độ, một trạng thái xã hội phát triển cao nhất mà con người mong muốn cần đạt tới Cho dù là như vậy, nhưng trong xã hội có giai cấp, xã hội lý tưởng ấy cũng

là sự phản ánh ý chí, bảo vệ và duy trì địa vị thống trị, lợi ích kinh tế cùng những mục đích chính trị khác của một tập đoàn, một giai cấp thống trị trong xã hội mà thôi

Cũng giống như bất kỳ một học thuyết chính trị - xã hội nào khác, đặc biệt khi có thêm chức năng là hệ tư tưởng của giai cấp thống trị, đứng trước một

xã hội rối loạn bởi chiến tranh, bởi những mâu thuẫn và xung đột giai cấp dường như không thể điều hòa, Nho giáo cũng đưa ra quan niệm về xã hội lý

tưởng với những đặc trưng cơ bản – tổng quát, đó là một xã hội ổn định, thái

bình, đại đồng, mọi người sống hòa mục, thân ái, bình đẳng được thiết lập và

duy trì Đề cập đến một xã hội như vậy, trong chương Quý thị, sách Luận ngữ,

Khổng Tử đã nói: “Khâu nay từng nghe rằng những bậc vua chư hầu hoặc quan

đại phu chẳng lo chuyện tài sản ít ỏi, mà chỉ lo chia không đều, chẳng lo dân nghèo mà chỉ lo dân không được yên ổn Của chia đều thì dân không nghèo, dân hòa hợp thì của không ít, dân yên ổn thì nước không nghiêng đổ” [22, tr.593]

Xã hội lý tưởng theo quan niệm của Nho giáo còn là một xã hội có vua thánh, tôi hiền, mọi cái đều là của chung, mọi người đều có quyền lợi, đều có sản nghiệp riêng, đều được chăm sóc Đề cập đến nội dung tổng quát này, trong

thiên Lễ Vận, sách Lễ Ký thì, xã hội lý tưởng là một xã hội mà trong đó “Đạo

lớn thi hành, thiên hạ thành của chung Tuyển người hiền với người có tài năng, giảng giải điều tín thực, tu chỉnh theo hòa mục nên người ta không chỉ yêu thương người thân hay con cái mình Người già nhờ đó mà có chỗ chôn cất, người lớn có chỗ được dùng, trẻ nhỏ được lớn lên, người cô quả, bơ vơ, phế tật

có chỗ nuôi dưỡng Nam có phận, nữ có chồng Ghét lãng phí, vứt của đầy đất chẳng cần cất giấu Vì thế, mẹo chẳng cần dùng, trộm cướp, giặc giã chẳng có, cửa chẳng cần đóng, ấy là xã hội đại đồng.” [37, tr.147-148]

Vậy thực chất quan niệm của Khổng Tử và các nhà Nho về một xã hội đại đồng là gì ? Cái xã hội lý tưởng cần đạt tới trong quan niệm của các nhà Nho là như thế nào ? Chúng ta có thể và cần phải vạch ra những đặc trưng cơ

bản của nó trong quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng

Từ trong Tứ thư, Ngũ kinh cũng như qua câu nói của nhiều nhà Nho có

thể khẳng định, xã hội lý tưởng trong quan niệm của Nho giáo chính là một xã

hội đại đồng Theo tác giả của cuốn sách Tư tưởng đại đồng trong cổ học Trung

Hoa thì, tư tưởng về xã hội đại đồng là của Khổng Tử, được truyền cho Tử Du

và đến Mạnh Tử thì tư tưởng ấy được ông luận giải và làm sáng tỏ thêm Thêm nữa, cũng theo tài liệu này, khi đề cập đến xã hội đại đồng, Lương Khải Siêu có viết: “Học của Khổng Tử vốn có hai phái: Vi ngôn và Đại nghĩa Vi ngôn cũng gọi là đại đồng; đại nghĩa cũng gọi là tiểu khang Đại đồng cũng gọi là thái bình; Tiểu khang cũng gọi là bát loạn cũng gọi là thăng bình,…” và cũng theo tác giả, cái học đại đồng uyên nguyên là vậy, truyền nối là vậy, xuống đến đời

Tần (245 -203 tr.CN) nó bị tuyệt diệt là vậy [62, tr.24] Tiếp nữa, trong Tần biên

cao trung bản quốc sử, tác giả Kim - Triệu - Tử khẳng định, “Tư tưởng đại

đồng là của Khổng tử, nên mới đặt nó vào tiết nói về “Tư tưởng học thuật đời Xuân Thu…” (722 – 481 tr.CN), tức là thời đại của Khổng tử, vì Khổng tử sinh vào năm 21 đời Chu Linh Vương (551 tr.CN), và mất nhằm năm 41 đời Chu Kính Vương (479 tr.CN) [62, tr.25] Cũng theo tài liệu này, Khổng – Tường –

Hi, con cháu đời sau của đức Khổng, trong biểu “Khổng môn các học phái chi phân diễn”, đã khẳng nhận tư tưởng đại đồng là của Khổng tử

Tuy nhiên, cũng có những ý kiến cho rằng, tư tưởng đại đồng không phải

là của Khổng tử Những người theo quan điểm này đều đưa ra những lí do để

chứng minh cho luận điểm đó Hơn thế nữa, theo sách Tư tưởng đại đồng trong

cổ học Trung Hoa thì, tác giả của cuốn sách có khẳng định, tư tưởng đại đồng

không phải là của Khổng tử mà là của các nhà Nho thời Tần – Hán và tác giả có giành hẳn một chương để trình bày những chứng cớ để khẳng nhận tư tưởng đại đồng là của Hán Nho Mặc dù vậy, theo quan điểm của chúng tôi thì, chúng tôi tin và đứng về phía những người cho rằng, tư tưởng về xã hội lý tưởng – xã hội đại đồng là của Khổng tử Bởi có thể những lời nói về xã hội đại đồng trong

thiên Lễ vận sách Lễ Ký không phải là lời của Khổng Tử mà của các nhà Nho

đời sau, nhưng quan niệm về xã hội lý tưởng đã có từ Khổng tử rồi Theo tác giả Nguyễn Thanh Bình thì, “Quan niệm về xã hội lý tưởng của Nho giáo được hình thành một cách đầy đủ ở Khổng Tử, trên cơ sở lí giải những nguyên nhân dẫn đến tình trạng rối loạn của xã hội” [4, tr.45] Từ sự trình bày trên có thể rút

ra những đặc trưng cơ bản trong quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng như sau:

Thứ nhất: Xã hội lý tưởng trong quan niệm của Nho giáo là một xã hội

thái bình, ổn định, có trật tự, có kỷ cương, mọi cái trong xã hội đều là của chung, mọi người trong xã hội đều có quyền lợi, được chăm sóc, được bình đẳng, sống hòa mục thân ái với nhau

Từ sự phê phán thực trạng xã hội hết sức rối ren, loạn lạc thời Xuân thu – Chiến quốc, cũng như những nguyên nhân dẫn đến tình trạng xã hội đó, theo nhà Nho, một trong những đặc trưng cơ bản của xã hội lý tưởng phải là một xã hội ổn định, đồng thời xã hội ổn định cũng là tiền đề, điều kiện quan trọng nhất

để tạo dựng, duy trì cái xã hội ấy giàu có về người và về của cải, trong đó mọi người đều có tài sản, có quyền lợi, được chăm sóc, nuôi dưỡng

Để tạo lập, duy trì một xã hội lý tưởng mà Nho giáo nêu ra và xuất phát

từ quan niệm cho rằng, gia đình là tế bào của xã hội, mọi sự rối loạn của xã hội đều bắt đầu từ sự rối loạn trong gia đình mà ra, vì vậy các nhà Nho đều cho rằng, xã hội muốn có trật tự kỷ cương, ổn định thì trước hết, gia đình phải có trật tự, kỷ cương và ổn định sao cho “cha ra cha, con ra con, vợ ra vợ, chồng ra chồng” Và để đạt được điều đó, các nhà Nho đều khẳng định, mọi người phải

tu thân, phải được giáo dục, giáo hóa theo những chuẩn mực, luân lý đạo đức

của đạo Tam cương, Ngũ thường Cho nên không phải ngẫu nhiên, các nhà Nho

đều chú trọng, đề cao giáo dục, giáo hóa theo tinh thần “Hữu giáo vô loại”,

“Phú nhi hậu giáo”; đồng thời còn coi đó là một trong những biện pháp chính trị căn bản nhất để duy trì trật tự, kỷ cương và sự ổn định của xã hội

Kế thừa tư tưởng của các nhà Nho thời trước, Tăng Sâm, tác giả sách Đại

học có viết: “Đời xưa, người nào muốn làm sáng đức sáng của mình trong thiên

hạ, thì phải trị nước của mình Muốn trị nước phải tề gia Muốn tề gia, trước hết

phải tu thân” [22, tr.15] Hay như, trong chương Ly Lâu, sách Mạnh Tử cũng có

viết: “Gốc của thiên hạ là quốc gia, gốc của quốc gia là gia tộc và nhà cửa, gốc của gia tộc và nhà cửa là chính bản thân mình” [26, tr.660 – 661] Bởi theo các nhà Nho, nếu mỗi người trong gia đình mình, gia tộc mình không được giáo dục thì làm sao có thể giáo dục được người khác, gia đình khác Đúng như sách

Đại học đã chỉ rõ: “người nhà mà mình dạy không nổi lại có thể dạy dỗ người

khác là chuyện không hề có Vì thế, vì thế người quân tử không rời khỏi nhà mà nên được việc giáo dục trong nước: hiếu với cha mẹ là để thờ vua, kính anh là

để đối xử với người trên, từ ái với các con là để sai khiến dân chúng vậy” [22, tr.42] Tuy nhiên, những chủ chương ấy của các nhà Nho, đặc biệt là từ Đổng Trọng Thư trở đi, không nhằm tạo ra một gia đình mà trong đó mọi người đều bình đẳng hoàn toàn Bởi theo ông và nhiều nhà Nho sau ông, trong gia đình

đó, vì cha là “trời của con”, chồng là “trời của vợ”, cho nên, cha là người có quyền cao nhất, người chồng có quyền lớn hơn người vợ Có như vậy, theo Nho giáo, gia đình mới được gọi là có tôn ti trật tự, có kỷ cương, mới hợp với “đạo trời” Và khi coi gia đình là tế bào của xã hội, nhà là gốc của nước, xã hội là cái

“gia đình lớn”, thì theo nhiều nhà Nho, trật tự, kỷ cương của gia đình là tiền đề, điều kiện và là nhân tố căn bản để duy trì trật tự, kỷ cương của xã hội Nhưng về thực chất, trong quan niệm này của các nhà Nho là nhằm bảo vệ, duy trì vĩnh viễn địa vị thống trị tuyệt đối của nhà vua và cố định hóa cái tôn ti trật tự, cơ cấu giai cấp của xã hội phù hợp với yêu cầu của giai cấp thống trị Có nghĩa là,

xã hội lý tưởng trong quan niệm của các nhà Nho được coi là có tôn ti trật tự, có

kỷ cương là phải đảm bảo một nguyên tắc bất di bất dịch: “Đứng đầu nhà nước phải là thiên tử và thiên tử phải là người có uy quyền cao nhất, đứng lên trên xã hội và bách tính; dưới thiên tử là vua chư hầu, dưới vua chư hầu là các quan đại phu, dưới quan đại phu là thần dân” [4, tr.48] Nói cách khác, xã hội lý tưởng theo nhà Nho luôn là một xã hội có sự phân biệt đẳng cấp, phải luôn phù hợp với yêu cầu và lợi ích của giai cấp thống trị; vì vậy mà, kẻ nào, người nào xâm

phạm và phá hoại cái xã hội ấy, tôn ti ấy, trật tự ấy thì sẽ bị “Trời” trừng phạt,

bị thiên tử trừng phạt

Cũng cần lưu ý một vấn đề là, trước một thực trạng xã hội mà trong đó, mâu thuẫn giữa các giai cấp và trong nội bộ giai cấp thống trị diễn ra gay gắt, không thể điều hòa được, tình trạng rối loạn trong xã hội dường như không thể

chấm dứt, các nhà Nho phải viện tới “đạo trời”, “mệnh trời” tức là dựa vào cái

thế lực thần quyền để khắc phục cái tình trạng xã hội này Theo đó, sự phân chia trật tự đẳng cấp ấy là do trời sinh ra, do trời sắp đặt, là “ý chí của trời” và không

thể thay đổi được Và mọi hành vi nào làm nguy hại đến cái trật tự xã hội đó là

có tội với trời và bị trời trừng phạt, bị trời giáng họa Đúng như Trần Đình Hượu khẳng định, ở nhà Nho “tư tưởng thiên mệnh là lá bùa hộ mệnh cho chế

độ chuyên chế, cho dòng họ cầm quyền, là liều thuốc mê ru ngủ quần chúng bị

áp bức, làm rã rời mọi mầm mống chống đối.” [30, tr.82]

Trong quan niệm về xã hội lý tưởng của Nho giáo, trước cảnh xã hội rối ren loạn lạc, cảnh đồng loại tương tàn, nồi da xáo thịt, không ngày nào là không

có cảnh tranh thành, tranh đất, không nơi nào là không có chuyện đốt nhà, giết người, nên Nho giáo muốn tìm ra một con đường để cứu thiên hạ khỏi hỏa hoạn,

để mọi người được hòa bình Để đạt được mục đích ấy, bên cạnh việc giáo dục giáo hóa theo những chuẩn mực đạo đức của đạo Tam cương, Ngũ thường, các

nhà Nho còn nêu lên cái thuyết giảng tín, tu mục Giảng tín ở đây là giữ tín –

thực; còn tu mục ở đây là sửa hòa mục Theo đó, tín thực là trái với lừa dối; hòa mục là trái với tranh đoạt

Các nhà Nho cho rằng, “người với người sở dĩ ghét nhau, giết nhau là không tín thực, không hòa mục; nước với nước sở dĩ không hòa bình, lôi nhau vào vòng nước sôi, lửa nóng, sông máu, núi xương là cũng vì không tín thực, không hòa mục” [62, tr.54] Sử cũ có chép: “Tấn Hiến Công vì mê Ly cơ mà giết Thái tử Thân sinh; Triệu Xuyên vì bênh Triệu Thuẫn mà giết vua Linh Công nước Tấn Suốt đời Xuân Thu, trong vòng 240 năm trời, có tới 36 vụ thí quân, trong đó có biết bao việc con thí cha, như Thương Thần là Thái tử nước

Sở chẳng hạn Ngoài ra còn có lắm chuyện xấu xa, như Văn Khương nước Lỗ,

Hạ Cơ nước Trần, Nam Tử và Di Tử Hạ nước Vệ, …” [62, tr.54 –55] Những chuyện trên đây là cá nhân với cá nhân không giảng tín thực, tu mục nên mới có tình trạng cha giết con, con giết cha, tôi giết vua, vợ chồng, anh em phụ bạc lẫn nhau, dâm loạn lẫn nhau như thế

Để tránh hậu quả có thể xảy ra như trên, theo Khổng tử và các nhà Nho, nhà vua, nhà cầm quyền phải coi dân thiên hạ như dân mình, coi nước người

như nước mình, không thân riêng người thân mình, không yêu riêng con cái mình Đúng là trên thực tế, đối với người thân như cha mẹ, anh em, vợ con, họ mạc, bằng hữu luôn tồn tại mối quan hệ gắn bó, thân thiết, gần gũi Nhưng nếu mỗi người, mỗi nhà, ai cũng chỉ đặt giới hạn trong khuôn khổ chật hẹp, chỉ thân riêng người thân của mình, yêu riêng con cái của mình là tầm thường, là “Tiểu khang” Trái với điều này, theo nhà Nho, đã là xã hội lý tưởng – xã hội đại đồng thì mỗi người và mọi người phải lấy thiên hạ làm của chung, phải coi thiên hạ là chung, tức là người thân của người cũng như người thân của mình, con cái của người cũng như con cái của mình, không phân biệt mình với người, người với mình Cũng có nghĩa là, phải coi thiên hạ như là một gia đình lớn vậy Nhưng

để làm được điều cơ bản và trọng yếu này, như sách Luận ngữ đã chép: “Kỷ sở

bất dục vật thi ư nhân”, có nghĩa là “Điều gì mình không muốn (người khác làm cho mình), chớ đem áp dụng cho người” [22, tr.579] và “Phù, nhân giả, kỷ dục lập nhi lập nhân, kỷ dục đạt nhi đạt nhân” có nghĩa là “Người nhân là người muốn gây dựng điều gì cho mình cũng gây dựng cho người điều đó, muốn mình thông đạt ra sao cũng khiến người thông đạt như vậy” [22, tr.341]

Kế thừa tư tưởng của các nhà Nho thời trước, trước sự thay đổi của tình hình kinh tế - xã hội, tầng lớp địa chủ mới đang ngày càng khẳng định địa vị của mình cùng với nó là vai trò của người dân ngày càng được khẳng định trong những diễn biến của lịch sử, Mạnh tử đã phát triển quan niệm của Khổng Tử và

các nhà Nho trong tư tưởng của mình Nếu như trong chương Học nhi, sách

Luận ngữ, khi đề cập đến việc chính trị, Khổng tử nói: “Các đệ tử khi vào phải

hiếu với cha mẹ, khi ra phải kính nhường người lớn tuổi, làm việc phải cẩn thận

và giữ chữ tín, thương yêu mọi người mà thân với người nhân Làm những việc

đó có dư sức mới học văn chương” [22, tr.201] thì, Mạnh tử cũng tuân theo nguyên tắc ấy, khi khẳng định rằng: “Ai ai cũng thương yêu cha mẹ mình tôn kính bậc huynh trưởng mình, thì thiên hạ sẽ thái bình” Nhưng ông đã cụ thể thêm luận điểm “thương yêu rộng rãi mọi người” của Khổng tử, cụ thể là “quý

trọng người già của ta và cả người già nhà người, yêu trẻ của ta và cả trẻ nhà người” nghĩa là theo Mạnh tử, người ta không những chỉ “thương yêu cha mẹ mình” “tôn kính huynh trưởng mình”, mà còn phải “biết suy từ cái mình đã làm” đó “và thi hành tấm lòng đó với người khác” [69, tr.236 -237] Rõ ràng, trong quan niệm về xã hội lý tưởng, cả Khổng tử và Mạnh tử luôn đòi hỏi con người, mỗi người chẳng những “thương yêu cha mẹ mình, tôn kính huynh trưởng mình” mà còn “quý trọng cả người già nhà người, thương yêu cả trẻ nhà người” [69, tr.237] là có ý nghĩa tích cực Ngày nay, chúng ta đang trong quá trình xây dựng chủ nghĩa xã hội – một chế độ xã hội vì con người, vì sự phát triển chung của toàn nhân loại, do vậy tư tưởng yêu thương con người trong quan niệm về xã hội lý tưởng của Nho giáo là có ý nghĩa tích cực, cần phải tiếp thu, kế thừa

Trong quan niệm về xã hội lý tưởng thì, theo nhà Nho, xã hội đó mọi người phải thương yêu lẫn nhau Và sự thương yêu con người ấy được Nho giáo đặc biệt chú ý đến hai bộ phận người sau đây trong thiên hạ:

Một là: Đối với hạng Già nua, trai tráng, đồng ấu Trong xã hội xưa cũng

như ngày nay, người ta thường chia dân thành ba hạng : Già nua – hạng người không còn sức lao động ; Trai tráng – hạng người lao động ; Đồng ấu – hạng người lao động trong tương lai, cần được chăm sóc cả thể chất lẫn tinh thần

Theo sách Lễ Ký, khi đại đạo được thi hành, cảnh tượng đại đồng phổ biến trong

thiên hạ, thì “người già cả được ưu - dưỡng, hạng trai - tráng được thi thố hết sở

- năng, và hạng trẻ em được giáo dưỡng” [62, tr.60] và như Khổng tử đã thổ lộ

trong sách Luận ngữ rằng, “Ta mong sao những người giả cả được an vui, bạn

bè tin cậy ta, và trẻ thơ đều được thương yêu, dạy dỗ” (Lão già an chi, bằng hữu tín chi, thiếu giả hoài chi) [22, tr.321] Trái lại, nếu đại đạo lu mờ, thiên hạ là của riêng của một nhà, một họ, một nước, thì ba hạng người ấy tất phải chịu khổ

sở, thiệt thòi Mỗi khi loạn lạc kéo dài, dân chúng lầm than, cực khổ thì những cảnh người già bị đầy đọa ; trai tráng phải long đong, đi phu, đi lính ; trẻ em thì

nheo nhóc không sao tả xiết Nay muốn trong xã hội không có những hiện tượng bất bình ấy thì thiên hạ phải là thiên hạ đại đồng, bấy giờ già nua mới có chỗ nương tựa, sống cảnh an nhàn đến tận hết đời, trai tráng mới có chỗ được sử dụng để thi thố hết tài năng mà tránh khỏi long đong, trẻ em mới được giáo dưỡng mà khôn lớn

Hai là: Đối với bốn hạng người Quan, quả, cô, độc Như trong chương Lương Huệ Vương, sách Mạnh tử chỉ rõ : “Ông lão không vợ thì gọi là quan, bà

lão không chồng gọi là quả, người già không con gọi là độc, trẻ thơ mất cha gọi

là cô Đó là bốn hạng người cùng khổ trong thiên hạ mà không có nơi nương tựa Khi văn vương phát chính lệnh thi hành nhân đức, ắt ngài quan tâm đến bốn hạng người đó trước nhất” [22, tr.785] Trong cuộc sống thực tại, những hạng người kể trên phải chịu thiệt thòi, đau khổ cả về đời sống vật chất và đời sống tinh thần hơn cả Họ là những người gánh chịu hầu hết những cái bất hạnh của cuộc đời Nói chung, những người này là người xấu số hơn cả, thiệt thòi hơn cả Trong xã hội rối ren, loạn lạc thì những hạng người trên càng khổ sở hơn, bất hạnh hơn Tuy nhiên, nếu xã hội đại đồng được thiết lập và duy trì thì những hạng người trên đều được chăm sóc, nuôi dưỡng

Tuy nhiên, cũng phải khẳng định rằng, cũng từ nhiều lời nói của nhiều nhà Nho cho thấy, quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng, bình đẳng, đại đồng lý tưởng, về thực chất là nhằm tuyên truyền và bảo vệ trật tự đẳng cấp và

sự tồn tại vĩnh viễn của chế độ phong kiến, bảo vệ quyền lợi và địa vị thống trị của giai cấp địa chủ phong kiến, là nhằm duy trì vĩnh viễn sự bất công, bất bình đẳng trong xã hội có lợi cho giai cấp phong kiến thống trị mà thôi Chính vì vậy

mà, ngày trong quan niệm này, cũng cho thấy, Nho giáo chủ yếu là công cụ, phương tiện của các thế lực thống trị để ru ngủ, xoa dịu và đè bẹp mọi ý thức và hành động phản kháng của nhân dân

Thứ hai: Xã hội lý tưởng trong quan niệm của các nhà Nho là một xã hội

có đạo đức và có đời sống vật tương đối đầy đủ

Theo các nhà Nho, xã hội lý tưởng trước hết và chủ yếu phải là một xã

hội có đạo đức Mà xã hội có đạo đức được biểu hiện ở những dấu hiệu cơ bản: vua thánh – tôi hiền; mọi người đều được chăm sóc, nuôi dưỡng, đều có đạo đức, sống và quan hệ với nhau có đạo đức Để xã hội mà mọi người thực sự có đạo đức, theo nhà Nho, nhà vua, người cầm quyền, kẻ bề trên phải có đạo đức, luôn tu dưỡng đạo đức ở mọi lúc, mọi nơi, mọi mối quan hệ, … Có như vậy

mọi người mới có đạo đức Sách Đại Học có viết: “Bình thiên hạ ở chỗ trị nước

mình” có nghĩa là: người trên kính trọng người già nên dân phát huy lòng hiếu thảo, người trên tôn kính bậc trưởng thượng nên dân phát huy nét đễ, người trên thương xót kẻ côi cút nên dân chẳng bội nghịch Vì thế, người quân tử có đường lối gọi là “noi theo khuôn phép” [22, tr.51] Yêu cầu này còn được ghi chép

nhiều trong các sách Luận ngữ, sách Mạnh Tử và sách Tuân Tử, …v.v Và về

vấn đề này, đúng như Trần Đình Hượu khẳng định: “cái gốc quyết định đưa lại trật tự khắp nơi là con người có đức, là mọi người trau dồi đạo đức” [30, tr.82]

và đây cũng còn là một điều kiện quan trọng để thiết lập, duy trì trật tự xã hội

ổn định, thái bình, có trật tự, kỷ cương

Không chỉ vậy, xã hội lý tưởng trong quan niệm của các nhà Nho là xã

hội mà trong đó mọi người phải có đời sống vật chất tương đối đầy đủ Dấu hiệu

của đặc trưng thứ hai này, chúng ta còn bắt gặp, dẫn ra rất nhiều câu nói, mệnh

đề của nhà Nho trong Tứ Thư và nhiều tác phẩm của nhiều nhà Nho sau này ở

cả Trung Quốc và Việt Nam Do vậy, chúng tôi không tán thành ý kiến của nhiều người rằng, Nho giáo chủ trương một xã hội nghèo, một xã hội mà trong

đó mọi người đều “an bần lạc đạo”, vui với cảnh nghèo như ý kiến của giáo sư Trần Đình Hượu hay như không ít người cho rằng, Nho giáo đối lập lợi ích vật chất với đạo đức, coi thường việc làm giàu và Nho giáo chưa bao giờ là động lực của sự phát triển kinh tế như khẳng định của giáo sư Hà Thúc Minh, giáo sư Mai Trung Hậu Hai loại ý kiến này, tất nhiên đều dựa vào không ít câu chữ trong các sách kinh điển của Nho giáo để luận chứng cho những sự khẳng định

trên của mình Song thực ra không hoàn như vậy, mà vận dụng phương pháp khách quan, toàn diện trong xem xét, trong nghiên cứu cho thấy, trong toàn bộ học thuyết của mình, trong các tác phẩm của mình, các nhà Nho “không hoàn toàn đối lập giữa lợi ích vật chất với đạo đức, không coi thường việc làm giàu, không phủ nhận vai trò tích cực nhất định của sự phát triển kinh tế đối với sự hoàn thiện đạo đức của con người và sự ổn định xã hội như khẳng định của một

số nhà nghiên cứu.” [4, tr.49 - 50] Đúng là, Nho giáo luôn coi Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Tín là những phẩm chất đạo đức cao cả mà mỗi người, mọi người cần học tập, tu dưỡng để đạt tới sự hoàn thiện mình Không chỉ vậy Nho giáo đưa ra và

lí giải, luận bàn những vấn đề về đạo đức đều gắn liền với lợi ích vật chất,

trong sự thống nhất giữa đạo đức với lợi ích vật chất Trong sách Luận Ngữ,

Khổng Tử không phản đối việc làm giàu, cũng không coi việc làm giàu là xấu, nếu “sự giàu” ấy không trái đạo, không trái với những chuẩn mực, phẩm chất đạo đức Ông nói rõ ràng: “Giàu với sang, ai cũng muốn cả; nhưng nếu không

và đạo lý mà được giàu sang, chẳng nên đặt mình vào (cảnh đó) Nghèo với hèn,

ai cũng chán ghét cả; nhưng nếu vì đạo lý mà chịu nghèo hèn, chẳng nên từ chối Quân tử từ bỏ đạo nhân, ôi sao mà nên danh? Quân tử không bao giờ trái với đạo nhân, dù chỉ trong khoảng một bữa ăn Lúc vội vàng cũng như vậy, lúc khốn đốn cũng vậy.” [22, tr.269]

Còn Tuân tử thì khẳng định: Cái lợi do nghĩa mà ra là cái lợi chính đáng, không việc gì phải bỏ, miễn là lúc nào cũng phải thấy điều lợi nghĩ đến điều nghĩa Về vấn đề này, Khổng Tử nói: “… Như nước nhà thái bình mà mình lại nghèo hèn, như vậy là đáng sỉ nhục Nước nhà loạn lạc mà mình giàu có, sang trọng, như vậy cũng là đáng sỉ nhục” [26, tr.273] Cho nên theo ông, nếu ai thấy món lợi bèn nhớ đến điều nghĩa mà chẳng giám sai phạm …, người như vậy cũng đáng gọi là bậc thánh nhân được rồi Không phản đối làm giàu, Khổng Tử còn khuyên nhà cầm quyền khi dân đã đông thì phải giúp họ làm giàu, khi dân

đã giàu phải giáo dục họ Như trong chương Tử Lộ, sách Luận ngữ chép rằng,