Tư tưởng đạo đức Nho giáo Khổng - Mạnh và vai trò của nó đối với việc giáo dục đạo đức con người trong nền kinh tế thị trường ở Việt Nam hiện nay

Một lần nữa chúng ta phải nghiên cứu và xem xét tư tưởng đạo đức Nho giáo Khổng - Mạnh có còn phát huy vai trò của nó đối với việc giáo dục đạo đức con người Việt Nam trong nền kinh tế t

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

………

CAO THỊ NGUYỆT

TƯ TƯỞNG ĐẠO ĐỨC NHO GIÁO KHỔNG – MẠNH VÀ VAI TRÒ CỦA NÓ ĐỐI VỚI VIỆC GIÁO DỤC ĐẠO ĐỨC CON NGƯỜI TRONG NỀN KINH TẾ THỊ TRƯỜNG

Ở VIỆT NAM HIỆN NAY

LUẬN VĂN THẠC SĨ

Chuyên ngành: Triết học

Hà Nội – 2012

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

Ở VIỆT NAM HIỆN NAY

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1 Lý do chọn đề tài 1

2.Tổng quan tình hình nghiên cứu 2

3 Mục đích và nhiệm vụ của luận văn 6

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 6

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu 6

6 Đóng góp của luận văn 7

7 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn 7

8 Kết cấu của luận văn 7

NỘI DUNG 8

Chương 1: TƯ TƯỞNG ĐẠO ĐỨC CỦA NHO GIÁO KHỔNG - MẠNH 8

1.1 Khái quát những điều kiện và tiền đề cho sự ra đời tư tưởng đạo đức Nho giáo Khổng - Mạnh 8

1.1.1 Điều kiện kinh tế - xã hội thời Xuân Thu - Chiến Quốc 8

1.1.2 Những tiền đề tư tưởng cho sự ra đời đạo đức Nho giáo 13

1.2 Một số nội dung cơ bản trong tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh 14

1.2.1 Quan niệm về vai trò đạo đức của Nho giáo Khổng – Mạnh 15

1.2.2 Quan niệm về một số chuẩn mực đạo đức cơ bản trong tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng – Mạnh 17

1.2.3 Phương pháp giáo dục đạo đức theo Nho giáo Khổng - Mạnh 37

Chương 2: VAI TRÒ VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA TƯ TƯỞNG ĐẠO ĐỨC NHO GIÁO KHỔNG - MẠNH ĐỐI VỚI VIỆC GIÁO DỤC ĐẠO ĐỨC CỦA CON NGƯỜI VIỆT NAM TRONG NỀN KINH TẾ THỊ TRƯỜNG 45

2.1 Thực trạng đạo đức con người Việt Nam dưới tác động của nền kinh tế thị trường ở nước ta hiện nay 45

2.1.1 Tác động tích cực của nền kinh tế thị trường đối với đạo đức

2.1.2 Tác động tiêu cực của nền kinh tế thị trường đối với đạo đức

2.2 Vai trò và ảnh hưởng của tư tưởng đạo đức trong Nho giáo Khổng

- Mạnh đối với việc giáo dục đạo đức con người Việt Nam 56

2.2.1 Vai trò và ảnh hưởng tích cực của tư tưởng đạo đức trong Nho giáo Khổng – Mạnh đối với việc giáo dục đạo đức con người Việt Nam

2.2.2 Vai trò và ảnh hưởng tiêu cực của tư tưởng đạo đức trong Nho giáo Khổng – Mạnh đối với việc giáo dục đạo đức con người Việt Nam

2.3 Một số giải pháp nhằm phát huy những giá trị tích cực và hạn chế những mặt tiêu cực của tư tưởng đạo đức Nho giáo Khổng - Mạnh trong việc giáo dục đạo đức con người trong nền kinh tế thị trường ở Việt Nam hiện nay 72

2.3.1 Một số giải pháp chủ yếu nhằm phát huy những mặt tích cực của tư tưởng đạo đức Nho giáo Khổng - Mạnh đối với việc giáo dục đạo

2.3.2 Một số giải pháp chủ yếu nhằm hạn chế những mặt tiêu cực của

tư tưởng đạo đức Nho giáo Khổng - Mạnh đối với việc giáo dục đạo đức

KẾT LUẬN 88 DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 90

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Cách đây khoảng 2000 năm, Khổng Tử và các học trò của ông, nhất là Mạnh Tử đã nhận ra sức mạnh của đạo đức trong việc bình ổn xã hội Thời Xuân Thu – Chiến Quốc xã hội Trung Quốc là một xã hội hết sức rối loạn,

vô trật tự, không có kỷ cương, luôn ở trong tình trạng“đất cát nuốt thịt người”[Dẫn theo 68, 18] Đây cũng là lúc, nhân luân đảo lộn Mặc dù thần dân khuynh gia bại sản nhưng vua chúa chỉ lo việc nới rộng quyền vương và

ăn chơi, hưởng lạc; cha thì tranh vợ của con, “vợ vua nước Vệ dan díu với

đủ loại người từ công tử Triều đến sủng thần Di Tử Hà, từ quan lại phu Vương Tôn Giả đến thần dân Cừ Bá Ngọc”[Dẫn theo 68, 19]; cảnh con giết cha, tôi giết vua… khiến cho cương thường điên đảo Xuất phát từ những bối cảnh lịch sử cũng như những yêu cầu do lịch sử đặt ra, Khổng Tử và các học trò của ông đã xây dựng học thuyết “Đạo đức” - học thuyết trình bày những quan điểm về đạo đức, chính trị - xã hội Tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh có một sức sống hết sức bền bỉ và không ngừng phát huy tác dụng, góp phần nhất định vào việc bình ổn xã hội trong nhiều thời

kỳ phát triển của xã hội phong kiến Trung Hoa và ảnh hưởng đến nhiều nước trong khu vực như: Nhật Bản, Triều Tiên, Việt Nam…

Đạo đức là một hình thái ý thức xã hội cũng giống như các hình thái ý thức xã hội khác bị chi phối và phản ánh tồn tại xã hội Thời kỳ phong kiến ở nhiều nước Phương Đông là thời mà con người bị trói buộc vào lễ giáo phong kiến mà nền tảng của nó là tư tưởng đạo đức Nho giáo; thời kỳ xã hội tư bản chủ nghĩa con người dù đã được giải phóng khỏi lễ giáo phong kiến nhưng lại trói buộc mình vào giai cấp tư sản, vào quan hệ “trả tiền ngay không tình nghĩa” thì sang thời kỳ xã hội chủ nghĩa, con người sẽ được làm chủ cuộc đời mình và “tự do của mỗi người là sự tự do cho tất cả mọi người” như C Mác

đã chỉ ra

Ở Việt Nam, từ khi tiến hành đổi mới và phát triển nền kinh tế thị trường định hướng xã hội chủ nghĩa đã góp phần đưa nền kinh tế nước ta phát triển, đời sống của nhân dân được cải thiện nhiều mặt, nhưng cùng với đó là vấn đề đạo đức dần suy thoái và xuống cấp nghiêm trọng Hiện tượng vi phạm đạo đức ở khắp mọi nơi từ thành thị đến nông thôn, có ở trong tất cả các ngành nghề như kinh doanh, y tế Như trong môi trường sư phạm thì tình trạng chạy điểm, chạy trường, dạy thêm, mua điểm, mua bằng cấp vẫn diễn ra tràn lan Tình trạng vi phạm đạo đức không chỉ diễn ra mọi nơi, mọi lĩnh vực

mà nó diễn ra từng ngày, từng giờ; nào là con giết cha, vợ giết chồng rồi chồng giết vợ, anh em đánh nhau, con đuổi mẹ ra đường chiếm nhà, bố mẹ già không được con cái phụng dưỡng phải vào viện dưỡng lão hoặc bị chính con cái của mình đuổi ra đường; trong kinh doanh thì hiện tượng buôn gian bán lận, buôn lậu, trốn thuế, làm hàng giả…; cùng với các tệ nạn nghiện hút,

cờ bạc, đĩ điếm, trộm cắp, chiếm giết lẫn nhau…; quan chức thì đua nhau ăn hối lộ, tham nhũng, cửa quyền, lập ô, lập dù… ngày càng phổ biến, đã trở thành mối lo ngại cho xã hội và cho nhiều người Nhiều năm trở lại đây, xuất hiện tâm lý sùng bái đồng tiền, coi đồng tiền là trên hết, có tiền là có tất cả,

“tiền là tiên”, không ít người còn ỷ thế, cậy quyền và cậy tiền không xem ai ra gì… Có thể nói, chưa bao giờ vấn đề đạo đức đáng báo động như hiện nay và chúng ta một lần nữa phải nghiên cứu và xem xét một cách thật nghiêm túc và khoa học để tìm ra những nguyên nhân của tình trạng đạo đức đang dần suy thoái, xuống cấp và phải tìm ra các giải pháp để khắc phục, loại trừ, nhất là trong nền kinh tế thị trường ở nước ta hiện nay

Việt Nam xây dựng xã hội xã hội chủ nghĩa từ một nước thuộc địa nửa phong kiến với một nền nông nghiệp lạc hậu, những tàn dư của tư tưởng phong kiến còn hết sức nặng nề Nho giáo nói chung, đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh nói riêng, bên cạnh những mặt tích cực, vẫn chứa đựng những

mặt tiêu cực nhất là với sự suy thoái và xuống cấp đạo đức nghiêm trọng do ảnh hưởng của nền kinh tế thị trường gây ra Một lần nữa chúng ta phải nghiên cứu và xem xét tư tưởng đạo đức Nho giáo Khổng - Mạnh có còn phát huy vai trò của nó đối với việc giáo dục đạo đức con người Việt Nam trong nền kinh tế thị trường hay không?

Từ những lý do trên đây, chúng tôi lựa chọn vấn đề “Tư tưởng đạo đức Nho giáo Khổng – Mạnh và vai trò của nó trong việc giáo dục đạo đức của con người trong nền kinh tế thị trường ở Việt Nam hiện nay” làm đề tài nghiên cứu trong luận văn thạc sĩ của mình

2.Tổng quan tình hình nghiên cứu

Nho giáo tồn tại với một thời gian hết sức lâu dài và cũng đã phát huy tác dụng của nó trong việc giáo dục đạo đức không chỉ ở Trung Quốc mà còn

ở một số nước khác trong đó có Việt Nam

Với vai trò rất lớn trong việc giáo dục đạo đức, bình ổn xã hội; tư tưởng của Nho giáo nói chung cũng như tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh nói riêng đã có rất nhiều học giả nghiên cứu và đánh giá Có thể khái quát những công trình tiêu biểu sau

- Các công trình nghiên cứu thông qua tác phẩm kinh điển, sách vở của các nhà Nho và tư tưởng của Nho giáo cũng như tư tưởng đạo đức của Nho

giáo Khổng – Mạnh, như:“Khổng học đăng” của Phan Bội Châu, “Nho giáo” của Trần Trọng Kim, “Khổng Tử” và tác phẩm “Mạnh Tử” của Nguyễn Hiến

Lê, “Đại cương triết học Trung Quốc” của Nguyễn Hiến Lê (viết chung với

Giản Chi),v.v Trong những công trình này, các tác giả đã trình bày khá đầy

đủ về tư tưởng đạo đức Nho giáo nói chung, tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh nói riêng, trên cơ sở đó các tác giả đánh giá tư tưởng đó nhưng chủ yếu là trên lập trường ca ngợi, với phương pháp sử dụng chủ yếu là giải thích văn bản, đôi chỗ chưa có sự phân tích, phê bình xác đáng Như khi nhận

định về tư tưởng đạo đức Nho giáo, tác giả Đào Duy Anh trong “Khổng giáo

phê bình tiểu luận” cho rằng: “Dẫu nó không thích hợp nữa ở đời này mà

công dụng của nó, sự nghiệp của nó, vẫn trọn vẹn trong lịch sử, không ai có thể chối cãi hay xoá bỏ được nó” [1, 150]

- Các công trình nghiên cứu về Nho giáo và đánh giá ảnh hưởng của nó

trong đời sống xã hội và con người như: “Nho giáo xưa và nay” của Quang Đạm, Vũ Khiêu với “Nho giáo và đạo đức”, “Nho giáo và sự phát triển ở

Việt Nam” đã chỉ ra những giá trị tích cực cũng như nhiều ảnh hưởng tiêu cực

của Nho giáo nói chung và tư tưởng đạo đức của Nho giáo nói riêng Và theo các tác giả này, chúng ta cần phải kế thừa và phát triển những mặt tích cực của tư tưởng đạo đức Nho giáo và khắc phục những mặt trái của nó nhằm góp phần xây dựng đạo đức mới ở nước ta hiện nay Tuy nhiên, các tác giả mới chỉ tập trung trình bày tư tưởng đạo đức Nho giáo, đánh giá tư tưởng đạo đức Nho giáo nói chung, tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh nói riêng chứ chưa đề cập sự tác động của nó trong nền kinh tế thị trường, vì vậy chưa thể cho chúng ta thấy cần phải kế thừa những gì và lọc bỏ hoặc cải tạo những

gì cho phù hợp với những yêu cầu mà kinh tế thị trường đặt ra, cũng như trong việc xây dựng đạo đức con người Việt Nam hiện nay

- Các công trình nghiên cứu liên quan đến sự tác động của kinh tế thị

trường đến đạo đức, như:“Mấy vấn đề đạo đức trong điều kiện kinh tế thị

trường ở nước ta hiện nay” do Nguyễn Trọng Chuẩn - Nguyễn Văn Phúc chủ

biên; “Xây dựng đạo đức mới trong nền kinh tế thị trường định hướng xã hội

chủ nghĩa” của Trịnh Duy Huy; “Ý thức đạo đức trong điều kiện kinh tế thị trường ở Việt Nam hiện nay” của Lê Thị Tuyết Ba Các công trình này đã

phân tích những biến động trong lĩnh vực đạo đức từ khi chúng ta chuyển sang nền kinh tế thị trường, qua đó chỉ ra cơ chế tác động (cả tích cực và tiêu cực) của kinh tế thị trường đối với đạo đức, xu hướng vận động và biến đổi của đạo đức trong điều kiện hiện nay Các tác giả còn tập trung xem xét tác động của kinh tế thị trường đối với xã hội, chuẩn mực đạo đức hiện nay và

thực trạng đạo đức ở nước ta, từ đó đề xuất một số giải pháp góp phần hạn chế những tiêu cực của kinh tế thị trường đối với đạo đức Tuy nhiên, các tác giả chỉ đưa ra những giải pháp như giáo dục đạo đức, xây dựng hệ thống pháp luật… mà chưa nghiên cứu cũng như chưa thấy được vai trò của đạo đức Nho giáo Khổng - Mạnh đối với việc giáo dục đạo đức con người Việt Nam Chẳng hạn khi đánh giá tác động của kinh tế thị trường đến đạo đức, tác giả

Lê Thị Tuyết Ba đã cho rằng: “Nền kinh tế thị trường định hướng xã hội chủ nghĩa ở nước ta có khuynh hướng khẳng định nhân cách độc lập của con người, khẳng định tinh thần tự giác, tự chủ và tự cường của con người Cho nên con người cũng hoàn toàn có khả năng tự thể hiện và thực hiện nhu cầu đạo đức của mình do ý thức đầy đủ hơn về sự phát triển và tiến bộ.” [5, 107] Ngoài ra, trong các luận văn và luận án tiến sĩ nghiên cứu tư tưởng đạo đức Nho giáo và sự ảnh hưởng của nó đến Việt Nam, có thể kể tới luận văn

thạc sĩ triết học của Nguyễn Thị Luận “Phạm trù “Nghĩa” trong Nho giáo sơ

kỳ”, đã trình bày “Nghĩa” trong tư tưởng Khổng - Mạnh và Tuân Tử, nó được

phân tích và luận giải như một phạm trù trong hệ thống các phạm trù đạo đức

của Nho giáo sơ kỳ Luận văn thạc sĩ của Nguyễn Thị Liên “Vai trò của giá

trị đạo đức truyền thống với xây dựng đạo đức của con người trong nền kinh

tế thị trường” đã chỉ ra một số mặt trái của đạo đức do kinh tế thị trường gây

ra và giá trị đạo đức truyền thống Việt Nam có vai trò như thế nào trong việc khắc phục những mặt trái đó, cũng như trong việc giáo dục đạo đức mới

Luận án tiến sĩ của Nguyễn Thị Thanh Mai “Ảnh hưởng của đạo đức của Nho

giáo đối với đạo đức người cán bộ lãnh đạo, quản lý ở Việt Nam hiện nay” đã

trình bày một cách hệ thống tư tưởng đạo đức Nho giáo nói chung và tư tưởng đạo đức Nho giáo của Khổng - Mạnh nói riêng, nhưng tác giả luận án chỉ chủ yếu tập trung khai thác tư tưởng đạo đức của người quân tử, của tầng lớp vua chúa và xem xét ảnh hưởng của nó đối với những phẩm chất đạo đức của người cán bộ lãnh đạo, quản lý ở nước ta

Ngoài những công trình nghiên cứu trên đây, liên quan đến nội dung đề tài luận văn, còn có rất nhiều công trình nghiên cứu, nhiều bài viết được đăng trong các kỷ yếu hội nghị khoa học, các tạp chí khoa học như: “Việc nghiên cứu Khổng Tử và Nho giáo ở Trung Quốc trong thập kỷ 80” của Phan Văn

Các (Tạp chí Triết học, số 1, 1991); “Khai thác các giá trị của truyền thống

Nho học phục vụ sự phát triển của đất nước trong điều kiện toàn cầu hoá” của

Nguyễn Trọng Chuẩn (Tạp chí Triết học, số 4, 2002); “Nho giáo và sự nghiệp

công nghiệp hoá, hiện đại hoá ở Việt Nam hiện nay” của Nguyễn Tài Thư

(Tạp chí Triết học, (số 5), 2002); “Thử bàn về đạo “Hiếu” của Nho gia” của

Lê Văn Quán (Tạp chí Hán Nôm, số 2(57), 2003); “Vấn đề bản chất con người trong Nho giáo Trung Quốc cổ đại” của Nguyễn Văn Thọ (Tạp chí

Triết học, số 1, 2005), “Hôm nay với Nho giáo”, của Nguyễn Đình Chú (Tạp chí Hán Nôm, số 1(68), 2005); “Kinh tế thị trường định hướng xã hội chủ

nghĩa ở nước ta hiện nay và những biến động trong lĩnh vực đạo đức” của

Nguyễn Trọng Chuẩn (Tạp chí Triết học, số 7, 2001); “Phải chăng Nho giáo

là động lực phát triển Kinh tế ?” của Hà Thúc Minh (Tạp trí Triết học, số 6,

1996); “Đôi điều suy nghĩ về giá trị và sự biến đổi của các giá trị khi nước

chuyển sang nền kinh tế thị trường”, của Nguyễn Trọng Chuẩn (Tạp chí Triết

học, số 1, 1995); “Một số chuẩn mực giá trị ưu trội khi nước ta chuyển sang

nền kinh tế thị trường” của Nguyễn Văn Huyên (Tạp chí Triết học, số 1,

1995); “Một số biểu hiện xung đột giá trị trong lĩnh vực đạo đức của đời sống

xã hội” của Nguyễn Sinh Huy (Tạp chí Triết học, số 1, 1995), v.v

Trên cơ sở tiếp thu và kế thừa những thành quả nghiên cứu từ những công trình nghiên cứu đã có về tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh

trong Tứ thư cũng như những tài liệu về kinh tế thị trường, đạo đức trong nền

kinh tế thị trường, tác giả luận văn hy vọng có thể bổ sung thêm vào những thành qủa của những người đi trước để làm rõ thêm vai trò của tư tưởng đạo

đức Nho giáo Khổng - Mạnh trong việc giáo dục đạo đức con người trước sự tác động của kinh tế thị trường ở Việt Nam hiện nay

3 Mục đích và nhiệm vụ của luận văn

- Mục đích của luận văn là thông qua việc trình bày và phân tích một cách có hệ thống những tư tưởng đạo đức cơ bản trong Nho giáo Khổng - Mạnh để làm rõ vai trò của nó đối với việc giáo dục đạo đức con người Việt Nam dưới tác động của nền kinh tế thị trường ở nước ta hiện nay

- Xuất phát từ lý do chọn đề tài, tổng quan tình hình nghiên cứu và mục đích đặt ra cho đề tài, nhiệm vụ của Luận văn như sau:

+ Trình bày khái quát điều kiện và tiền đề cho sự ra đời tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh

+ Phân tích một số nội dung cơ bản trong tư tưởng đạo đức của Nho giáo

Khổng - Mạnh(chủ yếu qua sách Luận ngữ và sách Mạnh Tử

+ Thực trạng đạo đức trong nền kinh tế thị trường ở nước ta hiện nay + Đưa ra một số giải pháp nhằm phát huy những giá trị và khắc phục những hạn chế của tư tưởng đạo đức Nho giáo Khổng - Mạnh đối với việc

giáo dục đạo đức con người Việt Nam do nền kinh tế thị trường đặt ra

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

- Đối tượng nghiên cứu của Luận văn là tư tưởng đạo đức trong Nho giáo Khổng - Mạnh và đời sống đạo đức của con người Việt Nam trong nền kinh tế thị trường ở nước ta hiện nay

- Phạm vi nghiên cứu của Luận văn tập trung chủ yếu vào những nội

dung tư tưởng đạo đức của Khổng - Mạnh trong sách Luận ngữ và sách Mạnh

Tử và những biểu hiện về mặt đạo đức nảy sinh dưới tác động của nền kinh tế

thị trường ở nước ta hiện nay

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

- Cơ sở lý luận của luận văn là những nguyên lý cơ bản của triết học Mác – Lênin và quan điểm của Đảng cộng sản Việt Nam về xã hội và con

người, về giáo dục đạo đức cho con người trong nền kinh tế thị trường ở nước

ta hiện nay

- Luận văn chủ yếu vận dụng phương pháp biện chứng duy vật biện chứng của triết học Mác – Lênin Ngoài ra, luận văn còn kết hợp sử dụng các phương pháp nghiên cứu khoa học khác như: Phương pháp phân tích - tổng hợp, phương pháp logic - lịch sử, phương pháp lịch sử - cụ thể, phương pháp đối chiếu - so sánh, phương pháp trừu tượng hóa, phương pháp hệ thống cấu trúc…

6 Đóng góp của luận văn

Luận văn góp phần làm rõ hơn những giá trị và hạn chế trong tư tưởng

đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh và vai trò của nó trong việc xây dựng đạo đức con người trong nền kinh tế thị trường ở Việt Nam hiện nay

7 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn

- Kết quả nghiên cứu của Luận văn sẽ là sự bổ sung cần thiết trong việc nghiên cứu một cách có hệ thống nội dung tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh và bước đầu chỉ ra vai trò của nó đối với việc xây dựng đạo

đức con người Việt Nam hiện nay

- Luận văn có thể làm tài liệu tham khảo phục vụ công tác giảng dạy, nghiên cứu và học tập lịch sử triết học Phương Đông cổ đại nói chung, triết học Trung Quốc cổ đại và Nho giáo nói riêng, nhất là tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh

8 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, và danh mục tài liệu tham khảo, nội dung của luận văn gồm có 2 chương và 5 tiết

Chương I: Tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng – Mạnh, với 2 tiết

Chương II: Ảnh hưởng của tư tưởng đạo đức Nho giáo Khổng – Mạnh đối với việc giáo dục đạo đức của con người Việt Nam trong nền kiinh

tế thị trường, với 3 tiết

NỘI DUNG Chương 1: TƯ TƯỞNG ĐẠO ĐỨC CỦA NHO GIÁO KHỔNG - MẠNH 1.1 Khái quát những điều kiện và tiền đề cho sự ra đời tư tưởng đạo đức Nho giáo Khổng - Mạnh

Theo Ph Ăngghen:“Xét cho cùng mọi học thuyết về đạo đức đã có từ

trước tới nay đều là sản phẩm của tình hình kinh tế xã hội lúc bấy giờ”[13, 137] Vì vậy, muốn tìm hiểu nội dung, tính chất tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng – Mạnh cần phải tìm hiểu những điều kiện và tiền đề nảy sinh

đã được sử dụng rộng rãi Sự thay đổi về công cụ lao động đã dẫn đến những chuyển biến mạnh mẽ đến các lĩnh vực kinh tế và tất yếu, tác động đến đời sống chính trị - xã hội

Thời Xuân Thu - Chiến Quốc ở Trung Quốc là thời kỳ quá độ từ chế độ chiếm hữu nô lệ sang chế độ phong kiến Đó là thời kỳ công cụ bằng sắt được

sử dụng ngày một nhiều và việc dùng bò kéo cày thay cho sức kéo của con người đã trở thành phổ biến; nhiều vùng đất đai tự nhiên biến thành đồng ruộng để cày cấy Do vậy, đất đai được sử dụng trong sản xuất nông nghiệp được mở rộng, sức lao động được nhân lên, nhiều ngành nghề có liên quan đến nông nghiệp được ra đời và phát triển Vào thời kỳ này, chế độ chế độ sở hữu về ruộng đất ít nhiều thay đổi Chế độ “tỉnh điền” trước đây không còn được coi trọng, chế độ cống nạp không còn được thực hiện đầy đủ như cũ;

đã xuất hiện kẻ bóc lột mới với tư cách là địa chủ phong kiến và họ ngày càng có vai trò lớn trong xã hội

Cùng với việc công cụ bằng sắt được dùng phổ biến, thì quan hệ trao đổi sản phẩm được mở rộng, thủ công nghiệp và sự phân công lao động trong ngành thủ công đã đạt tới mức chuyên nghiệp cao và kéo theo nó là các ngành nghề thủ công nghiệp như nghề luyện sắt, nghề rèn, nghề đúc, nghề mộc, nghề làm đồ gốm…phát triển Sự phát triển của nông nghiệp, thủ công nghiệp tất yếu dẫn đến thương nghiệp phát triển, tiền tệ xuất hiện và xã hội

đã xuất hiện tầng lớp thương nhân giàu có

Về chính trị - xã hội

Với sự phát triển của kinh tế và sự thay đổi về cơ cấu xã hội đã xuất hiện trong lòng xã hội những giai cấp, tầng lớp mới cũng như địa vị vai trò mỗi giai cấp, tầng lớp và quan hệ hết sức phức tạp giữa những giai cấp, tầng lớp

ấy đã làm sự thay đổi quan niệm và cách thức cai trị của một bộ phận địa chủ

cũ, với sự xuật hiện tầng lớp tự do giàu có và có thế lực đã hình thành nên giai cấp địa chủ mới, những người này không tán thành đường lối, chính sách của quý tộc chủ nô cũ

Nếu như trước đây, tất cả đất đai thuộc về quyền sở hữu của nhà vua thì sang thời Xuân Thu – Chiến Quốc, quyền sử dụng tuyệt đối đó đã bị giai cấp địa chủ mới tiến công và chiếm dụng Tình trạng mất đất, mất dân dẫn đến quý tộc nhà Chu suy yếu về địa vị và vai trò chính trị của mình Ngôi thiên tử của nhà Chu chỉ còn là hình thức, các nước chư hầu gây chiến tranh để thôn tính lẫn nhau: “chư hầu lấn quyền thiên tử, đại phu lấn quyền chư hầu, tôi giết vua, con giết cha, trật tự xã hội rất là rối loạn”[Dẫn theo 68, 25-26] Có nghĩa

là, trật tự, kỷ cương từ trong gia đình cho đến ngoài xã hội theo mô hình và thể chế nhà Chu bị vi phạm Vì vậy, thời Xuân Thu – Chiến Quốc là thời kỳ suy vi của nhà Chu, mọi quyền lực bị lung lay đến tận gốc, chiến tranh xảy ra liên miên giữa các nước chư hầu đã làm cho đất nước suy kiệt, đời sống nhân

dân đói khổ, cùng quẫn, khắp Trung Quốc rộng lớn diễn ra cảnh đất cát nuốt thịt người bởi chiến tranh giành đất, thây chất đầy đồng, đánh nhau giành thành, thây chất đầy thành Đây cũng là lúc đạo lý, nhân luân đảo lộn Mặc cho nhân dân khuynh gia, bại sản, đói khổ, cùng quẫn nhưng vua chúa chỉ lo việc nới rộng quyền vương, quyền bá và hưởng lạc; cảnh tôi giết vua, con giết cho không còn là chuyện lạ Vì vậy, “hoàn cảnh lịch sử thời Xuân Thu – Chiến Quốc rối ren, loạn lạc, xáo trộn cái cũ với cái mới, cái tụt xuống rồi lại cái trồi lên” [30, 21] đã thúc đẩy sự ra đời của nhiều tư tưởng, nhiều trường phái triết học, trong đó có Nho giáo

Nho giáo ra đời ở Trung Quốc vào thời Xuân Thu - Chiến Quốc

(770-221 TCN) Đây là thời kỳ suy tàn của chế độ chiếm hữu nô lệ để bước sang chế độ phong kiến sơ kỳ

Chế độ chiếm hữu tư nhân về ruộng đất là cơ sở cho sự ra đời của các giai cấp, các tầng lớp mới trong xã hội và những mâu thuẫn giữa các giai cấp ngày càng gay gắt Đó là:

Mâu thuẫn giữa tầng lớp quý tộc nhà Chu và giai cấp địa chủ mới với dân (những người nông dân, nông nô - những người này có nhu cầu muốn được giải phóng khỏi sự áp bức bóc lột của giới quý tộc)

Mâu thuẫn giữa tầng lớp quý tộc cũ, bảo thủ muốn duy trì chế độ thống trị cũ với một bộ phận quý tộc mới muốn thực hiện cải cách để duy trì quyền lợi và sự thống trị của mình

Mâu thuẫn giữa quý tộc mới với quý tộc mới nhằm tiêu diệt nhau để thiết lập quyền thống trị

chính trị do các nước làm bá chủ chi phối Mâu thuẫn gay gắt trong giới quý tộc đã làm cho xã hội rối ren, trật tự xã hội bị đảo lộn Người ta cướp bóc tranh giành nhau về địa vị, quyền lực và đất đai Khổng Tử, người sáng lập trường phái Nho gia đã gọi đây là thời kỳ con người sống vô đạo, quân bất quân, thần bất thần, phụ bất phụ, tử bất tử (nhà vua không theo đúng đạo làm vua, bề tôi không theo đúng đạo làm bề tôi, cha không theo đúng đạo làm cha, con không theo đúng đạo làm con)

Chiến tranh khốc liệt và kéo dài đã làm cho nhân dân sống trong đau khổ Trong xã hội, cảnh nồi da xáo thịt, bề tôi giết vua, con giết cha, anh em giết nhau đã trở thành hiện tượng phổ biến Mạnh Tử đã phải thốt lên rằng: đánh nhau giành đất, thây chất đầy đất; đánh nhau giành thành, thây chất đầy thành Đó là thời đại “liệt quốc kiêm tính” (nhiều nước đánh nhau) Theo các

sử gia nhận xét thì thời Xuân Thu - Chiến Quốc là thời kỳ lịch sử đặc biệt có một không hai trong lịch sử Trung Quốc Đây là thời kỳ cái mới và cái cũ đan xen, xáo trộn Chính hoàn cảnh lịch sử đặc biệt này đã thúc đẩy sự ra đời của nhiều tư tưởng, học thuyết

Trong số các học thuyết đã ra đời ở thời Xuân Thu - Chiến Quốc, Nho giáo là học thuyết chính trị - đạo đức tiêu biểu nhất và có ảnh hưởng lâu dài nhất ở Trung Quốc cũng như ở nhiều nước khác như Nhật Bản, Triều Tiên, Singapo, Inđônêxia Việt Nam cũng là một trong những nước tiếp nhận Nho giáo và chịu nhiều ảnh hưởng của Nho giáo nói chung và đặc biệt đạo đức Nho giáo nói riêng

Người có công sáng lập ra Nho giáo là Khổng Tử (551 - 479 TCN) tên thật là Khổng Khâu, tự là Trọng Ni, người nước Lỗ (nay thuộc tỉnh Sơn Đông, Trung Quốc) Sống trong thời kỳ loạn lạc, được tận mắt chứng kiến cảnh chiến tranh cướp bóc, Khổng Tử luôn ôm ấp hoài bão chính trị là xây dựng đất nước thái bình thịnh trị theo khuôn mẫu của vua Nghiêu, vua Thuấn Đó là xã hội có đạo đức, có ổn định trật tự Suốt cuộc đời mình,

Khổng tử luôn trăn trở kiếm tìm một phương thuốc hữu hiệu để chữa căn bệnh của thời đại “lễ hoại, nhạc băng” (lễ bị huỷ hoại, nhạc đã bị mất) Để thực hiện được mục tiêu này, ông đưa ra đường lối đức trị (dùng đạo đức để trị nước) Ông cho rằng, phải dùng nhân trị, lễ trị thì xã hội mới “hữu đạo”, thịnh trị Khổng Tử đã sưu tầm, chỉnh lý, lựa chọn dân ca và tụng ca nghi lễ các nước mà soạn thành Kinh Thi; sưu tầm các tư liệu lịch sử, huấn lệnh các tiên vương mà soạn thành Kinh Thư; sưu tầm tổ chức, chế độ, phong tục, nghi lễ các nước mà soạn thành Kinh Lễ; soạn Kinh Nhạc (đã thất truyền từ lâu) Khổng Tử là người có công giải thích Kinh Dịch và chỉnh lý bộ sử nước Lỗ viết thành Kinh Xuân Thu Đó là những cống hiến vĩ đại không chỉ cho Trung Quốc mà cho cả văn hoá nhân loại Năm bộ sách: Thi, Thư, Dịch,

Lễ, Xuân Thu, gọi chung là Ngũ kinh do Khổng Tử để lại là kinh điển của Nho giáo

Khi Khổng Tử mất, học trò ở lại để tang thầy, cùng nhau ôn lại và ghi chép các lời thầy dạy làm sách Luận Ngữ Luận Ngữ là tư liệu cơ bản để hiểu

tư tưởng Nho giáo

Sau khi Khổng Tử mất, học trò Khổng Tử vốn là người ở nhiều nước, đem tư tưởng của thầy về truyền bá ở nhiều nơi khác nhau Vì vậy, vài thế kỷ

sau khi Nho gia - học phái tôn sùng Khổng Tử- đã chia ra làm tám phái khác

nhau, trong đó, nổi bật nhất là hai phái: Mạnh Tử và Tuân Tử Về sau phái Mạnh Tử được coi là chính truyền nên Nho giáo cũng thường gọi là học thuyết Khổng - Mạnh Mạnh Tử (372- 289 trước công nguyên) được tôn là Á thánh Khổng Tử hoạt động vào cuối thời Xuân Thu Mạnh Tử hoạt động vào giữa thời Chiến Quốc Xuân Thu- Chiến Quốc là một thời kỳ loạn lạc triền miên dài đến năm thế kỷ, biểu hiện bằng những cuộc chiến tranh không ngớt giữa các nước chư hầu nhà Chu để giành đất, giành dân của nhau Khổng Tử

và Mạnh Tử rất đau xót trước tình trạng đó của đất nước và lập chí tìm đường cứu đời ra khỏi cảnh loạn ly mà theo hai ông đó chính là đạo đức

1.1.2 Những tiền đề tư tưởng cho sự ra đời đạo đức Nho giáo

Về tôn giáo

Người Trung Quốc cổ đại cho rằng, thiên đạo và nhân sự quan hệ với nhau,

trời là cái công lý tự nhiên lưu hành khắp mọi nơi Vì vậy, những tư tưởng kính trời,

sợ trời, thờ thượng đế, trời và người hợp nhất rất được đề cao Bởi kính trời và sợ trời, nên con người lúc nào cũng kính cẩn, mới đặt ra lễ nghi tôn nghiêm để tế trời

và tế quỷ thần Trời là chí tôn, chỉ có thiên tử là người chịu mệnh trời mà trị muôn dân, mới thay muôn dân để tế trời và quỷ thần, còn chư hầu ai ở phương nào thì tế

thần phương ấy, các quan và kẻ sĩ thì tế tổ tiên trong nhà Tư tưởng kính trời và sợ

trời là một trong những công cụ mà giai cấp thống trị sử dụng để bảo vệ, duy trì địa

vị thống trị của mình Đây là một tư tưởng mà giai cấp thống trị sử dụng vào mục

đích chính trị hết sức phản động, với cái vỏ bọc là mệnh trời để che dấu bản chất bóc lột và cai trị của mình

Về tư tưởng đạo đức:

Chính nhu cầu thực tiễn thời Xuân Thu – Chiến Quốc là mảnh đất hiện thực hình thành nên những tư tưởng đạo đức Nho giáo nói chung, tư tưởng đạo đức Khổng – Mạnh nói riêng thì tiền đề tư tưởng lại góp phần làm phong phú, và sâu sắc hơn cho những tư tưởng đó

Từ quan niệm trời và người hợp nhất, các bậc tiên vương nhà Chu cho rằng,

do họ có đức nên được sánh cùng thượng đế, được thay thượng đế chăn dắt muôn dân, cai quản đất đai cho nên các vua đời sau phải biết kính cái đức đó và phải biết bồi dưỡng cái đức đó để cho việc cai quản muôn dân được lâu dài Theo họ con người có đức hiếu là không chỉ thờ thượng đế mà còn phải thờ tổ tiên, phải nhớ công lao tổ tiên và phải biết giữ gìn những phép tắc mà tổ tiên để lại

Tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng – Mạnh ra đời trong hoàn cảnh xã hội loạn lạc và nhằm đưa xã hội vào trạng thái ổn định, Nho giáo Khổng – Mạnh một mặt thừa nhận và sử dụng sức mạnh của thần quyền, nhưng mặt khác nó đã khẳng định vị trí, vai trò của con người trước những biến đổi của lịch sử

Như trên đã trình bày, thời Xuân Thu - Chiến Quốc chiến tranh liên miên Khắp Trung Quốc diễn ra cảnh “đất cát nuốt thịt người” bởi “đánh nhau giành đất, thây chất đầy đất, đánh nhau giành thành, thây chất đầy thành” Những cuộc viễn chinh thôn tính lẫn nhau làm các nước nhỏ chông chênh như

“trứng đầu gậy” Đây cũng là lúc đạo lý, nhân luân đảo lộn Mặc cho thần dân khuynh gia bại sản nhưng vua chúa chỉ lo việc nới rộng quyền vương, quyền

bá và hưởng lạc, đời sống nhân dân khổ cực; cảnh con giết cha, tôi giết vua không còn chuyện lạ

Chính thời buổi nhiễu nhương tao loạn, cương thường điên đảo ấy, một vấn đề lớn đặt ra đối với người Trung Quốc nói chung, các nhà tư tưởng nói riêng là làm sao để đất nước từ loạn trở thành bình yên, cương thường được khôi phục Các nhà tư tưởng không thể làm ngơ trước vấn đề mà lịch sử đặt ra này và trong các nhà tư tưởng đạo đức phải kể đến Khổng Tử và Mạnh Tử Cũng giống như các hệ tư tưởng khác, Nho giáo chủ yếu là một học thuyết chính trị - đạo đức ra đời trên cơ sở của hiện thực xã hội Chính nhu cầu thực tiễn của thời đại Xuân Thu - Chiến Quốc là nguyên nhân cơ bản nhất, trực tiếp nhất cho sự ra đời của đạo đức Nho giáo Nếu chỉ khẳng định nguyên nhân tồn tại xã hội là duy nhất cho sự ra đời của Nho giáo thì chưa đủ Bản thân học thuyết Nho giáo nói chung và đạo đức Nho giáo nói riêng đã ra đời còn bởi những nguyên nhân cơ bản khác, đó là nền tảng văn hoá, đạo đức truyền thống của Trung Quốc

1.2 Một số nội dung cơ bản trong tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh

Khổng Tử là người đã hệ thống hóa tư tưởng của các nho sĩ thời đại trước và xây dựng thành một học thuyết hoàn chỉnh và nó thể hiện các nội dung về thế giới quan, về nhân sinh quan, về chính trị xã hội và ông được coi là người sáng lập ra Nho giáo Sau khi ông mất, học thuyết của ông được học trò kế tục và nó đi theo nhiều hướng khác nhau với nhiều môn phái khác

nhau Trong các môn phái phải kể đến phái đạo đức của Tăng Tử ở nước Lỗ truyền đến thế kỷ thức IV TCN, Mạnh Kha (372 – 289 TCN) tự là Dư, thường được gọi là Mạnh Tử, là thế hệ học trò thứ tư đã tiếp tục phát triển tư tưởng đạo đức của Khổng Tử Sau đó Tuân Tử (298 – 238 TCN) cũng kế thừa tư tưởng của Khổng Tử nhưng theo hướng khác Như vậy, ở thời Xuân Thu – Chiến Quốc, Nho giáo thường được gọi là Nho giáo Khổng – Mạnh Và từ sau Mạnh Tử, Nho giáo phát triển có phần gián đoạn và sút kém hơn

1.2.1 Quan niệm về vai trò đạo đức của Nho giáo Khổng – Mạnh

Đạo đức là vấn đề cơ bản nhất của Nho giáo nói chung, của Nho giáo Khổng – Mạnh nói riêng cho nên từ Chu Công, Khổng Tử cho đến Nhan Uyên, Tăng Tử, Tử Tư, Mạnh Tử tất cả đều lấy việc trau dồi, rèn luyện đạo đức là công việc quan trọng nhất, bởi họ cho rằng: “con người sở dĩ là anh linh của muôn vật, chúa tể của muôn loài, xét cho cùng, theo Nho giáo là do con người có đạo đức” [30, 102] Xuất phát từ bối cảnh xã hội Trung Quốc thời Xuân Thu – Chiến Quốc loạn lạc, kỷ cương bị xáo trộn; để lập lại trất tự

xã hội, để xã hội từ loạn thành trị, theo quan niệm của Nho giáo Khổng – Mạnh, xã hội cần phải có đạo đức Bởi theo Mạnh Tử, nếu “Đời này suy đồi, đạo mờ tối, những tà thuyết, hành động bạo ngược lại nổi lên Những chuyên

bề tôi giết vua mà cũng có, con giết cha mà cũng có’[42, 1001] Hoặc “Nhân nghĩa bị che lấp, người ta chẳng ngại việc xua thú ăn thịt người, người ta cũng sắp ăn thịt lẫn nhau đến nơi rồi”[42, 1002] Vì vậy, đối với con người và xã hội loài người làm sao đặt ra những đạo lý rõ ràng, đúng đắn, và phải thấy được tầm quan trọng của đạo đức trong việc điều chỉnh hành vi của con người, trong việc lập lại kỷ cương, trật tự xã hội nên Khổng Tử từng nói với học trò của mình rằng: “Sáng nghe đạo, tối chết cũng cam lòng!”[42, 272] Tuy nhiên, đạo đức không phải tự nó đến với con người mà mỗi người muốn có đạo đức phải nhờ tu dưỡng và chỉ có tu dưỡng thì con người mới có đức Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí, Tín, mới duy trì được tính thiện, diệt được tính ác

và xã hội mới thịnh trị Và chỉ “Noi theo đạo một cách nghiêm chỉnh, đúng đắn trong cuộc sống, thì có được đức trong sáng, quý báu ở trong tâm” [30, 117] Chỉ khi xã hội có đạo đức thì mọi người mới yêu thương nhau, kính trọng nhau, nên Mạnh Tử cho rằng: “Nếu mọi người biết yêu thương người thân, kính trọng bậc trưởng thượng, thì thiên hạ yên bình”[42, 1036]

Vì vậy, theo quan niệm của Nho giáo Khổng – Mạnh, đạo đức và việc thi hành đạo đức là phương tiện hữu hiệu nhất để nhà cầm quyền duy trì trật

tự, kỷ cương, ổn định xã hội Như Mạnh Tử nói: “Ở triều đình không có gì quý bằng tước vị; chỗ xóm làng không có gì quý bằng tuổi tác; về mặt giúp đời, giáo hóa dân không có gì quý bằng đạo đức”[42, 880] Nhà cầm quyền chỉ có cai trị bằng đạo đức mới thu phục được lòng người, mới giáo hóa được dân, dân mới yêu quý, cảm phục nhà cầm quyền, mới tránh được làm việc ác

và hiểu rõ lễ nghĩa, cho nên, Khổng Tử cho rằng: “Lấy đức để làm việc chính trị cũng ví như ngôi sao Bắc thần, ở yên vị mà các ngôi sao khác đều chầu về”[42, 214] Bởi, chỉ có cai trị bằng đạo đức mới cảm hoá được lòng người, mới khiến con người không làm điều ác và hiểu rõ lễ nghĩa Nhận thấy điều

đó, nên Khổng Tử cho rằng: “dùng chính lệnh để dẫn dắt dân, dùng hình pháp

để giữ trật tự, dân tránh khỏi tội nhưng chưa biết hổ thẹn; dùng đức để dẫn dắt, dùng lễ để giữ trật tự, dân biết hổ thiện mà tiến tới chỗ tốt lành.”[42,

215] Hay theo Mạnh Tử: “Dùng sức mạnh để chinh phục, người ta chẳng tâm

phục, mà chỉ vì không đủ sức (chống lại) thôi Dùng đức để chinh phục, người

ta thật lòng vui vẻ, mà thành thật tín phục, như bảy mươi đệ tử kinh phục

Khổng Tử vậy”[42, 852]

Với mục đích giáo hóa , hoàn thiện con người và ổn định xã hội bằng đạo

đức, Nho giáo Khổng – Mạnh đã quá đề cao vai trò của đạo đức đối với việc lập lại kỷ cương, trật tự xã hội và hoàn thiện nhân cách con người Chính vì vậy, học thuyết đạo đức của Nho giáo Khổng – Mạnh không phát huy được

tác cũng như ít được nhà cầm quyền sử dụng để lập lại trật tự xã hội Trung

Hoa thời bấy giờ

1.2.2 Quan niệm về một số chuẩn mực đạo đức cơ bản trong tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng – Mạnh

Khổng Tử là người đầu tiên nêu lên mối quan hệ giữa cá nhân và cá nhân, giữa “kỷ” (mình) và “nhân” (người) Sau Khổng Tử, các Nhà nho sơ kỳ

đã xác lập nên một số quan hệ và xem đó là các quan hệ quan trọng làm cho

xã hội ổn định Đến thời Mạnh Tử, các mối quan hệ ấy đã được ông trình bày rất rõ Ông nói: “cha con thì có tinh thần ruột thịt, vua thì có nghĩa, chồng vợ thì có khác biệt, lớn tuổi và ít tuổi thì có thứ tự, bè bạn thì có điều tín” Mạnh

Tử gọi năm mối quan hệ đó là ngũ luân - đây được coi là năm mối quan hệ được xem là tiêu biểu trong các mối quan hệ xã hội lúc bấy giờ Trong năm mối quan hệ trên thì ba mối quan hệ: Vua - tôi, cha - con, chồng - vợ được coi

là ba mối quan hệ cơ bản, là quan hệ trụ cột của xã hội, “ba mối quan hệ đó đến thời Hán được coi là “Tam cương” và trở thành giường mối tiêu biểu cho chính trị và đạo đức của Phương Đông” [dẫn theo 48, 96] Và ứng với mối quan hệ ấy, Nho giáo Khổng – Mạnh lại đưa ra những quy phạm, những chuẩn mực đạo đức để ràng buộc, cột chặt con người vào những mối quan hệ

ấy, định rõ trách nhiệm giữa con người với con người trong gia đình và ngoài

xã hội, và theo Mạnh Tử: “Điều nhân đối với cha con, điều nghĩa đối với vua tôi, điều lễ đối với chủ khách, nết trí đối với người hiền”[42, 1357] Những quy phạm, những chuẩn mực đạo đức – chính trị ấy gộm chung lại thành đạo làm người mà theo Mạnh Tử: “Điều nhân là để áp dụng cho con người Bàn cho hết lẽ, đó là đạo làm người”[42, 1349]

* Quan niệm về đức Nhân

Nhân là phạm trù đạo đức đầu tiên, cơ bản nhất trong học thuyết đạo

đức Nho giáo Khổng – Mạnh và Nho giáo nói chung Khi các học trò hỏi

Khổng Tử, thế nào là nhân? thì Khổng Tử tùy từng người, tùy tư cách và học

lực của mỗi người để trả lời, chẳng hạn như khi trả lời Nhan Uyên, Khổng Tử cho nhân là: “Khắc kỷ phục lễ”; Phàn Trì hỏi nhân, Khổng Tử nói: “Ái nhân” (Đó là người biết yêu người)[42, 493]; Tư Mã Ngưu hỏi về đức nhân, Khổng

tử trả lời: “Người nhân nói năng dè dặt”[42, 474]; Trọng Cung hỏi về điều nhân, Khổng Tử nói rằng: “Ra khỏi cửa, (nghiêm trang) như lúc tiếp kiến khách sang trọng, sai khiến dân (cẩn thận) như dự tế lễ lớn Điều gì mình không muốn chớ thi hành cho người khác (Như vậy) trong nước chẳng ai oán giận, trong nhà cũng không ai oán giận”[42, 473] Vậy, nói đến nhân là nói đến hành động của con người phải hợp với thiên lý chí công và phải bỏ hết cái

tư tâm, tư ý, khiến cho đối với mình cũng như đối với người, lúc nào cũng kính cẩn và nhân ái như vậy Nên, theo Khổng Tử: người nhân là người “cư

xử phải khiêm cung, làm việc phải kính cẩn, giao thiệp với người phải hết lòng”[42, 513] Tuy nhiên, nhân còn có nghĩa khác rộng hơn nữa mà theo Khổng Tử: “Ôi, người nhân là người muốn gây dựng điều gì cho mình cũng gây dựng cho mình điều đó, muốn mình thông đạt ra sao cũng khiến mình thông đạt như vậy”[42, 341] và theo Mạnh Tử: “Người nhân đối với em trai không chất chứa giận dữ, không giữ mãi oán hờn, chỉ một niềm thương mến

mà thôi Mến ai, muốn cho người đó được sang trọng, yêu ai muốn cho người

đó được giàu có”[42, 1115] Hay “Người nhân làm việc khó khăn trước đã, kết quả thu lượm được tính sau”[42, 334] Và theo Khổng Tử: “Điều nhân ở

xa ta hay sao? Nếu ta muốn điều nhân, điều nhân đó tự đến với ta”[42, 366] Vậy nhân là một cái thể yên lặng như núi, tất cả các chuẩn mực đạo đức khác đều từ nhân mà sinh ra và đều xoanh chuẩn mực đạo đức này Chẳng hạn, trong cái thể yên lặng ấy có cái tính sáng suốt, cái sức mạnh mẽ, có điều gì cũng biết rõ ràng ngay, mà làm điều gì cũng điều hòa và trúng tiết, vậy nhân

và trung là đồng nghĩa Nhưng nhân rất giàu tình cảm nên nhân còn là ái, là lòng yêu người, yêu vật; yêu thương tất cả mọi người không phân biệt giàu sang, nghèo hèn, thứ bậc Chỉ có xử thế theo nguyên tắc này thì mọi người

mới có thể gắn bó được với nhau, với cộng đồng, mới thấy được vai trò của mình trong cộng đồng Bởi có lòng nhân nên con người sống với nhau mới có lòng bác ái, mới coi tất cả mọi người như anh em một nhà Và lòng yêu mến

đó đều xuất phát một cách tự nhiên, không do dự, không tính toán Vậy nên, theo Nho giáo Khổng – Mạnh, người có đức nhân đồng nghĩa với người hoàn thiện nhất, là người sẵn sàng vui vẻ sống trong bất kỷ hoàn cảnh nào dù vui

vẻ hay túng thiếu, là người sẵn sàng làm chuyện khó khăn để giúp mọi người

mà không bận tâm đến kết quả đạt được, là người tự mình có cái trực giác sáng láng, làm việc gì cũng hợp với lẽ đạo lý, lòng dạ luôn luôn thanh thản

Vì vậy, Khổng Tử cho rằng: “người nhân là người muốn gây dựng điều gì cho mình cũng gây dựng cho người điều đó, muốn mình thông đạt ra sao cũng khiến người khác thông đạt như vậy”[42, 341] Còn kẻ bất nhân là kẻ không chịu được cuộc sống túng quẫn, hay vì tư tâm, tư trí, thành ra làm mờ tối cái trực giác dẫn đến làm những việc tàn ác, trái với đạo lý Vì vậy mà theo Khổng Tử: “Người thiếu lòng nhân không thể chịu cảnh nghèo túng lâu dài, cũng chẳng thể hưởng lạc thú lâu dài”[42, 266-267] hay những kẻ: “Khéo mồm khéo miệng, mặt mũi tươi tỉnh, người như thế ít có lòng nhân”[42, 198] Người có nhân suốt đời tình cảm luôn chân thực, cho nên đã là nhân bao giờ cũng hiếu đễ và trung thứ; kẻ bất nhân thì đầy những trí thuật, rất khôn khéo, rất linh lợi và tình cảm đơn bạc, không chân thực Nên Khổng Tử cho rằng:

“Chỉ có người nhân mới biết yêu người, biết ghét người (một cách chính đáng)”[42, 267] Muốn biết được lòng nhân ra sao thì theo Khổng Tử: “Lỗi của người ta đều thuộc từng hạng xem xét lỗi của một người, biết được lòng nhân ra sao”[42, 272] và ông còn khuyên: “Hãy thật lòng để chí vào điều nhân sẽ không phạm phải điều ác”[42, 268] Vì vậy, nếu lấy tiêu chuẩn của lòng nhân mà đánh giá, thì ít nhất cũng có hai loại là nhân và bất nhân, và người nhân có thể vì lòng thương người mà chịu tiếng xấu trong khi đó kẻ bất nhân phạm lỗi vì tính ích kỷ Vì vậy, theo Khổng Tử: “Đạo nhân đối với

người dân còn cần thiết hơn là nước và lửa”[42, 586] Theo Mạnh Tử: “Lòng nhân thắng điều bất nhân cũng như nước thắng lửa vậy”[42, 1234]; và cách tốt nhất để cảm hóa kẻ bạo tàn, theo Khổng Tử: “Người thiện nhân nối tiếp nhau ” Phương pháp tốt để thực hiện điều nhân, theo Khổng Tử là: “Khéo lấy bản thân làm mục tiêu so sánh (để hiểu lòng người) khá gọi là phương pháp tốt để thực hiện điều nhân vậy”[42, 341]

Đạo nhân vừa thấp ai cũng với tới được, mà cao thì cao vô cùng, đến như Nhan Hồi cũng chỉ giữ được ba tháng Qua đó cho ta thấy, đạo nhân thật

là rộng, người không có chí học đạo nhân thì không theo được, không có được đức nhân Học đạo nhân phải quyết chí học cho đến cùng, dẫu chết cũng không bỏ Và người đạt nhân, theo Khổng Tử phải là: “người phải có tính chất phác và ngay thẳng, lại chuộng nghĩa, biết xét lời nói xem sắc mặt,

để suy nghĩ kỹ mà đối xử khiêm nhượng với mọi người Như vậy trong nước

ai cũng khen là đạt nhân, trong nhà ai cũng khen là đạt nhân”[42, 490] Nhân là điều trọng yếu như thế, cho nên theo Nho giáo Khổng – Mạnh, dạy người ta là cốt dạy đức nhân Và người có lòng nhân, sẵn sàng làm bất cứ việc gì để giữ đạo nhân, bởi “Lòng nhân nhắm mục tiêu vào con người, mà thương yêu cha mẹ là lớn hơn cả”[42, 127], “có khi còn quyên sinh để giữ trọn đạo nhân”[42, 570]

Nhân gắn với lễ Đối với bản thân mình, người có đức nhân phải là

người phải luôn giữ cho tâm trong sáng, dẹp bỏ tư dục (không nghĩ tới những ham muốn riêng tư) và lấy lễ để tiết chế, điều chỉnh hành vi con người, cho nên theo Khổng Tử: “Dẹp bỏ tư dục trở về với lễ là phát huy điều nhân Một ngày dẹp bỏ tư dục, trở về với lễ, (cả thiên hạ chịu cảm hóa) quay về với điều nhân vậy”[42, 471] hay theo Mạnh Tử: “Người nhân yêu người, người có lễ kính trọng người Yêu người thì người ta yêu lại, kính trọng người thì người

ta thường kính trọng lại”[42, 1088] Có đức nhân con người mới hiểu đúng lễ, mới có ý thức về việc giữ gìn lễ và hành lễ một cách thực lòng Và việc hành

lễ của người nhân mới đúng mực, mới mang đầy đủ ý nghĩa của đạo làm người, mới: “Khắc kỷ phục lễ vi nhân” Vì vậy, nhân và lễ tác động qua lại lẫn nhau, trong đó nhân bao giờ cũng giữ vai trò chủ đạo, chi phối lễ, như Khổng Tử nói: “Người mà không có lòng nhân, dùng lễ sao được”[42, 239], còn lễ là cái quy định nhân, điều tiết nhân, không biết lễ thì không thể nào là nhân được

Nhân còn gắn với trí Theo Nho giáo Khổng - Mạnh, ai đó nếu khéo biết

lợi dụng lòng nhân để đem lại lợi ích cho mọi người thì cần phải có trí: “Xóm làng lấy nhân hậu làm tốt đẹp Chọn nhà để ở mà không đặc biệt quan tâm đến điều nhân, sao gọi là có trí”[42, 266] Hay: “Người nhân an vui với điều nhân, người trí lợi dụng điều nhân”[42, 267] Bởi con người luôn luôn bị những cám dỗ vật chất lôi kéo, nếu không sáng suốt thì rất dễ xa vào lầm lạc, trở thành kẻ bất nhân Vì vậy cần phải có trí trong việc điều tiết nhân, phải dành hết tâm trí của mình vào nhân thì sẽ tránh được việc ác Như Khổng Tử cho rằng: “1 Có trí sáng suốt để hiểu mọi lẽ, mà lòng nhân không giữ nổi, thì

dù có đạt được điều gì cũng nên để mất thôi

2 Có trí sáng suốt để hiểu mọi lẽ, lòng nhân lại giữ nổi, mà tiếp xúc với mọi người chẳng trang nghiêm, ắt dân không kính trọng

3 Có trí sáng suốt để hiểu mọi lẽ, lòng nhân lại giữ nổi, tiếp xúc với mọi người thật trang nghiêm, mà sai khiến dân chẳng hợp lễ thì chưa tốt đẹp vậy”[42, 584]

Nhân gắn với dũng Người có nhân là người dũng cảm, tâm ý và hành

động của người nhân bất cứ trường hợp nào, hoàn cảnh nào cũng hướng thiện

Và dũng là biểu hiện của đức nhân, nhờ có dũng mà nhân mới được thực hiện

Nhân gắn với nghĩa Trong đức nhân bao hàm cả đức nghĩa, nhân chính

là gốc của nghĩa Bởi vì, xây dựng công tâm chính là nhân, tuân theo đạo lý là nghĩa Theo Mạnh Tử: “Cư nhân do nghĩa” (căn cứ vào điều nhân, dựa vào điều nghĩa), nhân là nhân tâm, nghĩa là nhân cách: “Nói năng không hợp lễ

nghĩa thì gọi là tự làm hạ nhân cách, bản thân không thể bám lấy điều nhân, noi theo điều nghĩa thì gọi là tự để mất nhân cách vậy”[42, 1035] Nhân chính

là xuất phát điểm của sự tự giác, còn nghĩa là chỗ phát dụng của cái tự giác này Và cả nhân, nghĩa là những đức tính con người cần phải có, vì như Mạnh

Tử cho rằng: “Điều nhân là căn nhà yên ổn của người ta, điều nghĩa là con đường cái của người ta, bỏ hoang căn nhà yên ổn, chẳng ở, bỏ đường cái chẳng đi theo, đáng tiếc thay!”[42, 1035] Con người mà lập được công tâm thì chắc chắn đạt được sự chính đáng trong thực tiễn Vì vậy, nhân chính là cơ

sở của nghĩa, nghĩa là biểu hiện của nhân Và những người có nhân nghĩa luôn yêu thương và đùm bọc người thân của mình, luôn hoàn thành tốt nhiệm

vụ vua giao, nên theo Mạnh Tử: “Chưa hề có chuyện người nhân bỏ rơi người thân, người nghĩa trễ nải việc vua bao giờ”[42, 712]

Nhân gắn với hiếu Hiếu có lúc là cội nguồn của nhân và cũng có lúc

hiếu với nhân là một Hiếu là con cái phải yêu thương, phụng dưỡng cha mẹ khi cha mẹ già yếu, cháu chắt phải kính yêu, phụng dưỡng ông bà, sớm tối xem xét chỗ ăn ngủ, thăm nom sức khỏe, hầu hạ lúc sống, chôn cất lúc chết

Vì vậy, khi Tể Ngã (tên thật là Tử Dư, học trò của Khổng Tử) hỏi về: “Cái tang ba năm tưởng nên thâu lại một năm cũng đã dài rồi ” thì Khổng Tử hỏi lại: “Trong khi chưa mãn tang ba năm mà ăn gạo thơm, mặc áo gấm thì người có an lòng chăng?” Tuy bao chứa nhiều nội hàm khác nhau trong phạm trù đức nhân, song cốt lõi của nhân, gốc của nhân lại là hiếu đễ Vì vậy, Khổng Tử cho rằng: “Nết hiếu và nết đễ có phải là gốc của đạo nhân đó chăng”[42, 197]

Nhân với nội dung là yêu người đã được thể hiện ở nhiều phương diện Với kẻ thống trị, yêu cầu họ thấy lợi thì phải nghĩa đến nghĩa, lấy nghĩa làm

cơ sở để có thái độ thích hợp đối với lợi; với người ngoài, thì nhân đòi hỏi yêu người như yêu mình, cái gì mình muốn thì làm cho người khác, cái gì mình không muốn thì đừng làm cho người khác; với tài sản triều đình và sức dân,

thì nhân là yêu cầu phải tiết kiệm tiêu dùng và sai khiến dân có lúc, có mức độ; với đời sống của dân, thì nhân yêu cầu là phải làm cho dân giàu có sau đó mới giáo hóa dân; với người nghèo khổ, tàn tật, cô đơn, thì nhân đặt trách nhiệm thì nhân đặt ra yêu cầu là phải quan tâm, giúp đỡ; với lối sống của bản thân, thì nhân yêu cầu phải có thái độ cung kính, khoan dung và sẵn sàng giúp

đỡ người khác; với quan hệ giữa người với người phải có lòng tin

Quan niệm về nhân chính là những triết lý về đạo lý làm người với tôn chỉ là thương yêu, giúp đỡ người Và khi Tử Trương hỏi Khổng Tử về việc thi hành nhân chính, Khổng Tử nói rằng: “Có thể làm được năm điều(đối với mọi người) trong thiện hạ, là thi hành nhân chính vậy” và những điều đó theo Khổng Tử: “Đó là: cung, kính, khoan dung, thành tín, cần mẫn và có ơn huệ

1 Cung kính thì không kinh nhờn

2 Khoan dung thì được lòng mọi người

3 Thành tín thì được mọi người tín nhiệm

4 Cần mẫn thì nên công

5 Có ơn huệ thì dễ sai khiến người”[42, 618-619]

Quan niệm về đức Hiếu

Một số nhà nghiên cứu cho rằng: “Thời Khổng Tử cơ cấu xã hội Trung Quốc dựa trên nguyên tắc tổ chức thân tộc đơn hệ đã định hình Trong tổ chức thân tộc đó, quan hệ cha con là trục chính, những quan hệ khác đều dựa trên chuẩn mực của quan hệ này” [Dẫn theo 68, 98] Vì vậy, quan hệ cha – con là một trong những mối quan hệ cơ bản và rất quan trọng trong việc duy trì trật tự, tôn ti trong gia đình cũng như củng cố trật tự, kỷ cương, ổn định

xã hội Và cơ sở của mối quan hệ này theo quan niệm của Nho giáo Khổng – Mạnh là đạo hiếu Bởi, hiếu và coi trọng đạo hiếu trong gia đình là biện pháp rất có hiệu quả đối với việc ổn định cơ cấu xã hội Hiếu còn là cái kiểm nghiệm con người có nhân hay không trong đời sống hiện thực Mối quan hệ giữa nhân và hiếu là mối quan hệ giữa nguyên tắc đạo đức và chuẩn mực

đạo đức Và nhân chỉ được coi là nguyên tắc mang tính phổ quát, còn cái cụ thể của nguyên tắc này lại là hiếu Ngoài ra nhân với hiếu vừa thống nhất, vừa là biểu hiện của nhau

Theo Khổng Tử, hiếu có lúc là cội nguồn của nhân và cũng có lúc hiếu với nhân là một Nếu nhân là đức lớn, thì đức hiếu khiến cho con cái ý thức đầy đủ về tình cảm và bổn phận của mình đối với cha mẹ Đó là sự biết ơn, là

ý nguyện thường xuyên làm sao để cha mẹ được luôn vui sướng, dù mình phải ăn gạo xấu, uống nước lã cũng thỏa lòng Đó là giữ mình để không làm điều gì gây phiền lụy cho cha mẹ và khi “Cha mẹ còn sống, chớ đi chơi xa; đi chơi xa phải có nơi nhất định”[42, 280], chớ để cha mẹ lo lắng, đó là lòng người con suốt đời yêu mến cha mẹ, từng giờ, từng phút quan tâm đến sức khỏe của cha mẹ, và phải biết tuổi của cha mẹ để mừng cho cha mẹ sống lâu, mạnh khỏe, không chỉ mừng mà phải biết lo lắng quan tâm hơn nữa đến cha

mẹ khi đã “xế chiều” Vì vậy, Khổng Tử cho rằng: “tuổi của cha mẹ không thể không biết tới, vừa để vui mừng, vừa để lo sợ”[42, 281] và Khổng Tử yêu cầu hiếu là phận làm con “khi có việc, con khó nhọc làm giùm, có cơm rượu mời cha anh xơi trước, người ta ai cũng làm vậy, khá gọi là hiếu”[42, 221]

Và khi cha mẹ chết, phận làm con phải để tang ba năm, ba năm ấy phải đau khổ đến ăn không ngon, ngủ không yên và ngay cả trong yến tiệc, hội hè cũng không tìm thấy niềm vui, khuây khỏa Ngoài các nghĩa vụ phải hết lòng hiếu dưỡng cha mẹ thì phận làm con là nếu thấy cha mẹ phạm lỗi thì phải can ngăn, nếu bị cha mẹ đánh đập hoặc bắt phải làm những việc khó khăn thì phận làm con cũng không được đem lòng oán giận Theo Khổng Tử: “có khuyên can cũng phải nhẹ nhàng Nếu thấy song thân không theo, lại tỏ lòng cung kính, đừng trái ý Vì cha mẹ mà khó nhọc, chẳng tỏ vẻ oán giận”[42, 279]

Hiếu theo Khổng Tử không chỉ hiếu dưỡng cha mẹ mà điều quan trọng phải có lòng kính yêu cha mẹ Như khi Tử Du hỏi về điều hiếu, Khổng Tử trả

lời: “Ngày nay những người tự xưng là hiếu điều nói rằng mình đã nuôi nổi cha mẹ Đến như loài chó, loài ngựa còn có người nuôi được mà Chẳng kính, lấy gì làm phân biệt?”[42, 220] Vì vậy, người con có hiếu với cha mẹ phải chí tình, chí hiếu, cung kính hết mực, nét mặt hòa vui Bởi, theo Mạnh Tử:

“Không được lòng cha mẹ chẳng đám làm người, không thuận thảo với cha

mẹ chẳng đáng làm con”[42, 1057]

Hiếu còn là quyết chí “lập thân hành đạo, nêu cao thanh danh đến đời sau, làm vinh hiển cho cha mẹ”, và hiếu là khéo nối được cái chí của cha mẹ, khéo noi được việc làm của cha mẹ, như Khổng Tử nói: “Lúc cha còn sống, xem chí hướng của người, lúc cha mất rồi, xem cách cư xử của người; ba năm không thay đổi đường lối của cha, khá gọi là hiếu vậy”[42, 206] hay : “Ôi, con hiếu với cha là người biết nối chí ông cha, giỏi kế thừa sự nghiệp của ông cha vậy”[42, 123] Hiếu còn yêu cầu con cái không được làm gì ảnh hưởng đến thanh danh của cha mẹ, làm nhục cha mẹ Bởi, cả Khổng Tử và Mạnh Tử

đều chỉ rõ: Tội bất hiếu có ba điều lớn: Thứ nhất, Không nuôi nổi cha mẹ khi

về già Thứ hai, Không có con để nối dõi, khiến cha mẹ không có người hương khói Thứ ba, làm những chuyện trái đạo lý để cha mẹ phải mang nhục

Trong ba điều ấy Nho giáo Khổng – Mạnh coi tội bất hiếu lớn nhất là không

có con để nối dõi tông đường Như Mạnh Tử nói: “Tội bất hiếu có ba điều,

mà không có con là tội nặng nhất”[42, 1054]

Khổng Tử dạy hiếu nhưng đồng thời ông cũng dạy con người phải luôn giữ đạo trung dung Chẳng hạn như trong cuộc nói chuyện giữ Diệp Công và Khổng Tử về tính ngay thẳng được thể hiện trong mối quan hệ cha – con như sau: “Diệp Công nói với Khổng Tử: chỗ tôi có một người rất ngay thẳng, cha ăn trộm dê mà con đứng ra làm chứng Khổng Tử đáp lại: người ngay thẳng chỗ chúng tôi cũng có nhưng họ không xử sự như vậy, cha che chở cho con, con che chở cho cha Cái ngay thẳng nằm ngay trong việc làm ấy”[42, 512 ] Như vậy, có thể nói, hiếu trong quan niệm của Khổng Tử là sự

phục tùng vô điều kiện, là sự che chở vô điều kiện của con cái đối với cha mẹ Thậm chí, vì chữ hiếu mà phận làm con sẵn sàng từ bỏ cả thiên hạ để cõng

cha chạy chốn nếu cha phạm tội giết người Như trong sách Mạnh tử ghi

chép, Đào Ứng hỏi Mạnh Tử về việc ông Thuấn làm vua mà cha của ông Thuấn phạm tội giết người thì ông Thuấn xử lý thế nào? Mạnh Tử trả lời:“Ông Thuấn sẽ coi việc bỏ rơi thiên hạ như thể vứt bỏ chiếc dép nát, lén cõng cha chạy chốn”[42, 1323]

Nho giáo không phải là một tông giáo, vì không định ra một vị thần nào, song họ rất tôn trọng việc thờ cúng cha mẹ, tổ tiên Khổng Tử cho rằng: phận con cái phải biết kính những người mà cha mẹ đã tôn trọng, yêu những người

mà cha mẹ đã yêu mến, thờ cha mẹ lúc chết rồi cũng như lúc còn sống đó là hiếu hết mực Với Khổng Tử và Mạnh Tử, người con có hiếu với cha mẹ là người con phải giữ mình toàn vẹn để thờ cha mẹ, chăm sóc, nuôi dưỡng cha

mẹ khi còn sống Bởi, theo Mạnh Tử: “Thờ cha mẹ là quan trọng nhất Giữ mình toàn vẹn để có thể thờ cha mẹ, điều đó ta từng nghe nói Thờ cha mẹ là gốc của mọi việc”[42, 1048] Song thờ cha mẹ không phải là cái lẽ cuối cùng của đạo hiếu, cái lẽ cuối cùng của đạo hiếu là lấy hiếu gây thành đạo nhân, vì người có hiếu tức là người có nhân và “Nết hiếu và nết đễ có phải là gốc của việc thi hành đạo nhân đó chăng”[42, 197]

Khi bàn về mối quan hệ cha con trong gia đình, ngoài nghĩa vụ con cái đối với cha mẹ, Khổng Tử và Mạnh Tử còn đòi hỏi cha mẹ phải có trách nhiệm thương yêu, che chở con cái Theo Khổng Tử: “Cha mẹ chỉ lo cho con mình đau ốm”[42, 219], hay Mạnh Tử cho rằng: “Sinh con trai mà mong cho

có vợ, sinh con gái mong cho có chồng, lòng cha mẹ như vậy ai ai cũng có”[42, 976] Giúp con cái thi hành đạo làm người trong xã hội, biết trung với vua, hiếu với cha mẹ, biết kính trên, biết đễ với em, biết tín với bạn bè, biết thấy việc nghĩa phải làm Nho giáo Khổng – Mạnh đã xem gia đình như một trong ba khâu quan trọng không thể thiếu trong hoạt động của con người: tu

thân – tề gia – trị quốc, bình thiên hạ Với Nho giáo Khổng – Mạnh, đạo hiếu không chỉ thể hiện vai trò của nó trong gia đình, mà còn thể hiện trong xã hội

Vì vậy, giáo dục đạo hiếu sẽ hạn chế những tệ nạn trong xã hội, góp phần ổn định trật tự trong xã hội

* Quan niệm về đức Nghĩa

Theo Nho giáo Khổng – Mạnh, nghĩa là một trong những chuẩn mực đạo đức cơ bản của con người Nghĩa có quan hệ mật thiết với nhân Nếu nhân là tình cảm sâu sắc nhất của con người thì nghĩa là trách nhiệm thể hiện tình cảm đó Cũng giống như nhân, nghĩa là một đức tính rất được Khổng Tử

và Mạnh Tử đề cao, đặc biệt là Mạnh Tử, ông coi nghĩa là trên hết, nó còn quan trọng hơn cả mạng sống của mình, như ông nói: “sống là điều ta ham muốn, hai điều đó không thể giữ lại thì ta bỏ mạng sống để giữ nghĩa vậy” [42, 1221]

Nghĩa trước hết là tự vấn lương tâm mình, là điều nên nói, việc nên làm nếu lời nói đó, việc làm đó thấy hứng thú thảnh thơi và hợp đạo lý Ngược lại,

có việc gì đó, điều gì đó hợp nghĩa mà không nói, không làm lại thấy yên lòng, thảnh thơi thì đó là phi nghĩa Vậy nên Mạnh Tử nói rằng: “Lòng hổ thẹn là đầu mối của đức nghĩa”, còn Khổng Tử thì cho rằng: “Người quân tử coi điều nghĩa là trên hết Quân tử có dũng mà không theo đạo nghĩa thì làm loạn; tiểu nhân có dũng mà không theo đạo nghĩa thì làm trộm cướp”[42, 635] Vì vậy, Nho giáo Khổng – Mạnh cho rằng, theo nghĩa là chính đạo, là hợp với lương tâm con người, không theo nghĩa là tà đạo Giữa nghĩa và phi nghĩa bao giờ cũng có sự lựa chọn bên trong cái tâm con người và hành động phải theo đạo nghĩa: “Giết một kẻ vô tội là phi nhân Không phải của mình

mà lấy là phi nghĩa Bám trụ ở đâu? Ở điều nhân vậy Noi theo đường nào? Noi theo điều nghĩa vậy”[42, 1320] Do ảnh cuộc sống con người có thể bị lôi cuốn vào những điều bất nghĩa, có thể vì lợi mà quên nghĩa Vì vậy, theo Mạnh Tử: “Nếu đặt nghĩa ra sau, đặt lợi lên trước ắt là rắp tâm chiếm đoạt,

không biết thế nào là vừa lòng Chưa hề thấy người nhân bỏ rơi người thân, người nghĩa trễ nải việc vua bao giờ”[42, 712] Cho nên trước những thử thách gay go, phức tạp của cuộc sống, con người phải can đảm, dám nghĩ, dám làm Vì vậy, nghĩa rất cần để làm động cơ đúng cho dũng và dũng rất cần

để thi hành Mặt khác, chỉ ham dũng một cách hung hăng, mù quáng, không

có sự chỉ đạo của nhân, của nghĩa là rất nguy hiểm, nên Mạnh Tử viết: “Bám trụ ở điều nhân, noi theo điều nghĩa, sự nghiệp của bậc đại nhân đã đầy đủ vậy.”[42, 1320]

Nghĩa không chỉ gắn với dũng mà nghĩa còn gắn với nhân Nếu nhân là tình cảm sâu sắc của con người thì nghĩa là trách nhiệm thể hiện tình cảm đó

Về vấn đề này Mạnh Tử nói: “Điều nhân là căn nhà yên ổn của con người ta, điều nghĩa là con đường cái của người ta Bỏ hoang căn nhà yên ổn, chẳng ở,

bỏ đường cái chẳng đi theo, đáng tiếc thay!” [42, 1035] Còn những ai “nói năng không hợp nghĩa thì gọi là tự làm hại nhân cách, bản thân không thể bám lấy điều nhân, noi theo điều nghĩa thì gọi là tự để mất nhân cách vậy” [42, 1035]

Trong những lời dạy của Khổng Tử, ông thường nhấn mạnh đến nhân Ông cho rằng: “người có nhân chẳng vì lẽ bảo toàn sự sống của mình mà làm hại đức nhân, người ấy có thể tự quyên sinh để giữ tròn đức nhân ”[Dẫn theo

68, 59] Đến Mạnh Tử, ông không chỉ nhấn mạnh nhân mà rất đề cao nghĩa, coi việc giữ nghĩa hơn cả mạng sống của mình, ông nói: “sống thì ta cũng ham, nghĩa thì ta cũng mộ Nếu chẳng được cả hai thứ ấy một lượt thì ta sẽ bỏ mạng sống để chỉ giữ lấy nghĩa mà thôi” [Dẫn theo 68, 60] Như vậy, nếu theo Khổng Tử, con người sẵn sàng chết vì nhân, thì đến Mạnh Tử, con người sẵn sàng hy sinh vì nghĩa Vì vậy, nhân nghĩa trong cuộc sống với nhau không chỉ là nghĩa vụ, là trách nhiệm mà còn là sự yêu thương lẫn nhau, đó chính là nhân nghĩa Như Khổng Tử nói: “Tôi vì nhân nghĩa mà thờ vua, con vì nhân nghĩa mà thờ cha, anh vì nhân nghĩa mà thờ em, vua tôi, cha con, anh em đều

bỏ lợi, đối với nhau chỉ bằng lòng hâm mộ nhân nghĩa Quốc gia như thế mà không hưng thịnh thì chưa từng có”[Dẫn theo 68, 60]

Theo Khổng Tử và Mạnh Tử, nghĩa không tách rời với lợi, con người sống với nhau bằng nghĩa và lợi, lợi để nuôi thân thể, nghĩa là để trau dồi cái tâm, giúp tâm con người luôn trong sáng Nhưng với hai ông, người có đạo đức thì thấy cái lợi phải nghĩ đến đến nghĩa, chớ vì lợi mà quên nghĩa…

Như vậy, đức nghĩa cũng là đức nhân, nó phải được trau dồi, tu luyện, thử thách trên mọi lĩnh vực của đạo làm người, nhưng đức nhân thì chủ yếu là đối với con người, còn đức nghĩa thì chủ yếu là đối với mình Một đất nước

mà thiếu lễ nghĩa thì đất nước đó trên không ra trên, dưới không ra dưới Và

lễ nghĩa là một trong ba yếu tố quan trọng giúp đất nước ổn định, vì theo Mạnh Tử nếu “thiếu lễ nghĩa ắt trên dưới lung tung”[42, 1345]

* Quan niệm về đức Lễ

Quan niệm về lễ đã có từ thời Ân – Thương Đời nhà Ân (từ thế kỷ XIV – XII TCN), thông qua việc tế lễ quỷ thần để phân biệt đẳng cấp Đến thời Tây Chu thì “lễ” trở thành lễ nghi tôn giáo với bốn nghi lễ chủ yếu sau: Quan lễ (lễ trưởng thành) Nghi lễ này thực hiện cho nam giới đã trưởng thành, nó là bằng chứng ghi nhận người đó đã trưởng thành và có thể gánh vác được việc đời, việc nước); hôn lễ (nghi lễ tổ chức cưới); tang lễ (nghi lễ giành cho người chết); tế lễ (nghi lễ để tế trời đất, thánh thần, tổ tiên) Như vậy, lúc đầu lễ có nghĩa là những nghi lễ tôn giáo chứ chưa phải là một phạm trù đạo đức, một chuẩn mực đạo đức

Đến Khổng Tử, lễ không chỉ là lễ nghi mà lễ còn là những quy định về mặt đạo đức trong quan hệ ứng xử giữa con người với nhau Vì vậy, theo Nho giáo Khổng – Mạnh, lễ là một phần rất quan trọng trong cuộc sống, trong việc

ổn định kỷ cương, trật tự của xã hội Lễ gồm hai mặt gắn bó chặt chẽ với nhau; một mặt, lễ có vai trò trong việc tổ chức xã hội, tổ chức cuộc sống, lễ thể hiện thành lễ nghi, quy chế, kỷ cương, trật tự, tôn ti; mặt khác, lễ đóng vai

trò trong việc giáo dục đạo đức, lễ thể hiện thành thái độ, ý thức, nếp sống giữ gìn, tôn trọng lễ nghi, kỷ cương, trật tự ấy

Nho giáo Khổng – Mạnh dùng lễ cốt tạo ra một thứ lễ nghĩa, khiến người

ta có cái đạo đức để làm điều lành, điều phải, mà vẫn tự nhiên không biết Theo Nho giáo Khổng – Mạnh, đối với mỗi người, cứ để cho tình cảm tự do chi phối hành động thì thường sinh ra lắm điều sai lệch, thái quá Vậy phải có

lễ, phải giữ lấy lễ để điều chỉnh, dẫn dắt hành vi con người có chừng mực, để lúc nào cũng hợp với đạo trung Theo Khổng Tử, lễ có vai trò trong việc điều tiết tính tình, kìm hãm bớt tính nết, tránh những hành vi thái quá Khổng Tử cho rằng, con người mà thiếu sự tiết chế của lễ thì tính tốt cũng hóa ra dở:

“Cung kính mà thiều lễ thì khó nhọc, cần thận mà thiếu lễ thì nhút nhát, cương dũng mà thiếu lễ thì loạn, thẳng thắn mà thiếu lễ thì nóng gắt”[42, 375] Cũng theo Khổng Tử, lúc trai giới phải giữ mình tinh khiết trước khi tế

lễ, phải thay đổi cách ăn uống hàng ngày (không ăn mặn và không uống rượu): “Lúc trai giới ắt phải giữ mình sạch sẽ, mặc đồ vải, tất phải có áo ngủ dài một thân rưỡi Lúc trai giới ắt phải thay đổi cách ăn uống, tất phải rời đổi chỗ ở”[42, 429], hoặc: “Chiếu chải không nay ngắn, chẳng ngồi” [42, 433]

Và Khổng Tử đã khuyên Nhan Uyên (là người hiểu đạo nhân hơn cả mọi người) rằng: “những điều trái lễ chớ nên để mắt nhìn tới, những điều trái với

lễ chớ để tai vào, điều trái lễ chớ nói tới, điều trái lễ chớ động tới”[42, 472]

Lễ là cốt giữ chừng mực trong việc điều chỉnh hành vi con người, như Mạnh

Tử nói: “Theo Lễ, ở chỗ triều đình không được rời chỗ ngồi để tời trò chuyện với nhau, không được vượt bậc để tới chào hỏi nhau” [42, 1086]

Lễ rõ ràng là những quy định, những yêu cầu hết sức chặt chẽ, tỷ mỉ cho mọi hành vi con người, từ việc ma chay cho tới ăn uống, đi lại và giao tiếp Vì vậy, theo Nho giáo Khổng – Mạnh, làm việc gì cũng cần có lễ và lễ được coi là một trong những tiêu chuẩn đạo đức cơ bản để điều chỉnh hành vi của con người Lễ còn còn là cái tiêu chuẩn cơ bản để định ra lẽ phải trái, tình

thân sơ và trật tự trên dưới cho phân minh Lễ như theo Khổng Tử: “xếp đặt bài vị trong nhà thờ, trong miếu chia ra hai hàng chiêu, mục cho có thứ tự Đứng theo tước vị là để phân biệt sang hèn Dâng cúng lễ vật thì dựa vào tài năng (mà phân biệt)”42, 123]; hoặc “Mời rượu nhau theo cách “dưới trở thành trên” là để kị tới người hèn Ăn yến thì ngồi theo tuổi” [42, 123] Phải

có lễ để biết cách thờ trời đất, quỷ thần: “Tế giao, tế xã là để thờ thượng đế vậy Lễ tại nhà tông miếu là để thờ tổ tiên vậy Hiểu rõ lễ giao, lễ xã , biết được ý nghĩa của các lễ Đế và Thường, thì việc trị nước dễ dàng coi như vào lòng bàn tay vậy”[42, 123]

Trong khi thể hiện tình cảm của mình, theo Nho giáo Khổng – Mạnh, cũng cần phải có lễ để điều hòa cho hợp đạo trung: “Thương yêu người thân

có nhiều ít, tôn người hiền có đẳng bậc, lễ đặt ra là vì vậy”[42, 127] Làm con tất nhiên phải thờ cúng cha mẹ lúc còn sống, chôn cất và tế lễ lúc chết, nhưng chớ vì muốn biểu dương nết hiếu mà làm đám tang quá linh đình hoặc quá sơ sài Chẳng hạn như Khổng Tử cho rằng: “Lúc cha mẹ còn sống, lấy lễ mà thờ kính; lúc cha mẹ qua đời, lấy lễ mà chôn cất, lấy lễ mà tế tự”[42, 218] Hay

trong sách Luận ngữ có ghi chép: khi Lâm Phỏng (một người nước Lỗ), nhận

thấy lúc bấy giờ người ta thường hay bày vẽ lễ nghi phiền toái mới ngờ rằng

đó không phải là gốc của lễ, Khổng Tử trả lời rằng: “Lễ cốt ở lòng thành, nếu lại xa xỉ, chẳng thà kiệm ước Việc tang lễ cốt ở lòng thương xót, nếu lại sửa sang quá đáng, chẳng thà giữ nét mặt buồn rầu lại hay hơn”[42, 240] Lễ nhạc theo Nho giáo Khổng – Mạnh còn được dùng để tiết chế, điều hòa mọi việc, nếu việc đã không thành thì lễ nhạc không còn tác dụng Như Khổng Tử nói:

“Danh không chính thì lời nói chẳng thuận, lời nói không thuận thì việc chẳng nên, việc không nên thì lễ nhạc chẳng hưng thịnh, lễ nhạc không hưng thịnh thì hình phạt chẳng trúng, lễ nhạc không trúng ắt dân không biết xử trí ra sao”[42, 498-499] Còn theo Mạnh Tử, lễ có vai trò rất quan trọng trong việc

ổn định đất nước cũng như trong việc bảo vệ đất nước Như ông nói: “Thành

quách chẳng hoàn bị, binh giáp chẳng nhiều, chưa phải tai họa cho đất nước, ruộng nương chẳng mở mang, của cải chẳng tích tụ, cũng chưa phải nguy hại cho đất nước; nhưng người trên không giữ lễ, người dưới không học hỏi thì dân hung hăng dấy lên, thì nước mất chưa biết ngày nào”[42, 1015 - 1016] Vì vậy, Mạnh Tử cho rằng: “Chẳng tin dùng người hiền tài và nhân hậu, ắt đất nước trống rỗng; thiếu lễ nghĩa ắt trên dưới lung tung; không sắp đặt chính sự,

ắt của cải chẳng đủ dùng” [42, 1345] Nếu nhân là đức cao nhất của con người, là đức mà con người phải vươn tới thì lễ như Khổng Tử nói: “Dẹp bỏ

tư dục, trở về với lễ là phát huy điều nhân Một ngày dẹp bỏ tư dục, trở về với

lễ, cả thiên hạ (chịu cảm hóa) quay về với điều nhân vậy”[42, 471] Bởi theo Khổng Tử: “Chẳng biết lễ, không lấy gì để lập thân”[42, 690]

Lễ không phải chỉ là lễ giáo, nghi thức, kỷ cương quy định danh phận

rõ ràng mà quan trọng hơn nữa, nó còn là đức của con người sống đúng đạo trung, đúng theo lễ nghĩa, nghi thức, kỷ cương Nói theo ngôn ngữ ngày nay thì nó đã thể hiện được tính đẳng cấp, tính trật tự, tính tổ chức, tính kỷ luật vừa rộng khắp, vừa chặt chẽ đến khắc nghiệt Vì vậy, Lễ trị của Nho giáo nói chung, Nho giáo Khổng – Mạnh nói riêng đã xiềng xích con người từ tuổi tấm

bé đến khi chết đi, từ trong chiếc nôi ra đến đất nước và thiên hạ, một cách có

vẻ êm dịu và nhẹ nhàng, vừa trang trọng, vừa khoan hòa…Cái chính là các thế lực phong kiến thống trị sau Khổng Mạnh, từ nhà Tần đến nhà Thanh ở Trung Hoa, cũng như từ thời Lý, Trần đến thời Lê, Nguyễn ở Việt Nam cần

có nó để gò chặt cả dân, cả nước trong những cái khung trật tự, tôn ti, sai khiến cứ việc sai khiến, phụng sự cứ việc phụng sự

* Quan niệm về đức Tín

Mặc dù Tín ít được Khổng Tử và Mạnh Tử bàn đến nhưng theo các

ông, tín có nghĩa lòng tin, là ngay thẳng không bao giờ lừa dối người Đó là đức tính cần thiết để con người đối xử tốt với nhau và để tu dưỡng đức tính của bản thân mình, nên Khổng Tử cho rằng: “Chủ yếu giữ trung tín và làm

việc theo nghĩa, đó là cách tu dưỡng đức tính vậy”[42, 482] Còn theo Mạnh Tử: “Có nhân cách đáng ước muốn gọi là thiện, thành tâm làm việc

gì là tín” [42, 1359] Tín ở đây có nghĩa là lời nói và việc làm phải thống nhất với nhau; tín còn là lòng tin của con người với nhau và cái quan trọng nhất trong mọi mối quan hệ là: “Giữ lòng trung tín làm chủ yếu Không đánh bạn với người chẳng giống mình Có lỗi chớ ngại sửa đổi.”[42, 415]; theo đó, tín góp phần củng cố lòng tin cậy giữa người với người Trong ngũ luân, thì tín được xem là điều kiện đầu tiên của mối quan hệ bè bạn: “bằng hữu hữu tín” (bạn bè có lòng tin) Tuy nhiên, nội hàm của “đức tín” không chỉ bó hẹp trong mối quan hệ duy nhất này mà nó còn bao hàm cả lòng tin

vô hạn vào đạo lý của bậc thánh hiền và ở mọi ứng xử của con người trong các mối quan hệ vua tôi, cha con, chồng vợ, v.v Vì vậy mà, khi Tử Trương hỏi cách làm sao cho mọi việc được trôi chảy, Khổng Tử nói rằng: “Lời nói phải giữ trung tín, việc làm phải thận trọng, kính cẩn, dẫu ở nước kém mở mang cũng được hanh thông vậy”[42, 567]

* Quan niệm về Chính danh

Để thực hiện nhân và lễ, Khổng Tử đã nêu ra tư tưởng chính danh (danh

có nghĩa là tên gọi, danh phận, địa vị; chính có nghĩa là đúng, là chấn chỉnh lại cho đúng với tên gọi và danh phận) Do đó, chính danh là yêu cầu mọi người ai ở địa vị nào, danh phận nào thì giữ đúng vị trí và danh phận của mình, không rời khỏi vị trí của mình, cũng không giành vị trí của người khác, không lấn vượt và làm rối loạn Rõ ràng là ở Khổng Tử, chính danh đi kèm với định phận Vì vậy để xã hội ổn định, có trên có dưới thì mọi người cần làm đúng danh phận, địa vị của mình, vì theo ông, “danh không chính thì lời nói chẳng thuận, lời nói không thuận thì việc chẳng nên, việc không nên thì lễ nhạc chẳng hưng vượng, lễ nhạc không hưng vượng thì hình phạt chẳng trúng, hình phạt không trúng ắt dân không biết xử trí ra sao”[42, 498 - 499] Đặc biệt trong việc chính sự (việc nước), điều đầu tiên nhà vua phải làm là lập

lại chính danh Khi được học trò hỏi về đạo trị nước, Khổng Tử đã khẳng định

“Tất phải chính danh chứ gì?” [42, 498], tức là phải xác định vị trí, vai trò, nghĩa vụ và trách nhiệm của từng người để họ hành động cho đúng Ai ở danh phận nào thì làm tròn danh phận ấy, không được tiếm quyền, cho nên theo Khổng Tử: “Không đúng chức vị, chẳng bàn tính việc chính trị của chức vị đó”[42, 546] hay “Chẳng lo không có địa vị, chỉ lo sao đủ tài đức để được địa

vị đó” Và Khổng Tử còn cho rằng, không ở chức vị ấy thì không được bàn việc của chức vị đó, không được hưởng quyền lợi, bổng lộc của chức vị ấy, tức là nhà cầm quyền phải làm đúng danh phận của mình Chính danh được thể hiện trong ngũ luân, đó là: Quân nhân - thần trung; phụ từ - tử hiếu; phu nghĩa - phụ thính; huynh lương - đệ đễ; trưởng tuệ - ấu thuận Nghĩa là, nhà vua phải có đức nhân, bề tôi phải trung thành; cha nhân từ, con có hiếu; chồng

có nghĩa, vợ nghe theo; anh nhường nhịn em, em nghe theo anh; người lớn tuổi có sáng suốt, người nhỏ tuổi mới theo Đó chính là xương sống của tư tưởng về đạo đức xã hội theo quan niệm của Nho giáo Khổng – Mạnh

Theo Khổng Tử, nhân, lễ, chính danh có quan hệ gắn bó chặt chẽ với nhau Để thực hiện đúng lễ thì người ta phải hiểu rõ danh phận của mình (chức danh và nghĩa vụ) Nếu ai làm đúng lễ thì người đó mới có đức nhân Như vậy, chính danh vừa là cách thức, vừa là con đường để đạt được lễ và nhân Ngược lại, con người khi đã có nhân, có lễ thì tất nhiên phải làm đúng danh

Tư tưởng chính danh do Khổng Tử nêu ra đã được Mạnh Tử kế thừa Mạnh Tử đã kịch liệt phê phán các ông vua không làm đúng danh như Kiệt, Trụ: Hại nhân, hại nghĩa là quân tàn tặc; giết quân tàn tặc là giết một thất phu, một tên dân quèn Nghe nói giết một thất phu tên là Trụ, chứ chưa nghe nói giết vua Đối với Mạnh Tử, những ông vua gian ác, tàn ngược thì không được gọi bằng danh là vua Học thuyết chính danh đã được Mạnh Tử phát triển và đặc biệt Chính danh là cơ sở để định hình những nội dung cơ bản của đạo

đức với mỗi cá nhân Mục đích của chính danh mà Nho giáo Khổng – Mạnh

đề cao là sự ổn định xã hội, suy cho cùng là để bảo vệ quyền uy của thiên

tử, duy trì sự phân biệt đẳng cấp Cơ sở thực tiễn của tư tưởng chính danh

là do xã hội loạn lạc: Chư hầu chiếm quyền thiên tử, con giết cha, anh em đánh lẫn nhau

Chính danh không chỉ là nội dung tư tưởng chính trị của Nho giáo, mà còn là yêu cầu về mặt đạo đức của con người Mặc dù trời phú cho các bản tính con người, song do tập nhiễm mà mọi người khác xa nhau Vì vậy, theo Nho giáo Khổng – Mạnh, yêu cầu con người sống phải có đạo đức đồng nghĩa với việc kêu gọi mọi người phải tu thân Tu thân là con đường duy nhất để con người có đạo đức Những chuẩn mực đạo đức là cụ thể, song để có được

nó không phải dễ, không đơn giản, không thể có trong ngày một ngày hai Mặc dù có những quan niệm khác nhau, nhấn mạnh đức này hay đức khác của con người, nhưng nói chung, các Nhà nho đều cho rằng, con người cần phải có những phẩm chất đạo đức cơ bản: nhân, lễ, nghĩa, trí, tín Như vậy, Nho giáo Khổng - Mạnh đã xây dựng nên hệ thống các phạm trù đạo đức: nhân, lễ, nghĩa, trí, tín và coi đây như là chuẩn mực đạo đức để điều chỉnh hành vi của con người Đồng thời, cũng theo Nho giáo Khổng – Mạnh, nhân, lễ, nghĩa, trí, tín cũng là cái đích để con người hướng tới trong quá trình rèn luyện đức của bản thân mình

Nho giáo là học thuyết đạo đức mà cũng là học thuyết chính trị của người sĩ quân tử Sĩ quân tử là sản phẩm của một xã hội, của một thời đại nhất định Họ tổng kết kinh nghiệm sống trên cơ sở thực tế xã hội đó mà xây dựng

gia, tề gia để trị quốc, trị quốc để bình thiên hạ Phương hướng tu dưỡng đạo

hỏi từ thiên tử cho đến thứ dân ai ai cũng phải lấy tu thân làm gốc Nho giáo