Thuyết đức trị của Khổng Tử và ảnh hưởng của nó đối với phương thức quản lý xã hội ở Việt Nam hiện nay

chế tiêu cực của học thuyết này đối với việc nâng cao hiệu quả quản lý xã hội của nước ta trong giai đoạn hiện nay.Để đạt được mục đích trên Luận văn có các nhiệm vụ chính: - Tìm hiểu ho

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI■ ■ ■

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN« ■ ■ •

NGUYỄN QUỐC ĐOÀN

THUYẾT ĐỨC TRỊ CỦA KHổNG TỬ VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ ĐỐI VỚI PHƯƠNG THỨC QUẢN LÝ XÃ HỘI

Ở VIỆT NAM HIỆN NAY

CHUYÊN NGÀNH: TRIẾT HỌC

MÃ SỐ: 60.22.80

LUẬN VĂN THẠC SỸ TRIÊT HỌC

NGƯỜI HƯỚNG DẨN: TS Đ ỗ MINH CƯƠNG

Cơ QUAN CÔNG TÁC: VIỆN KHOA HỌC Tổ €HỨC BAN-TQ CHỨC ĩítU N G

ĐAI HOC QUỐC GIA HÀ NÔI

UƠNG TRUNG TÁM THÒNG TIN THƯ VIỀN

V- u/ýq

HÀ NỘI - 2006

MỤC LỤC

PHẦN MỞ ĐẦU

2 Tổng quan tình hình nghiên cứu đề tài Tr 1

3 Mục đích và nhiệm vụ của luận văn Tr.2

4 Giới hạn và phạm vi nghiên cứu của luận vãn Tr.4

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu Tr.5

7 ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn Tr.5

CHƯƠNG 1: MỘT s ố NỘI DUNG ĐỨC TRỊ c ơ BẢN CỦA KHổNG TỬ Tr.6 1.1 Hoàn cảnh và điều kiện ra đời của thuyết Đức trị Tr.6 1.2 Cuộc đời và sự nghiệp của Khổng Tử - tác giả của Thuyết Đức trị Tr.8 1.3 Nội dung cơ bản của thuyết Đức trị Tr 10 1.3.1 Quan điểm của Khổng Tử về Trời, Người và đạo cai trị - quản lý Tr 10 1.3.2 Nguyên tắc và các phương thức quản lý xã hội của thuyết Đức trị Tr 19 1.3.2.1 Nguyên tắc coi trọng, đề cao mặt đạo đức của con người và điều chỉnh

các quan hệ xã hội dựa vào các chuẩn mực đạo đức chung Tr.19

1.3.2.2 Các phương thức quản lý cơ bản của thuyết Đức trị Tr.23

CHƯƠNG 2: THUYẾT đức t r ị Đối v ớ i ph ư ơ n g thức q u ả n lý

XÃ HỘI Ở VIỆT NAM HIỆN NAY Tr.382.1 Ảnh hưởng của thuyết đức trị đối với phương thức quản lý xã hội ở Việt Nam Tr.38

2.1.1 Phương thức quản lý xã hội ở Việt Nam trong lịch sử dưới ảnh hưởng của

2.1.2 ảnh hưởng của thuyết Đức trị trong phương thức quản lý

xã hội Việt Nam hiện đại Tr.502.2 Vờn đề phát huy tính tích cực của thuyết Đức trị và hạn chế Tiêu cực của nó đối

với phương thức quản lý xã hội nước ta giai đoạn hiện nay Tr.66

PHẦN MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Đức trị là một nội dung cốt yếu của Nho học, ỉà một lý luận về chính trị, quản lý có ảnh hưởng sâu sắc trong xã hội từ thời cổ đại đến nay, không chỉ ớ Trung Quốc - nơi nó sinh ra - mà còn ở cả một số nước khác trong khu vực

Nằm cạnh Trung Quốc, Việt Nam không thể không chịu sự ảnh hưởng của Nho học - Nho giáo Từ khi du nhập cho đến ngày nay, Nho giáo đã có những bước thăng trầm biến đổi, từ chỗ bị phản kháng mãnh liệt trong đời sống cộng đồng dân cư người Việt ngay buổi ban đầu, Đức trị Nho giáo đã dần dần chiếm lĩnh, dần dần khẳng định vị trí của mình từ trong đời sống làng xã cho đến các triều đinh phong kiến trung ương tập quyển Ngày nay, trước những biến đổi lớn lao của xã hội, Đức trị Nho giáo không còn độc tôn là một công cụ cai trị, quản

lý xã hội, song nó vẫn chứa đựng một số hạt nhân hợp lý và giá trị bền vững cần được vận dụng một cách sáng tạo vào thực tế

Nâng cao năng lực lãnh đạo của Đảng và năng lực quản lý của Nhà nước đối với xã hội là một vấn đề quan trọng và cấp bách của nước ta trong thời kỳ đẩy mạnh công nghiệp hoá, hiện đại hóa (CNH, HĐH) và chủ động hội nhập kinh tế quốc tế Văn kiện Đại hội Đại biểu toàn quốc lần thứ IX đã nêu: “Cải cách tổ chức và hoạt động của Nhà nước gắn liền với xây dựng, chỉnh đốn Đảng, đổi mới nội dung, phương thức lãnh đạo của Đảng đối với Nhà nước Xây dựng bộ máy nhà nước tinh gọn; nâng cao chất lượng hoạt động của các tổ chức đáng và đang viên trong các cơ quan nhà nước” [14, 132]

Như vậy, Đảng và Nhà nước ta đang rất chú ý tới việc đổi mới phưtmg thức lãnh đạo, quản lý nhằm nâng cao chất lượng, hiệu quả của công tác này Quá trình ấy đòi hỏi cần tiến hành thường xuyên, lâu dài, cần tiếp cận ở nhiều phương điện khác nhau trong đó một vấn đề rất quan trọng là cần tổng kết thực tiễn quá trình lãnh đạo, quản lý xã hội ở nước ta trong lịch sử - từ đó tìm ra yếu tố tích cực để phát huy, khắc phục những hạn chế, rút ra bài học kinh nghiệm cho CÔQ2 tác lãnh đạo, quản lý hiện nay Lịch sử và văn hoá truyền thống Việt Nam nói

1

ehung, lĩnh vực quản lý xã hội nói riêng, chịu ảnh hưởng rất sâu nặns tư tưởng của Khổng Tử và Nho học; từ vấn đề quản lý gia đình đến tổ chức đời sống cộng đồng làng xã, các tổ chức xã hội khác đều mang những dấu ấn, chịu những ảnh hưởng nhất định của tư tưởng và lý luận Đức Trị, cả mặt tích cực lẫn mặt tiêu cực của nó.

Vì vậy nghiên cứu đề tài “Thuyết Đức trị của Khổng Tử và ảnh hưởng của nó đối với phương thức quản lý xã hội ở Việt Nam hiện nay” là xuất phát

từ tính cấp bách của lý luận và thực tiễn nước ta Đó chính là lý do tôi chọn đề tài này làm đề tài nghiên cứu luận văn thạc sỹ của mình

2 Tổng quan tình hình nghiên cứu đề tài

Từ thời kỳ Đổi mới đến nay Đảng và Nhà nước ta đã ban hành nhiều nghị quyết, văn bản pháp luật có liên quan, đồng thời đã tổ chức nhiều chương trình nghiên cứu khoa học xã hội và nhân văn về vấn đề này

Trong lĩnh vực học thuật, nghiên cứu về Khổng Tử và N ho giáo là một vấn

đề rất hấp dẫn, thu hút sự chú ý của nhiều thế hệ học giả ở nhiều nước khác nhau trên thê giới, ở Việt Nam bên cạnh các sách dịch sang tiếng Việt của các học giả Trung Quốc như Phùng Hữu Lan (Đại cương lịch sử Triết học Trurm Quốc), Đàm Gia Kiện (Lịch sử văn hóa Trung Quốc) còn có các công trình lớn nghiên cứu về N ho giáo nói chung và Nho giáo ở Việt Nam nói riêng của các nhà nghiên cứu nước ta như Trần Trọng Kim (Nho giáo), Nguyễn Hiến Lê (Khổng Tử), Nguyễn Duy Cần (Nhập môn triết học phương Đông), N guyễn Khắc Viện (Bàn

về Nho giáo), Vũ Khiêu (Nho giáo xưa và nay, Nho giáo và phát triển ờ Việt

Naffi'JT Nguyên Taĩ Thư (Lịch sử tư tưởng Việt Nam, tập 1), Nguyễn Đăng 111 ục (Lịch sử Triết học phương Đông)

Bên cạnh cách tiếp cận truyền thống về Khổng học và Nho giáo là nghiên cứu các tư tưởng triết học, đạo đức học, thời gian gần đây còn xuất hiện cách tiếp cận với Nho học từ góc nhìn hẹp hơn, chuyên sâu hơn Ví dụ trons các cuốn sách: Khổng Tử với tư tưởng quản lý và kinh doanh hiện đại (NXB Văn hoá Thông tin, Hà Nội, 1997), Các học'thuyết quản lý (NXB Chính trị Quốc gia, Hà Nội, 1996), Đại cương lịch sử các học thuyết chính trị trên thế giới (NXB Khoa học xã hội, Hà Nội, 1999) Về thuyết Đức trị, các nhà nshiên cứu Ihường khai thác vấn đề này dưới góc độ đạo đức học, giáo dục học và chính trị học Dưới góc

độ đạo đức, thuyết Đức trị được quan tâm khai thác các chuẩn mực và quy phạm đạo đức xã hội Dưới góc độ chính trị, thuyết Đức trị được coi như một phương thức cai trị đất nước, một công cụ thực thi quyền lực chính trị, quyền lực nhà nước, nó thường được dùng với nshĩa để phân biệt với mặt đối lập của nó là thuyết Pháp trị v ề những cách tiếp cận này thì đã có rất nhiều côns trình khoa học dưới dạng các sách chuyên khảo, giáo trình đạo đức học và chính trị học giảng dạy trong các học viện, các trường đại học hav những bài viết đã được xã hội hóa ở đây luận văn không đi vào phân tích, nshiên cứu thuyết Đức trị dưới những góc độ chuyên biệt trên, mà chỉ tập truns đi vào phân tích, nghiên cứu thuyết Đức trị từ góc độ Triết học liên quan tới vấn đề quản lý xã hội, khai thác những tư tưởng, nguyên tắc, phương pháp quản lý xã hội của thuyết Đức trị Từ

đó khảo sát sự ảnh hưởng của nó ở Việt Nam, phán tích, bình luận những ảnh hưởng tích cực cũng như tiêu cực để tìm ra lời giải thích về vấn đề này cho công việc quản lý xã hội ở Việt Nam

3 M ục đích và nhiệm vụ của L u ận văn

Mục đích của Luận văn là làm rõ những nội dung cơ bản của thuyết Đức trị và ảnh hưởng của nó trong việc quản lý xã hội ở nước ta trong lịch sử và hiện nay, từ đó đưa ra một số giải pháp, kiến nghị nhằm phát huy giá trị tích cực, hạn

ọ

I

chế tiêu cực của học thuyết này đối với việc nâng cao hiệu quả quản lý xã hội của nước ta trong giai đoạn hiện nay.

Để đạt được mục đích trên Luận văn có các nhiệm vụ chính:

- Tìm hiểu hoàn cảnh ra đời và nội dung cơ bản của thuyết Đức trị của Khổng Tử

- Xem xét ảnh hưởng của thuyết Đức trị đối với việc quản lý xã hội ở nước

ta trong lịch sử và hiện đại, cả mặt tích cực lẫn tiêu cực

- Đề xuất một số giải pháp chung nhằm phát huy giá trị tích cực của Đứctrị Nho giáo đối với quản lý xã hội ở nước ta hiện nay

4 Giới hạn và phạm vi nghiên cứu của Luận văn

Nho học là một trào lưu tư tưởng, học thuyết triết học, chính trị học tồn tại

và phát triển trong nhiều nghìn năm với nhiều tác giả tiêu biểu Trong Luận văn này chúng tôi chỉ nghiên cứu Nho học của Khổng Tử, cụ thể là thuyết Đức trị của Khổng Tử, trong đó luận văn tập trung nhất tới những luận điểm liên quan tới vấn

đề quản lý xã hội

Quản lý xã hội là một khái niệm rộng Trong luận văn này, khái niệm quản

ỉý xã hội được xem xét từ hai khía cạnh chính:

- M ột là từ góc độ quan hệ xã hội: xã hội là một tổng hoà của các mốiquan hệ xã hội do nhiều người tạo ra, không chỉ các quan hệ kinh tế mà còn các mối quan hệ thiết yếu khác như chính trị, văn hóa, tôn giáo, đạo đức Quản lý xã hội, được xét là một chức năng của xã hội, là quản lý các lĩnh vực cơ bản của đời sống xã hội chứ không phải chỉ quản lý một lĩnh vực nào

- H ai là xem xét từ góc độ cấu trúc, quy mô của tổ chức xã hội có thể phânchia thành bốn hình thức, cấp độ của quản lý xã hội là: (1) gia đình, (2) tổ chức

vi mồ (cơ quan, trường học, doanh nghiệp ), (3) tổ chức vĩ mô (Chính phủ, Nhà nước, Quốc gia) và (4) xã hội loài người

Từ góc độ triết học luận văn cố gắng tiếp cận quản lý xã hội một cách tổng thế, kết hợp việc tiếp cận quản lý toàn diện các mối quan hệ xã hội, các lĩnh vạrc

của đời sống xã hội - với cách tiếp cận quản lý xã hội ở ba cấp độ: gia đình, tổ chức và xã hội VI mô (nhà nước, quốc gia, dân tộc).

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

Luận văn sử dụng phương pháp luận của chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử, ngoài ra luận văn còn sử dụng kết hợp các phương pháp logic, lịch sử, phân tích, tổng hợp, hệ thống cấu trúc, trong quá trình giải quyết các vấn đề nêu ra

6 Những đóng góp mới của Luận văn.

Luận văn góp phần hệ thống hoá những quan điểm của Khổng Tử về quản

lý xã hội, khai thác thuyết Đức trị theo một hướng tiếp cận mới: triết học trong quản lý xã hội

Luận văn cũng góp phần làm rõ ảnh hưởng của thuyết Đức trị, cả mặt tích cực và tiêu cực, đối với phương thức quản lý xã hội ở nước ta hiện nay

7 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của Luận văn

Những kết quả nghiên cứu của Luận văn đóng góp cho nhận thức sâu hơn, đầy đủ hơn về ảnh hưởng của Khổng Tử và Nho học đối với xã hội và quản lý xã hội Việt Nam

Luận văn có thể sử dụng làm một tài liệu tham khảo trong nghiên cứu và giảng dạy các chuyên đề, môn học có liên quan đến tư tưởng của Khổng Tử

Những đề xuất, giải pháp của luận văn là những kiến giải có cơ sở khoa học góp phần vào việc quản lý gia đình, quản lý xã hội một cách có hiệu quả hơn

8 Kết cấu của Luận văn

Ngoài phần Mở đầu, Kết luận và Danh mục tài liệu tham khảo, phần Nội dung của Luận văn được chia thành 2 chương, 5 tiết

5

PHẦN NỘI DUNG CHƯƠNG 1

MỘT SỐ NỘI DUNG ĐỨC TRỊ c ơ BẢN CỦA KHổNG TỬ

1.1 Hoàn cảnh và điều kiện ra đời của thuyết Đức trị

Trung Quốc là đất nước rộng lớn, có nền văn hoá và lịch sử lâu đời Trước đời Hạ, dân tộc Trung Hoa ở vào giai đoạn xã hội cộng sản nguyên thuỷ Ó đó mọi người sống không có bóc lột, không có giai cấp, cùng lao động, cùng hưởng thụ Họ bầu ra những người tù trưởng để gánh vác công việc chung

Bước sang thời Hạ (khoảng thế kỷ XXI- XVI TCN), chế độ chiếm hữu nô

lệ (theo kiểu phương Đông) được xây dựng, các tư tưởng quản lý bắt đầu hình thành từ thời này chỉ bàn tới quyền lực và cách thức cai trị của các hoàng đế, quân vương đối với thiên hạ và thần dân của họ Giai cấp chủ nô đã đề ra các chính sách để phục vụ cho giai cấp của mình, bắt mọi nô lệ phải tuân theo Thành hào được xây dựng, hình thành quân đội, đất nước bắt đầu phân chia theo địa vực, xây dựng cơ cấu nhà nước Các đời vua thời kỳ này sử dụng mọi hình phạt tàn khốc để thống trị nhàn dân, bóc lột sức lao động của các nô lệ Nói chung là

họ dùng bạo lực, võ lực một cách tự nhiên, tuỳ ý chứ không nói nhiều đến “đức trị” Giai cấp thống trị thi hành chế độ thế tập cha truyền con nối thay cho chè độ thiền nhượng (nhường ngôi) của xã hội nguyên thuỷ Để củng cố địa vị thống trị,

họ dùng tư tưởng “Thiên mệnh” (tất cả mọi người trên thế giới do Thượng đế sắp xếp và định mệnh) Tư tưởng này phục vụ cho lợi ích của giai cấp thống trị, dùng

để luận chứng tính hợp lý của chính quyền nhà nước của giai cấp chủ nô [61, 20]

Sang đời nhà Chu (thế kỷ XI - 221 TCN), tư tưởng quản lý đã thay đổi bằng cách bổ sung “Đức” vào thuyết “Thiên mệnh” Họ đã đề xuất tư tưởng

“kính đức báo dàn”, thi hành chính sách thống trị tương đối ôn hoà Tuy nhiên, tư tưởng “Đức trị” chỉ thật sự được đề cập đến ở cuối đời Xuân Thu với sự xuất hiện của nhà tư tưởng lớn: Khổng Tử

Từ thế kỷ thứ VIII TCN, xã hội Tây Chu bước vào một thời kỳ có nhiều biến động lớn lao, toàn diện kéo dài cho đến giữa thế kỷ thứ III TCN Lịch sử gọi là thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc.

Về lực lượng sản xuất và sự phát triển kinh tế: đồ sắt xuất hiện phổ biến, công cụ sản xuất bằng sắt tham gia vào thế giới công cụ bằng đồng, đá trước đây

đã đem lại sự phát triển mạnh mẽ cho nền sản xuất nông nghiệp và thủ cống nghiệp Đây cũng là thời kỳ khởi sắc của nền kinh tế thương nghiệp Vào thế kỷ

VI - V TCN xuất hiện những thành thị thương nghiệp buôn bán xuất nhập nhộn nhịp ở các nước Hàn - Tề - Sở

Về mặt xã hội, thành thị đã có một cơ sở kinh tế tương đối độc lập, từng bước tách ra khỏi chế độ thành thị thị tộc, thành những đơn vị khu vực của tầng lớp địa chủ mới lên Đó là hiện tượng trong Kinh Thi nói “Hai đô thị sánh nhau trong nước” Sự phát triển của sức sản xuất, kinh tế phát triển đã tác động mạnh

mẽ đến hình thức sở hữu ruộng đất và kết cấu giai tầng của xã hội Nếu như vào đầu thời Chu, “đất đai ở khắp dưới gầm trời này không đâu không phải là đất của nhà vua, người dân nào cũng là bề tôi của nhà vua” (Kinh Thi - Chu tụng) thì nay cái quyền sở hữu tối cao về đất và dân ấy đã bị một lớp người mới lên chiếm làm

tư hữu

Về mặt chính trị, giai cấp quý tộc nhà Chu bị mất đất, mất dân, địa vị kinh

tế ngày càng sa sút, và đương nhiên địa vị chính trị, ngôi Thiên tử của nhà Chu chỉ còn là hình thức Sự phân biệt sang - hèn dựa trên tiêu chuẩn huyết thống của chế độ thị tộc tỏ ra không còn phù hợp nữa mà đòi hỏi phải dựa trên cơ sở tài sản Các nước chư hầu nhà Chu không chịu phục tùng vương mệnh nữa, không chịu cống nạp, mang quân thôn tính lẫn nhau, tự xưng là Bá; chiến tranh xảy ra liên miên, từ hàng nghìn nước thời Tày Chu, đến thời Xuân Thu chỉ còn hơn trăm nước lớn và sang thời Chiến Quốc chỉ còn lại bảy nước lớn là: Sở, Hàn, Nguỵ, Triệu, Yên, Tề, Tần Chế độ chính trị mục nát, chiến tranh liên miên, trật tự xã hội hỗn loạn xô đẩy quần chúng nhân dân vào cảnh đói nghèo, ly tán, áp bức Hậu quả của những biến động kinh tế đã dẫn đến sự đa dạng trong kết cấu giai

7

tầng của xã hội Nhiều giai tầng mới xuất hiện; mới cũ đan xen và mâu thuẫn ngày càng gay gắt [63, 25] Vì vậy, mọi người luôn khát khao cuộc sống bình yên, hạnh phúc trong một đất nước hoà bình.

Mặc dù kinh tế, chính trị suy đồi song điểm đặc biệt của văn hoá, xã hội thời kỳ này là tồn tại một không khí học thuật dân chủ, trí thức và nhân tài được coi trọng; các vương công, đại thần đều mong thu hút, sử dụng được nhiều “quàn sư”, những người có tài về văn, võ để giúp mình mở rộng thế lực và lãnh thổ

Chính trong thời đại lịch sử đặc biệt này, các tư tưởng triết học, chính trị,

đạo đức, mỹ học w đã nảy sinh, phát triển phong phú và vô cùng rực rỡ Với tư cách là hình thái ý thức xã hội thì đây chính là tấm gương phản chiếu những biến động của đời sống xã hội Trung Hoa cổ đại Lịch sử gọi đây là thời kỳ “Bách gia chư tử”, “Bách gia tranh minh” Mục đích cuối cùng của các tư tưởng này là tìm

ra những phương thuốc hữu hiệu nhất để giải quyết nhiệm vụ xã hội - “tề gia, trị quốc, bình thiên hạ”; phát triển kinh tế, ổn định chính trị, thiết lập lại trật tự xã hội, đảm bảo đời sống nhân dân ấm no, hạnh phúc Một trong những tư tưởng nổi bật trong số các tư tưởng khi đó, thậm chí ảnh hưởng đến suốt chiều dài lịch sử Trung Hoa là Thuyết Đức trị của Khổng Tử

1.2 Cuộc đời và sự nghiệp của Khổng Tử - tác giả của thuyết Đức trị

Khổng Tử (551 - 479 TCN) là người nước Lỗ, tên là Khâu, tự là Trọng Ni, sinh ra trong một gia đình quý tộc sa sút Khổng Tử - ông thày họ Khổng - là cách gọi tôn kính của nhân dân Trung Quốc đối với người được coi là sáng lập ra Nho gia Cha của Khổng Tử là Thúc Lương Ngột, một quan võ nhỏ của triều đình

và mẹ là Nhan Thị Năm 549 trước Công nguyên Thúc Lương Ngột chết để lại người vợ goá, đứa con thơ cùng một gia tài không lấy gì làm sung túc [58, 22] Tuy mồ côi cha từ nhỏ và cuộc sống gia đình ngày càng bức bách nhưng được mẹ chăm sóc chu đáo, ngay từ tuổi thơ ấu, Khổng Tử đã là người có chí lớn, vượt qua mọi khó khăn trong đời sống của một gia đình quý tộc nhỏ sa sút, ham học, sớm

có ý thức về sứ mệnh của mình là người “giáo hoá” các di sản văn hoá của Chu

Công, trong đó có tư tưởng văn trị hay đức trị cho xã hội thời ông và cho các đời sau.

Vào thời Khổng Tử các giá trị và lễ nhạc của nhà Chu bị băng hoại, thời thế loạn lạc không dứt, một nội dung quan trọng trong lập chí của Khổng Tử là thông qua khôi phục lễ mà khiến khôi phục lại trạng thái an thuận thái hoà của Tây Chu ở thời kỳ hưng thịnh Khổng Tử muốn theo nghiệp Chu Công, lấy việc phò tá quân vương đương thời để cai trị xã hội, tạo ra trạng thái xã hội “người già yên ổn, bằng hữu vui vẻ, trẻ nhỏ thì được chăm sóc” Đây được coi là nội dung trọng yếu của lý tưởng nhân sinh mà Khổng Tử luôn theo đuổi Bên cạnh đó, quê hương nước Lỗ của Khổng Tử là nơi bảo tồn được nhiều di sản văn hoá cũ của nhà Chu Thời đại của Khổng Tử như trên đã phân tích là thời đại “vương đạo suy vi”, “bá đạo” đang nổi lên lấn át “vương đạo” của nhà Chu; trật tự lễ pháp cũ của nhà Chu đang bị đảo lộn, “vua không ra vua, tôi không ra tôi”, “cha không ra cha, con không ra con”, mâu thuẫn gay gắt giữa giai cấp thống trị và nhân dân lao động Vua quan tìm mọi cách đàn áp, bóc lột nhân dân; chính sách cai trị là dùng chính và hình giống tư tưởng Pháp trị Là một nhà tư tưởng đề cao lòng nhân ái, lễ nghĩa và đạo đức xã hội, Khổng Tử chủ trương lập lại phương thức cai trị xã hội nhà Chu, lấy lễ, nhạc và đạo đức làm gốc Ông lập ra luận thuyết, mở trường dạy học, đi chu du các nơi trong nước để tuyên truyền tư tưởng lý thuyết của mình nhằm phục vụ mục đích trên

Năm 19 tuổi, Khổng Tử lấy vợ và sinh con trai tên Lý, tự Bá Ngư Thời gian này Khổng Tử đã từng coi gia súc và giữ kho cho họ Quý Thị Vài ba năm sau ông bắt đầu dạy học Năm 34 tuổi, nhờ sự giúp đỡ của Nam Cung Quát - học trò cũ của Khổng Tử - ông được Lỗ Chiêu Công cho sang Lạc Dương ở Chu đế khảo lễ nghi, thư tịch, sau đó ông sang Tề học nhạc thiều

Năm 36 tuổi Khổng Tử về Lỗ tiếp tục dạy học

Năm 50 tuổi, Khổng Tử giữ chức Đại tư khấu Trong vòng mấy nãm làm quan Khổng Tử đã thể hiện tài chính trị nổi trội Ở tất cả các mặt nội chính, ngoại giao, giáo hóa lễ nhạc, chế độ hành chính, có thể nói là “nước Lỗ đại trị

9

chư hầu nể phục” Đáng tiếc là cơ hội không được kéo dài, chán ngán cuộc sống

vô luân trorig thâm cung mà ông được chứng kiến, Khổng Tử từ quan, bỏ nước

Lỗ sang nước Vệ mong tìm được minh chủ nhưng ý nguyện của ông không thành, dù đã bôn ba nhiều nước

Năm 65 tuổi, Khổng Tử trở lại nước Lỗ Ông san Thi, Thơ; định Lễ, Nhạc; khảo Dịch; viết Xuân Thu và tiếp tục dạy học Học trò của ông, theo sử ký Tư Mã Thiên có tới 3 ngàn người, trong đó có 72 người hiền tài Có thể nói rằng Khổng

Tử đã làm một công việc vẽ mắt cho con “Thần long” văn hoá Trung Hoa [58, 53]

Sau khi Khổng Tử mất, học thuyết của ông được cả xã hội Trung Quốc công nhận Bắt đầu từ đời Hán, Khổng học đã trở thành một thứ tôn giáo mới -

K hổng giáo - trở thành m ột thứ đạo cai trị chính thống của xã hội suốt hơn 2

nghìn năm ở Trung Quốc Bản thân Khổng Tử không chỉ đã được các vua chúa Trung Hoa phong thánh mà còn được UNESCO phong tặng là “danh nhân văn hoá thế giới”

1.3 Nội dung cơ bản của thuyết Đức trị:

1.3.1 Quan điểm của Khổng Tử về Trời, Người và Đạo cai trị - quản lý

Khổng Tử đề cao mệnh trời (thiên mệnh) trong mối quan hệ với con người

và xã hội: đời người và đường đi (đạo) của người đều phải phù hợp với thiên mệnh Tuy nhiên, ông quan niệm về trời lại không nhất quán, lúc thì duy vật (Trời là quy luật khách quan) lúc khác lại duy tâm (trời như ông thần, ông thánh); đạo cai trị của Khổng Tử trước sau đều nhấn mạnh đến phương châm: tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ, tránh chủ quan tuỳ tiện

Trong nghị luận nhiều chỗ ồng nói đến “Trời”, “Mệnh trời” để trình bày ý kiến của mình “Trời” đối với Khổng Tử có chỗ như là một quy luật, là trật tự của vạn vật “Trời có nói gì đâu, bốn mùa vẫn thay đổi, trăm vật vẫn sinh trưởng”, có chỗ ông khẳng định trời có ý chí “Than ôi! trời làm mất đạo ta”; “Mắc tội với trời không thể cầu được ở đâu mà thoát được” Ý chí của Trời là Thiên mệnh (Mệnh

lệnh của trời: Mệnh trời) “Thiên mệnh” nói vắn tắt là mệnh Ông cho rằng mỗi

cá nhân, sự sống - chết, phú qủý hay nghèo hèn đều là do “Thiên mệnh” quy định Phú quý không thể cầu mà có được, do vậy bất tất phải cầu Mặt khác, Khổng Tử lại cho rằng con người bằng nỗ lực chủ quan của mình cũng có thể thay đổi được cái “Thiên tính” ban đầu ông nói, con người lúc sinh ra, cái “tính” trời phú cho là giống nhau nhưng trong quá trình tiếp xúc, học tập nó làm cho

họ khác nhau, có kẻ trí có người ngu “Tính tương cận dã, tập tương viễn dã” Đây

là mặt tích cực, chỗ “thêm vào” của Khổng Tử so với quan điểm “Mệnh trời” trước đó [ 31, X V II 2]

* Về bản chất người:

Hiểu về bản chất con người thì mới có thể cai trị, quản lý các cá nhân và

xã hội một cách đúng đắn Khổng Tử cho rằng, con người có sẵn nhân tính, khác với loài cầm thú khác Tính người của Khổng Tử về cơ bản là tốt đẹp Sau này, Mạnh Tử kế thừa, phát triển tư tưởng của Khổng Tử khi khẳng định “nhân chi sơ tính bản thiện” Bản chất con người chung quy là do các phẩm chất hay đức tính tạo thành Mức độ phát triển của các đức tính này lại phụ thuộc vào hoàn cảnh xã hội tốt hay xấu Trong Luận ngữ có nói: “Bản tính con người gần giống nhau, do tập nhiễm mới khác xa nhau.” [31, XVII.2]

Các phẩm chất, đức tính của con người lý tưởng - quân tử - bao gồm:

a Nhân:

Nhân là gì? Khồng Tử định nghĩa: “nhân là yêu người” Nhân là giúp đỡ người khác thành công: “Người nhân, mình muốn thành công thì cũng giúp người khác thành công Biết từ bụng ta suy ra bụng người, đó là phương pháp thực hành

của người Nhân” [31, VI 28]

Trong các phạm trù lý luận cơ bản của Khổng Tử như nhân, lễ, trí, dũng thì nhân là quan trọng nhất Nguyễn Hiến Lê có một nhận xét như sau: “Nhân vừa là tu thân, vừa là ái nhân, vừa là xử lý, vừa là tiếp vật” Nó là trung tâm của đạo đức theo Khổng Tử, từ đó mà phát ra các đức khác, và các đức khác tụ cả về

nó Phùng Hữu Lan gọi nó là “toàn đức” [32, 91]

11

Iran irọng Kim thì cho rằng: “Nhân là cái gốc lớn của sự sinh hoá trong trời đất Thế gian nhờ đó mà còn lễ nghĩa, nhờ đó mà phát hiện ra Cho nén Khổng Tử lấy nhân làm tông chỉ duy nhất trong tông giáo, chính trị và học thuật của thiên hạ” [27]

Như vậy, Nhân vừa là nguyên tắc cơ bản của hoạt động quản lý (trong quan hệ nhà quản lý và đối tượng bị quản lý), vừa là đạo đức và hành vi của các chủ thể quản lý

b.Lễ:

Như trên đã nói, nhân là một phạm trù quan trọng nhất, cho nên ỏ' đây Nhân và Lễ, thì Nhân có thể đạt được qua Lễ, Lễ là hình thức biểu hiện của Nhân - “Khắc kỷ phục Lễ vi nhân” Thiếu Nhân thì Lễ chỉ là hình thức giả dối:

“Người không có đức Nhân thì Lễ mà làm gì” [31, XII 1]

là lẽ cố nhiên, kẻ tiểu nhân cùng khốn thì phóng túng làm càn” [31, VI 1]

Dũng không ngang hàng với nhân, mà chỉ là một bộ phận, tính cách của Nhân thôi Người Nhân tất có dũng “Nhân giả tất hữu Dũns”, nhưng người Dũng

chưa chắc có Nhân “Dũnc sià bất lấi hữu Nhãn" Khổng Tử rãi gliéi nhũng kẻ hữu Dũng bất Nhân, vì họ là nsuyên nhãn của loạn.

Sau khi Khổng Tử mất, các nhà Nho lớn liếp lục thèm vào các phum chat

khác như: nhân, nclíĩa, lễ, trí của Mạnh Tử (371 - 289 TCX) ìhành DLỊĨi ihườna:

nhân, nghĩa, lễ, trí, tín của Đổng Trọns Thư (180 - 105 T c x).

Những đức tính của con nsười mà Khổns Tử nêu ra cũns chính là nhữnc

tiêu chuẩn cơ bản của một người tốt đẹp Thực tiễn lịch sử xã hội đã chứng minh

rằng đây là sự khái quát triếl học rất sáu sắc, bền vữns Naav cả ở Việt Nam, hơn

20 thế kỷ sau, khi nói về đạo đức của con 112ười cách mạn", Chú tịch Hổ Chí

Minh vẫn sử dụng các phạm trù của Khổne Tử như là các tiêu chuẩn cơ bản cho

mỗi cán bộ đảng viên Người nói nhiều đến nhãn, nshĩa trí, đũne, liêm hoặc

nhân, nghĩa, lễ, trí [36, T5, 251 - 252]

Coi trọng phẩm chất cơ bản của con neười và đánh eiá na ười irons xã hội

theo c á c tiêu chuẩn nhân tín h c h ín h là CO' sỏ' triết h ọ c của thuyết Đ ứ c trị.# ^

Theo ông, con người sinh ra vốn tính bản thiện, có bản chai con 112ười

(Đức - Nhân), nhưng do hoàn cảnh, năna lực và sự phấn đấu nên được đặt vào vị

trí khác nhau: là người thống trị và bị trị; hay nói cách khác là tẩ n2 lớn vua, quan

và nhân dân lao độn2.

Khổng Tử quan niệm về Nsười có nhiều loại, ổ n2 coi CO' sỏ' của sự phân

tầng xã hội không phải là quyền lực hay tài sản mà là theo đức hạnh và lài năn"

của họ: quán tử, tiểu nhân, thiện nhân (naười bình thưò'112), và tột cùng là thánh

nhân Khổng Tử trước tiên muốn lấy tình huốns đức hạnh làm tiêu chuẩn, vạch

một giói tuyến giữa naười có đức và người khỏne có đức đó là sự khác biệt "ilia

người quân lử và tiểu nhãn Thực ra, nói là liếu nhãn là người mà k hôn” làm điều

nhân; gọi là quán lử là người mà ihiên tính nội lại có sự lự *JÌUC, lập chí làm diều

nhân và có hành động nhân nghĩa.

trên các tiêu chuẩn đạo đức.

13

Khổng Tử không nhìn nhận con người một cách chung chung, giống nhau

mà thấy rõ sự khác nhau giữa họ về địa vị, quyền lực, của cải, học vấn, tư cách

Chính sự khác biệt về các tiêu chí đó đã chia xã hội thành những tầng lớp mà ông gọi là “loại người” khác nhau Quản lý xã hội cần nhận thức rõ sự khác nhau về đổi tượng để có phương pháp phù hợp vẫn trên cơ sở nguyên tắc chung là đức trị

Một là, về mục đích sống, động cơ hành động: quân tử vì nghĩa, tiểu nhân

vì lợi Điều này có nghĩa là: hành vi của quân tử chủ yếu là phải hợp với Nhân đạo cùng những hành vi đã thành khuôn phép Tiểu nhân khi thấy lợi thì làm, mục tiêu cuối cùng của mọi lời nói, việc làm đều là mưu cầu tư lợi cho mình Đây có thể coi là sự phân chia ranh giới cơ bản giữa quân tử và tiểu nhân

Hai là, Quân tử không ngừng học tập, tu dưỡng, phấn đấu, tiểu nhân sống

an phận thủ thường, có sao hay vậy Người quân tử do có tự giác với nhân tính nội tại của mình mà ra sức khai thác thế giới nhân cách nội tại của mình, từ trong cuộc sống thường ngày, qua sự tu dưỡng đạo đức của mình, đạt đến sự quán thông ta với ngoại vật, mình với người, một khung cảnh hoà đồng trời với người,

từ đó mà thành ra một người có đức tính kiên định Kẻ tiểu nhân chỉ nghĩ đến lợi lộc mà không biết phản tỉnh với đức tính của mình, bởi thế khó có được một thế giới tinh thần tốt đẹp

Ba là, Quân tử, trong quan hệ với mọi người, với xã hội, thì hoà mà không

đồng, tiểu nhân thì đồng mà bất hoà Trong đối đãi xử sự với người, người quân

tử với tấm lòng nhân ái, thể hiện rõ rệt đức tính nội tại của mình, dám kiên trì quan điểm đúng đắn của mình, đề ra ý kiến bất đồng tạo nên sự phát triển hài hoà

của sự vật Tiểu nhân chỉ biết nhắm m ắt làm bừa theo ý cấp trên, m à không xuất

phát từ thực tế Họ không chú trọng đến đoàn kết, mà chi thích kéo bè kéo cánh

vì tư lợi mà thôi

Bốn là, Quân tử, trong lối sống, thì nói đến khuôn phép, tiểu nhàn thì tự ý

làm bừa Quân tử bởi có tự giác với Nhân ái mà có sự tuân thủ, lời nói việc làm đều có quy củ nhất định Quàn tử không vì một lúc yếu mềm mà tư lợi làm bừa

Trái lại, tiểu nhân cứ thấy lợi thì làm theo, lúc nào mà họ khốn cùng thì họ tự ý

làm bừa, thậm chí không cần nghĩ đã chọn thủ đoạn gì nữa

Năm là, Quân tử, về phong thái, thì thanh thản thư thái, tiểu nhân thì kiêu

sa mà lo âu Biểu hiện ở thái độ sống, quân tử do có nhân đức, có hiểu biết, dẫu nghèo mà vui với đạo, bởi thế mà trong lúc nguy khốn vẫn bình thản, thư thái, có địa vị cao không kiêu ngạo, khinh rẻ người khác Tiểu nhân vì sự cầu lợi, mà cảm thấy không được yên ổn, lại lo được lo mất, chỉ thích tận hưởng xa hoa, với người thì ngạo mạn nên không lúc nào được yên ổn cả

Sáu là, Quân tử, trong việc làm, làm thì dễ mà nói ra thì khó, kẻ tiểu nhân

thì nói giỏi làm chẳng được việc gì Người quân tử làm công việc của mình thường rất dễ dàng, song để họ thật vừa ý thì khó Người quân tử biết sử dụng người, thường là căn cứ vào tài năng của người ta mà phân công việc, vì thế những người dưới quyền đều làm xong công việc một cách nhiệt tình Đối với kẻ tiểu nhân thì chỉ vì muốn làm sao cho xong việc là được, dùng những phương thức không chính đáng để làm vừa lòng người ta thì kẻ tiểu nhân cũng vẫn tỏ ra vui vẻ Cho nên, kẻ tiểu nhân làm thì khó mà lại tỏ ra vui mừng là làm xong việc

Bdy là, Quân tử mừng vì người khác thành đạt, kẻ tiểu nhân đố kị với

người khác Quân tử thì cái mình làm được thì cũng muốn giúp người khác làm được, cái mình không muốn làm cho mình thì cũng không muốn làm cho người khác Người quân tử luôn vui vẻ giúp đỡ vào việc thành đạt của người khác Kẻ

tiểu nhân m uốn đặt tư lợi của m ình lên hàng đầu nên không quan tâm nhiệt tình giúp đỡ người khác Trái lại, để giành được tư lợi của mình họ thường là bất kể thủ đoạn, không chỉ tranh chỗ của người khác mà còn có thể làm điều ác với người ta nữa

Nói về tư tưởng của Khổng Tử, ông tuy rất nhấn mạnh rằng người quân tử trong đối nhân xử thế phải lấy nghĩa lý làm đầu, song trên thực tế ông cũng không chỉ nói về nghĩa mà không nói đến lợi Mục tiêu của Khổng Tử là muốn

có được một xã hội lý tưởng thuận hoà, mỗi người lấy nghĩa làm đầu, người ta

15

không mưu tư lợi thái quá mà muốn làm người quân tử giúp ích cho xã hội bằng việc làm vì nghĩa của mình, đây cũng là cách đế đạt được xã hội lý tưởng Vì thế Khổng Tử nhấn mạnh người quân tử không mưu tư lợi mà phải sống vì nghĩa lý, đấy là nhu cầu đem đến điều tốt đẹp cho quốc kế dân sinh [59, 49]

Như vậy, chủ thể cai trị, quản lý xã hội phải có đạo đức của người quân tử, phải đối xử với người khác với tấm lòng một chính nhân quân tử Một xã hội mà

có nhiều kẻ “tiểu nhân đắc ý” nắm quyền thì nhất định sẽ bị rối loạn, suy thoái

-K ẻ sĩ:

Có thể nói rằng, người quân tử được Khổng Tử nói đến là cách gọi chung cho những người làm điều nhân, ở đó còn có thể chia thành tầng thứ cao thấp nữa Trên một ý nghĩa nhất định kẻ sĩ mà Khổng Tử nói đến cũng tương tự như khái niệm quân tử Sĩ là một tiêu chí về đẳng cấp thân phận; ở thời đại Xuân Thu của Khổng Tử, đã thấy nói đến Sĩ, Nông, Công, Thương, tức là xem sĩ là đứng đẩu trong bốn hạng người Theo Khổng Tử, thân phận của kẻ sĩ ở mức độ nhất định cũng liên quan tới tu dưỡng đạo đức Trí của kẻ sĩ là ở đạo, tức là tự giác làm điểu nhân, là điều kiện cơ bản để một phần tư trí thức được xem là kẻ sĩ v ề điểm này Khổng Tử yêu cầu một sự phân tách với người quân tử Khổng Tử đề

ra, kẻ sĩ với bạn hữu phải giúp đỡ nhau, với anh em phải hoà làm một Vì thế, kẻ

sĩ có thể được xem là phần tử trí thức có chí lớn hành đạo - là người trí thức quân

tử Còn tráng sĩ là người quân tử có sức mạnh thân thể và giỏi võ thuật, có chí hướng hành động vì nghĩa, bảo vệ cái thiện, người yếu, chống lại cái xấu và sức mạnh dã man

“Thiện nhân là người mà ta khó gặp được, phải là người tận tâm mà quên mình” Khổng Tử nói [59, 51] Khi Tử Trương hỏi về thiện nhân, ông cho rằng: là người làm điều thiện mà không muốn để người khác biết đến Chính bởi thiện nhân là người có phẩm cách nhất định, có thể ở địa vị cao trong xã hội, nên Khổng Tử cũng đặt nhiều hy vọng ở họ, theo ông nhìn nhận, nếu như dùng người dân chưa qua huấn luyện để tác chiến như vậy là xem thường sinh mệnh của dân

chúng Ông cũng nói: thiện nhân dạy dân đủ bảy năm rồi mới có thể dùng vào việc binh nhung Điều ấy có nghĩa là, thông qua việc người cai trị chỉ bảo cho dân làm theo hiếu đễ trung tín, người dân làm theo pháp luật nghiêm minh, bởi thế mà có thể tham gia việc chiến sự ở đó Khổng Tử với thiện nhàn gửi gắm những kỳ vọng to lớn, ông nói: “Thiện nhân sửa sang quốc chính liền suốt trăm năm, đủ để cảm hoá người tàn bạo khiến họ không làm điều ác nữa, cũng có thể lấy điều thiện để cảm hoá người dân khiến cho không cần phải ràng buộc bằng hình phạt nặng nữa” [59, 53]

Hiển nhiên, không cần dùng đến hình phạt nặng nói ở đây mang sắc thái lý tưởng nồng đậm của Nho gia theo thuyết Đức trị Càng suy nghĩ lại lời nói của Khổng Tử về việc sửa sang chính sự chẳng khó thấy rằng, điều mà Khổng Tử đề cập ở đây có thể thấy đó là mắt xích trong lý tưởng điều hành chính sự bằng nhân

ái của ông

Khi Tử Lộ hỏi về con người toàn diện là thế nào, Khổng Tử trả lời rằng:

“Nếu như có trí lực như Tang Vũ Trọng, có lòng không ham muốn như Công Xước, có dũng cảm như Trang Tử đất Biện, có tài nghệ như Nhiễm Cầu, lại được sức nhờ lễ nhạc, người như thế cũng có thể là người hoàn toàn vậy”[31, XIV 12]

Khổng Tử cũng đồng thời chỉ rõ ràng làm thế nào để thành một người toàn diện? Thấy lợi thì nhớ đến nghĩa lý, thấy hiểm thì không tiếc sinh mệnh, không quên làm theo điều phải, như vậy thì có thể trở thành con người toàn diện Ngoài

ra, đối với người toàn diện Khổng Tử có nói đến trí, liêm, dũng và tài nghệ, song lại không thấy nói đến nhân ái Qua đó chúng ta có thể thấy rằng con người toàn diện mà Khổng Tử để cập đích xác chưa có tầm cỡ của thánh nhân

Thánh nhân là điển hình của nhân cách lý tưởng, Khổng Tử và Nho gia đã

vì điều này mà nêu lên Dễ dàng thì thấy rằng thánh nhân là người đã làm trọn đạo làm người Cụ thể là thánh nhân có đức hạnh rất cao, cũng có đủ tài cán lớn,

ĐAI HỌC QUỐC GIA HA NỌ TRUNG TẨM THÒNG TIN THƯ VIỆN 17

có thể đạt đến mức độ trị quốc bình thiên hạ Ngưòi ta thường coi Nghiêu, Thuấn,

Vũ Vương, Thang Vương, Văn Vương là thánh nhân

Mặc dù phân chia con người trong xã hội thành nhiều loại khác nhau, chủ yếu dựa vào tiêu chuẩn phẩm hạnh - đạo đức, nhưng Khổng Tử luôn nhấn mạnh

về một điểm chung của mọi người là có nhân tính - đức Nhân, nhờ vậy mà họ tự biết được phải - trái, sống có lương tâm Thuyết Đức trị của Khổng Tử được xây dựng trên quan điểm triết học như vậy về con người và xã hội Nói cách khác, như chúng ta hiện nay, con người khác con vật là vì có bản chất văn hoá, có bản tính hướng tới các giá trị chân - thiện - mỹ

*Bẩn chất của thuyết Đức trị, đạo cai trị của Khổng Tử

Nho gia (Khổng Tử) chủ trương “Nhân trị - Đức trị” - tức là lấy chuẩn mực đạo đức là khuôn phép để trị nước trị dân, lấy công việc giáo hoá, thu phục nhân tâm là phương châm hành động cơ bản, lấy tôn ti trật tự, phẩm trật rõ ràng

để bình ổn xã hội Theo họ, tư cách người cầm quyền quan trọng hơn luật lệ, hễ

có người yêu dân, làm gương cho kẻ dưới thì đất nước sẽ an bình, thịnh trị

Lão gia (Lão Tử) chủ trương “Vô vi nhi trị” Nhà cầm quyền không can thiệp trực tiếp vào việc của dân, quản lý dân chúng sao cho dân chúng không biết

là bị quản lý, để dân sống một đời chất phác, tự nhiên, tự chủ, phát huy tối đa năng lực của mình Đây là lý thuyết rất sâu sắc, rất hay nhưng cũng rất khó thực

hiện, và trở thành không tưởng trong điều kiện kinh tế xã hội không tương dung,

chưa cho phép

Pháp gia chủ trương dùng “Pháp luật”, và hình phạt nặng để cai trị xã hội Nếu luật pháp nghiêm minh, thưởng phạt công bằng thì nhà cầm quyền chẳng cần tài đức mà đất nước vẫn hùng mạnh

Đạo cai trị - quản lý của Khổng Tử là phản đối tư tưởng “Pháp trị”, ông đề

ra chính sách quản lý là “Đức trị”, tức là bổ sung Đức và Lễ vào chỗ thiếu của chính sách dùng chính và hình lúc bây giờ Ông nói: “Dùng chính lệnh để dân dắt dân, dùng hình pháp để giữ trật tự, dân tránh khỏi tội nhưng chưa biết hổ

thẹn Dùng đức để dẫn dắt dân, dùng lễ để giữ trật tự, dân biết hổ thẹn mà tiến tới

chỗ tốt lành” [31, n.3]

Hoài bão chính trị nhất quán trước sau của Khổng Tử là kế thừa sự nghiệp

của Văn Vương, Chu Công, lập lại kỷ cương của nhà Chu Để có được xã hội đó,

dưói góc độ quản lý, ông quan tâm nhiều đến quan hệ giữa con ngưòi với con

người tức là quan hệ giữa người quản lý với người bị quản lý Ở đây ông đề cao

chữ Nhân mà sau đó ông nâng lên thành đạo (đạo Nhân)

1.3.2 Nguyên tắc và các phương thức quản lý xã hội của thuyết Đức

I.3.2.I Nguyên tắc coi trọng, đề cao mặt đạo đức của con người và điều chỉnh các quan hệ xã hội dựa vào các chuẩn mực đạo đức chung

Khổng Tử luôn khát khao đưa xã hội trở lại thời kỳ thanh bình, thịnh trị

của thời Nghiêu, Thuấn (truyền thuyết của người Trung hoa) Vì thế, có thể nói

các chuẩn mực đạo đức là vấn đề lớn nhất trong học thuyết của ông Trong học

thuyết của Khổng Tử, ông lấy đạo Nhân làm gốc bởi Nhân tức là đạo làm người,

chỉ có thực hiện đạo Nhân mới có thể khắc phục được thực trạng: bề tôi giết vua,

con giết cha, em giết anh, bạn bè lấn át nhau đang diễn ra như cơm bữa trong xã

hội Theo đạo đức của Khổng Tử thì cái đạo làm người có “tam cương”, phản ánh

ba mối quan hệ rường cột và phổ biến trong xã hội Đó là: Vua - tôi, cha - con,

chồng - vợ Sau này, các học trò của Khổng Tử đã đi từ “tam cương” đến “ngũ

luân”, thêm hai mối quan hệ xã hội cơ bản nữa là anh - em và bè bạn Việc giải

quyết các mối quan hệ xã hội theo các chuẩn mực nhất định đáng để chúng ta

xem xét và kế thừa có chọn lọc những hạt nhân hợp lý của nó

sự thì ông trả lời rằng: “quân quân, thần thần ”, về mối quan hệ vua tôi trên

dưới, Khổng Tử nhấn mạnh vua phải ra vua, bề tôi phải xứng đáng là bề tôi Ông

đặt vua lên hàng đầu, cố nhiên đã biểu hiện sự tôn trọng của mình với ngôi vua

và quân quyền, song cũng có thể thấy rằng Khổng Tử cho rằng muốn làm cho

quan hệ vua tôi phù hợp với Nhân và Lễ, sự cư xử của quân chủ lại càng có vị trí

- 19

-quan trọng Trong một trường hợp khác, khi Lỗ Định Cõng hỏi Khổng Tử rằng vua sai khiến bề tôi, bề tôi thờ vua thì phải như thế nào Khổng Tử đã nêu rõ nội hàm của quan hệ vua tôi, đấy là: Vua sai bề tôi bằng nghi lễ, bề tôi thờ vua bằng trung Khổng Tử rất chú trọng đến vai trò lãnh đạo của người điều hành chính sự

Ông chỉ ra rằng: người điều hành chính sự ở ngôi cao trước tiên phải có hành vi

đoan chính, thì người ở dưới hỏi ai còn dám không đoan chính nữa? Khi Lỗ Định Công hỏi Khổng Tử: một lời phải chăng có thể hưng bang trị quốc được chăng,

Khổng Tử đã nêu rõ tác dụng quan trọng của vua chúa trong việc trị quốc Ông

chỉ rõ: Nếu như thấy làm vua khó thì chẳng mấy độ mà một lời có thể hưng bang

Rõ ràng Khổng Tử thấy rằng nếu biết sự gian nan của người làm vua, đồng thời cũng chăm chỉ mà làm việc, hẳn rằng có thể nói là “một lời có thể hưng bang trị quốc được vậy” [50, 91]

Đồng thời ông cũng để xướng người ở ngồi trên cần nhân hậu với người khác, biết tỏ ra khoan dung, làm việc gì thì trang trọng, khoan hậu thành thực, cần mẫn, nhân từ, cũng yêu cầu mọi người làm theo bốn đức tốt, bỏ bôn điều xấu Đấy là những yêu cầu Khổng Tử đề ra với người ở ngôi trên

đức tính nhân từ, người làm con phải có đức hiếu thảo Nguyên tắc cơ bản xử lý mối quan hệ với họ là làm cha mẹ phải có đủ sự thương yêu với con cái, làm con cái phải hiếu thuận với cha mẹ Cụ thể:

Một là, Đối đãi với cha mẹ bằng chân tình: Hiếu xuất phát ở chân thành,

chân tình với cha mẹ nếu không có thì chỉ là tôn kính phụng dưỡng cha mẹ trên hình thức thì chẳng thể là hiếu thảo thực sự

Khổng Tử thấy rằng, “Ngày nay người ta nói hiếu thảo là nuôi dưỡng Đến chó, ngựa kia cũng đều có khả năng nuôi dưỡng; nếu không kính cha mẹ thì có khác gì?” [31, II.7] Lễ kí viết: Người con có hiếu có lòng yêu mến sâu xa nên có hoà khí mà sắc mặt vui vẻ, có sắc mặt vui vẻ thì có sự dịu dàng Chỉ có lòng yêu kính xuất phát từ nội tâm và sự vui vẻ thấy ở bề ngoài, tận tâm phụng dưỡng cha

mẹ mới kể được là có hiếu Đồng thời, phải để tang ba năm cho trọn đạo hiếu,

tình nguyện là mới kể là hiếu thảo thực sự Khổng Tử thấy rằng sau ba năm không còn được ở gần cha mẹ nữa, cảm tình của con cái với cha mẹ vẫn còn sâu

nặng biểu hiện ở trong sinh hoạt đời thường thì không ăn miếng ngon, không nghe nhạc, như thế mới là lệ thường để tang ba năm

Hai là, Thờ cha mẹ bằng Lễ: Khổng Tử giải thích rõ ràng rằng: sống bằng

lễ, chết thì táng bằng lễ, tế cúng bằng lễ Bởi thế là một người con hiếu thảo thì không thể thuận theo mù quáng ý đồ của cha mẹ, trước tiên phải lấy lễ đế đo hành vi của mình Khi yêu cầu của cha mẹ là hợp với lễ, thì thờ cha mẹ cần phải tận lực; khi yêu cầu của cha mẹ không hợp với lễ, cần khuyên can cha mẹ, thờ cha mẹ bằng can gián

Ba là, Kế thừa và phát huy chí hướng và sự nghiệp của cha mẹ: Là người

hiếu thảo thì khéo kế thừa chí hướng, nghề nghiệp của người trước Kế thừa chí hướng nghề nghiệp của tiền bối Phát huy thêm lên đấy là biểu hiện hiếu thảo với cha mẹ ở một tầm cao hơn Khổng Tử nói: Cha còn thì thấy ở chí hướng cha, mất

thì thấy ở việc làm, ba năm không cải biến đạo của ch a thì có thể gọi đấy là

người có hiếu Khi người cha còn sống, người con chưa có quyền hành độc lập bởi thế mà phải quan sát việc làm của anh ta Nếu như anh ta trong suốt một thời gian dài không cải biến với sự nghiệp mà cha theo đuổi, thì có thể là khéo kế thừa chí hướng nghề nghiệp, có thể kể là người con hiếu thảo

được xây dựng trên quan hệ thân tình huyết thống Bởi thế hiếu với cha mẹ, hoà thuận với anh trên là khởi điểm logic trong dây chuyền quan hệ nhân ái Luận ngữ từng chỉ ra rằng: làm người hiếu đễ mà lại phạm thượng là điều chưa tháy vậy Người quân tử coi trọng gốc gác, gốc vững thì Đạo nẩy sinh, hiếu đễ là gốc gác của nhân ái vậy

Ngoài nghĩa vụ mà người con phải làm đối với cha mẹ, thì cha mẹ cũng phải có nghĩa vụ với con cái Là người sinh thành ra con cái, không bậc cha mẹ nào lại không thương yêu con cái mình Song thương yêu con cái đòi hỏi cha mẹ:

Có nghĩa vụ dạy dỗ con cái mình nên người Khi con cái còn nhỏ, phải lo lắng

21

chãm sóc cho con khôn lớn; khi con cái trưởng thành, phải dạy dỗ, uốn nắn và làm gương cho con cái để con cái biết đạo ứng xử làm người trong xã hội: biết trung với vua, biết hiếu với cha mẹ, biết kính với người trên, biết đễ với anh em, biết tín với bạn bè, biết thấy việc nghĩa thì phải làm và Phải biết che chở, bảo

vệ con cái

biết thương yêu vợ con, chăm lo con cái và là chỗ dựa của vợ con Ngược lại người vợ phải biết chăm lo, vun vén cho gia đình mình và gia đình nhà chồng, phải biết nghe theo chồng một cách vô điều kiện Khổng Tử cho rằng, một nguyên tắc cơ bản ở đây là chú trọng phẩm hạnh mà không chú trọng dung mạo của người vợ Trên cơ sở ấy, ông nhấn mạnh vợ chồng phải kính yêu lẫn nhau, không chỉ người vợ phải kính yêu người vợ phải kính trọng thuận tòng theo chồng mà người chồng cũng phải tôn trọng người vợ Vợ chồng cần phải giống nhau như một bài ca trong Kinh thi đã nói: Vợ chồng hoà hợp như trống với đàn Khổng Tử xem sự hoà hợp vợ chồng là một điều kiện để gia đình phát triển Tuy nhiên, trong tư tưởng của Khổng Tử cũng có lúc xem thường nữ giới, ví như ông cho rằng: chỉ có đàn bà và tiểu nhân là khó dưỡng dục, gần gũi thì không theo phép mà xa cách thì oán thán

điều đó có nghĩa là, anh em trong một nhà phải có tình thân mật Là anh thì phải biết bao bọc, che chở cho em, phải biết nhường nhịn em; là em thì phải biết kính trọng anh, nghe lời anh Khổng Tử cho rằng, anh em vui vẻ, nói khác đi là hoà mục với nhau là điều kiện quan trọng của kẻ sĩ Ông rất chú trọng đến hiếu đễ, yêu cầu đệ tử phải làm theo bằng được Khổng Tử không chỉ yêu cầu người em phải tôn kính người anh của mình, từ đó yêu cầu phải tôn kính người lớn tuổi hơn mình Đấy chính là điều Khổng Tử nói: Đệ tử vào thì giữ hiếu, ra thì giữ lễ

chữ tín trong giao tiếp Đức tin là nền tảng của trật tự xã hội Bạn bè m à không có

lòng tin thì không còn tình bạn, chính quyền mà không được dân chúng tin thì

chính quyền sớm muộn cũng sẽ đổ Khổng Tử đem bạn hữu phân chia thành bạn

có ích và bạn có hại, lại nói rằng ở mỗi loại bạn đó lại có thể chia nhỏ thành bạn các dạng khác nhau Ví như bạn có ích lại chia thành: bạn thẳng thắn, bạn rộng lượng, bạn có hiểu biết lắm Đấy là những người có thể làm lợi cho việc tu dưỡng đạo đức của mình Còn bạn có hại lại chia thành: ngưcd xiểm nịnh, người vâng dạ trước mặt mà sau lưng thì nói xấu, và người hay khoe khoang, giao tiếp với những người đó chỉ chuốc hại mà thôi Khổng Tử còn nhấn mạnh đến việc bạn bè phải bảo ban giúp đỡ lẫn nhau, song không thể dùng lòi lẽ thô bạo mà phải có phương pháp nhất định, đúng lúc thì dừng Nếu không sẽ khiến quan hệ bằng hữu

đó thành ra xa cách không bổ ích gì Cũng cần nói thêm rằng, so vói cổ đại thì mối quan hệ trong xã hội ngày nay càng cần phải rộng rãi hơn Ra cửa dựa bằng hữu, đã là một phương châm trong cuộc sống của con người hiện đại Mở rộng quan hệ, đồng thời cũng chú ý chọn bạn, để tránh bị tổn hại đến mình, điều ấy đích xác là nghệ thuật sống mà con người hiện đại cần phải có v ề điều này tư tưởng hữu quan của Khổng Tử cho đến nay vẫn chiếu toả ánh sáng trí tuệ

Như vậy, trong mối quan hệ Khổng Tử đều nhấn mạnh một phẩm chất cơ bản - một chuẩn mực đạo đức xã hội để định hướng, đánh giá hành vi của mỗi cá nhân Trung, hiếu, hoà, tín là nhũng biểu hiện khác nhau của chữ Nhân và cũng là những nguyên tắc chỉ đạo của các chủ thể cai trị - quản lý

I.3.2.2 Các phương thức quản lý xã hội cơ bản của thuyết Đức trị

Bởi “trị quốc, bình thiên hạ”, cải tạo xã hội là nội dung trọng yếu của tư tưởng triết học nhân sinh của Khổng Tử, ở đấy Khổng Tử đã phát triển một khuôn mẫu lý luận khá đặc sắc về an bang trị quốc, có thể nói đây là thuyết Đức trị Bởi nó chủ trương lấy đức để cai trị thiên hạ, cũng bởi thế mà trong tư tưởng Khổng Tử luân lý và chính trị có sự liên quan mật thiết Khổng Tử thấy rằng cá nhân chú trọng tu dưỡng đạo đức luân lý, cũng do đó mà ảnh hưởng đến người khác và xã hội, ở một mức độ nào đó có thể xem là việc chính sự Có người hỏi Khổng Tử: Ông vì sao không tiếp tục tham dự chính sự? Ông trả lời rằng: Kinh

-Thi có nói rằng: hiếu thảo ư, chỉ cần hiếu thuận với cha mẹ, yếu mến anh em, đem khí độ ấy mà ảnh hưởng đến cả khanh tướng đại thần Đấy cũng là tham dự chính sự rồi, vì sao cứ nhất định phải làm quan mới kể là tham dự chính sự.

Trong Kinh Thi như trên đã đề cập, có nghĩa là người dân thường cứ giữ đúng đạo con em cũng là giúp nước rồi; còn nhà cầm quyền thì cứ giữ đạo con

em cũng là trị dân rồi, vì như vậy là làm gương cho dân, dân tốt thì nước không loạn Lời đó của Khổng Tử chứa cả một triết lý nhân sinh chính trị và xã hội Hiếu, đễ vốn là những tu đức của cá nhân trong gia đình hoá ra có tính cách những công đức quan trọng tới sự thịnh suy của quốc gia Gia đình như vậy mới thực sự là nền tảng của quốc gia Sự tu thân thành ra một việc căn bản chẳng những cho cá nhân mà cho cả gia đình và tổ quốc Không còn tách biệt hẳn cá nhân, gia đình, tổ quốc nữa; nhất cử nhất động của cá nhân đều ảnh hưởng xa gần tới đoàn thể, không có sự đối lập giữa ta và người và giữa người tiểu ngã và người đại ngã, giữa quí tộc và bình dân Xã hội phong kiến tuy phân chia giai cấp, trọng

sự tôn ti, nhưng trách nhiệm về sự thịnh suy của quốc gia thì ai cũng như ai, đức hạnh của kẻ trên người dười đều cần cho quốc gia ngang nhau cả; và có thể nói bình dân mà có đức hạnh thì còn đáng trọng hơn có ích cho nước hơn hạng quí tộc thiếu đức Dù sang hèn ai cũng phải tu thân hết, có bất bình đẳng về địa vị nhưng về tư cách, về đạo lý thì bình đẳng hết; chưa có bình đẳng về pháp luật thì

có bình đẳng về đạo đức Công đó của Khổng Tử rất lớn: ông đã cải thiện chế độ phong kiến, lí tưởng hoá nó

Trong sách “Đại học” có những đoạn viết:

“Đời xưa muốn làm sáng đức trong thiên hạ thì trước hết phải trị nước mình; muốn trị nước mình thì trước hết phải tề gia nhà mình; muốn tề gia nhà mình thì trước hết phải sửa thân mình; muốn sửa thân mình thì trước hết phải chính cái tâm của mình; muốn chính cái tâm của mình thì trước hết phải lo cho tinh thành cái ý của mình; muốn cho tinh thành cái ý của mình thì trước hết phải

có tri thức xác đáng Tri thức xác đáng ở chỗ xét kĩ mọi vật”

“Mọi vật đã xét kỹ sau tri thức mới xác đáng; tri thức đã xác đáng thì sau

cái ý mới chân thành; cái ý đã chân thành thì sau cái tâm mới chính; cái tâm đã

chính thì sau cái thân mới được sửa; cái thân đã sửa thì sau nhà mới tề; nhà đã tề

thì sau nước mới trị; nước đã trị thì sau thiên hạ mới bình Từ thiên tử cho tới thứ

dân đều phải lấy sự sửa mình làm gốc, gốc loạn mà ngọn trị là điều chưa hề có;

cái gốc mình đáng hậu mà lại bạc, cái ngọn mình đáng bạc mà lại hậu là điều

chưa hề có”[32, 145],

Đoạn đó rất ngắn mà thật khúc triết, hàm súc, sâu sắc hiếm thấy trong lịch

sử triết học nhân loại Quan niệm thiên tử và thứ dân đều phải tu thân, bình đẳng

với nhau về đạo đức đó ảnh hưởng đến Tử Tư và Mạnh Tử sau này

Học thuyết của Khổng Tử nhấn mạnh đến ý nghĩa quan trọng coi con

người tự giác ngộ nhân ái làm theo nhân ái, yêu cầu các thành viên trong xã hội

đều thông qua tu dưỡng đạo đức bản thân trở thành người quân tử nối gót thánh

hiền, đề xướng thông qua đức trị và lễ trị mà xây dựng hình thái xã hội lý tưởng,

các thành viên trong xã hội đều có thể đạt được sự bình yên trong cuộc sống của

mình

giáo hoá cho người dưới noi theo:

Lý tưởng chính trị của Khổng Tử rốt cục là xây dựng một xã hội đại đồng

mà con đường cơ bản để đạt đến lý tưởng đó là sự hài hoà nhất thể - vua, bề tôi

và dân chúng Với ý nghĩa đó, rất khó nói tư tưởng chính trị của Khổng Tử rốt

cục là lấy vua làm gốc hay lấy dân làm gốc, song phải thừa nhận rằng, trong tư

tưởng chính trị của Khổng Tử, quân chủ và đại thần trong suốt quá trình an bang

trị quốc đều ở địa vị chủ đạo Đương nhiên ở đây, quân chủ và đại thần có ở địa

vị chủ đạo, cũng không thấy cả quá trình chính trị là muốn ủng hộ cho lợi ích đặc

thù của quân chủ và đại thần, mà là do quân chủ và đại thần trong quá trình điều

hành chính sự có vai trò rất quan trọng, bởi thế mà cần phát huy đầy đủ tác dựng

của họ khiến vua bề tôi, dân chúng có thể hài hoà nhất thể

25

' Dẫu rằng tư tưởng hữu quan của Khổng Tử cũng chưa hề có yêu cầu đem trọng điểm đặt ở quân chủ, song ông cũng rõ ràng là đã đề xuất yêu cầu vua phải xứng đáng là vua, cũng yêu cầu “vua sai khiến bề tôi bằng lễ” Thiên sách “Lễ vận” cũng dẫn lời nói của Khổng Tử đem sự nhân ái của vua, trung thành của bề tôi xem là một kỉ cương của nhân luân, là nhân nghĩa xử lý quan hệ vua và bề tôi Sách “Đại học” cũng đã chỉ ra rằng: từ thiên tử đến thư dân đều phải lấy tu dưỡng bản thân làm gốc Song đồng thời cũng cho rằng, tác dụng của vua chúa rất quan trọng: Vua Nghiêu, Thuấn cai trị cả thiên hạ bởi có nhân ái mà dân chúng đều phục tùng, còn vua Kiệt, vua Trụ cai trị thiên hạ lấy tàn bạo mà ép buộc dân chúng cuối cùng đều thất bại.

Những tư tưởng này phù hợp với yêu cầu chung của Đức trị của Khổng Tử, bởi vì từ quan điểm điều hành chính sự bằng đức mà nhìn nhận, nhà vua ở ngôi cao cần phải có đủ phẩm chất đức tương ứng, bởi nhà vua có ngôi vị tối cao, vì thế mà cũng yêu cầu ông ta phải có phẩm đức tối cao Chúng ta có thể xem câu nói “khắc kỷ phục lễ vi nhân” của Khổng Tử là yêu cầu chung của các thành viên

xã hội, bao gồm cả vua chúa nữa Chính với cơ sở nhận thức như vậy Khổng Tử xem thánh vương trong truyền thuyết như vua Nghiêu Thuấn là tấm gương của vua chúa trong thiên hạ, Khổng Tử từng khen vua Nghiêu rằng: Vua Nghiêu thật

là khó hiểu, thật là lớn lao, chỉ có trời là lớn lao nhất, chỉ có vua Nghiêu mới có thể học được ở trời Ân huệ của người thật là rộng lớn, trăm họ không biết phải khen ngợi như thế nào cho đủ, công đức của người thật tốt đẹp Ông còn khen rằng: Nghiêu Thuấn một chút cũng không vì mình Nhàn đức thánh vương của họ

không chỉ biểu hiện ở đức tính cao quý, mà tuy ở ngôi thiên tử tột đỉnh, giàu có

với cả bốn biển mà lại toàn tâm toàn ý làm việc cho trăm họ, không vì mình mà mưu tư lợi, từ đó mà đạt được sự hài hoà nhất thể với bề tôi và dân chúng Khổng

Tử ở đây tán tụng các thánh vương đời xưa, một mặt có thể xem là hy vọng các vua chúa đương thời có thể lấy thánh vương làm gương soi, mặt khác cũng bao hàm cả sự phê bình khéo léo với một số khiếm khuyết nhân đức của các vua chúa đương thời

Xuất phát từ chỗ lấy nhân đức yêu cầu vua chúa thực hiện sự hài hoà nhất thể Trên cợ sở Đức Trị, Khổng Tử đã xem xét về chức phận của Vua, bề tôi và dân chúng trong một thời đại Xuân Thu Lễ nhạc băng hoại, bề tôi không biết giữ

lễ nghi Ông đã tiến hành một sự phê bình không thoả hiệp, hy vọng xây dựng lại

lễ chế, khôi phục sự thống nhất thiên hạ của quân chủ

Nói rằng “điều hành chính sự bằng đức” là muốn thông qua ảnh hưởng của phong thái đức hạnh tốt đẹp của mình để thực hiện điều hành chính sự với lễ chế

là trung tâm Như vậy, cũng yêu cầu người ở ngôi trên phải có tác dụng đầu tầu, cũng yêu cầu trăm họ tu dưỡng đạo đức như mình Khổng Tử nói rằng: “Bản thân (nhà cầm quyền) ngay thẳng, tuy không ra lệnh, mọi việc vẫn trôi chảy, bản thân không ngay thẳng, dẫu có ra lệnh dân cũng chẳng theo” [31, XIII 6]

Khổng Tử yêu cầu:

a Người điều hành chính sự phải yên dân:

Khổng Tử đã nói, cụ thể bao gồm những nội dung sau:

Thứ nhất là, cần quan tâm tới lợi ích, cần ban ân huệ cho dân, một điều rất

cơ bản là đem sự giàu có của dân chúng đặt lên hàng đầu mà không đem sự giàu

có của vua chúa, quyền thần đặt lên hàng đầu Khổng Tử rất chú trọng ban ân

huệ cho dân chúng, ông từng khen Tử sản, m ột chính trị gia nổi tiếng thời X uân

Thu mà có đạo của người quân tử, một điều trong đó là ban ân huệ cho dán chúng Ông còn đem ân huệ để gắn vào tứ đức (cung, khoan, tín, mẫn), xem đó là một hạng mục đủ để đạt được nhân ái

Thứ hai là, khoan dung, cần kiệm trong sử dụng sức dân, sai khiến dân

phải hợp thời Khổng Tử xem điều này là một điều kiện quan trọng làm cho quốc gia phú cường Ông nhắc nhở: Cần phải chọn thời gian lao động thích hợp, để người dân không bị ảnh hưởng đến sản xuất mà sinh ra oán thán

Thứ ba là, giáo hoá dân: Khổng Tử đối với người dân không chỉ muốn họ

được giàu có mà còn muốn họ được bảo ban, tức là muốn dùng lễ nhạc để giáo hoá, giáo dục cho dân chúng Nội dung của giáo hoá dân chúng là khiến cho dân chúng có được phẩm cách thuần tín Có lần trả lời càu hỏi của Tử Cống về điều

27

hành chính sự, Khổng Tử nói rằng: “lương thực cho đầy đủ, binh lực cho đầy đu

và được dân tin cậy” Tử Cống hỏi: “Nếu bất đắc dĩ bỏ bớt, thì trong ba điều đó, điều nào nên bỗ trước?” Khổng Tử đáp: “bỏ binh lực” Tử Cống lại hỏi: “Nếu bất đắc đĩ phải bỏ bớt, thì trong hai điều đó, điều nào bỏ trước?” Khổng Tử trả lời rằng: “Bỏ lương thực từ xưa nay ai cũng phải chết, nếu dân không tin chính quyền thì chính quyền phải đổ” [31, XII 7] Khổng Tử cho rằng không bảo ban dân về chiến sự mà đã sử dụng họ là vứt bỏ dân, cần phải bảo ban họ 7 năm rồi mới có thể dùng vào việc binh nhung Khi thầy bảo ban dân chúng làm người hiếu đễ trung tín, sai khiến họ có điều độ, có thể xem là một cách yêu thương dân chúng

tỏ ra đồng tình với họ Trong Luận Ngữ có kể một câu chuyện như sau: có một người học trò của Tăng Sâm là Pháp Quan thỉnh giáo sư phụ, Tăng Sâm bảo với anh ta rằng: Hiện nay người ở ngôi trên không dựa vào nhân ái làm việc, trăm họ sớm xa rời tâm đức rồi Anh nếu như thẩm tra ra chân tình của tội phạm, cần đồng tình với họ, xót thương họ, không nên từ đó mà tỏ ra đắc ý Tăng Sâm là một học trò tiếp thu được tư tưởng của Khổng Tử, quan niệm này của ông ta không nghi ngờ gì là phù hợp với lý tưởng nhân đạo và đức trị là chủ trương nhất quán ở Khổng Tử Ngay cả đối với kẻ tội phạm, người trên còn biết xót thương huống chi đối với dân chúng phổ biến nhỉ

Thứ năm là, không nên tỏ ra bạo ngược với dân Khổng Tử phản đối thái

độ bạo ngược với dân chúng Ông còn phản đối việc lạm sát Ông thấy rằng nếu như người quân tử có phẩm hạnh cao, có thời gian an bang trị quốc khá dài thì có thể đạt đến mức độ không cần dùng đến đại hình Ông cũng cho rằng người ở ngôi trên cần phải gạt bỏ những điều ác, đó là: không tăng cường bảo ban mà sát hại họ, đấy là ngược đãi, không nhắc nhở mà chỉ muốn có thành tích ấy là tàn bạo; trước thì để trễ nải, đột nhiên hạn kì bắt làm xong việc, chẳng khác gì cách

làm của bọn đạo tặc; tuy cho người ta m ột chút vật chất, lại tỏ ra bủn xỉn, là điều

không nên làm Đối với những điều ấy, Khổng Tử kiên quyết phản đối

Thứ sáu là, cần đề bạt hiền tài Khổng Tử nhấn mạnh rằng, cần phải chọn

người hiển tài làm được việc, thông qua cử người hiền đức chính trực đặt lên trên người tàn ác, khiến cho người tàn ác có cải biến, tiếp cận với người chính trực Chỉ có người chính trực mà có hiền đức, được đặt ngồi ở trên mới có thể thực sự làm được những điều nhân ái với dân chúng Khổng Tử yêu cầu là một người quân tử ở ngôi trên cần phải trung thành, cần mẫn Trung thành là chỉ đối với vua thì tỏ rõ lòng trung thành kính trọng, thờ vua bằng lễ, có thể quên cả tính mạng của mình, đồng thời cũng yêu cầu với công việc, với dân chúng cũng cần tỏ ra trung thành và tôn kính, cố gắng làm tốt công việc của mình

b Cần phải liêm khiết chí công vô tư trong cai trị - quản lý xã hội:

Không Tử phản đối Nhiễm Cầu vơ vét cho Quý Thị, trong đó cũng bao hàm ý tứ, ông cho rằng người ở ngôi trên cần phải liêm khiết, chí công vô tư, đến khi Lâm Phóng hỏi về gốc của Lễ, Khổng Tử trả lời Lễ lấy căn bản là ước chế Khổng Tử nói: muốn mà không tham, tức là muốn làm điều nhân nghĩa mà không tư lợi là một trong năm đức tốt của người điều hành chính sự Ông rất khen ngợi Đại Vũ: Đại Vũ, ta đối với ông chẳng có gì phải phê bình Ông ăn uống đạm bạc, mà tế phẩm rất dồi dào Ông mặc rất sơ sài mà tế phục rất đẹp đẽ

Ông ở thì đơn sơ, lại liêm khiết, cần kiệm thủ lễ Thực tế chứng m inh rằng, chí có

liêm khiết, chí công vô tư không lấy quyền hành mà mưu lợi riêng, không chứa đầy túi tham mới có thể thực sự làm tốt công việc cho dân

Là người quản lý, cai trị giỏi thì vua quan phải làm cho nhân dân tin tưởng

và phục tùng Muốn vậy, người quản lý phải có “Nhân” Theo ông “Nhân là yêu người” Trong gia đình thì trọng hiếu đễ, yêu trẻ, kính già; ngoài xã hội thì mọi người yêu thương giúp đỡ nhau Cụ thể hơn, người có Nhân là người “mình muốn thông đạt cũng giúp người khác thông đạt” [31, VI 119] Mặt khác lại cần phải

“cái gì mình không muốn thì đừng làm cho người khác” [31, XV.262 ] Ông đã phân tích 5 đức tính cơ bản để người quản lý đạt đến chữ Nhân là: cung, khoan, tín, mẫn, huệ: “cung kính thì không bị khinh nhờn; khoan dung thì được lòng

29

mọi ngưòi; thành tín thì được người tín nhiệm; cần mẫn thì thành công; từ huệ thì

sử dụng được người” [31, XVII 6] Điểu đó có nghĩa là khi có nhân thì người

quản lý sẽ có quan hệ tốt đẹp với cả trên và cả dưới, có thể khiến người khác tuân

theo, công việc quản lý sẽ đạt kết quả tốt

Đối với nhân dân (giai cấp bị trị), ông nhận ra rằng, chữ Nhân cũng rất quan trọng Ta biết rằng, trong xã hội lúc bây giờ, mâu thuẫn xã hội rất gay gắt, nhân dân thường hay chống đối lại giai cấp thống trị Theo ông, cái gốc của sự phản kháng là vì chưa thấm nhuần được đạo Nhân Do đó, dân chúng cũng phải hiểu rõ được đạo hiếu đễ của điều Nhân Khi đó, họ sẽ không phạm thượng làm loạn

Khổng Tử nói: Nhân đức khó có được thành tựu đã có từ lâu rồi, chỉ có người quân tử mới có thể làm được để trách cứ người khác Không lấy điều mình

có thể làm được để trách cứ người khác Không lấy điều không thể làm được ở người khác làm căn cứ Cho nên thánh nhân chế định hành vi quy phạm, không căn cứ vào tiêu chuẩn của mình để xác định mà là làm cho dân chúng được động viên, biết xấu hổ và sỉ nhục, từ đó mà làm theo điều chỉ bảo Dùng Lễ để tiết chê

họ, dùng tín nghĩa để đoàn kết họ, dùng nghi thức để trang sức cho họ, dùng nghi phục để cải biến họ, dùng quan hệ để uốn nắn họ, đấy là muốn làm cho dân chúng chuyên tâm hướng thiện

Muốn vậy, mọi người đều phải học và thực hành đạo Nhân: “Người quân

tử học đạo (Nhân) thì yêu người, kẻ tiểu nhân học đạo (Nhân) thì dễ sai khiến” Người cai trị lại càng phải thực hiện tốt điều Nhân để dân chúng noi theo: “Người quân tử ăn ở nhân hậu với người thân thì dân vui vẻ bắt chước theo điều Nhân" [31, VIII 2],

Theo Khổng Tử, để thực hiện Đức trị thì phải có những chính sách để quan tâm đến dân chúng như: biết lo cho dân, phải tiết kiệm, sai khiến dân phải hợp thời

Điển hình là người thực hiện “Đức trị”, trong thời gian làm Đại tư khấu Khổng Tử đã đặt ra nhiều chính sách nhằm giúp đỡ người nghèo khổ, lập ra các

quy tắc về lễ tiết Sau 3 năm xã hội trở nên có trật tự và nề nếp đạo đức tốt (người

đi ngoài đường thấy của rơi không nhặt, kẻ gian phu không có, hình pháp đặt ra không dùng đến) Sau khi làm Nhiếp tướng sự, ông đã giúp nhà vua quản lý đất nước, làm nước Lỗ thịnh trị và có kỷ cương nhanh sau 3 tháng Do vua nước Lỗ không phải là vị minh quân, không biết dùng người nên kết quả đạt được không kéo dài nhưng nó cũng phần nào cho thấy tác dụng thực tiễn của chủ trương đó Tuy nhiên ta cũng thấy rằng, tư tưởng của Khổng Tử còn nhiều nhược điểm bảo thủ, thiếu dân chủ và ảo tưởng Là người đại diện cho giai cấp thống trị nên nhìn chung tư tưởng của ông vẫn phục vụ cho giai cấp thống trị Tuy nhiên, thuyết

“Đức trị” của Khổng Tử cũng có giá trị rất lâu dài, được nhiều nhà quản lý sau đó

kế thừa và thu được nhiều kết quả tốt đẹp [61,25-26]

Có thể nói, Lễ là kỷ cương của an bang trị quốc Thời đại Khổng Tử là thòi đại “lễ nhạc hư hỏng”, cần phải khôi phục lại “Lễ” Lễ mà Khổng Tử nói ở đây

là những lễ nghi, quy phạm đạo đức thời Tây Chu, tức là Lễ nhà Chu Khổng Tử nêu lên sự tự giác làm điều nhân, vì Lễ đã xác lập căn cứ nhân tính nội tại, đồng thời cũng đã là quy tắc sinh hoạt Do đó, Nhân và Lễ ở trong chính trị theo Đức trị của ông có liên hệ mật thiết: một mặt Nhân thành ra căn cứ nội tại của Lễ, là động lực nội tại để thúc đẩy Lẽ; mặt khác, Lễ trở thành nội tại hoá của nhân chính đức trị, là con đường cơ bản để thực hiện nhân chính Khổng Tử nhiều lần nhắc đến tác dụng của Lễ Ông cho rằng: Khắc kỷ phục lễ là nhân, và cũng lấy câu chẳng phải lễ thì không nhìn Khổng Tử chỉ rất rõ là một khi khắc kỷ phục

lễ thì thiên hạ quy về nhân ái Thậm chí ông còn lấy lễ trị quốc trở thành kế sách căn bản điều hành chính sự Ngoài ra, Khổng Tử còn dạy rằng nếu lời nói việc làm không hợp với Lễ thì sẽ dẫn đến khiếm khuyết của đức tính và có khác chi:

“cung kính mà không biết lễ thì khó nhọc, cẩn thận mà không biết lễ thì nhút nhát, dũng cảm mà không biết lễ thì loạn động, ngay thẳng mà không biết lễ thì gắt gao, mất lòng người.” [32, 172]

31

Trong tư tưởng chính trị theo thuyết Đức trị ở Khổng Tử, Lễ là quy phạm

cơ bản của hành vi chính trị quốc gia, là đường lối cơ bản của cuộc sống thường ngày của dân chúng, đồng thời là thủ đoạn cơ bản để giáo hoá dân chúng Vì thế, lấy Lễ trị quốc thành ra cương lĩnh cơ bản của ông liên quan đến an bang trị quốc Mặc dù vậy, có thể thấy rằng, tư tưởng an bang trị quốc của Khổng Tử là lấy Lễ làm vành lưới, lấy phép tắc làm phụ trợ

Nhạc còn có thêm công dụng để “hoà” “Hoà” có hai nghĩa:

Thứ nhất, Hoà hợp các giai cấp, người sang kẻ hèn, người lớn kẻ nhỏ Nếu chỉ dùng lễ thôi thì sẽ quá cách biệt, mà dân không đoàn kết, không vui

Thứ hai, Điều hoà tình cảm, vui mà không quá đến lưu đãng buồn mà không thương tổn, nghĩa là vui buồn đều vừa phải Nhạc là hình thức dung dưỡng tâm hồn, phát triển cái thiện, cái đẹp của con người

Tuy nhiên, Lễ nhạc cốt ở tinh thần chứ không ở hình thức mà thời đó ông nhận thấy người cầm quyền không hiểu điều ấy, nên phàn nàn: “Nói về lễ, đâu phải chỉ có ngọc và lụa Nói về nhạc, đâu phải có chuông và trống” [32, 174] Tinh thần của lễ, nhạc ở cả trong đức nhân Phải có lòng nhân, phải yêu người,

trọng người, rồi sau mới thêm lễ và nhạc, cũng như phải có sẵn nền trắng rồi sau mới vẽ một hình đẹp lên được Thiếu lòng nhàn, thì lễ, nhạc chỉ là dối, lễ mà làm

gì, nhạc mà làm gì?, càng khéo nói, càng niềm nở càng khả ố; mà nhạc càng

“mĩ”, càng hay, lôi cuốn biết bao nhiêu, nếu không “thiện” thì chỉ gây thêm sự chia rẽ, căm thù, hoặc dâm loạn

Ngoài ra, Lễ nhạc và hình phạt là sự liên quan tương hỗ, mật thiết với nhau Lễ trước tiên là một loại quy phạm và nghi thức trong đời sống có từ rất sớm, nó quy định phải làm những gì Khổng Tử cho rằng Lễ là một loại quy phạm và nghi thức, mà thông qua đó giúp con người phát triển được đức Nhân, trở thành người sống có văn hoá và tự giác, không cần ai ép buộc Một khi hành

vi làm trái của người ta đã đến mức vi phạm pháp luật thì ắt phải dùng phép tắc

để trói buộc Cũng cần nói rằng tác dụng của lễ và phép tắc một trước một sau có tác dụng bồi bổ cho nhau mà không thể thiếu được

Lễ trị là chính, pháp trị là phụ: Khổng Tử thấy rằng lễ trị hiển nhiên là cần hơn pháp trị, chí ít pháp trị nên có lễ trị làm cơ sở, pháp trị đơn thuần không thể khiến cho xã hội đạt đến khung cảnh thuận hoà Cho nên ông dứt khoát phản đối Quý Khang Tử lạm dụng hình phạt nhấn mạnh nên dùng biện pháp lễ trị đức trị

để cai trị xã hội, khiến cho dân đức được chấn chỉnh hơn Quý Khang Tử dem việc chính trị hỏi Khổng Tử rằng: “Nếu giết kẻ vô đạo để đem lại yên trị thì sao?” Khổng Tử đáp rằng: “Ngài làm việc chính trị, cần chi phải giết người? Ngài ham muốn điều thiện ất dán cũng trở nên lương thiện thôi Đức của người quân tử như gió, đức của kẻ tiểu nhân như cỏ, gió thổi qua cỏ rạp xuống” [31, XII 19]

Trong xã hội hiện đại, đạo đức vẫn có thể được xem là cơ sở của hình phạt Nếu như thành viên của một xã hội đều chẳng có cảm nhận đạo đức sẽ thành ra không còn biết kiêng kị là gì nói chi đến liêm sỉ nữa, vậy thì pháp Irị cũng khó thi hành được Cứ theo sự nhìn nhận của Khổng Tử, một mình lấy Lễ trị liệu có thể điều hành thông được không? Giả sử nhìn nhận của Khổng Tử là thừa nhận có thể chỉ lấy Lễ để cai trị quốc gia thì có thể phải đợi đến sự phát triển cao dộ của

xã hội đức trị mới có thể có được Khổng Tử cho rằng: Thiên nhãn an bang trị quốc, trăm năm, thì có thể bỏ được việc chém giết Nếu có thể bỏ được việc chém, giết mà không dùng hình phạt thì không dễ dàng gì Khổng Tử lại cho rằng: Thẩm tra việc tô' tụng thì ta với người khác không khác nhau lắm Mong muốn của ta là muốn cho việc tố tụng phải hoàn toàn bị tiêu diệt mới hay Như vậy, nếu có thể dùng đức trị mà tiêu diệt được cả tố tụng thì chế độ hình pháp cúa quốc gia và xã hội ắt cũng không tồn tại được nữa Khổng Tử nghĩ đến một xã hội vượt lên trên chế độ hình phạt mà lấy đức lấy lẽ cai trị quốc gia, hiếu hiện đầy đủ sắc thái của chủ nghĩa ]ý tưởng đạo đức Irong lĩnh vực quản lý xã hội

Để làm rõ vị trí, vai trò của người quản lý, Khổng Tử đổ ra thuyết “Chính danh” Tử Lộ hỏi nếu được vua nước Vệ mời ra làm chính sự thì phải làm việc gì trước, Khổng Tử trả lời: “phải chính danh” Ông nói: “Danh không chính thì lời

33

nói chẳng thuận, lời nói không thuận thì việc chẳng nên, việc không nên thì lễ nhạc chẳng hưng vượng, lễ nhạc không hưng vượng thì hình phạt chẳng trúng, hình phạt không trúng ắt dân không biết xử trí ra sao Vì thế, người quân tử đã nêu được tên gọi ắt nói được ra lời, đã nói được ra lời ắt làm được Đối với lời nói

ra, người quân tử không bao giờ cẩu thả vậy” [ 31, XIII 3], Điều gọi là “chính danh” tức là phải đặt tên được đúng sự vật, gọi sự vật bằng tên của nó khiến danh đúng với thực chất sự vật

Khái niệm “chính danh” của Khổng Tử đòi hỏi đặt tên đúng sự vật và gọi

sự vật bằng đúng tên của nó, khiến danh đúng với thực chất sự vật Trong quản

lý, chính danh là phải làm việc xứng đáng với danh hiệu, chức vụ mà người đó được giao Khi Tề Cảnh Công hỏi về đạo trị nước, Khổng Tử cho rằng khi vua

có danh phận vua, tôi có phận tôi, cha có danh phận cha, con có danh phận con thì “danh chính ngôn thuận”, thiên hạ thái bình”

Muốn chính danh thì thân phải chính (có nhân), không chấp nhận thói xảo trá, lừa lọc hoặc việc lạm chức quyền Đã mang cái danh là vua phải làm tròn trách nhiệm của một vị vua, không sẽ mất cả danh và ngôi Khổng Tử có tư tưởng biện chứng khi xem xét quan hệ giữa nội dung và hình thức (thực và danh), trong

đó nội dung quyết định hình thức Khi việc làm vượt quá trách nhiệm và danh vị, Khổng Tử gọi là “việt vị” Một quan đại phu mà cử lễ như một vị thiên tử là mắc tội ‘tiếm lễ”, “khi quân” Khổng Tử cho rằng mầm mống của loạn lạc, bất ổn của quốc gia là các hành vi “việt vị”, “tiếm lễ” của tầng lớp cai trị Ông yêu cầu họ phải gương mẫu thực hiện đúng “chính danh”, ai giữ phận nấy và làm tròn phận

sự của mình, xã hội nhờ đó trở nên có trật tự, kỷ cương và thịnh trị

Trong thời đại mở cửa, hội nhập hiện nay, chúng ta thấy tư tưởng quản lý của Khổng Tử có nhiều điểm bảo thủ, thiếu dân chủ và ảo tưởng Tuy nhiên ở thời của Khổng Tử, luật pháp còn rất sơ sài, quyền lực thực sự được quyết định bởi ý chí và hành vi của vua và tầng lớp cai trị, người dân còn đói nghèo, dốt nát, không có quyền tự bảo vệ mình Trong bối cảnh đó, Khổng Tử muôn xây dựng một xã hội lý tưởng bằng việc bắt đầu “từ trên xuống dưới”, ông phải, kêu gọi

lóng Knoan đung, sự gương mâu của các nhà quản lý Nhà quản lý “có đạo”, một

“chính nhân quân tử”, theo ông, như một người cha - nsười chủ gia đình vậy Họ

phải chăm nom , điều hành và giáo hoá các thành viên của tổ chức như con em

mình, với tình thương và bao dung, nhưng khi thưởng phạt lại căn cứ vào trách nhiệm, công lao của từng người cụ thể dưới quyền, chứ không vì quan hệ thân hay sơ Nhìn rộng ra cả nước là một gia đình lớn, có một người chủ là vua, dưới

là bề tôi (tầng lớp cai trị), cuối cùng là thứ dân Một tổ chức có trật tự, thứ bậc rõ ràng, song lại có cùng mục tiêu là thực hiện điều Nhân tron2 kinh tế, chính trị -

xã hội và văn hoá - giáo dục

Khổng Tử chủ trương đức trị cho nên không thích chính hình Chính là dùng lệnh, hình là hình pháp Khi xử kiện ôna cũns như nsười khác, nhưng ông vẫn cho rằng làm sao cho dân khỏi kiện nhau mới hơn Ông cho rằng: Dùng chính lệnh để dắt dẫn dân, dùng hình phạt để bắt dân vào khuôn phép, dán tránh khỏi tội, nhưng không biết hổ thẹn Dùng đạo đức để dắt dẫn dân, dùng lễ giáo

để đặt dân vào khuôn phép, dân biết hổ thẹn mà theo đường chính Khổng Tử phản đối “Pháp trị’ và thấy nhân dân cũng có nhu cầu được đối xử một cách nhân ái: “Nhân dàn đối với đạo nhân, coi đạo nhân cần thiết hơn nước lửa Mà (nước lửa còn có khi nguy hiểm) đã có nsười sa xuống nước dẫm vào lửa mà chết, chứ đạo nhân thì tuyệt nhiên không nguy hiểm, chưa thấy ai theo đạo nhân mà chết” [31, XV.34]; nhưng ông đã bảo có hạng người hạ ngu, không giáo hoá được, cho nên bất đắc dĩ phải dùng chính hình, không thể bỏ pháp lệnh, thưởng phạt được Thưởng phạt khéo dùng thì có thể giúp cho sự giáo hoá và giữ nước được trị Vậy pháp trị bổ túc cho nhân trị Cần lễ giáo nhưng cũng cần cả chính hình Dù vậy, Nhân đức là nguyên tắc chung gắn kết giữa người quản lý với người bị quản lý nhằm đạt hiệu quả xã hội cao

35

TIỂU KẾT CHƯƠNG 1

Sống trong một xã hội nông nghiệp, sản xuất kém phát triển vào cuối đời Xuân Thu, đầy canh loạn lạc, “vô đạo” Khổng Tử nhận thức được nhu cầu về hoà bình, Ổn định, trật tự và thịnh vượng của xã hội cũng như của mọi thành viên trong xã hội Ông muốn đưa học thuyết của mình được áp dụng trong quản lý xã hội và luôn trăn trở để quản lý xã hội theo cách tốt nhất Song, ông không phải là nhà cách mạng từ dưới lên mà ông chỉ muốn thực hiện những cải cách xã hội từ trên xuống, bằng con đường Đức trị Tất nhiên, trước Khổng Tử đã có nhiều người nghĩ rằng trị dân phải có đức thì dân mới theo, mới hạnh phúc cho dân được, mà một bổn phận của người trị dân là phải giáo hoá dân cho thành những ngưcd tốt, có vậy nước mới thịnh trị Vào những thời còn chế độ thị tộc, khi một

bộ lạc bầu một thủ lĩnh hoặc nhiều bộ lạc bầu chung một thủ lĩnh, thì cũng đều lựa những người có tư cách, có tài năng, như vậy là bắt đầu có ý niệm về đức trị

Khổng Tử là người đầu tiên nói nhiều nhất đến tư cách người cầm quyền, đến bổn phận họ phải sửa mình, phải làm gương cho dân, phải giáo hoá dân Ông không tách rời đạo đức và chính trị, ông đạo đức hoá chính trị Và tất cả triết lý chính trị của ông có thể gói gọn trong danh từ đức trị, mà danh từ này có nghĩa là người trị dân phải có đức, phải trị dân bằng đức, (chứ khồng phải bằng bạo lực)

và phải biết cách giáo hoá phát triển cái đức trong dân Ông cho rằng: Không có

gì khó, nếu biết giữ thân mình cho đoan chính, trái lại, nếu không giữ mình cho đoan chính thì không làm sao sửa người khác cho đoan chính được; hay ông còn nói: Mình mà chính đáng, dù không ra lệnh, dân cũng theo, mình không chính đáng, tuy ra lệnh, dân cũng chẳng theo Kết quả là: Làm chính trị trị dân mà dùng đức (để cảm hoá dân) thì như sao bắc đẩu ở một nơi, mà các ngôi sao khác hướng về cả (tức: thiên hạ theo về)

Lý tưởng chính trị của Khổng Tử trên thực tế vẫn duy trì được ảnh hưởng ở mức độ khá lớn trong xã hội Trung Quốc, cụ thể là:

Đức trị là một lực lượng tiết chế quân quyền: quân quyền trong xã hội truyền thống tuy là tồn tại với quyền vô hạn, tư tưởng chính trị hữu quan của

Khong Tử khó mà ràng buộc được nó, song tư tưởng chính trị Nho gia với “dàn là gốc của nước lấy đức làm gốc, bất luận ra sao cũng là một lực lượng tiết chê quân quyền Mỗi khi một hoàng đế bạo ngược hoành hành quá đáng với dân chúng, không thiếu những kẻ sĩ trung nghĩa lấy cái chết để can gián, mà ngọn nguồn tư tưởng của những kẻ sĩ trung nghĩa dám can gián kia cơ hồ đều gắn liền với tư tưởng chính trị đức trị của Nho gia.

Đức trị là lý tưởng của minh quân và hiền thần: Thực tế chính trị của truyền thống Trung Hoa cũng chẳng phải chỉ là đức trị, lễ trị của Nho gia, đấy là một điều rõ ràng không nghi ngờ gì Đúng như nhiều học giả đã chỉ ra rằng, thực

tế chính trị truyền thống Trung Hoa là lấy đức trị làm vỏ ngoài, lấy pháp trị làm ruột trong, hoặc như có người nói là “Âm pháp Dương nho” Song bất luận ra sao, chính trị đức trị của Nho gia ví như làm một thứ trang sức cũng là một sự tồn tại của hiện thực Có thể thấy rằng, lý tưởng đức trị chính trị của Nho gia trong xã hội truyền thống về khách quan đã có tác dụng ngu dân ở mức độ nhất định, lại ở một mức độ nhất định ít nhiều có tác dụng hoãn giải với cách điều hành chính trị mạnh mẽ kiểu Pháp gia Nó còn là bức tranh để các vua chúa sáng suốt cố gắng thực hiện theo, đặc biệt là có một số Nho gia trở thành nhân sĩ tạo phúc một vùng

đã thông qua thực hành giáo hoá đức trị mà tạo dựng một không khí xã hội tốt lành hơn

Dù sao đây cũng là chủ trương một triết thuyết cai trị của Khổng Tử về một xã hội lý tưởng - một xã hội phong kiến có tôn ti, trật tự: không phải dùng hình pháp, tránh được mọi phiền phức, biến động; khác hẳn chủ trương vô vi của Lão Tử: phóng nhiệm để dân sống theo bản năng, theo luật thiên nhiên, muốn là

gì thì làm, không can thiệp vào đời sống của dân, như nguyên thuỷ của loài người, nói cách khác, là hình mẫu xã hội vô chính phủ, “ngu si hưởng thái bình” của Lão Tử; nhất là trái hẳn với chủ trương vô vi của pháp gia: cứ theo hình pháp cho nghiêm, thưởng phạt cho đúng, là dân sợ mà nước sẽ trị, hay là mẫu “quốc cường quân tôn” bằng hình phạt hà khắc và lạm dụng bạo lực của phái Pháp gia.[3, 29]

37

CHƯƠNG 2 THUYẾT ĐỨC TRỊ Đ ố i VỚI PHƯƠNG THỨC QUẲN LÝ

XÃ HỘI Ở VIỆT NAM HIỆN NAY

2.1 Ảnh hưởng của thuyết Đức trị đối với phương thức quản lý xã hội

ở Việt Nam 2.1.1 Phương thức quản lý xã hội ở Việt Nam trong lịch sử dưới ảnh

hưởng của thuyết Đức trị

Trải theo chiều dài hàng nghìn năm lịch sử dựng nước và giữ nước, trên cơ

sở quan điểm, tư tưởng của mình, nước ta cũng đã tiếp thu những tư tưởng, lý luận từ bên ngoài; ảnh hưởng ấy nông sâu, đậm nhạt như thế nào cũng tuỳ theo từng thời điểm khác nhau với những tư tưởng, lý thuyết khác nhau

Thuyết Đức trị - nhìn từ góc độ chính trị học, quản lý học hay Nho giáo - được du nhập vào Việt Nam theo gót chân của kẻ xâm lược (thời kỳ Bắc thuộc)

Do vậy, thời kỳ đầu, Nho giáo không khỏi bị nhìn nhận như một vũ khí xâm lược, thống trị, đồng hoá của nước ngoài, nó xung đột không nhiều thì ít với tư tưởng tín ngưỡng, phong tục tập quán của đa số nhân dân và vì thế nó bị phản kháng mãnh liệt Với phương châm “mất nước chứ không mất làng”, ông cha ta ngoài phương pháp đấu tranh vũ trang để giành lại tự chủ, còn tiến hành hàng loạt phương pháp đấu tranh khác không kém phần gay go, quyết liệt, nhằm phá tan âm mưu đồng hoá của địch, nhằm bảo tồn nòi giống, bảo tồn những phong tục tập quán bản địa và những di sản văn hoá truyền thống của mình; luỹ tre làng như những bức tường thành kiên cố và gai góc, như những tấm áo giáp vững chãi không một thứ vũ khí nào của địch có thể xuyên thủng được

Tuy nhiên, thời kỳ này cũng có một số người Việt theo học Nho giáo và đỗ đạt cao Thời Vương Mãng, đông đảo kẻ sĩ Trung Hoa lánh nạn, di cư sang Giao Chỉ; họ góp phần truyền bá đạo Nho bằng cách mở trường để kiếm sống Sang thời Đông Hán, số trường học nhiều hơn trước, chẳng những con em bọn thống trị được đi học, mà cả con em người bản địa giàu có hoặc cộng tác với quân đô