Văn học Việt Nam thế kỷ XVIII - đầu thế XIX với vấn đề cái chết.PDF

Chính từ sự xuất hiện của những nhà nho tài tử này, chúng tôi nhận thấy việc bộc lộ thái độ cá nhân đối với vấn đề cái chết có sự thay đổi, đó cũng là một trong những tiếng nói cất lên đ

MỤC LỤC

PHẦN MỞ ĐẦU 01

1 Lí do chọn đề tài 01

2 Lịch sử vấn đề 02

3 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 09

4 Phương pháp nghiên cứu 10

5 Bố cục luận văn : 10

PHẦN NỘI DUNG 11

CHƯƠNG 1: VẤN ĐỀ CÁI CHẾT TRONG LỊCH SỬ TƯ TƯỞNG VĂN HÓA PHƯƠNG ĐÔNG 11

1.1.Nho giáo và tư tưởng Xả thân thủ nghĩa 12

1.2 Phật giáo và cái nhìn liễu sinh tử 20

1.3 Đạo giáo và quan niệm tề sinh tử 25

Tiểu kết 31

CHƯƠNG 2: KHÁI LƯỢC VẤN ĐỀ CÁI CHẾT TRONG VĂN HỌC VIỆT NAM TRƯỚC THẾ KỶ XVIII 33

2.1 Thơ Thiền sư: Thái độ ung dung điềm tĩnh trước cái chết 34

2.1.1 Thấm nhuần quan niệm thân xác là huyễn ảo, cái chết là lẽ thường 35

2.2.2 Cái nhìn vô úy trước cái chết 38

2.2 Thơ văn nhà nho: sẵn sàng chết để bảo toàn nghĩa lớn 44

2.2.1 Trung thần tiết nghĩa vì nước quên thân 44

2.2.2 Ngợi ca những tấm gương liệt nữ 52

Tiểu kết 55

CHƯƠNG 3: SỰ PHÂN HÓA QUAN NIỆM VỀ VẤN ĐỀ CÁI CHẾT TRONG VĂN HỌC VIỆT NAM THẾ KỶ XVIII - ĐẦU XIX 56

3.1 Tiếp tục cái nhìn duy lý về vấn đề cái chết 56

3.2 Cái nhìn chủ tình về vấn đề cái chết 65

3.2.1 Tiếng khóc tình riêng ly biệt 66

3.2.2 Tiếng khóc đồng cảm thương thân bạc mệnh 80

3.3 Cái nhìn trân trọng và bảo vệ quyền sống của thân xác 87

Tiểu kết 97

PHẦN KẾT LUẬN 98

TÀI LIỆU THAM KHẢO 101

đã có thể khẳng định được một cách xác đáng và toàn diện vị trí của văn học giai đoạn này với những giá trị to lớn của nó trong tiến trình lịch sử văn học dân tộc Điểm đặc sắc nhất của văn học giai đoạn này chính là sự khẳng định cuộc sống trần thế và đề cao tình cảm của con người với tư cách là một cá nhân đầy cảm xúc trong đời sống ấy Thay thế cho mẫu hình lý tưởng là thánh nhân – quân tử chủ trương khắc chế tình cảm, đề cao lý trí trong văn học những thế kỷ trước; những con người trần thế tài hoa, đầy cảm xúc, những thân phận nhỏ bé trong xã hội bước vào văn chương thế kỷ XVIII – XIX với những rung động tinh tế và tình cảm chân thực, sống động chưa từng có trước

đó

Nhìn lại lịch sử văn học trung đại Việt Nam suốt một thời gian dài, chúng tôi nhận thấy văn học giai đoạn XVIII – đầu XIX viết nhiều về vấn đề cái chết Cùng với đó, là sự thay đổi quan trọng trong thái độ ứng xử đối với vấn đề cái chết thể hiện rõ nét trong các sáng tác văn học thời kỳ này Nhìn một cách tổng thể, sự thay đổi thái độ trước cái chết phản ánh sự thay đổi trong tư tưởng và quan niệm của các tác giả - nằm trong mạch nguồn nhân bản của văn học thế kỷ XVIII – XIX Thái độ đối với vấn đề cái chết thể hiện trong văn học thời kì này xuất hiện những cung bậc tình cảm hết sức đa dạng

2

và sâu sắc, như một sự khẳng định mạnh mẽ và đề cao quyền sống, quyền được hạnh phúc của con người trong chính cuộc sống thực tại Đó là điều mà suốt từ thế kỷ X – XVII không hề có trong văn học, khi mà cái chết được nói tới như một sự bảo toàn đạo lý theo chuẩn mực đạo đức đã được quy định, được mô hình hóa

Sự thay đổi quan niệm về vấn đề cái chết trong văn học thế kỷ XVIII – đầu XIX có thể nói, là một vấn đề văn học sử quan trọng trong tiến trình văn học Việt Nam Tuy nhiên cho tới nay vẫn chưa có công trình nào đi sâu vào tìm hiểu, nghiên cứu về vấn đề cái chết trong văn học Việt Nam thế kỷ XVIII – đầu thế kỷ XIX một cách toàn diện

Với những cách tiếp cận đa dạng, nhiều chiều, bức tranh văn học thế kỷ XVIII – XIX đã được soi sáng dưới rất nhiều góc độ khác nhau Song với mỗi góc nhìn mới, cách tiếp cận mới bức tranh văn học ấy lại hứa hẹn thêm những gam màu mới còn ẩn dấu, những giá trị mới được khám phá

Lựa chọn đề tài “Văn học Việt Nam thế kỷ XVIII – đầu XIX với vấn đề

cái chết”, chúng tôi mong muốn với một cách tiếp cận mới, góc nhìn mới sẽ

góp phần làm phong phú hơn những nhận định, tìm hiểu về văn học giai đoạn này, cũng như góp phần hiểu thêm, hiểu sâu hơn những giá trị của một thời kỳ

văn học đỉnh cao của nước nhà

2 Lịch sử vấn đề

Qua quá trình khảo sát và tìm hiểu của chúng tôi, Vấn đề cái chết trong

văn học Việt Nam thế kỷ XVIII – đầu XIX hiện chưa được coi là vấn đề trung

tâm của bất kỳ công trình nghiên cứu nào Tuy nhiên, các công trình khảo cứu

về văn học giai đoạn này đều ít nhiều có đề cập tới thái độ, cảm xúc của con người trước cái chết như là một trong những biểu hiện của tình cảm cá nhân

Dương Quảng Hàm viết Việt Nam văn học sử yếu xuất bản năm 1943,

đây là công trình rất có giá trị, đã “bao quát quá trình văn học dân tộc từ khởi nguyên đến đương thời, thu góp được hầu hết những kết quả sưu tầm, nghiên cứu của giới học giả tính đến thời điểm ấy, từ đó phác thảo một lịch trình diễn biến của văn học dân tộc” Trong công trình này, Dương Quảng Hàm đã dành

ra hai thiên nhận định khái quát, tổng hợp và tuyển chọn những tác giả, tác phẩm tiêu biểu cho văn học thế kỷ XVIII và XIX Những tác phẩm gắn với những tác giả tiêu biểu được ông tóm tắt lại, kèm với những nhận định ngắn gọn nhưng rất cụ thể, rất có ích cho việc định hướng tham khảo tư liệu

Nguyễn Lộc (1976), Văn học Việt Nam nửa cuối thế kỷ XVIII – nửa

đầu XIX, Nxb ĐH&THCN: công trình đánh giá vị trí và thành tựu của văn

học Việt Nam giai đoạn nửa cuối XVIII – nửa đầu XIX Trong đó, Nguyễn Lộc đặc biệt đi sâu vào phân tích bình diện thứ hai của trào lưu nhân đạo chủ nghĩa là “Đề cao con người, cuộc sống trần tục” với vấn đề trung tâm: “Đấu tranh được tự do yêu đương” trong giai đoạn văn học này Trong muôn vẻ biểu hiện của tình yêu, nỗi buồn thương trước sự chia ly sống chết với người

vợ, người yêu mà các tác giả bộc lộ trong tác phẩm của mình được nhà nghiên

4

cứu nhìn nhận như là cung bậc cảm xúc cá nhân, chứ chưa được đánh giá như

là một vấn đề mang tính bản thể luận quan trọng của con người Dù vậy, tác giả cũng đã khẳng định tầm giá trị và thời đại của những tác phẩm viết về cái chết mà chúng tôi đang tìm hiểu, chẳng hạn như: “Phạm Nguyễn Du viết

Đoạn trường lục, Ngô Thì Sĩ viết Khuê ai lục là hai tập thơ khóc vợ, mà các

nhà nghiên cứu cho là không khác mấy Giọt lệ thu và Linh Phượng ký, cũng

là hai tác phẩm khóc chồng, khóc vợ của những tác giả ở những năm 20 của thế kỷ này” Nói một cách khác, điều này cũng tương đồng với nhận định của

nhà nghiên cứu Nguyễn Đổng Chi trong Sơ thảo lịch sử văn học Việt Nam:

“Tiếng khóc vợ của Phạm Nguyễn Du và Ngô Thì Sĩ đã đượm tính chất cận đại”

Hợp tuyển thơ văn Việt Nam thế kỷ XVIII – nửa đầu XIX (Huỳnh Lý

chủ biên, In lại lần 2 có sửa chữa bổ sung 1978, Nxb Văn học): công trình được biên soạn với hai phần Phần đầu đã khái quát văn học Việt Nam thế kỷ XXVIII – XIX với hai đặc điểm: (1) Nội dung văn học mang tính chất hiện thực và Chủ nghĩa nhân đạo sâu sắc; và (2) Văn học tiếng Việt phát triển đến trình độ một nền văn học dân tộc phong phú Phần thứ hai là hợp tuyển các sáng tác văn học của các tác giả giai đoạn này được tuyển chọn theo từng thời kỳ: (1) Thời vua Lê, chúa Trịnh, chúa Nguyễn; (2) Thời cuối Lê, Tây Sơn, đầu Nguyễn; (3) Thời nhà Nguyễn Công trình này ngoài những lý luận mang tính khái quát của văn học thế kỷ XVIII – đầu XIX, còn cung cấp thêm nguồn

tư liệu văn bản là những sáng tác tiêu biểu đã được tuyển chọn và sắp xếp theo trình tự giai đoạn lịch sử rất rõ ràng Trong đó, có không ít những tác phẩm thể hiện thái độ trực tiếp, hoặc gián tiếp trước chuyện sinh – tử, vấn đề sống chết

5

2.2 Bên cạnh các công trình nghiên cứu mang tính tổng thể về văn học Việt Nam thế kỷ XVIII – đầu XIX, các công trình mang tính chuyên khảo, đặc biệt đi sâu vào tìm hiểu các tác giả cụ thể, tiêu biểu cũng như công việc sưu tầm, dịch thuật, giới thiệu các tác phẩm văn học có giá trị của văn học giai đoạn này cũng đem lại những gợi ý quan trọng

Thơ khóc vợ đã qua đời của Phạm Nguyễn Du với Đoạn trường lục, Ngô Thì Sĩ với Khuê ai lục được khá nhiều nhà nghiên cứu (NCC) đề cập đến NNC Trần Thị Băng Thanh trong Ngô Thì Sĩ – những chặng đường thơ

văn coi đó là “tiếng nói lạ” trong văn học đương thời và “hé mở ra những vấn

đề mang ý nghĩa rộng và chung, có tính chất thời đại” NNC Phan Văn Các

tiến hành dịch chú và giới thiệu Đoạn trường lục của Phạm Nguyễn Du với

mong muốn góp thêm phần “làm rõ nét mới ấy trong tiến trình văn học Việt Nam ở một giai đoạn phát triển mạnh mẽ”, cũng đã đưa ra một số nhận định

về giá trị của Đoạn trường lục thông qua phân tích một số bài thơ trong tác

phẩm này Đó là những ý kiến đánh giá và nhận định rất có tính khơi mở

2.3 Văn học viết về cái chết không thể bỏ qua thể loại văn học đặc

trưng là Văn tế Với Văn tế cổ và kim, Phong Châu – Nguyễn Văn Phú đã tiến

hành sưu tầm, chú thích và giới thiệu các bài văn tế trong lịch sử văn học Việt Nam Các tác phẩm được sắp xếp theo từng giai đoạn lịch sử nên có giá trị tham khảo

Đặc biệt, trong một số bài viết gần đây, tác giả Nguyễn Đông Triều đã dành nhiều quan tâm cho thể loại văn tế trung đại Việt Nam Với “Một số công trình nghiên cứu liên quan đến văn tế trung đại Việt Nam – Điểm lại và định hướng nghiên cứu”, chúng tôi đã được hệ thống và tiếp cận với các tác phẩm văn tế quan trọng thời trung đại, cũng như thuận lợi hơn trong việc tìm đọc và tra cứu các công trình đã thực hiện nghiên cứu thể loại văn học đặc

6

trưng này Cùng với đó, bài viết “Cảm hứng vô thường trong một số bài văn

tế trung đại Việt Nam” cũng đã tiến hành phân tích một số các tác phẩm văn

tế trung đại có ảnh hưởng triết lý Phật giáo “nhằm tìm hiểu suy nghĩ của người xưa về sinh tử theo thế giới quan Phật giáo” Đây cũng là một tài liệu tham khảo thiết thực đối với luận văn này của chúng tôi

Ngoài ra, các công trình nghiên cứu về các tác giả lớn thời trung đại, hay văn học giai đoạn trong thế kỷ XVIII- đầu XIX, đều có sự phân tích những tác phẩm văn tế có giá trị Điều này cũng là một thuận lợi cho chúng tôi khi tiếp cận với thể loại này

2.4 Ngoài các cách tiếp cận văn học sử truyền thống, những công trình nghiên cứu văn học trung đại trong đó có giai đoạn thế kỷ XVIII – đầu XIX của nhiều tác giả đã có những cách tiếp cận mới, góp phần đa dạng thêm điểm nhìn cũng như góp phần đánh giá một cách toàn diện hơn, sâu sắc hơn về tác giả, tác phẩm, văn học giai đoạn

NNC Trần Đình Sử tiếp cận dưới góc độ thi pháp: Thi pháp văn học

trung đại Việt Nam Công trình này đem lại một cái nhìn tổng thể và hệ thống

của văn học trung đại Việt Nam dưới góc độ thi pháp Trong đó có phân tích

sự phát triển của con người trong thơ, trong các thể loại văn học trung đại mà chúng tôi có thể tham khảo, áp dụng cho vấn đề nghiên cứu cụ thể của mình trong đề tài này

NNC Trần Ngọc Vương tiếp cận bằng phương pháp loại hình học tác

giả Trong công trình công phu và đầy tâm huyết Nhà nho tài tử và Văn học

Việt Nam, ông đã phân tích rất cụ thể về ba loại hình nhà nho: hai chính thống

(hành đạo và ẩn dật) và đặc biệt là loại hình nhà nho phi chính thống – nhà nho tài tử - những con người điển hình của thời đại đã tạo nên chân dung mới

7

của văn học thế kỷ XVIII-XIX đầy thành tựu NNC Trần Ngọc Vương đã khẳng định tính chất “thị tài” và “đa tình” của lớp nhà nho tài tử Trước những thay đổi của thời đại, đó là những con người đã dám vượt thoát ra khỏi vòng lễ giáo, lên tiếng đòi hỏi thẳng thắn về tình yêu và hạnh phúc, không ngại ngần bộc lộ những khao khát cá nhân đa dạng, mãnh liệt Chính từ sự xuất hiện của những nhà nho tài tử này, chúng tôi nhận thấy việc bộc lộ thái

độ cá nhân đối với vấn đề cái chết có sự thay đổi, đó cũng là một trong những tiếng nói cất lên đòi quyền sống, quyền được hưởng hạnh phúc của cá nhân con người trong chính đời sống hiện tại Với những phân tích và nhận định sắc sảo, xác đáng của tác giả, công trình này là một tài liệu tham khảo vô cùng hữu ích đối với chúng tôi Các tác giả nhà nho tài tử tiêu biểu được NNC Trần Ngọc Vương nghiên cứu theo hệ thống một cách kỹ lưỡng, cụ thể; kèm theo đó là phần phụ lục tuyển chọn các tác phẩm văn chương tài tử tiêu biểu

đã tạo thuận lợi cho chúng tôi khi tìm hiểu, tiếp cận và thực hiện đề tài của mình

Với cách tiếp cận mới: tiếp cận văn hóa học, NNC Trần Nho Thìn đã

có nhiều công trình viết về văn học thế kỷ XVIII – XIX có tính định hướng và giá trị tham khảo đặc biệt quan trọng đối với luận văn này của chúng tôi

Công trình Văn học trung đại Việt nam dưới góc nhìn văn hóa với những bài viết về Nguyễn Du và Truyện Kiều như: Triết lý Truyện Kiều trong bối cảnh

văn hóa xã hội Việt Nam cuối thế kỷ XVIII – đầu thế kỷ XIX; Nhân vật Truyện Kiều và vấn đề tiếp cận nhân học văn hóa; NNC Trần Nho Thìn đã đi sâu vào

phân tích giá trị to lớn của Truyện Kiều với một góc nhìn mới Vấn đề cái chết lần đầu tiên được định danh, nằm trong hệ thống các phạm trù giá trị văn hóa khi ông tiến hành phân tích nhân vật trong Truyện Kiều với cách tiếp cận nhân học văn hóa với hai khái niệm “Thân” và “Tâm” Đây cũng là một cách làm mà chúng tôi lựa chọn và kế thừa khi thực hiện luận văn này Qua những

8

tranh cãi khen chê trái chiều về nhân vật Kiều của các nhà Nho thời trung đại, đặc biệt là chuyện Kiều không tự tử chết để bảo toàn danh tiết theo quan điểm truyền thống của Nho giáo, NNC Trần Nho Thìn đã chỉ ra sự phân hóa quan điểm đạo đức trong văn học thời kỳ trung đại về vấn đề cái chết Bài viết còn cung cấp những đánh giá và phân tích cụ thể về tiến trình vận động của quan niệm về cái chết trong lịch sử tư tưởng và văn học trung đại

Cũng trong sách này, bài viết Trào lưu chủ tình của Văn học Việt Nam

thế kỷ XVIII – đầu thế kỷ XIX và dấu vết ảnh hưởng của sách Thế thuyết tân ngữ đã đem tới thêm một cách lý giải rất thuyết phục cho yếu tố ngoại sinh

ảnh hưởng tới sự thay đổi đời sống và tư tưởng văn học trung đại Việt Nam giai đoạn này Trong sự thay đổi mạnh mẽ của văn học Việt Nam thế kỷ XVIII – đầu XIX với trào lưu chủ tình – coi trọng tình cảm, tất yếu có sự thay đổi thái độ ứng xử, thay đổi quan niệm về vấn đề cái chết

Trong bài viết “Từ thực tiễn văn học Việt Nam, góp thêm một tiếng nói

phương pháp luận vào cuộc thảo luận quốc tế về vấn đề Nho giáo và nữ

quyền” (Tham luận trình bày tại Hội thảo khoa học quốc tế Nho giáo Việt

Nam và văn hóa Đông Á, tổ chức tại Viện Triết học, ngày 23-24/6/2009);

NNC Trần Nho Thìn cũng chỉ ra quan điểm đạo đức Nho giáo truyền thống chi phối và áp chế mạnh mẽ tới sự sống – chết của người phụ nữ thể hiện rõ nét trong văn học trung đại Việt Nam

Có thể nói, các công trình nghiên cứu ở nhiều quy mô khác nhau về văn học giai đoạn này đều ít nhiều đề cập tới vấn đề cái chết trong văn học Tuy nhiên, coi thái độ đối với cái chết trong văn học như một vấn đề văn học sử làm đối tượng nghiên cứu và đánh giá như là một bước chuyển biến hết sức quan trọng trong cả một giai đoạn từ thế kỷ XVIII – nửa đầu XIX thì chưa có công trình nào tiến hành một cách toàn diện

9

Với đề tài “Văn học Việt Nam thế kỷ XVIII – đầu thế kỷ XIX với vấn đề

cái chết”, chúng tôi tiến hành khảo sát, nghiên cứu nguồn tư liệu văn học

trong giai đoạn từ thế kỷ XVIII đến đầu thế kỷ XIX Với vấn đề trung tâm là

Vấn đề cái chết trong văn học, chúng tôi đi sâu vào tìm hiểu các tác phẩm,

các thể loại viết về cái chết hay thể hiện quan điểm, thái độ của tác giả đối với vấn đề sống – chết Đó là phạm vi nghiên cứu chính của luận văn

Mặt khác, nhằm mục đích chỉ ra được sự thay đổi về quan niệm, thái độ đối với vấn đề cái chết trong văn học, đòi hỏi chúng tôi cũng phải tiến hành việc tìm hiểu lịch sử văn học viết về vấn đề cái chết ở những giai đoạn trước

đó cũng như việc tìm hiểu nguồn gốc quan niệm về cái chết đã chi phối thái

độ ứng xử trong suốt một thời gian dài của lịch sử văn học Việt Nam Việc

mở rộng phạm vi nghiên cứu vì vậy cũng là một đòi hỏi bắt buộc

Trong luận văn này, chúng tôi chủ yếu sử dụng phương pháp nghiên cứu xã hội học và văn hoá học để tìm hiểu, soi chiếu các vấn đề đã được đặt

ra Tất nhiên, điều này không mang nghĩa loại trừ đối với các phương pháp nghiên cứu khác (phương pháp thống kê phân loại, phương pháp liên ngành…)

Các thao tác bổ trợ được sử dụng trong suốt quá trình thực hiện đề tài

là thao tác phân tích, khảo sát, thống kê, so sánh…

Phần mở đầu:

1 Lí do chọn đề tài

2 Lịch sử vấn đề

10

3 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

4 Phương pháp nghiên cứu

5 Bố cục đề tài

Phần nội dung:

Ngoài Phần mở đầu, cấu trúc luận văn gồm có ba chương chính:

Chương 1 VẤN ĐỀ CÁI CHẾT

TRONG LỊCH SỬ TƯ TƯỞNG VĂN HÓA PHƯƠNG ĐÔNG

Chương 2 KHÁI LƯỢC VẤN ĐỀ CÁI CHẾT

TRONG VĂN HỌC VIỆT NAM TRƯỚC THẾ KỶ XVIII

Chương 3 SỰ PHÂN HÓA QUAN NIỆM VỀ VẤN ĐỀ CÁI CHẾT TRONG VĂN HỌC VIỆT NAM THẾ KỶ XVIII – ĐẦU XIX

11

VĂN HÓA PHƯƠNG ĐÔNG

Vấn đề cái chết trong lịch sử tư tưởng văn hóa phương Đông nhìn từ thế ứng xử với thân xác.

Cái chết đối với con người luôn là một điều bí mật, không thể trải nghiệm Con người tìm kiếm câu trả lời cho sự tồn tại của mình, cho một thực

tế không thể thay đổi: phải chứng kiến hàng ngày những đứa trẻ được sinh ra,

và cũng có những người chấm dứt sự sống của mình Cũng từ đó mà nảy sinh

ra những quan niệm về ý nghĩa của sự sống và sự chết Những tôn giáo, học thuyết, tư tưởng lớn của nhân loại đều có cách luận giải của mình

Con người là một thực thể sống có thể xác và tinh thần, tình cảm; mà người xưa gọi là Thân và Tâm Con người hiện diện trong cuộc đời này, biểu

lộ Tâm của mình không cách gì khác chính là bằng thân xác Thân xác là hữu thể cho phép con người có mặt trên đời đích thực và hiển nhiên với tư cách là

“con người” theo đúng nghĩa Bằng thân xác của mình, con người “dự định,

ước muốn, hành động, và bày tỏ, biểu lộ ý nghĩ, tình cảm, thực hiện những

Thân biểu hiện phần bản năng của con người, mà trong đó sống – chết là một trong những bản năng mạnh mẽ nhất

Những học thuyết, tư tưởng lớn ở phương Đông như Nho – Phật – Đạo đều hướng tới xây dựng mẫu hình con người lý tưởng Hòng đạt tới những mẫu hình lý tưởng đó, thân xác với tư cách là phần biểu hiện bản năng của con người, trong quan niệm của các tư tưởng cổ trung đại, cần phải bị kiểm

1 Nguyễn Văn Trung, Ca tụng thân xác, Nxb Văn nghệ, 2006, tr.177

1.1 Nho giáo và tư tưởng “sát thân thành nhân” – “xả thân thủ nghĩa”

Nho giáo là một trong những tư tưởng, học thuyết có ảnh hưởng mạnh

mẽ và sâu sắc nhất trong lịch sử trung đại khu vực Đông Á, trong đó có Việt Nam Mẫu hình lý tưởng của các nhà Nho là bậc “thánh nhân - quân tử” Để đạt tới mẫu hình đó, nhà nho cũng như tất cả mọi người trong xã hội “từ thiên

tử tới thứ dân, ai cũng phải lấy tu thân làm gốc” (Đại học) “Tu thân”, “tu kỉ trị nhân” chính là rèn luyện bản thân, mà theo quan niệm của Nho gia thì phải thực hiện với những hình thức rất nghiêm khắc, trước nhất chính là đòi hỏi sự khắc kỉ đối với thân xác: “tồn thiên lý, khử nhân dục” (bảo tồn thiên lí, diệt dục vọng bản năng) Để làm được điều đó, nhà nho phải rèn cách “dĩ tâm khống thân” (dùng ý chí khống chế dục vọng bản năng) Cho nên Khổng Tử mới nói: quân tử ăn không cầu ngon, ở không cầu yên vui (Quân tử, thực vô

cầu bão, cư vô cầu an – Luận ngữ, Học nhi) Được như vậy rồi thì: “Phạn sơ

tự, ẩm thủy, khúc quãng nhi chẩm chi, lạc diệc tại kỳ trung hĩ Bất nghĩa như phú thả quý, ư ngã như phù vân” (Ăn gạo xấu, uống nước lã, co cánh tay mà

gối đầu, trong cảnh đó cũng có cái vui Làm điều bất nghĩa mà được giàu sang

thì ta coi như mây nổi – Luận ngữ, Thuật nhi) Sự khổ ải của thể xác ở đây

không có ý nghĩa gì so với việc bảo vệ đạo lý, thực hành điều nhân nghĩa

Cũng xuất phát từ quan niệm đạo đức làm người của nho giáo, coi hiếu đạo là nền tảng đạo đức của một người có “nhân”, Nho giáo dạy người ta phải biết trọng thân, quý thân mình vì thân xác đó là do cha mẹ ban cho Trong

13

sách Hiếu kinh có ghi: “ (…) thân thể tóc da, nhận từ cha mẹ, không dám tổn

thương đó là khởi đầu của hiếu Lập thân hành đạo, dương danh với hậu thế,

để làm rạng rỡ cha mẹ, đó là kết cục của hiếu Xét về hiếu, khởi đầu là lo việc song thân, kế đến là việc vua tôi, sau cùng mới đến việc lập thân” – cũng cho thấy một sự thực rằng nho gia quan niệm việc gìn giữ thân thể, trân trọng thân thể của mình cũng chính là để bảo toàn đạo hiếu, giữ gìn nền tảng đạo đức của người quân tử, lập thân hành đạo chứ không xuất phát từ nguyên giá trị của thân xác Điều này cũng giúp chúng ta hiểu được một phần quan niệm về cái chết toàn thây của nho gia Chuyện Tăng Tử trước khi chết bảo học trò xem thân thể của mình, thấy nguyên vẹn thì thanh thản vì đã tránh được tội bất hiếu, là một dẫn chứng cho thấy mối quan tâm của nhà nho trước khi chết

Đó không phải là nỗi băn khoăn chỗ chết rồi sẽ đi về đâu, cuộc sống sau khi chết sẽ ra sao, mà là cuộc đời đã trải qua có tỳ vết gì không, có tội lỗi gì không, có toàn vẹn để gặp cha mẹ tổ tiên hay không? Lúc này ta không bắt gặp được tâm thế của một con người thông thường trước cái chết, vốn là nỗi

sợ hãi và bi thương sẽ không còn được sống trên cõi đời này nữa Tâm thế của nhà nho trước cái chết là nỗi lo lắng về việc mình có giữ được đạo nghĩa, có làm tròn được trách nhiệm của mình hay không Chính vì thế, cái chết không toàn thây là hình phạt đau đớn và khổ nhục nhất đối với nhà nho Các hình phạt thời trung đại đều nhằm vào thân thể kẻ có tội, được giới cầm quyền sử dụng như cách thức chế ngự và củng cố lòng trung thành của kẻ dưới Tàn khốc nhất là những hình thức tra tấn đến chết làm thể xác không còn nguyên vẹn như tùng xẻo, ngũ mã phanh thây, chặt đầu… trở thành nỗi răn đe đầy ám ảnh đối với nhà nho

Quan niệm trọng tâm nhất trong học thuyết Nho giáo chính là chữ Nhân Đối với nhà nho, đạo Nhân phải được đặt lên trên chuyện giàu nghèo, đặt lên trên những cám dỗ của tình ái, và đặc biệt, phải được đặt lên trên

14

chuyện sống chết của bản thân Ý nghĩa căn bản nhất của chữ Nhân là hy sinh cái tôi nhỏ để hoàn thiện cái tôi lớn hơn, để đạt tới hình mẫu con người mẫu mực của Nho giáo: “là con người vô kỷ, vị tha, lúc cần thiết có thể chịu đựng

và phải chịu đựng được mọi sự ma chiết của hoàn cảnh, đến mức cao nhất, hoặc do tình huống đòi hỏi, phải sát thân thành nhân, xả thân thủ nghĩa”2 Khổng Tử nhấn mạnh: “Chí sĩ nhân nhân, hữu sát thân dĩ thành nhân, vô cầu

sinh dĩ hại thân” (Luận ngữ, Vệ linh công) Nghĩa là: bậc chí sĩ người có đạo

Nhân là những người không ham sống mà sợ chết, khi cần thiết, phải tự mình chết để bảo toàn đạo Nhân Kế thừa những học thuyết của Khổng Tử, Mạnh

Tử tiếp tục nói rõ thêm về “chết vì đạo đức nhân nghĩa”, đó là “xả thân thủ nghĩa” (xả thân để bảo vệ nghĩa lớn) Mạnh Tử nói: “Sinh diệc ngã sở cầu dã, nghĩa diệc ngã sở cầu dã, nhị giả bất khả đắc kiêm, xả thân nhi cử nghĩa giả dã”, nghĩa là: sinh mệnh là cái bản thân ta muốn gìn giữ; chính nghĩa cũng là điều bản thân ta muốn gìn giữ, nhưng trong trường hợp sinh mệnh và chính nghĩa không thể đồng thời được bảo toàn, phải hy sinh sinh mệnh của mình để bảo toàn chính nghĩa Quan niệm này của Nho gia có thể khái quát trong câu

“Sát thân thành nhân” – dù tính mệnh là quý nhất, nhưng vì đại nghĩa mà hy sinh nó thì mới là nhân vậy Nho gia có tư tưởng “trọng thân”, coi thân là gốc (thân vi bản) nhưng lại mang nghĩa là coi trọng tu thân, đề cao vai trò của tâm

- ý chí chứ không có ý đề cao thân xác bản năng của con người Đúng như NNC Trần Nho Thìn đã nhận định: “Khắc kỉ và sẵn sàng chết khi cần thiết để bảo vệ đạo Nhân, đặt các giá trị luân lí đạo đức cao hơn giá trị của thân xác là

mô hình lí tưởng của nhà nho” 3

2 Trần Ngọc Vương, Nhà nho tài tử và Văn học Việt Nam, Nxb Giáo dục, 1995, tr.42

3 Trần Nho Thìn, Văn học trung đại Việt Nam dưới góc nhìn văn hóa, Nxb Giáo dục Việt Nam, 2009, tr.389

15

Cái chết vì nhân nghĩa được các nhà Nho đề cao, những tấm gương xả thân vì nghĩa lớn theo quan niệm của Nho giáo được lưu truyền trong sử sách Chết vì đạo nghĩa đã trở thành những câu cách ngôn trong sự nghiệp lập thân của các nhà nho, cũng như là lời cảnh tỉnh với người khác khi đối diện với cái

chết Coi “sát thân thành nhân”, “xả thân thủ nghĩa” là điều tâm niệm, Nho

gia đánh giá nhân cách người quân tử nhận trọng trách trong lúc nguy nan cũng giống nhân cách người quân tử tranh đấu cho đến lúc chết, liều chết mà can gián Nhân cách người quân tử có giá trị hơn giá trị của sinh mệnh nhiều lần Có vô số nhân sĩ chết vì điều nhân và xả thân vì đại nghĩa, được nhắc tới như những tấm gương sáng cho muôn đời Như ba nhân sĩ thời Ân: Bỉ Cán bị

xử tội chết vì dám can gián, Vi Tử dở điên dở dại trôi giạt nơi nhân gian, Cơ

Tử bị giam cầm rồi trở thành nô lệ - đều được Khổng Tử khen là bậc nhân (Xem Luận ngữ, Vi tử) Đối với nho gia, nỗi đau đớn của thể xác không có gì

đáng kể, cái chết của thân nhục thể không có gì đáng tiếc nếu đó là sự hy sinh

vì đạo nghĩa, khi đó thân danh tiết mới để lại tiếng thơm cho muôn đời sau Lập công danh, bảo tồn đạo lý chính nghĩa là mục đích của đời người Cho nên kẻ nho sĩ mới có câu “sĩ khả sát, bất khả nhục” – kẻ sĩ có thể chết chứ không thể chịu nhục, cũng là ý nghĩa đó

Chính bởi quan niệm đề cao nhân cách lý tưởng, đề cao đạo lý, Nho giáo đã xác lập nên mô hình của một cuộc sống ý nghĩa không nằm ở chỗ thỏa mãn những nhu cầu dù là bản năng nhất của con người, thậm chí còn coi những nhu cầu đó là dục vọng thấp kém, hạ nhân cách của kẻ sĩ quân tử Lịch

sử của Nho giáo là lịch sử của những tấm gương trung thần tiết liệt được ngợi

ca truyền tụng, cũng là lịch sử lưu truyền tiếng xấu muôn đời của những kẻ

“ham sống sợ chết” Cho nên: “Quân xử thần tử, thần bất tử bất trung; phụ xử

tử vong, tử bất vong bất hiếu” (vua xử thần chết, thần không chết là bất trung; cha xử con chết, con không chết là bất hiếu – Phù Tô) đã dần trở thành tâm

16

niệm ăn sâu của kẻ làm tôi, bậc làm con của con người trong thời đại Nho học

Những quan niệm, tư tưởng của Nho giáo đối với bậc nam nhân quân

tử thì khắc kỉ với bản thân, theo đòi nghĩa lớn như vậy; đối với người phụ nữ thì càng trở nên khắt khe hơn, đặc biệt là quan niệm nghiệt ngã về trinh tiết

thiếp, nhưng phụ nữ trung trinh chỉ thờ một chồng, người đó được gọi là tiết phụ Nho giáo đề cao những tấm gương phụ nữ thờ chồng nuôi con, được phong gương “tiết liệt phu nhân”; đề cao những người phụ nữ thủ tiết, tuẫn tiết theo chồng, coi đó là vì đạo nghĩa… còn lưu truyền lại đời sau qua kiểu truyện về liệt nữ Đặc biệt là Tống Nho có cái nhìn cực kì khắc nghiệt bởi chủ trương “tồn thiên lý, diệt nhân dục” của Trình – Chu Từ triều Tống trở về sau, phụ nữ cải giá bị coi như "thất tiết", không được xã hội đương thời dung thứ Những truyện như "Quả phụ đoạn tý" (gái góa chặt cánh tay sau khi tình

cờ bị một người đàn ông chạm phải), "Nhũ thương bất y" (Ngực bị thương bỏ mặc không chữa, vì phụ nữ để phô ngực ra cho thầy thuốc nhìn còn tệ hơn là chết) được dùng làm gương mẫu và tuyên dương rộng rãi Câu nói của Trình

Di: "Nga tử sự tiểu, thất tiết sự đại" (Chết đói là chuyện nhỏ, thất tiết mới là

chuyện lớn) đã trở thành quan niệm đạo đức không chỉ ăn sâu vào tư tưởng của các bậc nam nhân, mà nặng nề hơn ở chính đầu óc của những người phụ

nữ Thân xác người phụ nữ không được nhìn nhận và đánh giá như một giá trị, đó chỉ là công cụ để đánh giá đạo đức, ý chí; khi cần có thể hy sinh để bảo

vệ trinh tiết – cái được coi là danh dự sống còn của người phụ nữ trong xã hội Quả phụ thờ chồng, thờ con hay chết theo chồng được phong bảng vàng,

là niềm tự hào của cả làng, cả trấn Tấm thân không giữ được trinh tiết là tấm thân nhục nhã, dơ bẩn - người phụ nữ không tìm đến cái chết nếu bị thất tiết

bị cả xã hội lên án Những người phụ nữ ấy sống vì người khác, chứ không

Nho giáo chủ trương kiểm soát thân xác bản năng, cũng chủ trương kiểm soát cả tình cảm của con người NNC Trần Nho Thìn phân tích khái niệm “tâm” trong quan điểm của nho gia gồm có hai trạng thái cần phân biệt

là “tính” và “tình”4 Trong đó, nhà nho bàn về tâm ở trạng thái tính – là bản tính, thiên tính của con người là cái cần được bảo vệ và khẳng định; tình là những cung bậc cảm xúc, tình cảm của con người khi tiếp xúc với ngoại vật mới chính là cái cần phải kiểm soát chặt chẽ, nghiêm ngặt Các nhà nho thừa

nhận con người có tình, nhưng chủ trương tiết chế tình cảm theo đạo trung

hòa Khổng Tử khen Quan thư, Kinh thi vì “lạc nhi bất dâm, ai nhi bất

thương” (vui mà không dâm dật, buồn mà không bi thương) cũng chính là bởi

tình ở trong đó đạt tới trung hòa, không thái quá, không bất cập Chu Hi cũng

viết: “Tính chi sở cảm, ư vật nhi động, tắc vị chi tình Thị tam giả, nhân giai

4 Xem bài Nhân vật Truyện Kiều và vấn đề tiếp cận nhân học văn hóa trong sách Văn học trung đại Việt Nam

dưới góc nhìn văn hóa của tác giả Trần Nho Thìn, Sdd

18

hữu chi, bất dĩ thánh phàm vi hữu vô dã…Học giả tắc đương tồn tâm dĩ dưỡng tính nhi tiết kì tình dã” (Cái mà tính cảm được, do tiếp xúc với vật mà động thì gọi là tình Ba điều này người ta ai cũng có, không phải là chuyện có không của bậc thánh nhân hay kẻ phàm tục…Học giả nên bảo tồn tâm, nuôi

dưỡng bản tính mà tiết chế tình – Đáp Từ Cảnh Quang)5 Sự đòi hỏi tồn tâm dưỡng tính tiết tình này thực chất chính cũng là để phù hợp với đạo đức, nhân nghĩa theo quan niệm của nho gia, không gì khác là dùng lý trí để chế ngự cảm xúc Vì thế trước cái chết, vốn là “ác mộng to lớn của đời người” (Lễ

vận, Kinh lễ) nho giáo vẫn chủ trương tiết chế tình cảm Nhà nho vì đại nghĩa

có thể hy sinh thân mình, tâm thế vì vậy hoặc luôn ở trạng thái hiên ngang lẫm liệt đối mặt với cái chết, hoặc thanh thản mãn nguyện khi đã thỏa được chí làm trai, có công danh sự nghiệp Còn đối với cái chết của người thân, nho

gia tuân thủ những quy tắc đã được điển chế hóa trong Kinh Lễ Kinh Lễ quy

định cách tang ma, tang phục…, thậm chí cả cách bày tỏ tình cảm bi thương trước cái chết, những cảm xúc tự nhiên nhất của con người cũng phải hợp lễ,

đúng thời điểm Thế nên trước sự mất mát, người ta phải làm rất nhiều điều

theo lễ chế chứ không được thuận theo cảm xúc tự nhiên: “khi cư tang thì sắc

diện phải buồn bã, phải khóc lóc bi ai”, phải để tang cha mẹ ba năm, phải mặc

áo xô gai, chống gậy, ăn đồ ăn nhạt… Lễ nghĩa như vậy, cũng có thể thấy, ứng xử với thân xác, tình cảm của chính mình, nhà nho cũng phải tuân theo quy định, phải hợp với lễ giáo Có thể nói, từ lúc sống đến khi chết, còn sinh hoạt đời sống hay đến lúc tang ma, thế ứng xử với thân xác của nhà nho đều chú vào sự thanh đạm, khắc kỉ

Nhìn ở mặt biện chứng, nói tới cái chết là nói tới sự sống Sự sống chính là hành trình con người đi tới cái chết Chính bởi vì từ cái chết mà con

5 Dẫn theo Trần Nho Thìn, Sdd, tr 446

19

người nhận ra sự hữu hạn của đời sống và giá trị của sự hữu hạn đó Đối với nhà nho, họ coi thiên mệnh là tối thượng, sống chết là mệnh trời, vì thế con người chỉ có thể theo đuổi giá trị vĩnh hằng của tinh thần: danh tiếng sau khi chết vẫn còn lưu truyền Trong quan niệm của nho gia, điều quan trọng chính

là trong đời sống lập nên tam bất hủ: cao nhất là lập đức (xây dựng tấm gương đạo đức), thứ đến là lập công (xây dựng sự nghiệp) và cuối cùng là lập ngôn (viết sách để lại) NNC Trần Đình Hượu đã tổng kết: “Con người, theo cách hình dung của Nho giáo, kể cả trong xã hội lý tưởng của họ, sống theo trật tự đẳng cấp Cái định giá con người là tước vị.(…) Giá trị con người là ở đạo đức, hoàn thành tốt hay xấu chức năng của mình”6 Nho giáo hoàn toàn không

đề cập tới một đời sống khác sau cái chết của thân xác như Phật giáo, mà hoàn toàn xây dựng nên ý niệm về giá trị của cuộc sống hiện tại của con người: tu thân – tề gia- trị quốc – bình thiên hạ Con người phải nỗ lực tu dưỡng đạo đức, tạo lập nhân cách tốt đẹp, thông qua tam lập để tạo nên những giá trị tinh thần bền vững - vượt ra khỏi sự tiêu biến của thể xác khi cái chết xảy đến Khi đó, những thành quả sự nghiệp đã được tạo lập có ảnh hưởng bất diệt đối với lịch sử, xã hội, con người - sẽ còn mãi với thời gian, được đời đời nhắc tên, đó mới là giá trị vĩnh hằng của đời sống Như Khổng Tử đã từng trả lời học trò: Không biết sống, sao biết chết! Nói cách khác, đó là quan niệm: phải sống ra sao để cái chết có ý nghĩa

1.2 Phật giáo và cái nhìn liễu sinh tử (rõ sống chết)

Trong khi vấn đề cốt lõi của Nho giáo là trách nhiệm, mục đích của con người đối với xã hội, tìm cách trả lời cho câu hỏi: con người sống để làm gì? Cần phải sống ra sao? Thì trái lại, Phật giáo quan tâm tới vấn để bản thể luận của con người: con người là ai? Con người từ đâu tới, sẽ đi về đâu? trong mối

6 Trần Đình Hượu, “Mấy ý kiến bàn về nghiên cứu nho giáo”, tạp chí Nghiên cứu nghệ thuật, số 2/1984

thuộc về chính con người, đó chỉ là một ngôi nhà tạm, là “cái thành xây bằng

xương cốt và tô quét bằng máu thịt, để cất chứa sự già và chết, ngã mạn và dối gian" (Pháp Cú, câu 150) Trong các kinh kệ của Phật giáo đều phân tích

sự hư huyễn của thân xác Thân (sắc) là một trong ngũ ấm tứ đại của mỗi người, là cái không thật, không thường hằng, có đó rồi mất đó Trong kinh

Thủ Lăng Nghiêm, Phật giáo gọi những cái có rồi mất đó là khách, vì nó đến

rồi đi, nên không phải là chủ Nếu là chủ thì không mất, lúc nào cũng hằng

hữu Bởi vậy con người nhận thân xác sinh rồi diệt đó là mình, tức là nhận

khách làm chủ Đó là mê lầm Vì mê lầm như thế nên mắc vào vòng trầm luân sinh tử Chỉ khi nhận thấy rõ cái thân xác của mình là tạm bợ, thì con người mới được giác ngộ

Điều này cũng có nghĩa là muốn vượt thoát ra khỏi sự chi phối của sống – chết, Phật pháp hướng con người tới phương pháp nhận thức đòi hỏi người tu trì phải vượt thoát khỏi vòng hạn chế của nhận thức kinh nghiệm bằng thân xác Xét thực chất, Phật giáo chủ trương kiểm soát thân xác bản năng một cách nghiêm ngặt “thiểu dục tri túc” (giảm thiểu ham muốn, biết

đủ) Kinh Di giáo viết: “Người sống biết đủ, tuy nằm trên đất vẫn thấy an lạc;

người sống không biết đủ, dù ở thiên đường cũng không vừa ý” là chỉ ý “tri

túc” như vậy Trong Thiền luận của Suzuki, các Thiền sư Ấn Độ được miêu tả

trong lối sống thanh bần, đạm bạc: “một y, một bát, dưới cội cây” Thậm chí với các nhà sư, quần áo chỉ là thứ che đậy sự trần truồng của cơ thể, ăn uống chỉ là để bảo dưỡng thân thể mà đảm bảo tu trì tất cả những vật dụng cho đời sống cá nhân đều được tiết giảm cùng cực, chúng được sử dụng không

cư ; thọ dụng dược phẩm trị bịnh để ngăn ngừa bịnh hoạn ” (Kinh Tất cả

lậu hoặc) Quan điểm này, đối với thân xác, thực chất cũng khắc kỉ giống như

Nho giáo và Đạo giáo

Với cái chết, từ quan niệm đời là bể khổ, vạn sự vô thường, Phật giáo

coi tử là một hành trình trong vòng luân hồi của kiếp người: sinh – lão –bệnh

–tử Con người từ khi sinh ra là bắt đầu bước vào vòng quay sinh trụ dị diệt, cũng tức là bắt đầu bước vào những nỗi khổ đau: “Tất cả các thế gian, vật sống đều phải chết, thọ mạng tuy rất nhiều, rốt cuộc quyết phải hết Lúc thịnh dần đến suy, hội họp quyết biệt ly, hoa niên được bao lâu, thanh sắc bị bệnh cướp Các khổ chạy vòng tròn, trôi lăn không chút nghỉ, ba cõi đều vô

thường, các cõi đâu có vui!” (Kinh Niết-bàn) Cái chết của con người cũng

như sự tiêu biến của vạn vật, là một tất yếu, không thể ngăn trở, như lời Đức Phật dạy rằng: “Thực tế cuộc đời người ta ngắn ngủi, giới hạn, phù du, đầy khổ não, dày vò Nó giống như giọt sương buổi sáng tan đi khi mặt trời vừa mọc, nó giống như bọt nước, như một đường vạch trên nước, như một dòng thác cuốn đi tất cả những gì nó gặp và trôi chảy mãi không ngừng, nó giống như con vật tại lò sát sinh, lúc nào cũng đương đầu với cái chết”7

7 Dẫn theo Hòa thượng Thích Thiện Châu, Tìm đạo, Viện nghiên cứu Phật học Việt Nam, 1996

22

Theo quan niệm của nhà Phật, có Sinh mới có Tử, có Tử mới có Sinh,

đó là vòng luân hồi của vạn vật, của con người Từ khi sinh ra là con người đã khổ (Sinh khổ), hành trình của sự sống cũng là hành trình đi đến cái chết trong bánh xe luân hồi, nên con người cũng khổ vì cái chết (Tử khổ) Trong bát khổ của nhà Phật, còn có cả Ái biệt ly khổ (khổ vì yêu nhau mà không được gần nhau), nói rộng ra cũng có nghĩa, con người có tình thương yêu với nhau còn đau khổ vì cảnh chia ly sống – chết

Cốt lõi của tất thảy những đau khổ mà con người phải gánh chịu, theo Phật giáo, là bởi con người còn Tham ái, trong lòng không thoát được tam muội (Tham – Sân – Si), mà gốc rễ là bởi Vô minh – không hiểu biết Với cái chết cũng vậy, như lời của một hòa thượng luận giải: “Con người cố gắng tránh thoát nanh vuốt của tử thần nhưng không một ai có thể thoát khỏi Ðến lúc chết gần kề, đầu óc liên tưởng đến của cải tích lũy, và lo sợ quá đáng về những đứa con thân yêu thân cận, và cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, con người lo lắng quá sức về xác thân của chính mình mặc dù chăm sóc chu đáo và cẩn trọng nhưng nay đã suy nhược, kiệt quệ và tan rã Thật đau đớn khi phải xa lìa xác thân Không thể chịu đựng được nhưng không thể tránh nổi Ðó là tâm trạng của mọi người khi từ giã cõi đời này với than van

và rên rỉ Sự đau đớn về cái chết thật khủng khiếp, đó là một thái độ phát xuất bởi vô minh”8 Con người còn vô minh, không hiểu rõ sự sống và cái chết là tất yếu, là lẽ vô thường, thì còn tham ái Còn tham ái thì còn ham sống sợ chết, không thể vượt thoát khỏi nỗi sợ hãi buồn đau Bởi theo quan niệm của đạo Phật, sở dĩ con người khổ là vì có quá nhiều lòng mong cầu, tham muốn Chỉ khi dứt trừ tham dục, dừng lại những tạo tác do mê lầm mới cắt đứt được

8 K Sri Dhammananda, Những hạt ngọc trí tuệ Phật giáo (Gems of Buddhist Wisdom), Thích Tâm Quang

dịch, Nxb Tôn giáo, 2006

23

những phiền não, hệ lụy trong cuộc đời, chấm dứt vòng luân hồi lẩn quẩn vì nghiệp duyên ràng buộc, khi đó mới tìm thấy an lạc hạnh phúc thật sự trên cõi

đời này như kinh Bát Đại Nhân Giác đã dạy: “Tham muốn nhiều là khổ, bao

sinh tử nhọc nhằn đều từ tham muốn mà ra, nếu ít tham muốn, thực hành vô

vi thì thân tâm được tự tại” Nắm bắt được huyền nghĩa của “cái chết”, các bậc thiền sư, trí giả xả bỏ tấm thân xác giả tạm như là cởi bỏ một chiếc áo cũ

Ở một khía cạnh khác, Phật giáo cũng gặp gỡ quan điểm “có cái chết nặng tựa Thái sơn, có cái chết nhẹ tựa lông hồng” của Nho giáo Phật giáo coi

tự tử là một tội rất lớn, là hành vi đáng trách và tội lỗi – khi đó là hành vi sát thân do nóng giận và tuyệt vọng, vì đó là hành động do sự vô minh của con người Nhưng với những cái chết để bảo toàn giới luật hay vì động cơ và mục đích cao cả thì nhà Phật vẫn nêu cao công đức và tán dương Trong một bộ kinh của Phật giáo có ghi lại câu chuyện về một vị Tỳ kheo trẻ bị một phụ nữ

ép buộc phải lấy bà ta Vị này biết rõ rằng nếu mình chịu lấy thì sẽ phá bỏ giới luật; mặt khác, nếu không chịu lấy, bà ta sẽ vu khống rằng mình đã có những hành vi tồi bại Vì thế, để giải quyết tình cảnh bế tắc này mà không phạm giới, vị ấy quyết định tự kết liễu đời mình Vị ấy vào phòng trong, đóng cửa và tự đâm vào cổ họng mà chết Trước khi tắt thở, vị ấy kính lễ mười phương Tam Bảo và nói rằng: "Vì tôn kính Tam Bảo và gìn giữ giới hạnh mà con quyết định từ bỏ thân này"9 Trong lịch sử Việt Nam cũng ghi nhận những trường hợp tự thiêu của các vị thiền sư, hòa thượng Những cái chết đó khiến người đời tôn kính lên hàng Thánh, Bồ Tát Trong hoàn cảnh đó, có thể thấy việc chế ngự bản năng thân xác đã đem lại sức mạnh tinh thần và chuyển hóa thành sức mạnh vật chất to lớn, giúp con người vượt qua những giới hạn

9 Dẫn theo Thích Nguyên Tạng soạn dịch, Chết và tái sinh (Death & rebirth), Cà Mau Nxb Phương Đông,

2007

24

của thân xác trần thế, đạt được mục đích, lý tưởng Nhưng ở một mức độ nào

đó, nó cũng cho thấy sự không coi trọng thân xác bản năng, sự sống chết luôn được đặt sau quan niệm về giá trị đạo đức

Như vậy, Phật giáo là học thuyết đề cao Tâm, lấy Tâm làm chủ Trong

kinh Pháp cú, câu 1 có nói: “Tâm dẫn đầu mọi hành động Tâm làm chủ Tâm

tạo tác tất cả Nếu ta nói hay làm với tâm ác thì sự đau khổ sẽ theo như bánh

xe lăn theo dấu chân con bò kéo xe” Tâm là cốt tủy để con người có thể vượt thoát khỏi vòng luân hồi, ra khỏi lẽ sinh tử thông thường Với mục đích cuối cùng là giác ngộ và giải thoát con người khỏi những đau khổ của cuộc đời, Phật giáo hướng con người đến tu trì, tu tập để đạt được hạnh phúc, tới được cõi Niết Bàn – một nơi không có sinh cũng không có diệt (vô sinh), chấm dứt mọi sự khổ đau, kiến tính thành Phật Con người khi hiểu rõ sinh tử (liễu sinh tử) thì sẽ không còn sợ hãi, mà an nhiên tự tại đón nhận cái chết Tác giả

Visuddhacara trong cuốn Chết trong hạnh phúc (Thích Tâm Quang dịch) dẫn

lại chuyện người mẹ kế của Đức Phật Maha Pajapati Gotami sắp chết ở tuổi

120 già lão, đã quở trách những người than khóc: “Các ngươi không trông thấy thân ta đã trở nên già nua và hom hem sao? Nó giống như nơi rắn thường lui tới của bệnh tật, nơi nghỉ ngơi của tuổi già và cái chết, cái nhà của khổ đau Ta mệt mỏi đã phải lớn lên trong cái xác thân này Nó chẳng là gì cả nhưng là một gánh nặng cho ta (…) Thật ra cái chết của ta là hạnh phúc Đó

là lúc cho ta đánh trống mãn nguyện và sung sướng Tại sao các ngươi lại khóc?” 10 Câu chuyện này cũng giống như câu chuyện Đức Phật trước khi nhập diệt bảo các Anan đừng than khóc, bởi mọi pháp hữu vi đều là vô thường, nên hãy gặp cái chết với sự tỉnh giác và trầm tĩnh Việc than khóc trước cái chết của người khác, theo quan niệm của đạo Phật thì "chỉ dẫn đến

10 11 Visuddhacara, Chết trong hạnh phúc, Thích Tâm Quang dịch, Nxb Tôn giáo, 2005, tr.175

25

thêm khổ sở đớn đau Khóc không làm người chết sống dậy Người than khóc trở nên xanh xao gầy yếu Người đó chỉ hành hạ lấy mình và sự khóc than thương tiếc là vô nghĩa."11

Vậy là trong quan niệm của Phật giáo, khi đối mặt với cái chết, người sắp chết không sợ hãi, mà người sống cũng không nên buồn đau, bởi người hiểu biết nhận chân được lẽ sinh diệt theo duyên hợp của tâm và thân – những cái vốn dĩ chẳng bao giờ thực sự thuộc về con người

1.3 Đạo giáo và quan niệm “tề sinh tử” (sinh tử là như nhau).

Khác với Nho giáo đề cao những giá trị đạo đức làm nên sự bất tử của tinh thần, Đạo giáo nhìn nhận sự sống và chết là như nhau Trang Tử là người dành nhiều quan tâm nhất tới sự sống và cái chết Kế thừa tư tưởng của Lão

Tử, đứng trên góc độ Đạo để nhìn nhận về vấn đề này, Trang Tử cho rằng sống hay chết đều là sự biến hóa của Đạo, hay là sự biến hóa của khí Quan niệm về sự sống chết của Đạo gia là sinh đạo tương hợp, dưỡng sinh toàn thân, thản nhiên đón nhận sự sống chết Đạo giáo cho rằng con người sinh ra

từ sự hòa hợp giữa hai khí âm và dương, do khí tụ lại mà sinh ra, khi khí tán thì chết đi Vì vậy, sự sống và cái chết chính là một thể thống nhất Sự sống

và cái chết chỉ khác nhau về hình thái chứ không khác biệt về bản chất Giá trị của cái chết, theo Trang Tử, vì thế, cũng chỉ là một dạng nghỉ ngơi sau cuộc

du chơi trên cuộc đời Thế nên, con người nên thuận theo lẽ sống chết

Trong cách nhìn của Trang Tử, những nhân cách tinh thần lý tưởng chính là Chân nhân, Chí nhân và Thần nhân Điểm chung của họ đều có thể

vượt lên trên sự sống chết – đạt tới siêu việt sinh tử Chân nhân có cái nhìn rất

thờ ơ, lạnh nhạt đối với sự sống và cái chết, ông không hoan hỉ yêu thích sự

26

sống và cũng không bài xích chống lại cái chết, giống như nó đến một cách

nhẹ nhàng và ra đi cũng rất nhanh chóng vậy Chí nhân rất trầm mặc và luôn

bình tĩnh, không tỏ ra ngạc nhiên trước bất cứ sự thay đổi nào nên có đủ bản

lĩnh để vượt lên bốn biển, vượt lên cả sự sống chết Thần nhân lại có thể đi

mây về gió, cưỡi rồng ngao du khắp bốn biển Mức độ tu dưỡng tinh thần đạt tới ranh giới mà ngay cả sự sống và cái chết cũng không thể làm cho dao động hay tổn hại được Dưới sự miêu tả của Trang tử, cả Chân nhân, Chí nhân

và Thần nhân đều đã vượt lên trên cả sự sống chết, vượt lên trên cả cuộc sống của con người để nhìn nhận về cuộc sống con người Họ nhìn sự sống chết với thái độ rất siêu nhiên nên cũng có sự trấn tĩnh và ổn định rất lớn về mặt tinh thần, nên không phải chịu bất cứ một ràng buộc nào bởi sự sống và cái chết Những mẫu hình nhân cách lý tưởng ấy đều vượt thoát lên khỏi những ham muốn thế tục, vật dục thông thường, “không ăn ngũ cốc, chỉ hớp gió

lành, uống nước sương móc” (Tiêu dao du, Nam hoa kinh), trở thành nhân

cách siêu việt với năng lượng siêu phàm có thể tác động vào vũ trụ

Xét về cách ứng xử với thân xác theo quan điểm thánh nhân đó của Lão Trang vẫn có tương đồng với Nho gia Lục Cửu Uyên đời Nam Tống đã nói:

“Sự phân biệt thiên lý nhân dục “không phải là lời của thánh nhân” (ý nói

Khổng Tử) mà gốc ở Lão thị” Chương 12 của Đạo đức kinh viết về những

mối nguy cơ mà thế giới vật dục thông qua thân thể mà chi phối con người

“ngũ sắc linh nhân mục manh; ngũ âm linh nhân nhĩ lung; ngũ vị linh nhân khẩu sảng; trì sính điền liệp linh nhân tâm phát cuồng; nan đắc chi hóa linh nhân hành phương Thị dĩ thánh nhân vị phúc bất vị mục, cố khử bỉ thủ thử” (nghĩa là: ngũ sắc làm người ta mờ mắt, ngũ âm làm người ta ù tai, ngũ vị làm người ta tê lưỡi, ruổi ngựa săn bắn làm cho lòng người ta mê loạn, vàng bạc châu báu làm cho hành vi người ta đồi bại Cho nên thánh nhân cầu no bụng

mà không cầu vui mắt, bỏ cái này mà lựa cái kia (tức cầu chất phác, vô dục

sẽ mất nhiều, hao tổn nhiều thân mệnh Biết đủ sẽ không nhục, biết ngừng sẽ không nguy khốn mà sống lâu – chương 44)

Như vậy, triết lý về thân của Lão Tử đề cao cái chân phác, tự nhiên, thanh tâm quả dục, thanh tĩnh vô vi, khước từ ham muốn vật chất Đến Trang

Tử thì đã có dấu ấn của sư đề cao lí tưởng tu thân thành tiên mà các bậc thánh nhân vượt thoát hẳn thế tục trong cách ứng xử thân xác

Từ Lão Tử, Trang Tử đến các nhà tư tưởng Tống nho đều trình bày bản năng cần khắc phục của con người thể hiện qua ngũ quan, tức thân thể Tham vọng thỏa mãn nhu cầu bản năng thân xác của con người là vô cùng, nhưng khả năng đạt được dục vọng lại hữu hạn khiến cho con người luôn đau khổ, lo buồn Trang Tử nhìn cái chết trên cơ sở lí luận về thế ứng xử với thân xác

Trong thiên Chí lạc, ông phê phán sự mê lầm của phàm nhân chạy theo nhu

cầu thân xác bản năng: “Trong thế giới người ta đều quý giàu có, tôn quý, trường thọ, tên tuổi, người ta đều thích thân thể an nhàn, ăn uống no đủ, mặc đẹp nhiều màu sắc, nghe âm thanh vui tai và ghét bỏ sự nghèo hèn, ti tiện, chết non, tiếng xấu, cảm thấy đau khổ nếu thân thể không được an nhàn, ăn

đồ ăn dở, không được mặc đẹp, mắt không được thấy màu sắc đẹp, tai không được nghe một tiếng hay, một khi không được thỏa ý thì lấy làm buồn lắm

Như vậy sống mà chẳng ngu xuẩn lắm sao!” (Trang Tử, Nam hoa kinh, thiên

28

Tiêu dao du) Đối với Lão Tử, vô vi – không ham muốn - mới là điều thực sự

vui thích Trang Tử tiến thêm một bước, đưa ra cách nhìn đầy triết lý về cái

chết vốn là điều mà con người phàm trần thường rất lo sợ Thiên Chí lạc kể

chuyện vợ Trang tử mất, Huệ Tử đến viếng, thấy Trang Tử ngồi vỗ bồn sành

mà hát nên trách ông quá đáng Trang Tử giải thích bằng việc nhận thức quy luật của sinh mệnh Từ đó mà nói rằng nếu cứ than khóc thì tức là không hiểu mệnh số Bậc thánh nhân nắm được quy luật thì không rơi lệ trước sự chia sống chết nữa Trang Tử nói: Sống đưa tới chết, chết là đầu mối của sống Ai biết được thứ tự trước sau của sống chết? Người ta sinh ra là do cái khí tụ lại Khí tụ thì sinh, khí tán thì chết Tử sinh đã tuần hoàn thì còn có gì mà lo?

(Thiên Trí bắc du, Nam hoa kinh) Ông còn dẫn chuyện ngụ ngôn chiếc đầu

lâu kể về thế giới của người chết: “ Chết rồi thì không có vua ở trên, bề tôi ở dưới nữa, không có công việc trong bốn mùa nữa, thung dung cùng thọ với

trời đất, dù làm vua cũng không vui bằng.” (Thiên Chí lạc, Nam Hoa kinh)

Với một thế giới toàn hảo như vậy, cái chết không có gì đáng sợ nữa mà còn hạnh phúc hơn cả sự sống nhân gian vốn dĩ được coi là khó nhọc, khốn khổ:

“Sống chỉ là gởi thôi; ta sinh ra là gởi tạm ở đời này Đời sống chỉ là bụi rác Sống với chết, cũng như ngày và đêm, nối tiếp nhau” Cái chết, trong tư tưởng Đạo giáo, là sự vận hành của Đạo, của vũ trụ, của tự nhiên Con người, sinh ra cũng từ nguyên lý của Đạo, cũng như vạn vật, sinh ra rồi chết đi, chỉ là một sinh vật hữu hạn trong sự luân chuyển vĩ đại của Đạo Cho nên Trang Tử nói:

“Con người ở trong khoảng trời đất cũng như con ngựa trắng, vụt qua cái khe

hở, một nháy mắt rồi biến mất Vạn vật hốt nhiên xuất hiện rồi lại hốt nhiên trở vô Do sự biến hoá tự nhiên mà sinh, rồi do sự biến hoá tự nhiên mà chết Các sinh vật lấy vậy làm buồn, loài người cho vậy là thảm Sự thực, cái chết chỉ là trút cái túi (cung) tự nhiên, bỏ cái bao (kiếm) tự nhiên của trời, phân vân tiêu tán, hồn phách rời đi, thể xác tan rã, cái đó gọi là “đại qui” (cuộc trở

29

về quan trọng) Từ vô hình mà thành hữu hình (sinh), lại từ hữu hình mà thành vô hình (tử), điều đó ai cũng biết, không phải gắng sức mới hiểu được;

ai cũng bàn luận tới.” (Thiên Trí bắc du, Nam hoa kinh, Nguyễn Hiến Lê

dịch) Hiểu được Đạo rồi, hiểu được sống chết rồi thì “lấy lý hóa tình” như chuyện Trang Tử gõ bồn sành hát trong tang ma của vợ vậy Nhà đại chú giải Quách Tượng đã luận giải: “Người không hiểu biết thì buồn rầu, nhưng khi đã hiểu biết thì không cảm thấy buồn rầu nữa Cho nên có thể lấy lý mà hóa tình”12 Vì thế Tần Dật chỉ trích tang gia gào khóc trước cái chết của Lão Tử rằng: “Ấy là trốn tự nhiên, thêm tình người, quên đi những gì đã nhận được [của tự nhiên] Đến thích đáng là thời của phu tử Đi thích đáng là thuận cho phu tử An thời xử thuận, thì buồn vui không thể đến Người xưa gọi là sự giải thoát của Trời”13

12 Dẫn theo Phùng Hữu Lan, Đại cương triết học sử Trung quốc, Nguyễn Văn Dương dịch, Nxb Thanh niên,

TT nghiên cứu quốc học, 1998 Tr.120

13 Dẫn theo Phùng Hữu Lan, Sdd, tr.120

30

Tiểu kết:

Một đặc điểm dễ nhận thấy là sự gặp gỡ nhau giữa các tư tưởng văn hóa cổ trung đại Nho – Phật – Lão trước vấn đề cái chết nói riêng và những yếu tố bản năng khác của con người là thái độ khắc kỉ đối với thân xác Mỗi học thuyết, tư tưởng đều có mẫu hình thánh nhân lý tưởng như tấm gương trong cuộc sống của con người Và ở mẫu hình đó, dù là thánh nhân quân tử của Nho gia, hay Tiên - Phật của Phật giáo, Đạo Lão thì trước cái chết, ta đều không bắt gặp tâm thế sợ hãi, lo âu trước cái chết Thậm chí, khi đối mặt với cái chết, con người còn được khuyến khích “sát thân” để bảo toàn đạo nghĩa, giáo lý Nhà vua thiền sư Trần Thái Tông đã thấu rõ: “Tuy ngôn thân mệnh chi chí trọng, do vị túc trọng ư chí đạo giả dã Cố Khổng Tử viết: triêu văn đạo, tịch tử khả hỷ Lão Tử viết: ngô sở dĩ hữu đại hoạn giả, vị ngô hữu thân Thế tôn cầu đạo xả thân cứu hổ Khởi phi tam thánh nhân khinh thân nhi

trọng đạo giả tai!” (Phổ khuyến phát bồ đề tâm, Khóa hư lục) nghĩa là: tuy

nhiên nói thân mệnh là đáng trọng như cũng còn chưa trọng bằng cái đạo tối cao Cho nên Khổng Tử nói: sớm nghe đạo, chiều có thể chết được rồi Lão

Tử nói: ta sở dĩ có điều lo lớn là vì ta có cái thân Đức thế tôn cầu đạo, quên

có quý trọng thân thể sinh mệnh của mình thì mới có thể quý trọng sinh mệnh

và thân thể của người khác Khắc kỉ đối với chính mình tất yếu cũng đòi hỏi khắc kỉ với người khác, cũng có nghĩa nếu không sợ chết, anh cũng đã coi thường sự sống của chính mình, của mọi người Thấy được mặt tích cực và tiêu cực đó trong các học thuyết, tư tưởng, chúng ta mới có thể trân trọng ý nghĩa của mẫu hình lý tưởng, cũng đồng thời nhận thấy ý nghĩa của việc từ bỏ nhiều mặt lý tưởng trong mẫu hình đó để trở về với bản thể con người đích thực: con người là không hoàn thiện, con người phàm trần với những cảm xúc bình thường nhất được thể hiện và dần hoàn thiện trong văn học những giai đoạn khác nhau

Nói tới văn học Việt Nam trước thế kỷ XVIII thì văn học Lý – Trần là một dấu son trong lịch sử văn học thời trung đại Dấu ấn để lại là dòng thơ Thiền Lý – Trần với các sáng tác của các thiền sư, quý tộc theo Thiền học Sau đó là sự tiếp nối, thay thế của các nhà nho trong sự thắng thế của Nho học

2.1 Thơ Thiền sư: Thái độ ung dung điềm tĩnh trước cái chết

2.1.1 Thấm nhuần quan niệm thân xác là huyễn ảo, cái chết là lẽ

thường

Như đã trình bày ở mục 1.2 về quan niệm của Phật giáo về thân xác, con người là do “tứ đại giả hợp”, do ngũ uẩn tạo thành, vì thế bản thân con người không có tự ngã Sắc thân, cái hình hài, thể xác cũng như cảm xúc của con người đều thuộc về cái vô thường, là ảo hóa hư huyễn trong quan niệm của nhà Phật Thân hư ảo thì cái chết vì thế hoàn toàn là lẽ tự nhiên Quán niệm này thể hiện rõ trong sáng tác của các thiền sư thời Lý Trần, đặc biệt là trong các thơ, kệ của các thiền sư trước khi chết

Các thiền sư đời Lý – Trần xem thế giới hiện thực khách quan mà con người đang sống chỉ là giả tướng Vạn vật, kể cả con người vốn dĩ không có

gì thuộc về mình, cả thể xác lẫn tâm ý - tất cả từ không mà sinh ra, như thiền

sư Bản Tịnh ví thân hư ảo chỉ như bóng hình trong gương mà thôi:

Huyễn thân bản tự không tịch sinh

Do như kính trung xuất hình tượng

(Tấm thân hư ảo vốn từ hư không tịch mịch mà sinh ra

Với nhà sư Minh Lý, sắc thân chẳng có bóng, cũng chẳng có hình, chỉ

là cái hư vô như gió trên cây tùng, trăng sáng dưới nước: thấy đấy mà không thực đấy, không phải là chân như bản thể của sự vật Con người mê lầm trong thân xác của chính mình cũng chẳng khác nào muốn tìm kiếm và nắm giữ

“một tiếng vang trong khoảng không” (kệ Thị tịch) Con người sinh ra và

bước vào vòng sinh lão bệnh tử, sự sinh diệt của thân xác cũng như sự thật hiển nhiên thành trụ hoại diệt của vạn vật, nói cho cùng rất ngắn ngủi, chỉ như ánh chớp vụt qua trong cái vô cùng của vũ trụ, trong vòng luân hồi bất tận:

Thân như điện ảnh hữu hoàn vô Vạn mộc xuân vinh thu hựu khô

(Thân như ánh chớp có rồi không Muôn cây xuân tốt thu não nùng)

“Đất nước lửa gió và ý thức (tức ngũ uẩn) – vốn dĩ đều là không – như đám

mây hợp rồi lại tan”; cũng giống như sau này Trần Anh Tông trong bài Ký

Phổ Tuệ tôn giả nói về sự bất khả của tham muốn thân xác được lâu bền:

(Đừng lo bền mãi thân hư ảo Mây hợp rồi tan, bọt nước trôi) Thân hình con người và cái chết của nó khiến người đời lo lắng, buồn

bã Đó là do con người chấp vào sự tồn tại có thật của thân xác Các thiền sư đời Lý nói về sự hư ảo của thân xác, cái mộng huyễn của cuộc đời như một mệnh đề không cần phải giải thích, là một tất yếu hằng nhiên

Sang đến đời Trần, sự thành hoại của sắc thân, lẽ tử sinh của đời người được phân tích, luận giải giàu hình ảnh, lời lẽ mạnh mẽ, sống động Trần Thái

Tông khi viết Khóa hư lục, trong Phổ huyết sắc thân cũng đã khẳng định quan

điểm của Phật giáo coi thân xác là huyễn ảo, là nguồn gốc khổ não Ngay từ đầu, vị vua thiền sư này đã viết: “Chư nhân đẳng, thân vi khổ bản, chất thị nghiệp nhân, nhược tự dĩ thử vi chân, dã thị nhận tặc tác tử” (mọi người phải biết rằng, người ta sinh ra thì cái thân là gốc rễ của cảnh khổ não, cái chất là nguyên nhân của nghiệp thiện ác Nếu ta cho cái thân là thực của ta, thì chính

ta đã nhận giặc làm con.) Trong Phổ huyết sắc thân còn răn dạy những kẻ vô

minh chấp vào thân xác, đắm chìm trong cơn mê muội sùng bái chạy theo

14 Ý của NNC Trần Nho Thìn, Nhân vật Truyện Kiều và vấn đề tiếp cận nhân học văn hóa, sdd, tr.399

36

những ham muốn của thân xác, với những lời lẽ vô cùng sinh động mạnh mẽ:

“lấy ảo làm chân, bỏ không theo sắc Gáo sọ dừa cắm hoa cài ngọc; bao da bẩn đeo xạ xông lan Cắt lụa là bọc túi máu tanh; trộn phấn hoa giồi thùng phân thối Diện ngoài như thế mà thực gốc dơ Không biết lấy làm hổ ngươi, lại cứ theo mà yêu dấu.”15 Việc sử dụng những hình ảnh nghịch dị gây ấn tượng rất mạnh đó chắc chắn nhằm phục vụ cho mục đích thể hiện của tác giả, song cũng cho thấy sự tái khẳng định lại quán niệm của nhà Phật, vốn cho rằng thân xác chỉ là “cái thành xây bằng xương cốt và tô quét bằng máu thịt,

để cất chứa sự già và chết, ngã mạn và dối gian" (Pháp Cú, câu 150) Chỉ rõ

sự mê lầm “bỏ không theo sắc” của phàm nhân, Trần Thái Tông vạch rõ sự tất yếu của cái chết, rằng con người mãi mãi chỉ là kẻ lữ hành, sống một cuộc sống lưu đầy, phải vượt qua “bốn núi” sinh lão bệnh tử trong hành trình cuộc đời:

(Phong trần thất thểu làm thân khách, Ngày một xa quê vạn dặm đường)

Trước cái chết, con người bình đẳng, không ai thoát khỏi một sự thật phũ phàng trước sự hủy hoại, tiêu biến của thân xác mình, “dẫu có văn chương nức tiếng, dù cho tài sắc nghiêng thành, nào ai có khác chi ai, rốt cuộc

đều về một mối (tức cái chết)” (Phổ thuyết sắc thân) Vượt lên trên nỗi ám

ảnh lo sợ về cái chết của những con người phàm trần vô minh, các bậc thiền

sư minh trí giác ngộ cả sắc và không đều không có thật nên vượt được vòng

sợ hãi thông thường Trong con mắt của các thiền sư, cái chết đến hoàn toàn

15 Trần Thái Tông, Khóa hư lục, Đào Duy Anh dịch (1974), Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội, tr.71

Ni sư Diệu Nhân nói: “sinh lão bệnh tử, tự cổ thường nhiên” (Sinh lão bệnh

tử, lẽ thường tự nhiên)… Trong Thiền uyển tập anh, tập đại thành của văn học

Thiền tông thời Lý Trần còn lưu truyền tới ngày nay, chúng ta còn có thể tìm thấy rất nhiều các tiểu truyện về thiền sư kết thúc bằng những bài kệ về lẽ sinh tử trước khi một vị thiền sư nào đó nhập diệt Trong đó, tất thảy đều cho thấy một cảm hứng về một hình tượng con người mang tính chất siêu thoát, liễu sinh tử (rõ sống chết) vượt thoát ra khỏi sự mê chấp thân xác của người thường Chính bởi thế, điều ta bắt gặp ở các vị thiền sư luôn luôn là điềm tĩnh, ung dung đón nhận cái chết – một thái độ “vô úy”

2.1.2 Thái độ vô úy (không sợ hãi) trước cái chết

Đã không chấp vào sự hiện hữu của thân xác thì không bị ràng buộc bởi những ham muốn vật dục bản năng, các thiền sư không màng danh lợi, địa vị, tiền bạc…; cũng không lo lắng trước cái chết bởi hiểu rõ lẽ sinh tử của kiếp người

Như Tuệ Trung thượng sĩ, nhìn thấy sống - chết vốn dĩ là một, cũng chỉ như một đợt sóng:

(Đoán biết rằng “không” và “có” không cách nhau lắm Sống và chết vốn từ một đợt sóng.)

38

Như Giác Hải thiền sư biết sống hay chết là quy luật tuần hoàn của tự nhiên, như xuân đến hoa bướm xuất hiện, xuân qua thì bướm mất hoa tàn, tất thảy chỉ là giả tướng, huyễn ảo nên đâu cần bận tâm:

(Xuân sang hoa bướm khéo quen thì Bướm lượn hoa cười vẫn đúng kỳ Nên biết bướm hoa đều huyễn ảo Thây hoa mặc bướm để lòng chi.) (Thị tật – Ngô Tất Tố dịch)

Nói theo cách nói trong giáo lý Thiền tông, thì thân xác con người cũng chỉ là pháp tướng, một dạng thức tồn tại của bản thể Cái chết, sự tan rã của thân xác ấy cũng chẳng qua cũng chỉ kết thúc một dạng thức tồn tại của con người mà thôi, chứ bản thể không mất đi Trong cái biến hóa vô thường, luân hồi bất tận của vạn thể, vạn vật, cái thể tính chân như hiện hữu trong tất thảy:

“chân thân thành vạn tượng; vạn tượng tức chân thân” (chân thân biến hóa

thành muôn vàn hiện tượng, muôn vàn hiện tượng cũng là chân thân- Hóa

vận, Tuệ Trung) Thế nên đừng thấy sự vật biến đổi mà hỏi thời gian, vì chân

thân vẫn hiện hữu: “trúc biếc hoa vàng đâu cảnh khác; trăng trong hoa trắng

rõ toàn chân” (Thiền Lão) Với các vị thiền sư, hôm nay và ngày mai, sống hay chết chỉ là một hiện tiền sinh khởi Những con người phàm trần đâu nhìn thấy trong sự đến và đi của mùa xuân sự bất tử như các bậc giác ngộ:

Xuân lai xuân khứ nghi xuân tận,