nhân sinh quan phật giáo và ảnh hưởng của nó đến đời sống tinh thần người việt nam

NHÂN SINH QUAN PHẬT GIÁO VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ ĐẾN MỘT SỐ LĨNH VỰC ĐỜI SỐNG VĂN HÓA TINH THẦN NGƯỜI VIỆT NAM... Chương 2: Ảnh hưởng của Nhân sinh quan Phật giáo đến một số lĩnh vực đời sốn

NHÂN SINH QUAN PHẬT GIÁO VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ ĐẾN MỘT SỐ LĨNH VỰC ĐỜI SỐNG VĂN HÓA TINH THẦN NGƯỜI

VIỆT NAM

PHẦN A: MỞ ĐẦU

PHẦN B: NỘI DUNG

CHƯƠNG 1 NHÂN SINH QUAN PHẬT GIÁO

1.1 Cơ sở hình thành nhân sinh quan Phật giáo

1.2 Nội dung cơ bản của nhân sinh quan Phật giáo

Chương 2: Ảnh hưởng của Nhân sinh quan Phật giáo đến một số lĩnh vực đời

sống văn hóa tinh thần người Việt Nam

2.1 Khái quát vài nét về đời sống văn hóa tinh thần người Việt Nam

2.2 Sự tác động của nhân sinh quan Phật giáo với một số lĩnh vực đời sốngvăn hóa tinh thần người Việt Nam

A.MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Phật giáo được truyền bá vào Việt Nam tính đến nay đã trên hai nghìn nămlịch sử, với số lượng kinh điển đồ sộ chứa đựng nhiều tư tưởng nhân văn, triếthọc… có giá trị thiết thực đem lại hạnh phúc cho nhân loại vì vậy tư tưởngPhật giáo đã nhanh chóng trở thành chất liệu quan trọng tạo nên đời sống tinhthần của dân tộc Việt Nam Nếu đặc trưng của văn hóa làng xã là cây đa, bếnnước, sân đình, thì hình ảnh mái chùa rêu phong trầm mặc dưới lũy tre làng,cũng là biểu tượng thân thương, thấm sâu vào tiềm thức và trở thành một trongnhững giá trị văn hóa của con người Việt Nam Đó là hình ảnh chung nhấtminh chứng sự ảnh hưởng của Phật giáo đối với dân tộc Việt Nam Khi chọn

đề tài này chúng tôi xuất phát từ những lý do sau:

Nội dung và mục đích của nhân sinh quan Phật giáo luôn được nhiềungười quan tâm và nó cũng có tác động không nhỏ đến bản sắc văn hóa tinhthần người Việt Nam Phật giáo hội nhập lâu đời vào nền văn hóa Việt Nam,gắn bó với xã hội Việt Nam và dân tộc Việt Nam trong mọi bước đi thăngtrầm của lịch sử nhưng tuyệt đối không đánh mất những giá trị tâm linh siêuviệt, toàn cầu, có tính vũ trụ của nó Mặt khác khi đề cập đến văn hóa dân tộcchúng ta không thể không nói đến bộ phận cấu thành văn hóa dân tộc đó làtriết học Phật giáo Vì vậy khi xây dựng một nền văn hóa hiện đại, chúng tacần phải nghiên cứu giá trị triết học Phật giáo

Ở góc độ tôn giáo học mà xét thì tôn giáo là một hình thái ý thức xã hội đặc biệt, bởi vì ngoài việc thăng hoa cuộc sống đời thường thì mục tiêu đi đếnhạnh phúc tột cùng của nó không phải ở trần thế Trong lịch sử loài người đã

có những thời kỳ lịch sử tôn giáo đóng vai trò quan trọng, thậm chí chỉ đạo cảthể chế chính trị xã hội và hiện nay ảnh hưởng của nó vẫn sâu đậm trong nhân

dân, nhất là vấn đề niềm tin của họ Lịch sử đấu tranh giữ nước và dựng nướccủa Việt Nam, tôn giáo, nhất là phật giáo luôn đồng hành cùng dân tộc, vì vậyviệc tìm hiểu tôn giáo, đặc biệt là triết học Phật giáo là điều cần thiết Nhữngnăm gần đây, do tác động mặt trái của nền kinh tế thị trường, đã để lại không íthậu họa cho xã hội, như nạn thất nghiệp, các bệnh nghề nghiệp, bệnh quan liêucửa quyền, đạo đức xuống cấp…với tinh thần Từ - Bi - Hỷ - Xả, đạo đức Phậtgiáo đã góp phần không nhỏ vào việc ngăn chặn, hạn chế những mặt trái đó

Với tất cả những lý do trên chúng tôi lựa chọn đề tài “ Nhân sinh quan

Phật giáo và ảnh hưởng của nó đến đời sống tinh thần người Việt Nam” làm

khóa luận tốt nghiệp đại học triết học chuyên ngành tôn giáo

2 Tình hình nghiên cứu

Những công trình nghiên cứu liên quan đến đề tài là hết sức phong phú,

có thể khái lược một số công trình đặc sắc: Mấy vấn đề Phật giáo và lịch sử tư tưởng Việt Nam của Viện Triết học, Hà Nội, 1986; Lịch sử Phật giáo Việt Nam của PGS Nguyễn Tài Thư (chủ biên), Viện Triết học, Hà Nội, 1991; Lịch

sử tư tưởng Việt Nam, tập I của Nguyễn Tài Thư (chủ biên), Nxb Khoa học xã hội, 1993; Thiền học Trần Thái Tông của Nguyễn Đăng Thục, Nxb Văn hóa Thông tin, 1996; Tôn giáo tín ngưỡng hiện nay, mấy vấn đề lý luận và thực tiễn cấp thiết, Trung tâm Thông tin tư liệu - Học viện Chính trị Quốc gia Hồ Chí Minh, 1996; Văn hóa Phật giáo và lối sống của người Việt ở Hà Nội và châu thổ Bắc Bộ của Nguyễn Thị Bảy, Nxb Văn hóa thông tin 1997; Ảnh hưởng của các hệ tư tưởng và tôn giáo đối với con người Việt Nam hiện nay của Nguyễn Tài Thư (chủ biên), Nxb Chính trị quốc gia, Hà nội 1997; Tư tưởng triết của học Thiền phái Trúc Lâm đời Trần của Trương Văn Chung, Nxb Chính trị quốc gia, 1998; Ảnh hưởng của tư tưởng triết học Phật giáo trong đời sống văn hóa tinh thần ở Việt Nam của Lê Hữu Tuấn, Luận án tiến sĩ triết học, Học viện Chính trị Quốc gia Hồ Chí Minh, 1998; Tư tưởng Phật giáo Việt Nam của Nguyễn Duy Hinh, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội, 1999 ;

Phật Giáo với văn hóa Việt Nam của Nguyễn Đăng Duy, Nxb Hà Nội, 1999; Đại cương triết học Phật giáo Việt Nam, tập I của Nguyễn Hùng Hậu, Nxb

Khoa học xã hội, Hà Nội, 2002 ( Phần này nên bổ sung một số tài liệu cậpnhật vì hiện tại đang là năm 2012)

Có thể nhận xét một cách khái quát rằng: những công trình nghiên cứutrên đều thống nhất ở một số điểm: Phật giáo có ảnh hưởng nhất định trong đờisống xã hội Việt Nam, đặc biệt là đời sống tinh thần Những triết lý đầy tínhnhân sinh của Phật giáo kết hợp với văn hóa truyền thống đã tạo nên sự phongphú của đời sống tinh thần của con người Việt Nam Những công trình nghiêncứu nói trên, trực tiếp hoặc gián tiếp, ở các mức độ và khía cạnh khác nhau, đãthể hiện tư tưởng triết học Phật giáo và ảnh hưởng của nó đối với đời sống xãhội Việt Nam Do đó, việc đánh giá những ảnh hưởng tích cực, tiêu cực của

Phật giáo, mà trước hết là nhân sinh quan Phật giáo, trên cơ sở đó đưa ra

những giải pháp nhằm phát huy những ảnh hưởng tích cực, hạn chế những ảnhhưởng tiêu cực của tư tưởng triết học này trong đời sống xã hội Việt Nam lâunay, là việc làm hết sức có ý nghĩa

Đề tài: “Nhân sinh quan Phật giáo và ảnh hưởng của nó đến đời sống tinhthần người Việt Nam” là sự kế thừa một số thành tựu nghiên cứu của nhữngngười đi trước đồng thời với thời gian và khả năng hiện có, khóa luận chỉ bướcđầu tìm hiểu một số lĩnh vực văn hóa tinh thần của người Việt Nam dưới ảnhhưởng của nhân sinh quan Phật giáo chứ chưa thể nào đi tìm hiểu sâu hơn, cụthể hơn tất cả các lĩnh vực của đời sống văn hóa tinh thần được

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

Mục đích nghiên cứu: Nhân sinh quan Phật giáo và ảnh hưởng của nó đến một

số lĩnh vực đời sống văn hóa tinh thần của người Việt Nam

Nhiệm vụ nghiên cứu: Để thực hiện mục đích nghiên cứu trên, đề tài triển khaithực hiện những nhiệm vụ cụ thể như sau:

Thứ nhất: Tìm hiểu Nhân sinh quan Phật giáo

Thứ hai: Chỉ ra và phân tích ảnh hưởng của Nhân sinh quan Phật giáođến một số lĩnh vực đời sống văn hóa tinh thần của người Việt Nam

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

 Đối tượng nghiên cứu: Nhân sinh quan Phật giáo

 Phạm vi nghiên cứu: Tác động của nhân sinh quan Phật giáo đến một

số lĩnh vực văn hóa tinh thần của người Việt Nam

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

Cơ sở lý luận của đề tài là: Chủ nghĩa duy vật lịch sử và chủ nghĩa duyvật biện chứng; đồng thời đứng trên quan điểm, đường lối của Đảng, chínhsách của nhà nước về tôn giáo, tự do tín ngưỡng tôn giáo làm cơ sở để tiếnhành nghiên cứu

Phương pháp nghiên cứu của đề tài: Phương pháp logic và lịch sử;Phương pháp phân tích, tổng hợp; Phương pháp so sánh, đối chiếu; Phươngpháp nghiên cứu tài liệu

6.Ý nghĩa của đề tài

Đề tài góp phần làm sáng tỏ các vấn đề liên quan nhân sinh quan Phậtgiáo, những ảnh hưởng của nhân sinh quan Phật giáo đến văn hóa tinh thầncủa người Việt Nam, lý giải về sức sống, xu thế phát triển của Phật giáo, từ đóđem đến cái nhìn khách quan và chính xác hơn cho những người quan tâm Đềtài có thể được sử dụng làm tài liệu tham khảo cho những người làm công tácnghiên cứu, giảng dạy và quản lý ở các lĩnh vực liên quan

7 Kết cấu của khóa luận

Ngoài phần mở đầu, kết luận và danh mục tài liệu tham khảo, nội dungcủa khóa luận gồm 2 chương và 4 tiết

PHẦN B: NỘI DUNG

CHƯƠNG 1 NHÂN SINH QUAN PHẬT GIÁO

1.1 Cơ sở hình thành nhân sinh quan Phật giáo

1.1.1 Cơ sở kinh tế - xã hội cho sự hình thành nhân sinh quan Phật Giáo

Phật giáo là một trong 3 tôn giáo thế giới, được hình thành vào khoảngthế kỷ V (BC) ở Ấn Độ cổ đại Trong thời cổ đại, diện tích ấn Độ chủ yếu baogồm các nước: Ấn Độ, Pakistan, Băng-la- đét, Nêpan ngày nay Ấn Độ có 2

con sông lớn chảy qua là sông Hằng và sông Ấn Trong tâm thức của người

Ấn Độ, dãy núi Hymalaya là dãy núi hết sức linh thiêng, họ cho rằng đó chính

là trụ trời, đã nâng cao vòm trời lên cho nhân gian sinh sống Hymalaya cónghĩa là “nơi cư trú của tuyết” hay “xứ sở của tuyết” Trong trí tưởng tưởngcủa người ấn thì Hymalaya là nơi tiếp giáp giữa cõi trời và cõi trần, là nơi cưngụ của các vị thần, là nơi các vị thần sinh sống và đi về

Sông Hằng bắt nguồn từ núi Hymalaya- xứ sở của các vị thần, chảyxuống đồng bằng – nơi loài người trú ngụ và sinh sống và chảy ra Ấn Độdương Vì thế họ cho rằng sông Hằng là dòng sông chảy qua 3 thế giới (thếgiới các vị thần, thế giới loài người và âm phủ), là dòng sông ở trên trời theothỉnh nguyện của con người nó chảy xuống tưới mát cả trần gian rồi tiếp tụcchảy xuống âm phủ Mặt khác, với lượng phù sa màu mỡ của mình, SôngHằng là cái nôi phát triển nền nông nghiệp lúa nước cổ xưa, là nơi cung cấpnguồn nước và nguồn đất cho nền sản xuất nông nghiệp của cư dân Ấn Độ cổđại Vì vậy, sông Hằng là một dòng sông có ý nghĩa hết sức thiêng liêng trongđời sống tâm linh của cư dân Ấn Độ cả trong quá khứ cũng như hiện tại Hiệnnay, hàng năm có hàng triệu tín đồ Đạo Hinđu, già, trẻ, gái trai từ khắp nơihành hương về tắm mát trên dòng sông Hằng để được rửa sạch mọi lỗi lầm,

được tĩnh tâm, được an ủi Và khi chết, nếu được nhỏ vài giọt nước vào miệngthì đó cũng là một diểm phúc của cuộc đời.

Chúng ta biết răng, lịch sử ấn Độ cổ đại được chia thành hai thời kỳ:

- Thời kỳ văn hoá Harapa (2800-1800 TCN), còn gọi là nền văn minhsông Ấn với chủ nhân của nền văn minh này là người Đra-vi-a Trong thời kỳnày, xã hội Ấn Độ đã bắt đầu xuất hiện nhà nước, giai cấp, đã có chữ tượnghình và số đếm đến 10…

- Thời kỳ văn hoá Vê-đa (1500 – 500 TCN), còn gọi là nền văn minhsông Hằng, với sự hình thành đạo Bàlamôn và Đạo Phật Chủ nhân của nềnvăn minh này là người Arian Người Arian không phải là cư dân cổ của vùng

Ấn Độ, người Arian nguyên là những bộ lạc du mục sống bằng nghề chăn thảgia súc Vào thế kỷ XV-XIII (TCN), một số bộ tộc người Arian từ miền núiHindukush tràn xuống cao nguyên Pamir và sau đó xâm nhập mìên Tây Bắc

ấn Sau đó họ dần tiến xuống vùng Đông Nam sông Ấn và làm chủ lưu vựcsông Hằng xuống phía Nam cao nguyên Decca, đẩy lùi các bộ tộc người Đra-vi-a vào những khu vực hẻo lánh hoặc bắt họ làm tù binh và biến người Đra-vi-an thành kẻ tôi tớ Sau một thời gian chung sống thì hai tộc người này đãđồng hoá lẫn nhau Người Arian đã tiếp thu kỹ thuật sản xuất của người Đra-vi-an, mặt khác, do chiếm được những vùng đất màu mỡ thuận tiện cho việccanh tác nông nghiệp nên người Arian đã chuyển từ chăn nuôi du mục sangđời sống nông nghiệp định cư Họ học của người Đra-vi-an không chỉ tínngưỡng tôn giáo, văn minh kỹ thuật mà còn học cả việc tổ chức quản lý cộngđồng làng xã

Có thể nói rằng với sự xuất hiện của nền văn minh sông Hằng, xã hội

Ấn Độ đã có một sự thay đổi sâu sắc Thời kỳ này, mặc dù nền kinh tế tựnhiên chiếm ưu thế nhưng do sự phát triển của sản xuất, của sở hữu tư nhân về

tư liệu sản xuất đã dẫn đến sự phân hoá và mâu thuẫn giai cấp hết sức sâu sắc

Do đặc điểm về kết cấu xã hội mà sự phân hoá này gắn chặt chẽ với sự phân

hoá đẳng cấp, làm cho sự phân hoá đẳng cấp, giai cấp thêm sâu sắc và khắcnghiệt Về cơ bản, thời kỳ này có các đẳng cấp sau:

+ Đẳng cấp Brahmana: là những tăng lữ, tu sĩ Bàlamôn - Đẳng cấpđược coi là có vị trí cao nhất trong xã hội

+ Đẳng cấp quý tộc, chiến binh: đây là đẳng cấp có nhiệm vụ quản lý

và duy trì trật tự xã hội, mặc dù vậy vẫn chịu sự chi phối của tầng lớp tăng lữ

+ Đẳng cấp dân tự do Dân tự do ở Ấn Độ cũng như ở các nước trongkhu vực châu Á khác với dân tự do ở các nước phương Tây vì ở các nước này,dân tự do là lực lượng sản xuất chủ yếu của xã hội chứ không phải là tầng lớp

nô lệ Đẳng cấp dân tự do có nhiệm vụ lao động sản xuất ra của cải vật chất đểcung cấp vật phẩm cho xã hội, ngoài ra, họ còn có nghĩa vụ nộp sưu thuế và đilính cho nhà nước

+ Đẳng cấp nô lệ: Đây là đẳng cấp thấp nhất, nô lệ ở phương Đông nóichung, ở Ấn Độ nói riêng, không phải là lực lượng sản xuất chủ yếu của xã hội

mà chỉ đóng vai trò giúp việc trong gia đình, làm các công việc hầu hạ, phụcdịch cho các đẳng cấp trên Họ bị coi là loại “tài sản hai chân” thuộc quyền sởhữu của chủ nô như những thứ tài sản khác Do vậy, chủ nô có thể đem bánhoặc trao đổi như một loại gia súc ở trong nhà Họ phải phục vụ cho đẳng cấptrên một cách vô điều kiện, không được kêu ca, oán thán, họ cũng không đượctham gia vào các nghi lễ tôn giáo ngoài những khu vực thờ riêng cho đẳng cấpcủa họ

Ngoài ra, còn đẳng cấp Paria là con cháu của những người có đẳng cấpkhác nhau mà vấn lấy nhau Người thuộc đẳng cấp Paria bị coi là hạng ngườicùng đinh, hạ đẳng, đáng nguyền rủa nhất của xã hội Họ là những người làmnhững nghề bị coi là thấp hèn, không trong sạch và ô uế như: đồ tể, thợ thuộc

da, phu đòn đám ma… Luật Manu nói rằng họ phải sống ở rìa làng và ở cuối

hướng gió để các đẳng cấp khác khỏi nhiễm sự xú uế do họ mang lại Họ phải

ăn bằng những bát mẻ và dùng những thứ giống như chó và lừa…

Để bảo vệ cho sự phân chia đẳng cấp khắc nghiệt trong xã hội, Kinh

Veda cho rằng: loài người được chia làm hai loại: Arya: cao quý, thiện; Dasya: thấp hèn, ác Hay lý giải rằng: “Thần sáng tạo Brahman đã tự phân

thân thành 4 đẳng cấp: miệng thần là đẳng cấp tăng lữ, hai vai thần là đẳng cấpquý tộc; hai bắp đùi thần là đẳng cấp dân tự do; hai bàn chân thần là đẳng cấp

nô lệ” Còn bộ luật Manu thì viết: “Ưu tú nhất trong mọi sinh vật là loài độngvật, ưu tú nhất trong loài động vật là giống vật có lý tính, ưu tú nhất tronggiống vật có lý tính là loài người, ưu tú nhất trong loài người là ngườiBàlamôn.” Luật Manu cũng quy định rằng tất cả mọi thứ tồn tại trong vũ trụnày đều là sở hữu của người Bàlamôn, dân chúng phải nuôi họ hoặc riêng từngngười hoặc chung sức nhau cùng nuôi họ

Sự phân biệt đẳng cấp khắc nghiệt ở Ấn Độ còn thể hiện ở những quyđịnh về quan hệ hôn nhân hết sức khắt khe Pháp luật nghiêm cấm người ở cácđẳng cấp khác nhau kết hôn với nhau, nếu cố tình vi phạm thì con cái do họsinh ra sẽ bị đẩy xuống đẳng cấp Paria

Trong sinh hoạt, giao tiếp hàng ngày, các đẳng cấp thấp thường bịphân biệt đối sử rất nặng nề như: Nếu người Bàlamôn không may bị mộtngười thuộc tầng lớp thấp hèn giẫm lên cái bóng của mình thì người Bàlamônphải thanh tẩy mình bằng cách nhịn ăn và tắm nước thánh suốt cả ngày hôm

đó Còn đẳng cấp nô lệ thì không được tham gia các cuộc hội họp, không đượctham gia và hưởng lễ vật của các buổi tế lễ, thậm chí họ không được khiêng,không được sờ vào người Bàlamôn đã chết Họ cũng không được mặc quần áokiểu dáng đẹp mà phải mặc kiểu dáng tối và màu sắc xỉn tối Họ cũng khôngđược đặt những tên biểu hiện sự cao quý, hùng tráng hay thanh lịch, mà phảiđặt những tên thể hiện sự thấp hèn, ngu dốt

Sự bất bình đẳng này còn được thể hiện trong pháp luật Bộ luật Manuquy định: kẻ nào có ý định đánh người Bàlamôn thì sẽ bị đẩy xuống địa ngục

100 năm; nếu thực sự đánh người Bàlamôn thì sẽ bị đẩy xuống địa ngục 1000năm Một người thuộc đẳng cấp nô lệ giết một người cũng thuộc đẳng cấp củaanh ta thì có thể được tha tội nếu nộp 10 con bò cái; nếu giết người thuộc đẳngcấp dân tự do thì phải nội 100 con bò cái mới được tha tội, còn nếu giết ngườithuộc tầng lớp quý tộc thì phải nộp phạt 1000 con bò cái mới được tha tội.Nhưng nếu họ giết một người Bàlamôn thì không có cách gì chuộc tội được,nhất định phải bị xử tội chết Còn tăng lữ Bàlamôn nếu có phạm tội dù cónặng đến đâu đi nữa thì vua cũng không có quyền xử tội chết mà chỉ có quyềnđầy đi một nơi khác mà vẫn được giữ nguyên tài sản vì họ coi tầng lớpBàlamôn là người thần

Tóm lại, chế độ phân biệt đẳng cấp ở xã hội Ấn Độ là hết sức đặc biệt,

nó không chỉ được giáo lý đạo Bàlamôn biện hộ mà còn được pháp luật củanhà nước bảo vệ Nó không chỉ là sự phân biệt về địa vị, sang hèn hay giàunghèo, mà còn là sự phân biệt về màu da, chủng tính, nghề nghiệp, tôn giáo,chế độ hôn nhân, quan hệ giao tiếp và cả quan niệm về sự trong sạch… thểhiện trong đời sống hàng ngày Chính vì sự khắc nghiệt này đã thúc đẩy cácđẳng cấp thấp chống lại đẳng cấp cao, nhất là chống lại đẳng cấp Bàlamôn vớimong muốn xoá bỏ sự bất bình đẳng giữa các giai tầng trong xã hội Tuynhiên, để đạt được điều này trong thực tế lại là rất khó khăn, vì vậy họ đã tìmtới sự bình đẳng trong tôn giáo, trong đời sống tinh thần Đạo Phật đã ra đờivới mục đích trên Như Đức Thích-Ca-Mầu-Ni đã nói: Không có đẳng cấptrong dòng máu đỏ như nhau, không có đẳng cấp trong giọt nước mắt cùngmặn Một người sinh ra không ai mang sẵn trong thai vòng dây ở cổ tay haydấu ti-ca trên trán” Cái mà Phật giáo hướng đến trong buổi đầu mới hìnhthành này không phải là những vấn đề siêu hình học như ở phương Tây mà làvấn đề của con người, về con người – nhân sinh quan

1.1.2 Nhân tố chủ quan trong cuộc đời Đức Phật (theo truyền thuyết) ảnh hưởng đến sự hình thành nhân sinh quan Phật giáo

Đức Phật Thích Ca Mâu Ni thời thơ ấu là một thái tử tên Siddhatta (TấtĐạt Đa), Ngài giáng sinh vào ngày 15-4 năm 623 BC tại vườn Lumbini (Lâm

tỳ ni) cách thành Kapilavastu (Ca tỳ la vệ) khoảng 15 km Song thân của Ngài

là Quốc Vương Suddhodana (Tịnh Phạn) và Hoàng Hậu Màya (Ma da) thuộcdòng dõi Sakya (Thích Ca), Vua Suddhodana trị vì một Vương Quốc nằm vensườn dãy núi cao ngất trời Himalaya (Hi mã lạp sơn) phía đông bắc Ấn Độ,thủ phủ là Kapilavastu, nay là Nespal

Thái tử Siddattha được nuôi nấng và dạy dỗ một cách toàn diện cả hailĩnh vực văn chương và võ thuật, vừa tròn bảy tuổi Thái Tử đã được học cácmôn học đương đại như Thanh minh, Công xảo minh, Y phương minh, Nhânminh và Nội minh Về đạo học Thái Tử đã học đươc bốn Thánh điển Veda

Theo truyền thuyết, lý do dẫn đến bước ngoặt trong cuộc đời Thích ca

là 4 cuộc gặp gỡ ở bốn cửa thành Tai cửa đông của hoàng cung, người gặpmột cụ già còm cõi, người bèn hỏi phu xe: “Này phu xe, ngươi có nhìn thấyông cụ đầu bạc, lưng gù, mắt loà, chân yếu đang phải chống gậy đi đường kiakhông? Liệu có phải đến bây giờ ông cụ mới biểu hiện thành như thế hay làvận mệnh của ông cụ lúc sinh ra đã như vậy rồi?; Tại cổng nam, người gặpmột người bệnh tật thân gầy, bụng ỏng, chân tay như cành củi khô, miệng rên

rỉ Người hỏi phu xe “tại sao người đó lại trở nên như vậy? Trên thế gian nàychỉ có mình ông ta hay mọi người đều không tránh khỏi bệnh tật?”; một lầnkhác, khi ra cổng tây, ngài gặp một xác chết Người lại hỏi phu xe: “con ngườitại sao lại phải chết?” Lần đầu tiên trong đời, đức Phật thấy rằng già yếu,bệnh tật và cái chết là tất yếu sẽ đến với tất cả mọi người không phân biệt giàtrẻ, nam nữ, sang hèn Bất kỳ ai khi sinh ra cũng sẽ phải già đi, bị bệnh tật và

cuối cùng là cái chết Từ đó người kết luận rằng “con người sinh ra thật là khổ”, làm sao con người có thể sống yên vui được Mọi chúng sinh trên thế

gian này đều bị sự ngu si ám hoặc bao trùm Mọi người đâu có biết bẹnh tật,tuổi già và cái chết luôn luôn rình rập và có thể bất thần kéo đến Vậy mà họlại cứ đi tìm sự sung sướng của ngũ dục mơ hồ Cuối cùng khi đi ra cổng Bắc,Ngài thấy một người đàn ông tu hành đi ngang qua và rồi từ đó, người quyếtđịnh noi gương vị tu sĩ ấy xuất gia để cứu khổ cho mọi người – lúc đó ngườimới 29 tuổi

Trong 6 năm đầu, Ngài chọn hình thức tu ép xác, sống khổ hạnh trongrừng sâu Tuy nhiên, sau 6 năm tu luyện đó, người vẫn không đạt được sự yêntĩnh trong tâm hồn và cũng không nhận ra chân lý Người thấy rằng cả cuộcsống no đủ về vật chất, thoả mãn về dục vọng lẫn cuộc sống khổ hạnh ép xácđều không thể tìm ra được chân lý, đều là lầm lạc bởi vì cuộc sống thứ nhất làcuộc sống tầm thường, vô tích sự, nó chỉ đưa con người đến chỗ tham ái, còncuộc sống thứ hai cũng vậy, nó không giải thoát được con người, không thuđược kết quả gì ngoài thân thể gầy mòn, tiều tuỵ, tâm thần tán loạn

Từ đó ông bỏ con đường tu khổ hạnh và tự tìm cho mình một conđường riêng Sau khi từ bỏ con đường tu khổ hạnh trên núi, ngài xuống sôngtắm rồi ngồi thiền tại gốc cây Bồ đề Sau 49 ngày ngồi thiền, Đức Thích ca đãtìm ra được chân lý, hiểu được nguyên nhân của khổ cũng như chỉ ra được conđường để thoát khổ và trở thành Phật – người giác ngộ

Như vậy, dù cuộc đời của Đức Phật chỉ mang tính truyền thuyết, nhưngnhững yếu tố cũng phần nào cho ta thấy rằng cái mà Đức Phật quan tâm hàngđầu và muốn hướng đến chính là việc giải thoát con người khỏi sự đau khổ,bất hạnh – vấn đề thuộc về nhân sinh quan

1.2 Nội dung cơ bản của nhân sinh quan Phật giáo

Đây là nội dung trọng tâm của triết học Phật giáo Những tư tưởng triếthọc bản thể luận chỉ là nền tảng lý luận cho việc luận chứng những tư tưởngnhân sinh thể hiện ở bốn luận điểm cơ bản trong Tứ diệu đế

1.2.1.Quan niệm của Phật giáo về con người

Phật giáo cho rằng con người không do Thượng đế sinh ra, cũng không domột đấng thiêng liêng nào tạo ra cả Quan niệm của Phật giáo về con ngườichủ yếu tập trung ở học thuyết cấu tạo con người, học thuyết về sự xuất hiện

và tái nghiệp

- Quan niệm của Phật giáo về cấu tạo con người.

Về cấu tạo con người hay các yếu tố hình thành nên con người, nhà Phật

có mấy thuyết sau:

+ Thuyết danh sắc: Danh – Sắc là tên gọi chung của Ngũ uẩn Danh chỉ

cho phương diện tinh thần hay tâm còn Sắc chỉ về cơ thể, thể xác hay vật chất.Trong một số trường hợp, để nhấn mạnh mặt này hay mặt kia, Đức Phật đã đềcập đến các khái niệm khác như Ngũ uẩn, Lục giới, Tứ thực, Thập nhị xứ,

Thập bát giới… Khi nói con người là hợp thể của Danh và Sắc, điều đó có nghĩa con người chỉ được gọi là con người khi có sự tương hợp của hai yếu tố: tinh thần và vật chất Nói cách khác, nói con người được sinh thành thuần túy

từ vật chất hoặc từ tinh thần đều là sai lầm; thay vào đó, khi có sự phối hợphay tương hợp của hai yếu tố này cùng lúc thì khi đó mới có con người Quan

niệm về con người là hợp thể của Danh - Sắc này là quan niệm cơ bản và

chung nhất trong tất cả các quan niệm khác về con người, không chỉ tiếp tụctái khẳng định con người là Vô ngã vì là hệ quả của Duyên khởi mà còn muốnnhấn mạnh một điều: vật chất và tinh thần hay thể xác và tâm thức chính là hainhân tố hình thành nên con người Thực ra danh - sắc có từ thời Upanisadnhưng đến thời Đức Phật thì danh chỉ yếu tố tinh thần, sắc chỉ yếu tố vật chất.+ Thuyết Lục giới ( lục đại)

Lục giới (sad dhatavah) là sáu yếu tố hình thành ra con người gồm đất, nước, gió, lửa, không và thức Gọi là giới vì mỗi thứ đều có giới hạn riêng, có khi còn gọi là đại vì sáu yếu tố này cấu tạo thành thế giới hữu tình và có mặt ở

khắp mọi nơi Năm yếu tố đầu: đất, nước, gió, lửa và không thuộc về vật chất hay Sắc trong Danh – Sắc, hình thành ra thể tạng hay cơ thể con người ; thức

là Tâm, thuộc về Danh trong Danh – Sắc Đức Phật nói con người là hợp thể

của Lục giới hay Lục đại chính là nhấn mạnh khía cạnh vật chất của conngười

Theo đó, đất là yếu tố hình thành ra xương, thịt; nước là máu và chất lỏng; gió

là hơi thở, sự hô hấp; lửa là độ ấm hay nhiệt độ của cơ thể và không là các khoảng trống ; thức là tinh thần, là sinh khí mà nhờ nó, các đại thuộc vật chất

mới có sự sống và có khả năng hoạt động

Khi quan niệm con người là hợp thể của Lục giới hay Lục đại nghĩa làcon người sinh thành và hoại diệt tùy thuộc vào sự dung thông của sáu yếu tốtrên Mỗi một đại hay một giới cũng không phải là một yếu tố độc lập, biệt lậphay tách rời mà ngược lại chúng chứa đựng trong nhau, một đại có đủ năm đạikia dung nhập trong nhau

Khi đề cập đến con người với tư cách là hợp thể của Lục đại, nhấn mạnhvào yếu tố thể xác vật chất, Đức Phật vừa muốn hành giả quán chiếu thân thểvốn không có Ngã thể thường hằng mà chỉ là một tập hợp bất tịnh của đất,nước, gió, lửa và không; từ đó buông bỏ hay xả ly khỏi sự chấp trước vào thânthể, tiến tới tu tập và giải thoát; mặt khác, Ngài cũng muốn hành giả nhìn nhậnvào sự viên dung vô ngại, thu nhiếp và dung hòa lẫn nhau của vạn pháp, cảTâm và vật, từ đó không còn chấp trước vào bất cứ một yếu tố hay một Ngãthể nào

+Thuyết Ngũ uẩn: Ngũ uẩn (Panca skandha) còn gọi là Ngũ ấm, Ngũ chúng hay Ngũ tụ Ngũ uẩn gồm có: Sắc uẩn, Thọ uẩn, Tưởng uẩn, Hành uẩn

và Thức uẩn Sắc uẩn thuộc Sắc, tức thuộc về vật chất; Thọ uẩn, Tưởng uẩn, Hành uẩn và Thức uẩn thuộc về Danh, tức đề cập đến Tâm thức hay khía cạnh

tinh thần Khác với quan niệm Lục đại nhấn mạnh khía cạnh vật chất của con

người, quan niệm về Ngũ uẩn nhấn mạnh khía cạnh tinh thần hay Tâm thứccủa con người

1 Sắc uẩn (rupa – skandha) là sự tụ tập của các pháp có tính chất ngại và biến

hoại, chỉ chung tất cả sự vật hiện tượng dưới khía cạnh vật chất và với con

người thì Sắc uẩn chính là cơ thể Đặc điểm của Sắc uẩn là biến dịch, thay đổi,

chuyển biến vô thường; tác dụng là làm ngăn ngại giữa cái này với cái khác

Sắc uẩn gồm có tứ đại năng tạo, tứ đại sở tạo và vô biểu sắc.

- Tứ đại năng tạo: nghĩa là cơ thể con người nói riêng và vật chất nói chung

đều không ra ngoài bốn đặc tính là cứng của đất, nóng của lửa, lỏng của nước

và động của gió Sự kết hợp bốn đại này hình thành ra vật chất của vũ trụ

- Tứ đại sở tạo: là năm căn, năm trần; trong đó năm căn và năm trần này thực

chất cũng do tứ đại tạo nên, vì thế gọi là tứ đại sở tạo

- Vô biểu sắc: loại sắc pháp không biểu hiện cụ thể nhưng có tác dụng ngăn

những gì có hại và phát triển những gì có lợi cho con người Vô biểu sắc là sắcpháp thể hiện sức mạnh tinh thần của con người

2 Thọ uẩn (vedana – skandhah): chỉ các cảm thọ khi năm căn tiếp xúc với năm trần Thọ là nhận lãnh, nạp thọ và Thọ uẩn là sự nhóm họp, tụ tập của các

cảm thọ, là một trong Ngũ uẩn, là yếu tố đầu tiên thuộc lãnh vực tinh thần củacon người Thọ uẩn được hình thành dựa vào 3 điều kiện: Căn (quan năng),Cảnh (đối tượng), Thức (chủ thể nhận thức)

Trong tiến trình duyên khởi (Thập nhị nhân duyên), Thọ được sinh ra từ

Xúc (cảm giác tiếp xúc), vì thế Thọ là kết quả của sự ảnh hưởng thế giới bênngoài tác động đến sinh lý, tâm lý, tư tưởng… từ đó mà hình thành các cảmthọ khác nhau Thông thương thọ được nhắc tới với ba dạng là: thọ khổ, thọvui, thọ không khổ không vui

3 Tưởng uẩn (samjna – skandha): Tưởng có nghĩa là suy tưởng, tưởng tượng; Tưởng uẩn là sự tích tụ các ý tưởng thiện ác, tà chính… là kết quả sau khi các

4 Hành uẩn (Samskara – skandha): Hành uẩn là các nhóm hay các pháp có

tính chất tạo tác hay đổi dời Hành (Samskara), nguyên nghĩa là tạo tác, về sauphát triển thành đổi dời Ý nghĩa tạo tác: hành động, cùng nghĩa với Nghiệp(karma), chỉ hành động của thân, khẩu và ý Ý nghĩa đổi dời: tất cả các pháphữu vi do nhân duyên hòa hợp mà thành vì thế bản chất của chúng là luôn thayđổi hay đổi dời (vô thường), nói tóm lại Hành: là ý chí, những yếu tố khiếncho tâm hoạt động

5 Thức uẩn (Vijnana – skandha) còn gọi là Thức ấm, chỉ cho sự tụ tập hay nhóm họp của Thức Thức (Vijnana) được hợp bởi ngữ căn Vi (chia chẻ, phân tích) và Jnana (biết), hợp lại thành một nghĩa là chia chẻ, phân tích để nhận

biết Trong giai đoạn đầu, khái niệm Thức (Vijnana), Ý (Manas) và Tâm(Citta) được sử dụng chung Thức gồm 6 loại dựa vào sáu căn (mắt, tai, mũi,lưỡi, thân và ý) khi tiếp xúc với sáu cảnh (sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp) Như vậy, Thức là một trong năm yếu tố hình thành ra con người nói riêng

và hữu tình chúng sinh nói chung Trong năm yếu tố đó, Sắc uẩn chỉ phần kết cấu vật lý của con người; Thọ uẩn, Tưởng uẩn, Hành uẩn, Thức uẩn là các yếu

tố kết cấu tâm lý Thức nghĩa rộng còn bao gồm cả thụ, tưởng, hành.

Trong các thuyết cấu tạo con người của Phật giáo thì thuyết Ngũ uẩn làphổ biến hơn cả

- Quan niệm của Phật giáo về thân thể con người.

Quan niệm vô thường của Phật giáo cho rằng mọi sự vật hiện tượng luônluôn vận động biến đổi, không có cái gì là thường hằng, thường trụ Sở dĩ vũtrụ vạn vật biến hóa vô thường là do vạn vật trong vũ trụ chịu sự chi phối củaluật nhân quả Có hai loại vô thường:

+Sát na vô thường chỉ sự biến hóa trong từng sát na (đơn vị thời gian bénhất của Phật giáo) đều có sinh, trụ, dị, diệt (sinh ra, tồn tại, phát triển, diệtvong)

+Tương tục vô thường chỉ trong một chu kỳ có bốn tướng sinh, trụ, dị,diệt nối tiếp nhau

Như vậy, con người là sự kết hợp của những yếu tố động (chẳng hạn nhưNgũ uẩn) nên không có gì định hình có thể gọi nó là nó được, và suy cho cùng

nó là vô ngã Với cách nhìn như vậy, mọi sự vật, hiện tượng chỉ là giả danh,không thực, con người chỉ là giả hợp của ngũ uẩn mà thành nên nó là hư vọng,huyễn hóa Đủ nhân duyên hợp lại thì gọi là sống, nhân duyên tan ra thì gọi làchết Sống chết chỉ là sự hợp tan của ngũ uẩn Vô thường mà cho là thường,

vô ngã mà tưởng là có ngã, đó là cái mê lầm lớn nhất của con người

Phật giáo cho rằng thân là gốc của khổ Nếu không có thân thì sợ sệt, nónggiận, dâm dục, sinh, lão, từ đâu mà tới được Mọi sự vật hiện tượng đều vôthường nên thân thể con người cũng nằm trong luật đó, nó cũng vô thường,hôm nay thấy trẻ mà mai đã thấy già

- Quan niệm của Phật giáo về sự xuất hiện con người

Khi con người xuất hiện tức là nhân duyên đã đủ và các yếu tố (các pháp)kết hợp, sắp xếp theo một trật tự nhất định nào đó và như vậy là con người rađời Nhưng các yếu tố này từ đâu mà có? Cái gì quy định cho sự kết hợp, sắpxếp các yếu tố đó để hình thành một sinh mệnh mới?

Tât cả nhưng câu hỏi nêu trên được đức Phật giải thích bằng giáo lý nhânquả nghiệp báo Khi con người xuất hiện, mọi hành vi, cử chỉ, suy nghĩ của

anh ta bề ngoài tưởng chừng như biến mất nhưng không phải như vậy Chúngđược huân tập lâu ngày thành tập quán, thói quen, (nghiệp) cũng giống nhưngày nào cũng tập một bài hát dần dần thuộc và khó quên Điều này cũnggiống như uống rượu, hút thuốc phiện ban đầu khó chịu nhưng lâu ngày thànhnghiện, khi nghiện rồi thì anh bị sự điều khiển của chính nó Nghiệp cũnggiống cái nghiện, cả hai đều không có hình tướng nhưng lại có khả năng điềukhiển lôi kéo con người một cách khó cưỡng lại nổi, ta là người sinh ra nghiệpnhựng nghiệp trở lại hại ta Như vậy, cũng giống như người hút thuốc phiệnlâu ngày thành nghiện, tất cả mọi cử chỉ, hành vi, suy nghĩ của mỗi ngườiđược huân tập tích tụ hết ngày này qua ngày khác, hết năm này qua năm khác,

nó tạo nên cái luật vô hình mà người ta gọi là Nghiệp (Karma) Nói rộng ramọi cái tạo tác của thân, khẩu, ý đều gây nghiệp Nghiệp tích tụ càng lâu ngàycàng nặng Nghiệp có khả năng làm biến đổi dần ngũ uẩn cũ đồng thời cũnghình thành ngũ uẩn mới Mặt khác, nó còn chi phối cả sự kết hợp dần ngũ uẩnmới để thay thế dần ngũ uẩn cũ đang bị giải thể Tái sinh là sự kế thừa ngũ uẩnbiến hóa của tiền kiếp lấy giao hợp đực – cái làm nơi nương tựa để thực hiệnhóa sinh mệnh trong không gian, thời gian Như vậy, không phải thần thức tađầu thai vào bụng bò mà chỉ là do nghiệp của ta trong quá trình biến hóa đãbiến ngũ uẩn của loài người thành ngũ uẩn của loài bò

Khác với cái nghiện, chết là hết, nghiệp khi chết tức là ngũ uẩn tan ra,nhưng nó theo quán tính vẫn tiếp tục quay, tiếp tục hoạt động nhằm hoàn tấtquá trình hình thành ngũ ẩn mới và kết hợp chúng lại theo một trình tự nhấtđịnh để hình thành một sinh linh mới Sinh linh này lại chịu quả ở kiếp trước

và tạo nhân cho kiếp sau Cứ như thế vòng luân hồi tiếp tục quay chừng nàonghiệp còn tồn tại Như vậy, chủ thể của luân hồi là nghiệp Nghiệp khôngphải là ý thức mà thực ra chỉ là sự tích tụ kinh nghiệm tuy vô thức nhưng là cơ

sở của tính cách con người hiện tại và đến lượt mình tính cách hiện tại lại quyđịnh những hành vi tương lai Sinh mệnh không phải là nghiệp nhưng cũng

không rời nghiệp trong quá trình sinh sống Phương hướng của sinh mệnh là

do nghiệp quy định, đồng thời nghiệp lại y vào nội dung hoạt động của sinhmệnh để tạo nghiệp mới

Trong vòng tam giới (dục, sắc, vô sắc) vạn pháp đều chịu bốn nghiệp là:nghiệp đen (ác), nghiệp trắng (thiện), nghiệp đen và nghiệp trắng (có thiện cóác), nghiệp không đen cũng không trắng (nghiệp vô vi của hàng đắc đạo).Ngoài ra tùy hoàn cảnh còn có nhiều nghiệp khác

Với thuyết nhân quả và “Nghiệp - Nghiệp báo”, Phật giáo cho rằng không

có một hành vi nào dù thiện, ác, to, nhỏ của con người dù được bưng bít cheđậy mà tránh khỏi “quả báo”

Bản chất của chúng sinh là giống nhau, ai cũng có tính phật nhưng khácnhau ở chỗ người nhiều nghiệp người ít nghiệp Không có cách nào phán xétcông bằng hơn nghiệp: Tự mình gây nghiệp, tự mình thực hiện, tự mình lãnhquả báo Cái đó không phải chỉ bắt đầu ở kiếp này mà nó nối tiếp từ khôngbiết bao nhiêu kiếp trước Cho nên sự đau khổ khốn cùng của người lươngthiện và sự vinh hiển của kẻ bất lương nếu cứ xét ở kiếp này là bất công vô lý,nhưng nếu quan sát từ những kiếp xa xưa thì điều đó không hề bất công chútnào

Luân hồi trong Phật giáo có nghĩa là vạn pháp trong tam giới luôn luânchuyển động không ngừng theo chu kỳ: thành – trụ - hoại – không (sinh - trụ -

dị - diệt hay sinh – lão - bệnh - tử) Đối với con người có thân thì có nghiệp,

có nghiệp thì bị nghiệp dẫn vào luân hôi để trả nghiệp báo

1.2.2.Quan niệm của Phật giáo về cuộc đời con người

Quan niệm về cuộc đời con người trong đạo phật được tập trung nhất ở Tứdiệu đế - Tứ diệu đế như là bài pháp cơ bản nhất trong toàn bộ giáo lý của ĐứcPhật và cũng là mục tiêu duy nhất của Phật giáo khi hiện hữu tại thế gian này

Tứ diệu đế (bốn chân lý vi diệu) gồm có: Khổ đế, Tập đế, Diệt đế và Đạo

đế Phạn ngữ Sacca - chân lý muốn nói đến cái gì thực sự có Danh từ Sanskrittương đương là Satya - một sự kiện không còn tranh luận nữa Danh từ Paligọi những chân lý này là Ariya Saccani - những chân lý thánh thiện

Khi xác định bốn điều này là chân lý và Đức Phật cho rằng tự mình đãthấy biết, điều đó cũng có nghĩa là dù Đức Phật có ra đời hay không thì bốnđiều trên đã, đang và sẽ tiếp tục hiện hữu, chi phối mọi đối tượng trong thếgian này Việc Đức Phật đã giác ngộ được những điều trên chỉ được coi là một

sự khám phá chứ không nên coi chúng là sự sáng tạo riêng của Đức Phật, vàviệc Đức Phật chỉ dạy đơn giản đó chỉ là người biết chỉ lại cho người chưa biếtnên có thể hiểu tại sao trong rất nhiều lần về sau, Đức Phật thường cho rằngNgài chỉ là vị thầy dẫn đường chứ không phải là vị Chúa tể toàn năng Sau đây

là Tứ thánh đế được Đức Phật nói trong kinh Chuyển Pháp luân:

Đây là Khổ thánh đế

Như vậy, Khổ thánh đế này phải được nhận thức (parinneya)

Như vậy,… Khổ thánh đế này đã được nhận thức (parinnata)

- Khổ đế (Dukkha) - Phạn ngữ Dukkha được hiểu là đau khổ hay khó chịu

đựng Đứng về phương diện cảm giác, "du" là khó, "kha" là chịu đựng,

"dukkha" là cái gì làm cho khó chịu đựng Hiểu như một chân lý, "Du" là cái

gì đáng khinh miệt, không đáng bám níu "Kha" là hư vô, rỗng không Thếgian nằm trong biển khổ và như vậy là đáng khinh miệt, ghê tởm, không đángcho ta bám níu Thế gian là một ảo ảnh, không có chi là thực tế, do đó thế gian

là hư vô, rỗng không Vậy, Dukkha là khó chịu đựng, không đáng cho ta bámníu

Phật giáo quan niệm đời người là bể khổ, tồn tại là khổ Sống tức là chịu đựngđau khổ Mọi cảm giác hay những cái đạt được ở thế gian này không chắc thậtnên cái được gọi là sung sướng hay hạnh phúc chỉ là tạm bợ, nhất thời, không

vững bền… nên cuối cùng, mọi người cũng chỉ thất vọng và đau khổ với cuộcsống của chính mình, sự khổ này được đức Phật ví “Nước mắt chúng sinhnhiều hơn nước biển”.

Nội dung của khổ Trong Phật giáo có nhiều cách phân loại như: nhị khổ,tam khổ, tứ khổ, ngũ khổ, bát khổ

Nhị khổ gồm: 1.Nội khổ: 404 loại bệnh tật là thân khổ; buồn phiền ghenghét là tâm khổ; hợp hai loại khổ đó là nội khổ; 2.Ngoại khổ: Thứ nhất là bịgặc ác, hổ lang làm hại; thứ hai là gặp tai nạn mưa gió nóng lạnh Hợp hai loại

đó là ngoại khổ

Tam khổ gồm: 1) Khổ khổ: cái khổ này chưa hết, cái khổ kia đã có mặt;2.Hoại khổ: là nỗi khổ trong cảnh vui nhưng đến mức tàn hoại thì sinh ra khổ;3.Hành khổ: là nỗi khổ của hết thảy các pháp hữu vi, vô thường biến động

Tứ khổ gồm: 1 Sinh khổ: được sinh khổ, sự sinh là khổ Sinh khổ cònđược hiểu sinh theo nghĩa bản thể có sự hội tụ của danh sắc tạo nên con người

là khổ; 2 Lão khổ: già yếu là khổ; 3 Bệnh khổ: ốm đau bệnh tật là khổ; 4 Tửkhổ: chết là khổ

Ngũ khổ gồm: 1.Nỗi khổ sinh, lão bệnh tử (hợp bốn khổ thành một khổ);

2 Ái biệt ly khổ (nỗi khổ do thương yêu nhau mà phải cách xa nhau); 3 Oántăng hội khổ (nỗi khổ vì mình phải gần gũi với người mà mình oán ghét, tăngthêm sự oán giận là tăng thêm nỗi khổ); 4 Sở cầu bất đắc khổ (nỗi khổ do cầumong mà không được); 5.Ngũ ấm xí thịnh khổ (thân và tâm phải chịu hết thảynhững nỗi khổ trong quá trình sinh trưởng)

Bát khổ gồm: sinh, lão, bệnh, tử, ái biệt ly, oán tăng hội, sở cầu bất đắc vàngũ ấm suy thịnh khổ

Trong Kinh, Đức Phật cho rằng Khổ đế là một sự thực, đòi hỏi phải đượcnhận thức như là một sự thực tồn tại và hiện hữu trong đời sống; đòi hỏi phải

được quan sát, phân tích và sự phân tích và quan sát nỗi khổ niềm đau này sẽdẫn đến tri kiến thích đáng thực tướng của chính ta.

Mọi nỗi khổ đều có nguyên nhân của nó Sự thực cái khổ này vừa là để tácquả vừa là để tạo nhân.Bởi vậy, nó có ý nghĩa làm cho người ta cố gắng vươnlên sống tốt, sống thiện, để sau này đỡ gặp lại nó Giá trị của nó ở chổ là nóthử thách con người trong khổ đau mới thấy rõ phẩm giá con người, thấy rõ sựvươn lên hay gục ngã trước cuộc đời Không phải ngẫu nhiên mà các vị Bồ tátđều phải trải qua những kiếp người trước đó để thử thách Và biết đâu mỗihành động cử chỉ, suy nghĩ của chúng ta cũng đều là những thử thách của tạohóa để đi tới sự hoàn thiện hơn

Đây là Tập khổ thánh đế

Như vậy, … Tập khổ thánh đế này phải được tận diệt (pahatabba)

Như vậy, … Tập khổ thánh đế này đã được tận diệt (pahinam)

Tập đế: là những nguyên nhân sâu xa của những nổi khổ ở trên Phật giáo bànnhiều đến 12 nguyên nhân gây khổ (thập nhị nhân duyên)

Nếu giải thích thập nhị nhân duyên theo chiều thuận thì trước hết bắt đầu từ vô

minh - Vô minh (Avidya): nghĩa đen là không thấy biết một cách như thật, gọi

chung là ngu si, vô trí Vô minh như lớp mây mù bao phủ che lấp mọi sự hiểubiết chân chính Vô minh là không nhận thức được bản chất của vạn pháp vàkhông thấu triệt được chân bản tính của mình.Trong kinh (Sutta Nipàta) câu

730 đức Phật nói: “Vô minh là lớp ảo kiến mịt mù dày đặc trong ấy chúng sinh

quây quần quanh lộn” … Đức Phật định nghĩa: ‘Không biết khổ, sự sinh khởi của khổ, sự chấm dứt của khổ, và con đường dẫn đến sự chấm dứt của Khổ, đây gọi là Vô minh” [Tương Ưng II,3] Ngoài ra, Vô minh còn có tên khác là

phiền não Vô minh là cội rễ của tất cả các phiền não Chỉ cần diệt trừ được

vô minh thì mọi nỗi khổ được chấm dứt

- Hành (Samskara), nguyên nghĩa là tạo tác, sau đổi thành đổi dời Tên khác là Nghiệp, Đức Phật định nghĩa: ‘Có ba hành: Thân hành, khẩu hành và ý hành Ðây là ba hành” [Tương Ưng II,3] Tất cả những tư tưởng, lời nói, việc làm

thiện và bất thiện đều nằm trong hành Chúng trực tiếp bắt nguồn từ vô minhhay gián tiếp từ vô minh thúc đẩy và nhất định đều tạo nghiệp cùng nghĩa vớiHành uẩn trong Ngũ uẩn và “Hành” trong “Chư Hành vô thường”

- Thức (Vijnana): chỉ khả năng phân biệt, nhận biết; Do thức mà có danh sắc

phát sinh ý thức, là quả cho hành và lại là nhân cho danh sắc, tương đương với

Thức uẩn trong Ngũ uẩn Đức Phật giải thích: “Này các Tỷ kheo, tại sao gọi là Thức? - Rõ biết… nên gọi là Thức Rõ biết gì? - Rõ biết chua, đắng, cay, ngọt,

rõ biết chất kiềm không phải chất kiềm, rõ biết mặn, không phải mặn”

[Tương Ưng II,4]

- Danh - Sắc (nama – rupa): là từ chỉ chung cho Ngũ uẩn, bao gồm phần Tâm

lý (Danh) và Vật lý (Sắc) “Thọ, Tưởng, Tư, Xúc và Tác ý; đây gọi là Danh.

Tứ đại và Sắc do Tứ đại sanh; đây gọi là Sắc Ðây là Danh, đây là Sắc gọi là Danh-Sắc” [Tương Ưng II,4]; Danh sắc phát sinh cùng một lúc với thức tái

sinh Nếu hành và thức thuộc về kiếp quá khứ và hiện tại của một chúng sinh,thì thức và danh sắc lại cùng phát sinh trong một kiếp sống khi sau căn (tai,mắt, mũi, lưỡi, thân, ý) tiếp xúc với sáu trần (sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp)thì sinh ra sáu thức

- Lục nhập (chabbithana) còn gọi là Lục xứ, chỉ cho sáu căn: mắt, tai, mũi,

lưỡi thân và ý hoặc sáu trần: sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp Sáu căn là Lụcnhập bên trong và sáu trần là Lục nhập bên ngoài, gọi chung là Thập nhị xứhay Thập nhị nhập Nhập là vào, xứ là chỗ nương tựa; vì sáu căn kết hợp vớisáu trần mà sinh ra sáu thức nên gọi là nhập, vì sáu căn và sáu trần là chỗ

nương tựa của sáu thức nên gọi là xứ “Nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ Ðây gọi

là Lục nhập” [Tương Ưng II, 4].

- Xúc (sparasa): chỉ sự tiếp xúc hay va chạm “Có sáu xúc: nhãn xúc, nhĩ xúc,

tỵ xúc, thiệt xúc, thân xúc và ý xúc Ðây gọi là Xúc” [Tương Ưng II,3] Tông

Câu Xá cho Xúc là một trong mười Đại địa pháp, tông Duy thức coi Xúc làmột trong năm biến hành Đây là một tác dụng tinh thần sinh ra do sự hòa hợpcủa ba yếu tố: căn, cảnh (trần) và thức, cũng có thể hiểu Xúc là cảm giác phátsinh khi chủ quan tiếp xúc với khách quan Vì căn, cảnh và thức đều có 6 nênXúc cũng có 6 loại, vì thế gọi là Lục xúc thân Trong 6 xúc, 5 xúc đầu gọi làHữu đối xúc (căn và cảnh có tính chất ngăn ngại nhau) và xúc thứ sáu gọi làTăng ngữ xúc (ý xúc lấy Danh làm đối tượng) Ngoài ra, tùy theo sự khácnhau của các pháp nhiễm, tịnh, vui, buồn… mà Xúc còn chia thành: MinhXúc, Vô Minh Xúc, Phi minh phi Vô minh Xúc, Ái Xúc, Khuể Xúc, Thuận lạcthụ Xúc, Thuận lạc khổ Xúc, Bất khổ bất lạc thụ Xúc

- Thọ (Vedana): cảm thọ được sinh ra từ Xúc (cảm giác tiếp xúc), là sự hòa

hợp của 3 thứ: căn, cảnh (trần) và thức Nghĩa đen là sự cảm nhận các loại

Xúc “Có sáu Thọ: thọ phát sinh từ nhãn xúc, Thọ phát sinh từ nhĩ xúc, từ tỉ xúc, từ thiệt xúc, từ thân xúc và từ ý xúc Ðây gọi là Thọ” [Tương Ưng II, 3].

Là chi thứ bảy trong 12 chi, chỉ sự phân biệt hay biết rõ các cảm thọ khổ vui…thời kỳ ấu niên và thiếu niên Theo Hữu bộ, giai đoạn này tuy biết rõ khổ vuinhưng chưa khởi tâm ham muốn (ái) nên gọi là Thọ Tương đương với Thọuẩn trong Ngũ uẩn

- Ái (Priya) : Do có thụ cảm, thu nhận, tiếp thụ mà có ái, ấy là thụ là quả cho

xúc mà lại làm nhân cho ái phát sinh Ái là luyến ái, khao khát yêu thích,mong muốn bấu víu Có ba loại ái dục đó là:

+Ái dục duyên theo nhục dục ngũ trần

+Ái dục duyên theo khoái lạc vật chất có liên quan đến chủ trương thườngkiến Trong lúc thụ hưởng nghĩ rằng vạn vật là trường tồn vĩnh cữu và nhữngkhoái lạc này sẽ mãi mãi tồn tại

+Ái dục duyên theo khoái lạc vật chất có liên quan đến chủ trương đoạnkiến Trong lúc thụ hưởng nghĩ rằng tất cả đều tiêu diệt sau khi chết, tùy thuộc

ái thủ phát sinh Vậy ái là quả cho thụ và là nhân cho thủ

- Thủ (Upadana): là tên khác của phiền não, nghĩa là nhận lấy hay nắm

chặt lấy Là chi thứ 9 trong 12 chi, thể hiện sự hoạt động ở mức cao nhất củachi thứ 8 là Ái, nghĩa là nắm chặt lấy đối tượng không buông bỏ Thủ có 4loại: Dục thủ (chỉ sự tham cầu say đắm năm cảnh: sắc, thanh, hương, vị vàxúc); Kiến thủ (ôm giữ các quan điểm hay các kiến giải nào đó); Giới cấm thủ(ôm giữ các giới luật sai lầm) và Ngã ngữ thủ (chấp trước các ngôn ngữ dựatrên ngã kiến)

Do thủ mà phát sinh ý nghĩ sai lầm là “tôi” và “của tôi” Ấy là thủ làm quả cho

ái và làm nhân cho hữu

- Hữu (Bhava): là có tồn tại, hiện hữu, có ta với sắc, thụ, tưởng, hành, thức

nên mới có ái dục gây nên nghiệp Hữu là hành động tạo nghiệp thiện và bấtthiện và những cảnh giới của chúng sinh

Như vậy, hành và hữu đều là hành động tạo nghiệp nhưng nếu hành làhành động trong quá khứ thì hữu là hành động trong hiện tại Do hữu mà cósinh, ấy là hữu làm quả cho thủ và lại làm nhân cho sinh

Về chủng loại, Hữu gồm có:

+ Ba Hữu: dục hữu, sắc hữu và vô sắc hữu

+ Bảy Hữu: địa ngục hữu, ngã quỷ hữu, bàng sinh hữu, thiên hữu, nhân hữu,nghiệp hữu và trung hữu

+ Hai mươi lăm Hữu: bốn ác thú, bốn châu, sáu tầng trời cõi Dục, bảy tầngtrời cõi Sắc, bốn tầng trời cõi Vô Sắc

+ Ba mươi Hữu: hai mươi năm Hữu trên cộng với năm tầng trời của Ngũ tịnhcư

- Sinh (Jati): do Nghiệp lực quá khứ mà kết thành quả sinh ra trong vị lai gọi

là Sinh Ngoài ra, Sinh còn là khái niệm chỉ cái sinh lực thôi thúc pháp hữu vi

trong khoảng từ vị lai sinh ra trong hiện tại ‘Cái thuộc chúng sinh, thuộc nhóm chúng sinh này hay chúng sinh khác, là sanh, xuất sanh, giáng sanh, đản sanh, sự xuất hiện của các uẩn, sự hình thành các xứ Ðây gọi là Sanh”

[Tương Ưng II, 3] Có sinh tất có lão tử, ấy là sinh làm quả cho hữu và làmnhân cho lão tử

- Lão tử:(Jara – marana) già và chết, chỉ về sự hoại diệt của chúng sinh Kinh Tương Ưng II giải thích: Cái thuộc chúng sinh, thuộc nhóm chúng sinh này hay nhóm chúng sinh khác, là già, yếu, suy nhược, răng rụng, tóc bạc, da nhăn, tuổi thọ lụn bại, các căn suy hoại Ðây gọi là già Cái thuộc chúng sinh

bộ loại này hay chúng sinh bộ loại khác là chết, là sự tách rời, là sự tiêu mất,

là tử vong: các uẩn tan rã, vứt bỏ: Ðây gọi là chết Như vậy đó là già, là chết,

và đó là Lão – Tử [Tương Ưng II, 3] Đã sinh ra tất phải có già và chết.

Nhưng sống và chết, sinh và tử là hai mặt đối nhau mà không tách rời nhaunhư sáng và tối, âm và dương níu kéo con người trong vòng sinh tử luân hồi.Khi Đức Phật thành đạo dưới cội cây Bồ Đề, Ngài quán chiếu về 12 chi phần

nhân duyên theo hai cách Cách thứ nhất là vãng quan, nghĩa là bắt đầu từ

những gì đang hiện hữu và quy chiếu ngược về nguồn gốc của chúng Cách

thứ hai là hoàn quan, nghĩa là bắt đầu từ nguồn gốc của chúng mà sinh thành

ra những gì đang hiện hữu Kinh Tương Ưng II diễn đạt như sau:

Do cái gì có mặt mà già, chết có mặt? do sanh có mặt, nên già, chết có mặt Già, chết do ‘sanh’ mà sinh ; Vô minh có mặt nên Hành có mặt; Hành do Vô minh mà sinh…Như vậy là sự sinh khởi của hết thảy khổ đau.

Do cái gì không có mặt thì già chết không có mặt? do Sinh không có mặt nên già, chết không có mặt Do Sinh diệt, nên già chết diệt… Như vậy sự thật là: ‘do Vô minh diệt nên Hành diệt, do Hành diệt nên Thức diệt, Như vậy là

sự diệt tận của hết thảy khổ đau [Tương Ưng II, 1-2].

- Là cảnh trí của nhà tu hành đã diệt sạch các phiền não và tự biết rằngmình chẳng còn luyến ái, là ra khỏi cảnh rừng mê tối, rừng phiền não.

- Đã dứt nhân quả sinh tử, dứt hết nghiệp luân hồi

- Là vô vi, trống không, lặng lẽ, yên ổn, chấm dứt cái tai hại của sinh tử

- Là không sinh ra những khổ quả nữa

- Là không nhân duyên tạo tác nghiệp lầm (vô vi)

- Là yên ổn khoái lạc, hết khổ (an lạc)

- Là lìa khỏi phiền não (giải thoát)

Niết bàn theo Phật giáo cũng có những nghĩa như thế, nhưng cần phảiđược hiểu là:

- Cõi tịnh, tịch, cực lạc, siêu không gian, siêu thời gian (hư không, thế giớibên kia)

- Đã diệt trừ hết mọi dục vọng, thù ghét, mê lầm, đạt đến sự giải thoáttuyệt đỉnh, đồng nhất Niết Bàn, Pháp, Phật (Niết Bàn có ngay trong hiện thực)

- Là thế giới đại đồng, bình đẳng bác ái (khát vọng về tương lai)

Diệt đế cũng là Niết Bàn Muốn đạt Niết Bàn phải diệt đế, phải có chứngquả “duyên giác” Diệt đế trước hết là diệt vô minh trong đó vô minh bao gồm

cả việc thừa nhận sự tồn tại thực của con người và của vạn pháp

Kinh pháp cú viết: “Không lửa nào bằng lửa tham dục, không ác nào bằng

ác sân hận, không khổ nào bằng khổ ngũ uẩn, không vui nào bằng vui NiếtBàn” Cho nên, “Niết Bàn là an lạc, là hạnh phúc tối thượng” “Niết Bàn là sựdiệt trừ tham ái đưa đến tái sinh” Do vậy, Niết Bàn không phải là hư vô NiếtBàn có thể thấu triệt được bằng nhãn quan tinh thần như một trạng thái tinhthần đạo đức do sự từ bỏ tất cả mọi luyến ái bên trong đối với thế gian bênngoài Và như thế Niết Bàn là một trạng thái không thể dùng ngôn từ và tư duy

đã định nghĩa mà phải bằng chứng ngộ trực giác

Trong lý thuyết về giải thoát của Tiểu thừa và Đại thừa có đôi chút khácnhau Theo Tiểu thừa, chúng sinh chìm đắm trong bể khổ sẽ đến nơi yên tĩnh

và ai cũng muốn hướng tới trạng thái A La Hán (vị thánh đã đạt Niết Bàn).Nhưng muốn tới trạng thái ấy, mỗi cá nhân tự phấn đấu mà đi Đức Phật chỉvạch ra mục đích và hướng dẫn con đường Theo Đại thừa thì A La Hán đượcthay bằng Bồ Tát Bồ Tát chứng quả Niết Bàn nhưng khước từ bước vào trạngthái yên lặng ấy, các ngài lại thường quan tâm giúp chúng sinh khác cũng đạttới trạng thái như vậy Theo Đại thừa, mọi chúng sinh đều liên kết với nhaubởi có cái chung là tâm Phật Tất cả chúng sinh đều là Bồ Tát, là Phật Vị Lai.Mỗi chúng sinh đều ẩn dấu một phần của cái chung đó: Đức Phật tuyệt đốiduy nhất

Đạo đế: Đây là Đạo diệt khổ thánh đế

Như vậy,….Đạo diệt khổ thánh đế này phải được phát triển Như vậy, … Đạo diệt khổ thánh đế này đã được phát triển (bhavitam).

Con đường để diệt tận khổ đau và thành tựu Diệt đế Trong bản kinh, ĐứcPhật ghi nhận rằng, để diệt tận khổ đau, người xuất gia phải thực hành Bátchính đạo – hay Trung đạo – con đường tám nhánh

Chính kiến: nhận thức đúng, nhìn nhận rõ phải trái, không để những điều sai

trái che lấp sự sáng suốt của mình Chính kiến còn là thấy rõ, hiểu đúng lý tứ

đế (khổ, tập, diệt, đạo) và đạt đến sự hiểu biết đúng các pháp không chỉ trongthế giới tương đối, thế giới hiện tượng (hữu lậu) mà cả trong thế giới tuyệt đối(vô lậu), xa lìa khỏi mọi phiền não đây cũng là một trong những khâu cuốicùng để bước vào giải thoát nhập Niết Bàn

Chính tư duy: suy nghĩ đúng đắn để đạt được tới chân lý và giác ngộ.

Thấy rõ lý tứ đế rồi vẫn còn tư duy để khiến chân lý tăng trưởng dựa trên cơ

sở tâm sở vô lậu (tức những tác dụng của tâm xa lìa mọi phiền não)

Chính ngữ: chỉ nói những điều đúng đắn, điều phải, điều tốt hay nói cách

khác là giữ lời nói được chân chính Cụ thể: không nói dối (không nói sai sựthật); không nói những điều tạo ra sự bất hòa; không nói những lời ác dữ;không nói những lời thừa vô ích, những lời hoa mỹ, phải nói đúng lúc, hợpthời, hữu ích Tất cả những cái đó dựa trên cơ sở giới vô lậu

Chính nghiệp: hành động, làm việc đúng đắn, không làm những điều tàn

bạo gian ác, giả dối Luôn giữ vững thân nghiệp thanh tịnh dựa trên nền tảngcủa giới vô lậu Chính nghiệp gồm: không sát sinh, không trộm cướp, không tàdâm

Chính mệnh: sinh sống bằng nghề nghiệp chân chính, xa lìa năm loại tà

mệnh (nhất là đối với người xuất gia): kiếm sống bằng trá hiện tướng kỳ dị đặcbiệt; kiếm sống bằng tự khoe khoang công đức, tài cán của mình; kiếm sốngbằng xem bói, xem tướng; kiếm sống bằng nói năng huyênh hoang, cố tỏ uythế; kiếm sống bằng ở kia được lợi thì đến khoe ở đây, ở đây được lợi thì đếnkhoe ở kia

Chính tinh tấn: nổ lực, sáng suốt vươn lên một cách đúng đắn Dùng chân

lý mà gắn tu đạo Niết Bàn Cụ thể là cố gắng làm thiện trừ ác trong ý nghĩhành động

Chính niệm: phải luôn tâm niệm và suy nghĩ đến đạo lý chân chính, đến

điều tốt, không được nghĩ đến điều xấu xa, bạo ngược và tà đạo

Chính định: tập trung tư tưởng tâm trí vào con đường đạo lý chân chính

không để bất cứ điều gì làm lay chuyển tâm trí đạt tới giác ngộ

Tám chi phần thánh đạo trên liên hệ mật thiết với nhau và được phânthành ba nhóm gọi là “tam học”: giới (gồm chính ngữ, chính nghiệp, chínhmạng, chính tinh tấn), định (gồm chính niệm, chính định), tuệ (gồm chínhkiến, chính tư duy) Trong tam học thì giới là nền tảng để định và tuệ phátsinh, nhân có giới định thành tựu, nhân có định tuệ thành tựu

Nhân sinh quan Phật giáo có sự hạn chế đó là để đạt mục đích giải thoátPhật giáo lại thực hiện bằng cách loại bỏ dần nguyên nhân của sự tồn tại củathế giới hiện thực Bỡi lẽ: đối tượng giải thoát Phật giáo là tất cả chúng sinhkhông phân biệt sang hèn, giàu nghèo, nam nữ ,già, trẻ Tất cả đều có thể giảithoát, đều có thể thành Phật Bản thân Phật cũng không phải là vị thánh thần

mà là một con người đã giải thoát, đã giác ngộ Đỉnh cao của giải thoát đó làNiết Bàn Đó là trạng thái tâm hồn hoàn toàn được giải thoát, tĩnh lặng, trongsáng thanh tịnh, cực lạc siêu không gian, siêu thời gian

CHƯƠNG 2 ẢNH HƯỞNG CỦA NHÂN SINH QUAN PHẬT GIÁO ĐỐI VỚI MỘT SỐ LĨNH VỰC ĐỜI SỐNG VĂN HÓA TINH THẦN

NGƯỜI VIỆT 2.1 Khái quát về đời sống văn hóa tinh thần của người Việt

2.1.1 Khái niệm đời sống văn hóa tinh thần

Văn hóa là một hiện tượng xã hội xuyên thấm mọi mặt của đời sống,hoạt động xã hội và quan hệ con người Sự đa dạng của đời sống xã hội đượcphản ánh trong sự phong phú của khái niệm “văn hoá” Để hiểu được bản chấtcủa văn hoá phải tiếp cận nó dưới nhiều góc độ, lát cắt khác nhau Cũng chính

vì thế có rất nhiều định nghĩa khác nhau về văn hoá, song có đặc điểm chunglà: văn hoá chỉ có ở loài người, văn hoá là sản phẩm sáng tạo của con ngườitrong quá trình hoạt động, là cái đặc hữu của con người, do con người và vìcon người Là sự thể hiện và thúc đẩy “các lực lượng bản chất người của con

người” Vì vậy, văn hoá chính là “ Vì lẽ sinh tồn cũng như mục đích cuộc sống, loài người mới sáng tạo và phát minh ra ngôn ngữ, chữ viết, đạo đức, pháp luật, khoa học, tôn giáo, văn học, nghệ thuật, những công cụ cho sinh hoạt hàng ngày về mặc, ăn, ở và các phương thức sử dụng Toàn bộ những sáng tạo

và phát minh đó tức là văn hoá Văn hoá là sự tổng hợp của mọi phương thức sinh hoạt cùng với biểu hiện của nó mà loài người đã sản sinh ra nhằm thích ứng với những nhu cầu đời sống và đòi hỏi của sự sinh tồn.” [33; 431].

Là sản phẩm đặc trưng của con người, văn hoá có hai dạng tổng quát:văn hoá vật chất và văn hoá tinh thần, chúng có mối quan hệ biện chứng vớinhau, tuy nhiên việc phân chia này cũng chỉ mang tính tương đối Thực tế,trong các sản phẩm văn hoá vật chất, dưới cái vỏ vật chất là năng lực sáng tạo,thẩm mỹ, là dấu ấn văn hoá của người làm ra chúng Ngược lại, nhiều sản phẩmvăn hoá tinh thần lại thể hiện thông qua dưới dạng vật chất cụ thể nào đó

Văn hoá tinh thần bao gồm các sản phẩm tinh thần mang giá trị văn hoá,

do con người sáng tạo ra nhằm thoả mãn những nhu cầu tinh thần của conngười, mà trước hết là các hình thái ý thức xã hội như: hệ tư tưởng, chính trị,đạo đức, khoa học, tín ngưỡng, phong tục, tập quán… Các sản phẩm văn hóatinh thần do hoạt động sản xuất văn hoá tinh thần sáng tạo ra Tuy nhiên, sovới sản suất các sản phẩm vật chất, sản xuất các sản phẩm tinh thần có đặcđiểm: Nó là quá trình phản ánh hiện thực khách quan thông qua nhận thức củacon người, tái tạo hiện thực trong tư duy và thể hiện thông qua những hìnhthức, phương pháp khác nhau (khái niệm, phạm trù, quy luật, hình tượng nghệthuật…); quần chúng nhân dân suy cho cùng là người sáng tạo ra các giá trịvăn hoá tinh thần, nhưng việc sản xuất ra các giá trị văn hoá tinh thần đòi hỏiphải có năng lực, có kiến thức, có kinh nghiệm kỹ năng, vì vậy, lực lượng chủyếu sáng tạo ra các giá trị văn hoá tinh thần, nhất là các sản phẩm văn hoá tinhthần mang tính “bác học” thuộc về đội ngũ trí thức