Tổ chức xã hội và văn hóa của người lô lô ở huyện Đồng Văn tỉnh Hà Giàng (Giai đoạn 1986 2010)

Tìm hiểu về tổ chức xã hội và văn hóa của người Lô Lô ở Đồng Văn thời kì Đổi mới là cần thiết để thấy rằng lịch sử phát triển của họ luôn gắn liền với lịch sử dân tộc và có vai trò vị tr

Trang 1

i

ĐẠI HỌC THÁI NGUYÊN

TRƯỜNG ĐẠI HỌC SƯ PHẠM

HOÀNG THỊ KIM THU

TỔ CHỨC XÃ HỘI VÀ VĂN HÓA CỦA NGƯỜI LÔ LÔ Ở HUYỆN ĐỒNG VĂN TỈNH HÀ GIANG (GIAI ĐOẠN 1986-2010)

Chuyên ngành : Lịch sử Việt Nam

Mã số : 60.22.03.13

LUẬN VĂN THẠC SĨ LỊCH SỬ

Người hướng dẫn khoa học : PGS.TS Hà Thị Thu Thủy

Thái Nguyên, tháng 5 – 2014

Trang 2

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu i http://www.lrc-tnu.edu.vn/

LỜI CAM ĐOAN

Tôi xin cam đoan đây là công trình nghiên cứu của cá nhân tôi Các nội dung nêu trong luận văn là kết quả làm việc của tôi và chưa được công bố trong bất cứ một công trình nào khác

Thái Nguyên, tháng 5 năm 2014

Tác giả luận văn

Hoàng Thị Kim Thu

Xác nhận của trưởng khoa chuyên môn

Xác nhận của Người hướng dẫn khoa học

PGS.TS Hà Thị Thu Thủy

Trang 3

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu ii http://www.lrc-tnu.edu.vn/

LỜI CẢM ƠN

Bằng sự kính trọng và lòng biết ơn sâu sắc, em xin chân thành cảm ơn

PGS.TS Hà Thị Thu Thủy, người đã tận tình hướng dẫn và giúp đỡ em

trong suốt quá trình thực hiện đề tài

Xin chân thành cảm ơn các thầy cô giáo khoa Lịch sử, phòng Sau đại học, trường Đại học Sư phạm - Đại học Thái Nguyên đã tạo điều kiện thuận lợi cho tôi trong suốt quá trình học tập, nghiên cứu tại trường

Tôi xin trân thành cảm ơn Phòng Lưu trữ Tỉnh uỷ Hà Giang, Chi cục Lưu trữ tỉnh Hà Giang, Bảo tàng tỉnh Hà Giang đã cung cấp tài liệu giúp tôi hoàn thành luận văn này Tôi cũng xin được bày tỏ lòng cảm ơn sâu sắc tới Ban Giám hiệu Trường THPT Hùng An huyện Bắc Quang tỉnh Hà Giang, bạn

bè cùng gia đình và những người thân đã động viên, quan tâm chia sẻ và tạo mọi điều kiện giúp tôi hoàn thành tốt khoá học này

Thái Nguyên, tháng 5 năm 2014

Tác giả luận văn

Hoàng Thị Kim Thu

Trang 4

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu iii http://www.lrc-tnu.edu.vn/

MỤC LỤC

Trang Trang phụ bìa

Lời cảm ơn i

Lời cam đoan ii

Mục lục iii

Danh mục chữ viết tắt iv

MỞ ĐẦU 1

1 Lí do chọn đề tài 1

2 Lịch sử nghiên cứu vấn đề 2

3 Mục đích, nhiệm vụ, đối tượng và phạm vi nghiên cứu của luận văn 3

5 Phương pháp nghiên cứu 4

6 Đóng góp của luận văn 4

7 Cấu trúc của luận văn 4

Chương 1 KHÁI QUÁT VỀ HUYỆN ĐỒNG VĂN TỈNH HÀ GIANG 5

1.1 Vị trí địa lí và điều kiện tự nhiên 5

1.2 Đồng Văn qua các thời kì lịch sử 6

1.3 Về tộc người Lô Lô ở Hà Giang 7

1.3.1 Nguồn gốc tộc người và dân cư 7

1.3.2 Hoạt động kinh tế 11

Chương 2 TỔ CHỨC XÃ HỘI CỦA NGƯỜI LÔ LÔ Ở ĐỒNG VĂN - HÀ GIANG GIAI ĐOẠN 1986 - 2010 16

2.1 Làng bản 16

2.1.1 Tên làng, nguyên tắc tập hợp và địa vực cư trú 16

2.1.2 Thiết chế tự quản 19

2.1.3 Luật tục và qui ước 20

2.2 Dòng họ 25

2.3 Gia đình 27

2.3.1 Cấu trúc và quan hệ gia đình 27

2.3.2 Hôn nhân 30

Trang 5

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu iv http://www.lrc-tnu.edu.vn/

Chương 3 VĂN HÓA CỦA NGƯỜI LÔ LÔ Ở ĐỒNG VĂN - HÀ GIANG

GIAI ĐOẠN 1986 – 2010 32

3.1 Văn hóa vật chất 32

3.1.1 Nhà cửa 32

3.1.2 Trang phục 34

3.1.3 Ăn, uống, hút 40

3.1.4 Phương tiện vận chuyển và đồ dùng sinh hoạt 47

3.2 Văn hóa tinh thần 49

3.2.1 Quan niệm về thế giới thần linh 49

3.2.2 Tôn giáo, tín ngưỡng 51

3.2.3 Lễ tết 55

3.2.4 Tập quán trong chu kỳ vòng đời 56

3.2.5 Văn hóa – nghệ thuật dân gian 61

KẾT LUẬN 65

TÀI LIỆU THAM KHẢO 68

73

Trang 6

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu iv http://www.lrc-tnu.edu.vn/

Trang 7

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu 1 http://www.lrc-tnu.edu.vn/

MỞ ĐẦU

1 Lí do chọn đề tài

Huyện Đồng Văn là địa bàn xung yếu, phên dậu của cửa ngõ Việt Nam ở phía Bắc và cũng là một trong những nơi người Lô Lô từ bên kia biên giới di dân sang Việt Nam sinh sống sớm nhất Đến nay, người Lô Lô

cư trú đông nhất ở Đồng Văn nói riêng và tỉnh Hà Giang nói chung Trong quá trình tồn tại và phát triển của mình dân tộc Lô Lô cùng các dân tộc thiểu số anh em khác cũng có những đóng góp trong lịch sử xây dựng và phát triển tỉnh Hà Giang

Tuy cư trú trên vùng đất ít thuận lợi, nhiều khó khăn nhưng tộc người Lô

Lô ở Đồng Văn (Hà Giang) trong lịch sử lại có một tổ chức xã hội và một kho tàng văn hoá vật thể và phi vật thể vô cùng phong phú độc đáo và giàu bản sắc

Vì lẽ đó mà đồng bào Lô Lô đã trở thành đối tượng của nhiều nhà nghiên cứu

về dân tộc học, lịch sử, khoa học xã hội nhân văn Tìm hiểu về tổ chức xã hội

và văn hóa của người Lô Lô ở Đồng Văn thời kì Đổi mới là cần thiết để thấy rằng lịch sử phát triển của họ luôn gắn liền với lịch sử dân tộc và có vai trò vị trí quan trọng như là một bộ phận hữu cơ trong cơ thể Việt Nam, góp phần bảo tồn những giá trị văn hoá truyền thống thực hiện mục tiêu “phát huy mạnh mẽ tính đa dạng bản sắc độc đáo của các dân tộc anh em làm phong phú thêm nền văn hoá chung của cả nước” như Nghị quyết Trung ương V khoá VIII của Đảng đã đề ra, đồng thời vận dụng làm cơ sở cho việc thực hiện đường lối chính sách đại đoàn kết dân tộc của Đảng

Với những lý do trên, chúng tôi quyết định chọn: “Tổ chức xã hội và văn hóa của người Lô Lô ở huyện Đồng Văn tỉnh Hà Giang (giai đoạn 1986-2010)” làm đề tài luận văn thạc sĩ của mình, mong muốn góp một phần nhỏ bé vào công tác nghiên cứu khoa học về cư dân miền núi mà lâu nay chưa được quan tâm nghiên cứu một cách thấu đáo

Trang 8

2 Lịch sử nghiên cứu vấn đề

Trong quá trình thực hiện đề tài chúng tôi đã được thừa hưởng kết quả nghiên cứu của những người đi trước đề cập đến vấn đề nghiên cứu một cách trực tiếp hay gián tiếp ở những khía cạnh khác nhau:

- “Các dân tộc ít người ở Việt Nam (các tỉnh phía Bắc)” của Uỷ ban khoa học xã hội Việt Nam, Viện dân tộc học, Nhà xuất bản khoa học xã hội Hà Nội năm 1978 Đây là công trình biên soạn về nguồn gốc lịch sử, đặc điểm kinh tế, quan hệ giai cấp xã hội… của các dân tộc ít người ở phía Bắc Việt Nam trong đó có dân tộc Lô Lô

- Cuốn “Hà Giang 110 năm đấu tranh, xây dựng và phát triển (1891- 2001)” của Tỉnh uỷ – Hội đồng nhân dân – Uỷ ban nhân dân tỉnh Hà Giang, nhà xuất bản chính trị quốc gia Hà Nội năm 2001 Đây là một cuốn thông sử được biên soạn, trình bày toàn diện và có hệ thống về các lĩnh vực trọng yếu: tự nhiên, kinh tế, xã hội, chính trị, lịch sử, văn hoá, dân tộc… của tỉnh Hà Giang

từ khi thành lập đến nay

- “Lịch sử Đảng bộ huyện Đồng Văn (1944 – 1975)” tập I Ban chấp hành Đảng bộ huyện Đồng Văn xuất bản năm 2004 cũng là một công trình nghiên cứu khoa học công phu, tái hiện lại lịch sử truyền thống hào hùng của nhân dân các dân tộc Đồng Văn trong đó có đồng bào Lô Lô trong cuộc đấu tranh chống thổ ty phong kiến, đánh đuổi thực dân Pháp, khôi phục kinh tế, văn hoá xã hội, phát triển sản xuất, xây dựng đời sống mới

- Công trình ''Các dân tộc ở Hà Giang'' do Ủy ban nhân dân tỉnh Hà Giang

xuất bản tại Nxb Thế giới, năm 2008, đã phác thảo những nét khái quát về đời sống vật chất, như tinh thần của người Lô Lô ở địa phương Hà Gianng trong tính đa dạng của nhiều dân tộc khác

- Về tộc người Lô Lô ở Hà Giang, đã có một số ít công trình, bài viết nghiên cứu về đời sống văn hóa của người Lô Lô ở Hà Giang, có thể kể đến

công trình của tác giả Nguyễn Minh Ngọc (2008), Nghệ thuật múa của người

Trang 9

Lô Lô ở Hà Giang; của Thông tấn xã Việt Nam TTXVN, Hà Giang: Trống đồng Lô Lô nét văn hóa độc đáo đang dần bị mai một và công trình Nhà ở của dân tộc Lô Lô ở Hà Giang của tác giả Vũ Văn Giáp Đây là các công trình

nghiên cứu có tính chất tản mạn về một khía cạnh nhất định trong văn hóa vật chất và văn hóa tinh thần của đồng bào Lô Lô ở Hà Giang, chính nó là những gợi mở quý báu, tạo điều kiện để tôi thực hiện nghiên cứu đề tài

3 Mục đích, nhiệm vụ, đối tƣợng và phạm vi nghiên cứu của luận văn

- Mục đích nghiên cứu: Thực hiện đề tài này chúng tôi nhằm tìm hiểu về lịch sử địa phương mình đồng thời góp phần phản ánh một cách khoa học, chân thực về lịch sử hình thành, tổ chức xã hội, chính trị, văn hoá của dân tộc Lô Lô

và bổ sung thêm nguồn tư liệu lịch sử địa phương cho quá trình giảng dạy và nghiên cứu

- Nhiệm vụ nghiên cứu: Đề tài đi sâu giải quyết các vấn đề về tổ chức xã hội, văn hóa vật chất và văn hóa tinh thần của người Lô Lô ở Đồng Văn Hà Giang thời kì 1986-2010

- Đối tượng nghiên cứu: Nguồn gốc dân tộc, tổ chức xã hội, quan hệ giai cấp, quan hệ xã hội, văn hóa của người Lô Lô ở Đồng Văn (Hà Giang) giai đoạn 1986-2010

- Phạm vi nghiên cứu: Tập trung nghiên cứu trong thời kì Đổi mới toàn diện đất nước từ 1986 -2010 với không gian nghiên cứu là huyện Đồng Văn, tỉnh Hà Giang

4 Nguồn tƣ liệu

- Nguồn tư liệu chung: Kiến văn tiểu lục; Các dân tộc ít người ở Việt Nam (các tỉnh phía Bắc); Bước đầu tìm hiểu các dân tộc thiểu số ở Việt Nam trong sự nghiệp dựng nước và giữ nước

- Nguồn tư liệu địa phương: Lịch sử Đảng bộ huyện Đồng Văn, Hà Giang 110 năm đấu tranh xây dựng và phát triển (1891 – 2001); Văn hoá truyền thống các dân tộc Hà Giang; Ngoài ra còn một số tư liệu bổ sung: Các

Trang 10

chính sách nghị quyết của Đảng về dân tộc miền núi, báo cáo phát triển kinh tế

xã hội huyện Đồng Văn Nguồn tư liệu chủ yếu là điền dã dân tộc học

5 Phương pháp nghiên cứu

Để thực hiện đề tài này chúng tôi sử dụng phương pháp chủ yếu:

- Phương pháp phân tích nguồn tài liệu thư tịch

- Phương pháp điền dã dân tộc học

- Phương pháp lịch sử và phương pháp lôgic

- Phương pháp so sánh, đối chiếu các nguồn tư liệu

- Phương pháp hệ thống hoá bằng bảng biểu, sơ đồ

6 Đóng góp của luận văn

Luận văn là công trình đầu tiên nghiên cứu một cách cụ thể và hệ thống

về tổ chức xã hội và văn hóa của người Lô Lô ở huyện Đồng Văn tỉnh Hà Giang thời kì Đổi mới

Luận văn là một tài liệu tham khảo cho quá trình học tập bộ môn lịch sử địa phương, cơ sở văn hoá cũng như giảng dạy lịch sử địa phương ở trường phổ thông sau này Đồng thời làm cơ sở cho các nhà khoa học hoạch định chính sách dân tộc, góp phần thực hiện mục tiêu bảo tồn và phát huy bản sắc văn hoá truyền thống của dân tộc Lô Lô nói riêng và các dân tộc thiểu số ở Hà Giang nói chung

7 Cấu trúc của luận văn

Ngoài phần mở đầu và kết luận, nội dung luận văn được chia làm 3

chương sau:

Chương 1: Khái quát về huyện Đồng Văn tỉnh Hà Giang

Chương 2: Tổ chức xã hội của người Lô Lô ở Đồng Văn (Hà Giang) giai đoạn 1986-2010

Chương 3: Văn hóa của người Lô Lô ở Đồng Văn (Hà Giang) giai đoạn 1986-2010

Luận văn còn có các phần: Bản đồ hành chính và phụ lục

Trang 11

Chương 1 KHÁI QUÁT VỀ HUYỆN ĐỒNG VĂN TỈNH HÀ GIANG

1.1 Vị trí địa lí và điều kiện tự nhiên

Đồng Văn là một huyện miền núi cao của tỉnh Hà Giang, điểm cực Bắc của Tổ quốc Việt Nam Huyện Đồng Văn có vị trí địa lý trong toạ độ từ 230

-

06’- 06” đến 23o-21’- 17” vĩ bắc, từ 1050 07’-35” đến 1050 24’- 4” kinh đông Phía bắc và phía tây giáp nước cộng hoà nhân dân Trung Hoa với chiều dài đường biên giới quốc gia 52,5 km, phía đông giáp với huyện Mèo Vạc, phía nam giáp với huyện Yên Minh

Huyện Đồng Văn có diện tích tự nhiên là 44.666 ha trong đó 11.837 ha

là đất sản xuất nông nghiệp, diện tích núi đá chiếm 73,49% địa hình phức tạp, có nhiều núi cao, vực sâu chia cắt làm cho việc đi lại, giao lưu giữa các vùng gặp nhiều khó khăn Do địa hình núi cao, chia cắt nên tính chất khí hậu khắc nghiệt Nhiệt độ trung bình hàng năm từ 170

-190C, lượng mưa trung bình hàng năm từ 2000mm, chế độ thuỷ văn mỗi năm chia làm hai mùa rõ rệt: Mùa mưa từ tháng 5 đến tháng 10 Vào mùa này, mưa lớn gây ra xói lở mạnh, giao thông gặp nhiều khó khăn Mùa khô từ tháng 11đến tháng 4 năm sau, thường có sương muối, sương mù, nhiệt độ có lúc xuống tới 4-50c như ở Phó Bảng, Lán Xì… thời tiết khí hậu khắc nghiệt vào mùa đông (tháng 11, 12) ít mưa nên nguồn nước sinh hoạt và sản xuất rất khan hiếm gây rất nhiều khó khăn cho cuộc sống của con người

1600mm-Đồng Văn có con sông lớn nhất là sông Nho Quế, bắt nguồn từ các dãy núi phía tây bắc của huyện chảy qua Ma Lé, Đồng Văn sang Mèo Vạc và Bắc

Mê rồi đổ vào sông Gâm Sông Nho Quế là nguồn thuỷ sinh quan trọng trong

sự phát triển thuỷ điện và tưới tiêu cũng như nước sinh hoạt hằng ngày và điều hoà khí hậu, mùa đông dòng sông đầy ắp sương mù Ngoài ra, còn có các con suối nhỏ khác như Lũng Táo, suối Đồng Văn, suối Phó Bảng nhưng đến mùa mưa mới có nước Quá trình tạo sơn tự nhiên lâu đời trên địa hình núi đá vôi đã

để lại cho Đồng Văn những thắng cảnh đẹp

Trang 12

Khí hậu mang tính chất ôn đới là điều kiện tự nhiên rất thích hợp cho việc trồng các loại cây ăn quả như lê, mận, đào, táo… và các cây dược liệu quý như thảo quả, đỗ trọng, ý dĩ… Rừng Đồng Văn vốn là một thảm thực vật đa dạng, phong phú, thích hợp cho sự phát triển nhiều loại cây gỗ quý Tuy nhiên,

do khai thác bừa bãi nên đã rơi vào tình trạng cạn kiệt

Cây trồng trong nông nghiệp chủ yếu là ngô, một số vùng trồng lúa và các loại cây họ đậu như đậu Hà Lan, kê, lúa mì, tam giác mạch… do diện tích đất sản xuất nông nghiệp ít và kinh nghiệm sản xuất được tích luỹ, đồng bào đã biết trồng xen canh, gối vụ để tăng sản lượng và thu nhập, đa dạng các loại cây trên đơn vị diện tích nhất định Chăn nuôi của Đồng Văn phát triển Người dân nuôi các gia súc như bò, dê, ngựa, để lấy thịt, dùng sức kéo và vận chuyển… ngoài ra các gia đình còn chăn thả các loại gia cầm như lợn, gà, vịt và nuôi ong mật là một ngành kinh tế phụ của gia đình Thủ công nghiệp Đồng Văn nhìn chung chưa phát triển, có các nghề truyền thống thường thấy như dệt thổ cẩm, dệt vải lanh, rèn đúc, nung ngói, máng…Tài nguyên khoáng sản đến nay chưa phát hiện ra loại nào có trữ lượng lớn và giá trị cao

Như vậy, khi nói đến điều kiện tự nhiên Đồng Văn, người ta hình dung

ra một vùng biên cương núi non hiểm trở, địa hình phức tạp khí hậu khắc nghiệt…những điều kiện sẵn có đó đã chi phối đặc điểm đời sống kinh tế, xã hội của người dân trên vùng cao nguyên đá này

1.2 Đồng Văn qua các thời kì lịch sử

Huyện Đồng Văn trước đây là tổng Đông Quang thuộc Châu Bình Nguyên, phủ Tương Yên, tỉnh Tuyên Quang sau đó thuộc về Châu Bảo Lạc do một thổ quan người Tày họ Nông ở Bảo Lạc cai quản như một lãnh địa Khi thực dân Pháp xâm lược, chúng tách khu vực vùng cao của tỉnh Tuyên Quang, thành lập tỉnh Hà Giang vào năm 1891, Đồng Văn được tách ra khỏi Bảo Lạc [1, tr.9]

Châu Đồng Văn bao gồm hai tổng: Tổng Quang Mậu và Tổng Đông Minh Trong đó, tổng Quang Mậu bao gồm các xã: Lũng Cô, Mìa Ré, Mai Li

Trang 13

Ăng, Đồng Văn, Sủng Máng, Sơn Vi, Chung Phùng, Sả Phung, Niêm Sơn Tổng Đông Minh bao gồm các xã: Yên Minh, Mậu Duệ, Bạch Đích, Na Khê, Ngam La, Sà Phìn, Mèo Vạc, Lũng Chín, Lũng Tỉnh, Phú Cao, Sủng Là, Vần Chải, Đường Thượng, Lũng Phìn [17, tr.274-290]

Theo Ngô Vi Liễn công bố trong địa dư các tỉnh Bắc Kỳ Xuất bản năm

1928 thì Đồng Văn là một trong hai đại lý của tỉnh Hà Giang gồm các tổng xã: Tổng Quang Mậu và tổng Đông Minh gồm 19 xã: Đồng Văn, Bạch Đích,

Sà Phìn, Lũng Phìn, Đường Thượng, Lũng Chinh, Mậu Duệ, Mèo Vạc, Niêm Sơn, Na Khê, Ngam La, Phú Lũng, Sủng Máng, Sơn Vĩ, Phố Cáo, Sủng Là, Sủng Thài, Vần Chải, Yên Minh

Cuối năm 1975, hai tỉnh Hà Giang - Tuyên Quang được sáp nhập thành tỉnh Hà Tuyên và tới tháng 10 năm 1991 lại được tách thành Tuyên Quang và Hà Giang Đồng Văn là một trong 7 huyện vùng cao của tỉnh Hà Giang Theo nghị quyết của Hội đồng chính phủ, quyết định số 211/CP tách Đồng Văn ngày 15/12/1962 đã tách Đồng Văn làm 3 huyện: Đồng Văn, Yên Minh, Mèo Vạc

Huyện Đồng Văn ngày nay bao gồm 2 thị trấn và 18 xã: Thị trấn Phó Bảng, thị trấn Đồng Văn và các xã: Tả Lủng, Thắng Mố, Sảng Tủng, Sính Lủng, Lũng Táo, Phố Là, Sủng Máng, Phú Lũng, Lũng Cú, Sà Phìn, Sủng Thài, Ma Lé, Sủng

Là, Lũng Thầu, Thài Phìn Tủng, Phố Cáo, Vần Chải, Tù Phìn

Có thể nói, theo bước đi của lịch sử, Đồng Văn cũng là một mảnh đất có nhiều thay đổi về tên gọi và diên cách Những thay đổi này có ảnh hưởng đến nhiếu vấn đề sự có mặt của các tộc người, về chính trị, về kinh tế, xã hội và văn hóa của địa bàn xung yếu nơi địa đầu của Tổ quốc

1.3 Về tộc người Lô Lô ở Hà Giang

1.3.1 Nguồn gốc tộc người và dân cư

Dân tộc Lô Lô có 3,350 người cư trú chủ yếu ở hai tỉnh Hà Giang và Cao Bằng Ở Hà Giang đồng bào sinh sống tập trung ở các xã Lũng Cú, Lũng Táo, Sủng Là của huyện Đồng Văn và các xã Mèo Vạc, Thượng Phùng, Xín Cái của huyện Mèo Vạc [52,tr.81] Ở Cao Bằng, đồng bào sống ở huyện Bảo Lạc Bảo

Trang 14

Lạc, Mèo Vạc và Đồng Văn là 3 huyện nằm trên cùng một dải đất vùng cao biên giới cực Bắc của Tổ quốc Nơi có vị trí rất quan trọng về mặt chính trị, an ninh và quốc phòng của quốc gia

Lô Lô là tộc danh chính thức ngày nay của đồng bào Trong các sử sách

cổ của Việt Nam và Trung Quốc, họ còn có các tên gọi khác là: Ô Man, Lu Lọc Màn, La La, Qua La, Di Nhân, Di Gia, Quả La, Lạc Tô v.v… và sau ngày

Trung Quốc giải phóng (năm 1949), gộp họ trong cộng đồng Di tộc Trong cuốn “Các dân tộc ít người ở Việt Nam” (Các tỉnh phía Bắc), Dẫn theo Y Quần trong “Ngã quốc thiểu số dân tộc giản giới” Nxb Dân tộc – Bắc Kinh năm

1958 do Trương Văn Cẩu dịch, người Lô Lô tự gọi mình là Màn Dì, Màn Chì hay Mùn Dì (tùy theo cách phát âm của mỗi vùng), “Màn” hay “Mùn” có nghĩa

là người, còn “ Chì” hay “Dì” v.v… có nghĩa là Di, tức người Di Người Lô Lô cũng dùng từ “Màn” hay “Mùn” có nghĩa là người để chỉ Màn Chư là người H’Mông, Màn Quấy là người Tày, Màn Chi là người Dao [51, tr.735]

Người Lô Lô ở Việt Nam có hai ngành Lô Lô Đen và Lô Lô Hoa, ở Hà

Giang có cả hai nhóm địa phương đó Nhóm Lô Lô Đen (Màn Dì No) (No tức

là đen), tập trung ở xã Lũng Cú, huyện Đồng Văn Nhóm Lô Lô Hoa (Màn Dì

Qua) (Qua tức là hoa) sống ở huyện Mèo Vạc và các xã Lũng Táo, Sủng Là,

huyện Đồng Văn Hai nhóm Lô Lô Đen và Lô Lô Hoa khác nhau về trạng phục, còn ngôn ngữ và phong tục tập quán không có gì khác biệt nhiều

Về mặt lịch sử: Người Lô Lô có mặt từ bao giờ trên lãnh thổ Việt Nam

và học có phải là cư dân của Vương quốc Nam Chiếu cổ đại không? Câu hỏi lớn này dường như đã được nhắc đến nhiều, nhưng vẫn chưa được giải quyết thật triệt để Trong công trình này khó có điều kiện làm sáng tỏ toàn bộ Theo tác giả Y Quần (Trung Quốc) thì “Lúc đầu người Di cư trú ở Vân Nam, vùng Tây Nam Tứ Xuyên và một phần đất tỉnh Quý Châu Giữa thế kỉ thứ VIII, dân tộc Di và các dân tộc khác ở Vân Nam, trên cơ sở Lục Chiếu lập ra Nam Chiếu Đến năm 937, Nam Chiếu bị nhóm người Bạch, một trong những bộ phận tổ

Trang 15

thành của Nam Chiếu, chiếm đoạt” [Y Quần: Ngã quốc thiểu số dân tộc giản

giới Nxb “Dân tộc” Bắc Kinh, 1958 Bản dịch của Trương Văn Cẩu – Tư liệu

Viện Dân tộc học] Như vậy, theo tài liệu này, người Di (Lô Lô) là một trong những tộc người sáng lập ra Vương quốc Nam Chiếu ở thế kỷ thứ VIII Còn nhà nghiên cứu lịch sử Võ Văn Nhung thì khẳng định: “ Trong lúc các nhà nghiên cứu phương Tây còn lúng túng về nguồn gốc của người Nam Chiếu, thì các nhà dân tộc học Trung Quốc đã dứt khoát cho rằng người Lô Lô là một bộ lạc trong dân tộc Ô Man mà “ Tân Đường thư” gọi là Lu Lu (âm Hán Việt Lự Lộc) và “ Nguyên sử loại biên” gọi là Lô Lô (âm Hán Việt Lỏa La) hiện nay còn nhiều ở Tứ Xuyên và Vân Nam … Người Trung Quốc gọi họ là người Di hoặc Di Gia” Ông kết luận: “ Chủ nhân ông đầu tiên của nước này (Nam Chiếu) là người Lô Lô thuộc dòng Ô Man, nhưng từ năm 937, người Bạch mà đại diên là Đoàn Tử Bình thay chân họ cho đến khi nhà Nguyên, nhà Minh biến nước Nam Chiếu thành lộ, phủ” [ Võ Văn Nhung: Người Thái phải chăng là

người sáng lập ra nước Nam Chiếu Nghiên cứu Lịch sử, số 46, tháng 1, 1963]

Như vậy, chủ nhân của Vương quốc Nam Chiếu được xem như đã sáng rõ – Lô

Lô là một bộ phận cơ bản dựng nên Vương quốc Nam Chiếu cổ xưa Song

người Lô Lô có mặt ở Việt Nam từ bao giờ thì quả là vấn đề còn cần phải được nghiên cứu kỹ hơn

Các nhóm người thuộc nhóm ngôn ngữ Tạng – Miến (mà rõ t là người

Lô Lô) di cư vào miền Bắc nước ta có thể từ thế kỷ thứ X gắn liền với các sự kiện Đoàn Tử Bình giành quyền làm chủ Nam Chiếu, dẫn đến những tộc người

cũ của Nam Chiếu chống lại bị thất bại chạy tản mát về phương Nam(1).

Nhiều tài liệu cũng nhắc đến vào đầu thế kỷ XII một cuộc di dân lớn của người Lô Lô diễn ra Sau khi tù trưởng người Lô Lô bị giết, một tướng khác là Lu Ngô Quân kéo quân và một số dân chúng Lô Lô về phía nam đến đất Đồng Văn, Hà Giang lập làng khai khẩn đất đai Một cuộc di cư khác diễn ra vào thế kỷ thứ XVII dưới sự dẫn đầu của thủ lĩnh Khổng Mìn với 5 – 6 nghìn người Lô Lô từ Trung

Trang 16

Quốc tràn vào đất Mèo Vạc, Hà Giang khai thác ruộng rẫy dựng nhà lập bản sinh sống Cùng thời gian này, một nhóm Lô Lô khác cũng di chuyển đến Lai Châu(2) Rải rác năm này năm khác, người Lô Lô từ Trung Quốc di cư vào Việt Nam hoặc từ Việt Nam ngược trở về quê cũ Song có thể nói rằng, người Lô Lô

có mặt trên đất Việt Nam, đặc biệt là đất Hà Giang là khá sớm Bằng chứng là trong các bài cúng đưa hồn người chết của người Lô Lô ở Bảo Lạc (Cao Bằng), các thầy cúng dẫn dắt hồn người chết qua các địa danh của các xã Hồng Trị, Thượng Hà, Đức Hạnh của huyện Bảo Lạc, tỉnh Cao Bằng rồi sang đất Đồng Văn (huyện Đồng Văn xưa bao gồm cả Mèo Vạc) của tỉnh Hà Giang và cuối cùng là về đến Po Hả, theo người già kể lại thì đó là quê hương cũ của người

Lô Lô ở Trung Quốc

Truyền thuyết của người Lô Lô kể rằng: Người Lô Lô có 7 anh em, 3 người rời Po Hả sang Việt Nam thì một người lạc, hai người còn lại tìm đến đất Đồng Văn, Hà Giang, thì một trong học ở lại Đồng Văn, người kia đến Bảo Lạc (Cao Bằng) để sinh sống Hai anh em thuở ấy đến những vùng này, đất đai còn hoang vắng lắm, họ ra sức khai khẩn đất đai xây dựng gia đình và trở thành tổ tiên của người Lô Lô ngày nay Câu chuyện đầy màu sắc hoang đường – huyền thoại, nhưng nó có một chi tiết đáng lưu ý là họ (người Lô Lô) đã có mặt ở Bảo Lạc (Cao Bằng) và Đồng Văn (Hà Giang) từ rất sớm, và họ là người có công đầu tiên khai khẩn đất đai vùng này Chả vậy mà ngày nay, người Tày hay người Hmông vùng Cao Bằng, Hà Giang khi làm ruộng vẫn có tục cúng ma Lô

Lô Đặc biệt, ở vùng người Tày Bảo Lạc trong hội Lồng tồng vẫn có mâm cỗ cúng ma Lô Lô là người khai ruộng đầu tiên Riêng Hội Lồng tồng xã Nam Quang, huyện Bảo Lạc, còn có tục phải chọn người Tày gốc Lô Lô đứng ra chủ trì lễ vãi thóc giống, bông giống nhà mình mà gieo với hy vọng cầu mong cho vong linh người Lô Lô phù hộ cho mùa màng tốt tươi(1) Như vậy, qua các nguồn sử liệu, huyền thoại và những dấu vết còn để lại ở tập quán đều thể hiện người Lô Lô là cư dân có mặt sớm và có công khai phá vùng đất Đồng Văn, tỉnh Hà Giang và Bảo Lạc, tỉnh Cao Bằng

Trang 17

Theo tác giả Lâm Tâm thì huyện Đồng Văn là nơi người Lô Lô đến trước tiên trên đất Việt Nam Ý kiến này phù hợp với ý kiến của nhiều nhà nghiên cứu và đúng với tập quán còn để lại trong nhiều nghi lễ của người Lô Lô và các dân tộc địa phương Cũng theo tác giả này thì trên đất Đồng Văn, Mèo Vạc, Yên Minh, Quản Bạ của tỉnh Hà Giang cùng với vùng Bảo Lạc của tỉnh Cao Bằng trong lịch sử các thổ ty là người Lô Lô, người Tày, người H’Mông đã không ngừng giao tranh – mạnh ai nấy thống trị, đẩy bao dân lành vào cơn binh lửa Qua mỗi lần tranh giành quyền thống trị của các tập đoàn phong kiến ấy, người Lô Lô bị trôi dạt lên các xã vùng cao hoặc di chuyển qua lại nhiều lần qua biên giới Viêt – Trung Và đồng bào ổn định lại ở các bản có người Lô Lô ngày nay từ cuối thế kỉ XIX

Qua nhiều nguồn sử liệu cho thấy, dân tộc Lô Lô có mặt ở Việt Nam từ rất sớm, ít ra là khoảng trên dưới 500 năm Đồng bào đến Việt Nam qua nhiều đợt thiên di bởi ở quê cũ có chiến tranh loạn lạc và họ bị đàn áp nặng nề hoặc bị mất mùa đói kém, bệnh dịch v.v… Đến Việt Nam, người Lô Lô đã có công khai khẩn đất đai ở vùng cao biên viễn núi đá Hà Giang và Bảo Lạc (Cao Bằng) Công lao này của người Lô Lô được các dân tộc ở Hà Giang, Cao Bằng luôn ghi nhận trong cõi tâm linh sâu thẳm của tập quán Việt Nam là quê hương lâu đời của người Lô Lô, đồng bào là một trong những thành phần dân tộc cấu thành Đại gia đình các dân tộc Việt Nam

1.3.2 Hoạt động kinh tế

Nguồn sống chủ yếu của dân tộc Lô Lô là trồng trọt, hỗ trợ cho trồng trọt

là chăn nuôi trâu, bò, lợn, gà v.v… Còn các ngành kinh tế phụ khác như thủ công nghiệp, săn bắn hái lượm dường như không có gì đáng kể Người Lô Lô

Hà Giang sống trọn vẹn trên vùng sơn nguyên đá vôi Đồng Văn – Mèo Vạc Ở vùng này núi nhiều, đất dốc nên nương rẫy nhiều, còn ruộng nước không có là bao Ruộng vùng Lô Lô không nhiều và hầu hết là ruộng cạn chờ mưa, mỗi năm chỉ cày cấy được một vụ vào mùa mưa, mùa khô giá lạnh xưa kia đồng bào thường bỏ hoang Ngày nay, họ trồng các loại cây vụ đông như rau cải, đậu

Trang 18

hoặc ngô vụ đông xuân Khoảng tháng 12 hay tháng 1, người Lô Lô bắt đầu cày ruộng để phơi ải cho qua sương giá, sâu bệnh bị hủy hoại và đất được xốp hơn Khoảng tháng 2, khi có mưa xuân thì đồng bào dùng bừa chân (hay còn gọi là bừa bàn, dùng trâu bò kéo và người điều khiển có thể đứng lên) bừa khoảng 2 – 3 lần cho đất vỡ nhỏ ra Tháng 4, họ cày lại rồi dùng bừa tay (răng bừa bằng gỗ, dùng trâu bò kéo và điều khiển bằng tay) bừa 3 lần cho đất tơi Sau đó để ngâm nước 5 – 6 ngày cho đất lắng xuống và mềm thêm rồi cày lại

và bừa cấy Người Lô Lô rất chú ý khâu làm đất ruộng, họ cày bừa nhiều lần cho đất mềm tơi và khi bừa cấy thì bừa thật kỹ Kinh nghiệm của đồng bào cho thấy, bừa kỹ làm cho đất mềm chảy lấp đầy các khe hốc tạo cho ruộng sau này giữ được nước tốt hơn, mặt khác cũng làm nát các mầm cỏ dại đỡ được nhiều công đoạn làm cỏ sau này Vì chỉ cấy mỗi năm một vụ trên đất ruộng tương đối tốt nên xưa kia ở vùng Mèo Vạc, người Lô Lô rất ít phải bón phân cho ruộng lúa Còn người Lô Lô ở Lũng Cú thì khoảng tháng 2 họ ủ phân ở góc ruộng và khi cày bừa, nhất là khi bừa cấy thì rải phân ra Phân được bừa nhào trong đất

Đa phần các vùng Lô Lô xưa cấy lúa không theo hàng, nhưng mật độ giữa các khóm lúa cũng vào khoảng 25 x 25 cm hoặc 30 x 30 cm Đồng bào reo

mạ trên nền đất ẩm, mạ đủ tuổi, và đất làm xong thì nhổ mạ bó thành từng cum rồi mang cấy Ở Lũng Cú xưa, người già có kinh nghiệm chọn đám lúa tốt gặt đập riêng, phơi già, rê sạch cho vào bao treo trên gác bếp để làm giống cho vụ sau Làm vậy mạ tốt ít bị tẩm Và khi cấy lúa họ có tục lệ chủ nhà cấy trước một bó mạ rồi mọi người mới cấy theo Với quan niệm làm vậy sau lúa đỡ bị

đổ Do ruộng được làm đất kĩ nên ít cỏ, việc làm cỏ cũng nhẹ nhàng hơn chỉ phải vơ hai lần Vơ cỏ đến đâu thì nhấn luôn xuống bùn để dìm chết cỏ

Tháng 10 thì được thu hoạch, học dùng liềm cắt tận gốc rồi túm từng túm đập vào một cái thùng gỗ, tiếng Lô Lô gọi là “tọ tu” Thóc được quạt sạch, phơi già, gùi về nhà trữ vào bồ “ kà ta” trên gác bếp Khi ăn thì cho thóc vào cối(1)

giã thành gạo Giống lúa phổ biến ở người Lô Lô là giống lúa dài ngày (6 tháng) cho gạo đỏ hoặc trắng

Trang 19

Tuy nhiên, diện tích ruộng trồng lúa của đồng bào không nhiều nên lúa làm ra không đủ ăn, họ phải sống dựa vào ruộng màu và thổ canh hốc đá là cơ bản Ruộng màu là ruộng chỉ để trồng được thôi không thể cấy lúa bởi quanh năm thiếu nước Còn thổ canh hốc đá là canh tác những hốc đất trong nương đá hoặc những nương lẫn đá lộ đầu Loại hình canh tác này rất phổ biến trên sơn nguyên Đồng Văn(2)

Dù là ruộng màu hay thổ canh hốc đá thì cũng phải chặt cây, dọn cỏ để canh tác Nhưng điều vĩ đại của đồng bào Lô Lô ở đây là thâm canh nó chứ không phải quảng canh như những loại nương rẫy thường vẫn gặp Đồng bào đắp bờ giữ ẩm, giữ mầu và bón phân cho đất thêm màu mỡ Việc be đá làm bờ trên mương được đồng bào chú ý từ lâu để chống rửa trôi đất tạo điều kiện canh tác lâu dài

Ở người Lô Lô nói riêng và vùng cao núi đá Hà Giang nói chung, ngô là cây lương thực chính được trồng tỉa ở hầu khắp các diện tích canh tác đồng bào

Lô Lô trồng chủ yếu giống ngô đá dài ngày (6 tháng) của địa phương Giống ngô này có khả năng chịu rét, chịu hạn giỏi cho năng suất cao Cứ vào tháng 2 trời ấm, bắt đầu có mưa bụi đầu năm, đồng bào Lô Lô lại cày vỡ ruộng màu và dọn cỏ xới đất thổ canh hốc đá Đất trồng được cày cuốc phơi ải cho hoại mục

và qua sương giá trứng sâu bọ cũng bị tiêu diệt nhiều đỡ công làm đất và bảo

vệ thực vật sau này Đồng thời với việc làm đất phơi ải thì học chuyển phân ra ruộng nương để ủ

Sang tháng 3, tháng 4 trời ấm hẳn, người Lô Lô đốt các đụm cỏ trên diện tích đất thổ canh hốc đá để làm phân và xới lại đất để trỉa hạt Trồng xong ngô

ở đất thổ canh, họ làm đất gieo ngô ở ruộng màu Ruộng được cày bừa cho tơi đất rồi cày thành luống, mỗi luống cách nhau chừng 1m Mật độ hốc ngô trên cùng một luống là 0.5m Kinh nghiệm của đồng bào cho thấy, trồng thưa như vậy là thích hợp với giống ngô dài ngày thân lớn tạo điều kiện thuận lợi cho việc vun gốc bón phân khi ngô đã phát triển Việc tỉa hạt được phối hợp hết sức

Trang 20

nhịp nhàng: Người bổ hốc, người trỉa hạt, người bỏ phân và người lấp lỗ theo một dây chuyền lao động tương đối hợp lý và họ làm việc hết sức ăn ý với nhau Đối với đất thổ canh hốc đá thì tỉa từ cao xuống, với ruộng màu thì tỉa theo luống Mỗi gốc tra khoảng 4 – 5 hạt đề phòng giống bị ẩm Khi làm cỏ lần đầu đồng bào tỉa bớt khóm dày trồng bổ sung cho những khóm không mọc Mỗi khóm chỉ để 2 – 3 cây Xưa đồng bào chỉ bón phân cho ngô một lần là bón lót lúc tra hạt, có tác dụng thúc đẩy ngô nhanh nẩy mầm Khi thu hoạch, ngô được để cả bắp mang về treo trên gác bếp để chống ẩm mốc, sâu mọt Khi nào cần ăn mới tẽ ra say thành bột

Sau khi thu hoach ngô xong, đất thổ canh được nghỉ ngơi đến tận mùa tỉa hạt năm sau mới canh tác lại; còn ruộng màu thì lại tiếp tục làm đất trồng đậu

Hà Lan, đậu răng ngựa hoặc các loại cây vụ đông khác; sau vụ đậu lại tới vụ ngô năm tới Cứ mùa nối mùa, vụ tiếp vụ như vậy, đất ruộng màu quanh năm không lúc nào được ngơi nghỉ

Kỹ thuật canh tác ruộng màu và thổ canh hốc đá ở người Lô Lô có mấy điểm đáng chú ý sau: Be đá làm bờ chống xói mòn đối với nương dốc, nhất là nương thổ canh hốc đá để giữ đất, giữ màu tạo điều kiên canh tác lâu dài Cây trồng (ngô, đậu) được bón lót bằng phân chuồng hoại mục tạo điều kiện cho cây phát triển Rất chú ý xen canh gối vụ Tra ngô lẫn với đậu, rau cải, rau dền Khi ngô lên thì các loại rau đậu cũng mọc Gối vụ tam giác mạch hoặc đậu với ngô Ngô gần được thu hoạch thì vãi mạch và trồng đậu ở rãnh luống Thu hoạch ngô xong thì hơn một tháng sau cũng được thu hoạch mạch và đậu Xen canh gối vụ nhằm tận dụng khả năng của đất tạo ra lớp phủ thực vật dày đặc chống xói mòn Qua kỹ thuật trồng trọt trên cho thấy khả năng thích ứng với điều kiện tự nhiên và lao động sáng tạo tuyệt vời của đồng bào

Người Lô Lô nuôi bò làm sức kéo; nuôi lợn và các loại gia cầm để bán,

mổ thịt Giống bò vùng này khá lớn thường nuôn nhốt, ít chăn thả, kéo cày rất khỏe, đảm bảo cho việc thâm canh ruộng rẫy

Trang 21

Các loại hình kinh tế cổ xưa như săn bắn, hái lượm hầu như không còn bởi đất rừng đã tận dụng thâm canh trồng trọt, ít còn đất hoang làm nơi sinh sống của chim thú hoang dã; và vùng cao khí hậu lạnh giá cũng ít rau rừng; sông suối xa cũng không có nơi kiếm cá tự nhiên Cuộc sống của đồng bào hoàn toàn

do sản xuất nông nghiệp của họ mang lại

Nghề thủ công của người Lô Lô không phát triển, các nhu cầu cần thiết về

đồ sắt, đồ đan v.v… họ đều mua của người H’Mông và các dân tộc anh em trong vùng Cách đây không lâu vùng Lô Lô Hoa có nghề dệt vải, ngày nay cũng không còn Nhưng thêu thùa, may vá ở họ lại khá phát triển, nhất là ở người Lô Lô Hoa, quần áo hoa văn ghép vải cực kỳ công phu rực rỡ

Tiểu kết chương 1

Là một huyện vùng cao biên giới, trong lịch sử, Đồng Văn sớm tiếp nhận những đợt thiên di của một số tộc người từ bên kia biên giới sang Đồng Văn là nơi cư trú của nhiều dân tộc thiểu số, trong đó có dân tộc Lô

Lô Người Lô Lô có một nền văn hóa phong phú, góp phần làm cho nền văn hóa Việt Nam thêm đa dạng

Khắc phục những điều kiện tự nhiên ở Đồng Văn đã giúp cho đồng bào Lô Lô sớm có cuộc sống ổn định và đời sống thường ngày được đảm bảo Người dân ở đây canh tác lúa nước, làm nương trồng ngô và một số cây hoa màu khác…Những phong tục, tập quán của đồng bào được hình thành trên cơ sở những điều kiện tự nhiên trong vùng Trong quá trình lao động, sản xuất, dân tộc Lô Lô đã hình thành nên những nét văn hóa riêng của cộng đồng mình

Trong những năm gần đây, người Lô Lô giao lưu, học tập kinh nghiệm sản xuất của các dân tộc anh em như: Tày, Nùng, Mông… Sự giao tiếp mạnh

mẽ đó đã thúc đẩy nhanh quá trình thay đổi trong sản xuất của họ, giúp cho đời sống của đồng bào ngày càng ổn định và ấm no, đầy đủ

Trang 22

Chương 2

TỔ CHỨC XÃ HỘI CỦA NGƯỜI LÔ LÔ

Ở ĐỒNG VĂN - HÀ GIANG GIAI ĐOẠN 1986 - 2010

2.1 Làng bản

Người Lô Lô cư trú ở vùng cao nên làng bản của họ có nhiều yếu tố tương đồng với làng bản của một số tộc người anh em ở miền núi phía Bắc như Mông, Dao… Làng bản của người Lô Lô là loại hình làng bản định cư gắn liền với tập quán canh tác nương rẫy và làm ruộng khô Do đặc điểm khép kín, mang tính tự cung tự cấp nặng nề, làng bản người Lô Lô ở Đồng Văn, Hà Giang vẫn có tính tự chủ về mặt hành chính Do đó trong mỗi làng bản của họ đến nay luôn giữ được nếp sống cổ truyền theo phương thức tự quản không bị phá vỡ

2.1.1 Tên làng, nguyên tắc tập hợp và địa vực cư trú

Làng trong tiếng Lô Lô Đồng văn là muổn trị loóng trong, có nghĩa là ở

cùng trong một nơi Cách gọi này xuất phát từ đặc điểm canh tác, làng bản trồng lúa nước nói chung và làng bản của người Lô Lô nói riêng có tính ổn định lâu dài Làng của người Lô Lô cơ bản tập hợp trên quan hệ họ hàng, trong một làng có rất nhiều

họ cùng sinh sống Theo nhiều nhà nghiên cứu và điều tra thực tế thì hiện nay không thể tìm thấy làng nào của người Lô Lô Đồng Văn chỉ có một họ sinh sống Các dòng họ quan hệ với nhau trên cơ sở tình cảm hàng xóm láng giềng và quan hệ

hôn nhân Một số nơi đặt tên làng theo tên dân tộc như Lô Lô Chải “Chải” có

nghĩa là làng, bản hay xóm Theo cách lí giải của hai tác giả Khổng Diễn - Trần Bình thì “Chải có nghĩa là trại gần tương đương với làng hay bản, gọi theo tiếng Hán và đó cũng là điểm tương đồng với tên gọi nhiều làng của một số tộc người ở vùng biên giới Việt - Trung Cách đặt tên này có nhiều ý nghĩa, thứ nhất là để phân biệt làng của người Lô Lô với làng của người dân tộc khác, thứ hai là để khẳng định ngay tính chủ quyền về mặt địa danh, thứ ba là là phản ánh lịch sử cư trú lâu đời và trước tiên tại các làng đó so với các tộc người khác

Trang 23

Về địa hình, qua khảo sát một số làng của người Lô Lô ở huyện Đồng Văn cho thấy, nhiều làng của tộc người này được bố trí trên sườn đồi, hoặc sườn núi tùy thuộc vào địa hình tại nơi họ lập làng Ngoài ra, có nhiều làng nằm trong thung lũng như các làng Lô Lô ở xã Lũng Táo hoặc xã Sủng Là Điểm tương đồng với nhiều dân tộc anh em là nơi bố trí làng của họ phải có nguồn nước như song, suối, những khe nhỏ có nước chảy, thậm chí là nước ngầm trong núi đá vôi chảy ra…, để cho cư dân trong làng có nước sinh hoạt

và sản xuất

Do yêu cầu của nền sản xuất nông nghiệp nương rẫy kết hợp với việc canh tác lúa nước trên ruộng bậc thang nên địa vực cư trú của các làng người

Lô Lô đều khá rộng, trong đó rộng hơn cả là diện tích đất đồi núi, khe suối, bãi

cỏ cùng với các nguồn lợi của nó Với nền kinh tế còn mang nặng tính tự cấp tự túc, diện tích địa vực cư trú chưa thỏa mãn các nhu cầu của người dân làm nhà

và môi trường cho hoạt động săn bắn hái lượm… Đáng chú ý là địa vực làng của người Lô Lô tuy rộng lớn nhưng do địa hình bị chia cắt mạnh, có nhiều núi

đá, sườn các đồi núi quá dốc, khe suối rất sâu… nên diện tích đất sản xuất không nhiều Đặc điểm này đã ảnh hưởng tiêu cực lớn đến việc phát triển kinh

tế, xã hội và cơ sở hạ tầng ở vùng đồng bào Lô Lô

Với khu vực cư trú, địa hình thường tương đối bằng phẳng, khá thuận lợi cho việc đi lại từ nhà nọ sang nhà kia cũng như đi ra ruộng nương Hầu hết những làng Lô Lô được khảo sát, các ngôi nhà đều được phân bố một cách khá tập trung nên khu vực cư trú của họ không nhất thiết phải rộng Đây là điểm khá thống nhất của các làng Lô Lô ở Đồng Văn và là điểm khác biệt so với một số làng bản của người Mông, người Dao ở vùng giáp biên giới

Trong các làng người Lô Lô, các ngôi nhà đều được làm theo hướng dựa lưng vào đồi hay núi, cửa chính hướng ra thung lũng và được bố trí khoảng cách sao cho giữa các nhà không bị ảnh hưởng bởi các loại rác thải, đồ thừa từ sinh hoạt hàng ngày và phân của các loại vật nuôi Về cơ cấu dân cư, hầu hết trong các làng được khảo sát đều thuần nhất người Lô Lô sinh sống với nhau

Trang 24

Làng của người Lô Lô đều được hình thành bởi sự tụ cư của dòng họ Điều này có thể khẳng định rằng, hầu hết các làng được coi là nơi cư trú lâu đời của người Lô Lô đều cấu thành bởi những dòng họ lớn Ví dụ: Xóm Lô Lô Chải ở xã Lũng Cú là họ Chu…

Các làng người Lô Lô đều được hình thành thông qua hai hình thức tụ cư: theo huyết thống họ hàng (có trước) và theo quan hệ láng giềng (có sau), trong đó, tụ cư theo huyết thống, họ hàng đóng vai trò trọng tâm Trong quá trình lịch sử, do ảnh hưởng của các yếu tố tự nhiên và xã hội, trong thực tế người Lô Lô đã tạo ra nhiều kiểu quần cư khác nhau như sau:

- Quần cư mật tập khá tập trung dưới dạng nhà trên, nhà dưới hay cạnh nhau ở ngay sườn núi hay trên cái gò thấp và thoai thoải

- Quần cư theo dạng tập trung tại một khu vực khá rộng nhưng phân tán thành từng cụm, tức là các gia đình của mỗi dòng họ cư trú thành một xóm riêng biệt Đây là kiểu quần cư có ở xóm Lô Lô Chải xã Lũng Cú

- Quần cư theo kiểu tập trung các nhà ở gần nhau tại một thung lũng Dạng quần cư này có ở các xóm Lô Lô Chải ở xã Lũng Táo và xã Sủng Là

Ngoài khu vực cư trú, mỗi làng còn có đất để canh tác và khai thác các nguồn lợi tự nhiên tạo nên một không gian sinh tồn chung của cộng đồng dân

cư trong làng Đối với đất đai, trước đây chỉ có đất nương định canh, kể cả nương thổ canh hốc đá và ruộng nước hay ruộng bậc thang thuộc quyền sở hữu của từng gia đình Các đám nương rẫy canh tác dạng du canh chỉ được sở hữu khi còn canh tác hoặc mới bỏ hóa để chuyển sang khai phá ruộng hay nương định canh Còn lại các khu rừng, song, suối, các đồi núi khác chưa khai thác đến đều thuộc sở hữu chung của cả làng, mọi người dân trong làng đều có trách nhiệm bảo vệ

Như vậy, người Lô Lô sống quần tụ bên nhau trong các làng bản của riêng mình Trong các làng đó, người Lô Lô đa giúp nhau lao động sản xuất, cùng khai thác các nguồn lợi tự nhiên để phục vụ cuộc sống của mình

Trang 25

2.1.2 Thiết chế tự quản

- Trung mo phè, trong ngôn ngữ người Lô Lô ở Đồng Văn có nghĩa là

chủ làng hay trưởng làng, thông thường trưởng làng do các dòng họ sinh sống trong làng bầu ra Người được chọn phải là người cao tuổi, hiểu các lễ nghi phong tục, có uy tín lớn trong thôn Trung mo phè có trách nhiệm điều tiết các mối quan hệ trong thôn bản, là người đại diện cho thôn bản giải quyết các công việc chung cũng như xử phạt những người vi phạm theo tục lệ và điều hành công việc sản xuất Trung mo phè cũng là người đại diện cho cộng đồng khi giao thiệp với các cộng đồng khác Với quyền lực to lớn như vậy, trung mo phè được tất cả dân làng vô cùng kính trọng, theo truyền thống trung mo phè là chức vụ cha truyền con nối, chỉ khi có biến cố thật đặc biệt họ mới tính đến việc thay chủ bản Hiện chức vụ trung mo phè do người dân bầu chọn Không phân biệt tuổi tác, tuy nhiên đó vẫn phải là người hiểu rõ các phong tục và có

uy tín trong cộng đồng

- Những người hành nghề tôn giáo, có thể nói họ là những người rất

quan trọng trong xã hội của người Lô Lô Họ thay mặt cộng đồng giao thiệp với thế giới thần linh nhằm chữa bệnh cho người ốm bằng các hình thức như bói bệnh, xua đuổi tà ma ra khỏi cơ thể người, thay mặt gia chủ cúng tiễn người chết về với tổ tiên, cúng cho các gia đình trong nhứng dịp lễ tết… Những người hành nghề tôn giáo tại cộng đồng người Lô Lô có sự phân biệt thứ bậc khá rõ ràng Ở đây chúng tôi trình bày sự phân cấp đó từ thấp đến cao

Gò khi pí (cúng gia đình), đây là cấp thầy cúng thấp nhất trong hệ thống

người hành nghề tôn giáo của người Lô Lô Thầy gò khi pí thường cúng ho các gia đình trong những dịp lế tết nhỏ

Khô pi pí (cúng người chết), có thể làm được các công việc của thầy Gò khi

pí, ngoài ra ông là người thay mặt gia chủ cúng tiễn người chết về với tổ tiên

Mê pu pí (cúng người chết đuối, tự tử, chết trận), làm lễ cho những

người chết bất đắc kì tử như chết trận, chết đuối, tự tử… ông có thể gọi được hồn của những người đó quay về với tổ tiên

Trang 26

các dòng họ nhỏ với giới hạn từ ba đời trở xuống Lao khẻ pí có thể cúng được cho người chết, cúng cho các gia đình, tuy nhiên năng lực của ông không thể nói chuyện được với tổ tiên

Giống pu pí (cúng mời thổ công của các gia đình hay cao hơn là thổ

công của làng), theo quan niệm của người Lô Lô Đen thì mỗi vùng đất đều có

vị thần cai quản, nếu trong làng có dịch bệnh hay gia súc chết thì phải cúng cầu khấn thổ công giúp diệt trừ tai ương

Kha pu pí là cấp độ cao nhất trong nghề thầy cúng của người Lô Lô, để

đạt được cấp độ này là rất khó, không phải ai cũng làm được Kha pu pí ngoài việc thông thạo mọi cách thức cầu cúng của các thứ bậc khác ông còn là người

có thể thay mặt người dân nói chuyện với thế giới tâm linh, nhất là với những người chủ đất trước đây của vùng đất họ đang sinh sống

Nhìn chung hệ thống tự quản của người Lô Lô Đồng Văn đã và đang hoạt động một cách rất hiệu quả, ở thời điểm hiện nay những yếu tố cổ truyền vẫn còn tồn tại và góp phần tích cực vào sự quản lý của bộ máy hành chính

2.1.3 Luật tục và qui ƣớc

Nhằm mục đích duy trì nếp sống tự quản, mỗi làng bản đều có những

luật tục, quy ước riêng Luật tục là thuật ngữ được chuyển dịch từ từ "droit

coutumier" (tiếng Pháp) và "customary law" (tiếng Anh) Người ta còn dùng

các thuật ngữ khác để chỉ luật tục như "folk law" (luật dân gian), "indigenous

law" (luật bản địa), "local law" (luật địa phương), "primitive law" (luật

nguyên thủy), "unwritten law" (luật không thành văn)… "Droit coutumier"

và "customary law" là từ ghép gồm hai bộ phận: droit, law = luật với

coutumer, custom = phong tục Cách cấu tạo từ này có hàm ý đây là hình thức trung gian giữa phong tục, tập quán và pháp luật, trung gian giữa luật

và tục Luật tục là loại hình pháp lí có đầy đủ tính dân gian, tính nguyên thuỷ, tính địa phương, tính dân chủ - cộng đồng, nó ra đời và tồn tại trong

Trang 27

chế độ xã hội tiền giai cấp, lúc bấy giờ toàn dân làm chủ luật lệ của mình ở

tất cả các khâu: lập pháp, hành pháp và tư pháp

Luật tục là một hệ thống các quy tắc xử sự không thành văn, quy định về mối quan hệ ứng xử của con người với môi trường tự nhiên và con người với con người trong cộng đồng, thể hiện ý chí của toàn thể cộng đồng, được thực hiện một cách tự giác theo thói quen nhưng vẫn có tính bắt buộc trong phạm vi cộng đồng

Theo Từ điển Luật học: “Luật tục là tập tục, phong tục tập quán của một

cộng đồng, được hình thành tự phát và được các thành viên trong cộng đồng chấp nhận, tuân theo trong quan hệ với nhau”

Theo PGS, TS Ngô Đức Thịnh (Viện trưởng Viện nghiên cứu Văn hoá dân gian) sau nhiều năm nghiên cứu về luật tục đã khái quát về luật tục như sau:

“Luật tục là một hình thức của tri thức bản địa, được hình thành trong lịch sử lâu

dài qua kinh nghiệm ứng xử với môi trường và xã hội, được thể hiện dưới nhiều hình thức khác nhau và truyền từ đời này qua đời khác bằng trí nhớ qua thực hành sản xuất và thực hành xã hội Nó hướng đến việc hướng dẫn quan hệ xã hội, quan hệ con người với thiên nhiên Những chuẩn mực ấy được cả cộng đồng thừa nhận và thực hiện, nhờ đó đã tạo ra sự thống nhất và cân bằng trong mỗi cộng đồng Luật tục là hình thức phát triển của phong tục, tục lệ và là những hình thức sơ khai của luật pháp”

Theo tiến sĩ Nguyễn Thị Việt Hương, Viện Nhà nước và Pháp luật, Viện Khoa học xã hội Việt Nam: “Luật tục là những chuẩn mực xã hội, giới hạn hành vi ứng xử của mỗi cá nhân và cả cộng đồng sao cho phù hợp với lợi ích chung của cộng đồng Luật tục không phản ánh ý chí và nguyện vọng của một giai cấp, một tầng lớp xã hội mà phản ánh ý chí và nguyện vọng của toàn thể cộng đồng, vì thế nó không phải công cụ nhằm duy trì địa vị thống trị xã hội của một giai cấp mà là công cụ điều chỉnh và điều hoà các quan hệ xã hội giữa

cá nhân với cá nhân, giữa cá nhân với gia đình – dòng họ, giữa cá nhân với

Trang 28

buôn làng, với xã hội, với tự nhiên và cả với các lực lượng siêu nhiên nhằm ổn định một trật tự có lợi cho toàn thể cộng đồng Luật tục bao hàm và cụ thể hoá các chuẩn mực về đạo đức, pháp lý xã hội, tạo nên các giá trị văn hoá, tinh thần, truyền thống của dân tộc, không ngừng được củng cố trong tiến trình phát triển lịch sử”

Giống như cộng đồng làng bản của nhiều tộc người anh em ở miền núi, trong mỗi cộng đồng làng của người Lô Lô từ lâu đã hình thành các luật tục, qui ước Những luật tục, qui ước của đồng bào Lô Lô không có văn bản cụ thể

mà chỉ được truyền miệng từ đời này qua đời khác nhưng lại được mọi thành viên trong cộng đồng chấp nhận Ai cũng tự giác tuân thủ nguyên tắc, qui định

ấy như điều luật bất thành văn Nếu có người vi phạm sẽ bị xử phạt ngay lập tức, mức độ xử phạt còn tùy theo qui định và hành vi của người đó Chính những qui ước này đã tạo ra và duy trì trật tự, nề nếp cho mỗi bản làng

Quy ước về quan hệ giữa nam và nữ được qui định khá cụ thể, trong trường hợp người đàn ông quan hệ bất chính với người phụ nữ đã có chồng, khi bắt được, người đàn ông bị phạt số tiền tương đương với chi phí đám cưới cũng như các lễ vật mang sang nhà gái mà gia đình nhà trai bỏ ra cưới

cô gái Sau đó người chồng có thể bỏ vợ mà không phải đền bù bất cứ thứ gì cho nhà gái Nếu cô ta tiếp tục lấy chồng thì người chồng mới không phải chi phí việc mang lễ sang nhà gái

Theo quan niệm của người Lô Lô ở Đồng Văn, nếu trai chưa vợ và gái chưa chồng có quan hệ tình dục với nhau đều không bị cấm đoán, tuy nhiên nếu người con gái chưa chồng mà có thai thì người đàn ông làm cho cô ta có thai phải chịu phạt cho làng và cho nhà gái số tiền tương đương với việc tổ chức đám cưới Khi cô gái sinh con nếu người con trai không chịu cưới thì người mẹ

sẽ mang trả đứa trẻ cho bố nó chăm sóc, trong trường hợp người bố không muốn thì hàng tháng phải đóng một khoản tiền để nuôi con, khoản tiền này nhiều hay ít tùy thuộc vào quyết định của làng bản

Trang 29

Trong mối quan hệ với làng xóm người dân cũng có những qui định khá

chặt chẽ Trường hợp đánh chửi nhau nếu phải đưa ra làng xét xử thì cả hai bên

đều bị xử phạt, mỗi bên bị xử phạt một cân thịt, một chai rượu để làng cúng và hòa giải cho hai gia đình Nếu đánh nhau để xảy ra thương tích ngoài việc phải chịu các hình phạt chung của làng, người gây thương tích phải có trách nhiệm chăm sóc thuốc thang, ăn uống cho người bị hại Nếu người bị đánh chết, gia đình người gây tội phải chịu phạt một con bò cho gia đình người bị hại và lo toàn bộ chi phí cũng như các công việc liên quan tới tang lễ của người chết

Khi có người lạ ngủ qua đêm, chủ gia đình phải báo cho trưởng làng biết Nếu không báo, trong làng xảy ra trộm cắp mà bắt được quả tang thì cả gia đình đó và kẻ trộm phải bồi thường Ngoài ra, gia đình đó còn phải nộp phạt, tiền nộp vào quỹ của làng

Đối với trường hợp trộm cắp nếu bắt được kẻ vi phạm phạt một cân thịt

và một chai rượu cho làng, ngoài ra còn phải chịu phạt số tiền tương đương với

đồ đã ăn cắp cho gia chủ, tuy nhiên nếu tiếp tục vi phạm làng sẽ có hình thức

xử lý như sau: Người ăn cắp phải đeo một con gà trước ngực, tay cầm mõ bị

chủ làng đưa tới từng nhà, đến trước cửa vừa gõ vừa nói “tôi trót ăn trộm của

mọi người, tôi hứa từ nay sẽ không tái phạm nữa”…

Nếu trong làng có hỏa hoạn, trộm cướp, nghe thấy tiếng gọi hoặc báo hiệu khác, mọi người đều phải tập trung tại nơi quy định hoặc đến thẳng hiện trường để giúp gia đình bị nạn… Ai cố tình không tham gia thì sẽ bị quở trách trước dân làng và bị phạt tiền, nộp vào quỹ của làng

Cũng giống các dân tộc khác, người Lô Lô rất coi trọng việc bảo vệ sức kéo, nếu một người làm chết trâu của người khác ngoài việc mất rượu thịt cho làng người đó còn phải đền lại trâu cho nhà chủ hoặc số tiền tương đương với con trâu đã chết Đối với việc chăn thả gia súc mỗi hộ có một khu vực cai quản riêng của gia đình mình, trâu bò của hộ khác vào phá sẽ phạt theo các mức đã qui định của làng Nếu vẫn tiếp tục vi phạm sẽ bị làng tịch thu tài sản của hộ cố tình vi phạm các qui định của làng

Trang 30

Đối với những người phá hoại môi trường, cảnh quan của làng như phát rẫy ở đầu nguồn nước, chặt cây ở khu rừng cấm, làm bẩn nguồn nước sinh hoạt… thì phải làm lễ rửa tội tại miếu của làng, đồng thời bị phạt tiền nộp vào quỹ của làng Nếu còn tái phạm thì bị đuổi khỏi làng

Đối với việc qui ước về khai thác đất đai của người Lô Lô có quy định

rõ, nếu ai đã chọn được mảnh đất trước thì người đó có quyền sở hữu mảnh đất

đó Họ đánh dấu cho mọi người biết rằng đất nơi đây đã có chủ, những người tới sau không được chọn khu đất đã có đánh dấu quyền sở hữu, nếu cố tình chiếm ngay lập tức sẽ bị đưa ra làng và ông trung mo phè thay mặt làng bản phạt người đó Người bị phạt phải chi tiền trả công chăm sóc mảnh đất cho người chủ và phải trao trả lại mảnh đất đó

Người Lô Lô cấm chặt phá những cây to ở xung quanh làng, đặc biệt là ở khu rừng đầu nguồn Điều này vừa để bảo vệ rừng, tạo bầu không khí mát mẻ, vừa để giữ gìn nguồn nước

Người làng khác muốn đến khai phá đất đai để làm nương rẫy hay khai thác lâm thổ sản trên đất của làng thì phải hỏi ý kiến của người đại diện làng

đó Khi có sự đồng ý của người đại diện làng thì mới được khai thác Nếu vi phạm lần đầu thì bị nhắc nhở, sau đó, nếu tiếp tục vi phạm thì sẽ bị phạt Ví dụ: Nếu chặt 1 cây gỗ hay 1 cây tre sẽ bị phạt 3 cây, quy ra tiền, nộp vào quỹ của làng

Nương rẫy của các gia đình khi để hưu canh thì phải tự bảo vệ, nếu không sẽ trở thành đất chung của làng

Đến mùa sản xuất, gia súc và gia cầm phải nhốt, chỉ được chăn thả tại nơi quy định của làng Gia đình nào để gia súc, gia cầm phá hoại ngô, lúa và hoa màu của gia đình khác thì phải bồi thường thiệt hại, nếu tái phạm sẽ bị phạt gấp 3 lần Theo quy định, nếu bị thiệt hại nhẹ thì chủ con vật nuôi đem rượu đến mời chủ nhà bị hại cúng và để xin lỗi nếu chủ nhà uống rượu tức là chấp nhận sự xin lỗi, còn không uống thì phải nộp phạt

Trang 31

Như vậy, qua quá trình lao động sản xuất lâu dài đồng bào Lô Lô đã tích lũy và tổng hợp được một số quy định về các mối quan hệ trong cộng đồng, về việc bảo vệ tài nguyên đất, nước, rừng Những luật tục, quy ước của đồng bào

đã đề cập đến nhiều mặt trong cuộc sống Những luật tục, quy ước về các mối quan hệ ứng xử trong cộng đồng có tác dụng gắn kết cộng đồng cao, đảm bảo trật tự trong làng xóm, trong cộng đồng Quy định về sở hữu đất đai, về bảo vệ sức kéo… đảm bảo cho hoạt động lao động sản xuất của đồng bào

Người Lô Lô ở Đồng Văn sống theo từng bản với nhiều dòng họ khác nhau cùng sinh sống Ở mỗi vùng khác nhau đều có những đặc thù về tên gọi của các dòng họ Theo thống kê sơ bộ, hiện nay người Lô Lô ở Đồng Văn có

khoảng 30 họ khác nhau Theo tác giả Nguyễn Văn Huy thì “nhóm Lô Lô Đen

có họ: Vàng, Diu, Sình, Làng, Lủ, Nùng, Đào, Chi, Pâu, Chông, Cô, Ly, Bàn, Hoàng, Lang, Lặc, Mèo, Văn… Nhóm Lô Lô Hoa có các họ: Nùng, Phái, Lò, Màn, Làng, Thào, Hô, Lồ, Cáng, Thàng, Liềng, Duyên, Thồng, Doãn, Lồng…[Văn hóa nếp sống các dân tộc nhóm ngôn ngữ Hà Nhì - Lô Lô, Nguyễn

Văn Huy, sđd, tr 116]

Bản Lô Lô Chải xã Lũng Cú (Đồng Văn - Hà Giang) có các họ: Vàng,

Lừ, Zù, Mì, Mùng, Sếnh, Làn, Sình, Giầu Những người cao tuổi ở đây cho biết xưa kia người Lô Lô ở Đồng Văn không có họ, khi ốm đau họ thường mời thầy cúng người Tày hoặc người Nùng tới cúng giúp Khi tổ chức lễ để đọc tên gia

Trang 32

chủ các thầy cúng đặt luôn họ cho người bệnh, từ đó người Lô Lô mới có các

họ như ngày nay Nhiều họ được đặt tên theo tên loài vật như Ngựa, Dê, Ong… Mặc dù mang họ các loài vật nhưng người Lô Lô không có hình thức kiêng ăn thịt các loài thú mà mình mang họ

Người Lô Lô ở Đồng Văn gọi dòng họ mình là hộ tu, người cùng hộ tu

là cùng một họ Mỗi hộ tụ gồm các gia đình chung huyết thống trong vòng bốn

đến năm đời Đứng đầu mỗi họ là trưởng họ trang phẳng, cũng có nơi goi trưởng họ là thầu chư Trang phẳng là dòng trưởng, cha truyền con nối, là

người thay mặt cả họ trong việc cúng tế dòng họ cũng như giải quyết các xung đột trong dòng họ và giao thiệp với các họ khác trong thôn Giống như ở nhiều tộc người khác, trang phẳng kiêm luôn việc thờ cúng tổ tiên của cả dòng họ, ông ta phải thuộc các bài cúng mời tổ tiên về về dự lễ do con cháu tổ chức cũng như dẫn đường cho tổ tiên trở về trời Trưởng họ cũng là thầy cúng trừ tà ma để chữa bệnh cho mọi người trong gia đình và dòng họ, Khi trong họ có người chết, trang phẳng cùng những người già đứng ra chỉ đạo việc tang ma cho đúng phong tục

Mỗi dòng họ đều thờ cúng tổ tiên chung Họ chỉ thờ tổ tiên trong trong khoảng ba đến bốn đời trở lại Việc chăm sóc bàn thờ do trưởng họ trực tiếp phụ trách Khi có công việc liên quan đến việc thờ cúng tổ tiên thì sẽ tập hợp những người cao tuổi trong họ để bàn bạc, giải quyết

Khi chủ nhà cúng bố mẹ thì người con trưởng đứng ra tổ chức tại nhà

Khi tổ chức cúng tổ tiên (lẽ phái ta) của cả dòng họ người dân thường tổ chức tại khu đất riêng của họ (vò co nư) Vào các tháng hai hoặc tháng ba, việc cúng

tổ tiên được chia làm ba cấp độ khác nhau tùy vào vật phẩm dâng cúng Nếu vật phẩm là gà thì chỉ làm lễ trong ba ngày Vật phẩm cúng là lợn thì phải làm

lễ trong năm ngày, nếu mổ bò thì tổ chức trong bảy ngày bảy đêm Trong thời gian tổ chức các nghi lễ người dân kiêng không ra khỏi khu vực dòng họ của mình cũng như kiêng không cho người lạ vào

Trang 33

Trong xã hội truyền thống, mỗi dòng họ Lô Lô có một khu vực canh tác riêng biệt Trưởng họ là người chỉ đạo việc lao động sản xuất trong khu vực canh tác riêng của họ mình, các thành viên cùng hưởng lợi chung từ thành quả lao động của mình trên mảnh đất đó

Mỗi dòng họ có một nghĩa địa riêng và chọn nơi chôn cất theo phong tục riêng của dòng họ, thường là địa thế trước sau đều có núi, làm như vậy mồ mả

sẽ được bảo vệ cẩn thận Các dòng họ nếu xâm phạm nghĩa địa của nhau sẽ phải nộp phạt rất nặng trước cộng đồng Tại khu nghĩa địa đó những người thuộc họ khác đến cư trú sau nếu chết cũng không được phép chôn cất tại đây Cây cối và đất đai thuộc khu vực này dòng họ khác không được chặt phá và khai thá

2.3 Gia đình

2.3.1 Cấu trúc và quan hệ gia đình

Qua quá trình nghiên cứu tại bản Lô Lô Chải chúng tôi nhận thấy cấu trúc gia đình người Lô Lô ở Đồng Văn là cấu trúc tiểu gia đình phụ quyền (gia đình cá thể, gia đình hạt nhân) Hầu hết các gia đình nhỏ phát triển theo hướng cặp vợ chồng và con cái (hai thế hệ) hoặc vợ chồng, con và ông bà (ba thế hệ) Người Lô Lô ở đây có các loại gia đình như sau:

- Tiểu gia đình gồm một cặp vợ chồng cùng con cái chưa xây dựng gia đình

- Tiểu gia đình mở rộng gồm một cặp vợ chồng cùng con cái chưa xây dựng gia đình và có thêm bố mẹ chồng hoặc một trong hai người đó

- Tiểu gia đình gồm một cặp vợ chồng cùng con cái còn nhỏ, bố mẹ chồng

Trang 34

người cũng có khi thêm em trai, em gái chưa lập gia đình Tất cả các thành viên trong gia đình mở rộng đều sống chung một mái nhà, làm chung, ăn chung

Quy mô gia đình của người Lô Lô ở Đồng Văn là tương đối lớn, mỗi hộ gia đình dao động từ 5 - 7 người, số lượng hộ có từ 3 - 4 người rất ít và chiếm

tỉ lệ thấp Tiểu gia đình người Lô Lô là một đơn vị kinh tế độc lập, tài sản gia đình gồm có nhà ở, ruộng nương và công cụ sản xuất

Việc tổ chức sản xuất và phân công lao động trong gia đình theo nguyên tắc giới và tuổi tác rất rõ rệt Đàn ông khỏe mạnh thường đảm nhận công việc nặng nhọc liên quan tới quá trình làm nương như chọn đất, chặt cây, cày ruộng, làm lều canh, gặt lúa, chuyển thóc, đập lúa…Họ cũng là người đảm đương công việc làm nhà, chế tác công cụ sản xuất Phụ nữ chia sẻ với nam giới một

số việc trong công tác nương rẫy như phát các cây nhỏ, chọn giống, gieo hạt, làm cỏ, nhổ mạ, cấy lúa, gặt lúa khi vào thời vụ và tuốt lúa Ngoài ra trong gia đình người phụ nữ còn phải đảm nhận việc nội trợ như lấy nước, kiếm củi, giặt giũ, chăn nuôi, chăm sóc con cái…Trong những thời điểm nông nhàn họ còn phả vào rừng hái lượm

Người Lô Lô ở Đồng Văn theo chế độ phụ quyền, gia trưởng Điều này thể hiện rõ qua quan hệ giữa các thành viên trong gia đình Trong phân công lao động, người chủ nhà luôn chỉ đạo tổ chức lao động cho phù hợp với lứa tuổi và giới tính của từng thành viên trong gia đình Chủ gia đình (đàn ông) luôn chủ trì các nghi lễ cúng tổ tiên của gia đình và tham gia các nghi lễ của dòng họ cũng như làng bản Khi cha mẹ qua đời, chủ nhà là người điều hành lễ đưa hồn cha mẹ về thế giới bên kia Và đương nhiên chủ nhà là người giải quyết các vấn đề nảy sinh trong gia đình của mình Đối với quan hệ bên ngoài, chủ gia đình là người giao thiệp với trưởng làng, tiếp khách đến nhà và đặc biệt khi khách lã người dân tộc khác

Trong gia đình người Lô Lô con cái gọi bố là pộ, mẹ là mo, ông nội là

pù trư, bà nội là pì trư, anh trai là vì, chị gái là vì sa ni, em gái là lừ sa ni Họ

gọi bác trai là cầy po, bác gái là cầy mo Bà nội - pù trư gọi cháu nội là pa chu

Trang 35

lệ, trong đó phân biệt giữa cháu trai là pa chu sắc po, cháu gái là pa chu sắc mi

o, cháu dâu là ký o, cháu rể là xa mí o

Trong sinh hoạt thường ngày, người Lô Lô rất tôn kính người già, bậc cao tuổi Con cái luôn biết nghe lời ông bà, cha mẹ Trong bữa cơm hàng ngày, cha, mẹ luôn ngồi ở vị trí cao nhất, được tôn kính hơn cả ông, bà trong gia đình Khuôn phép trong gia đình được giữ vững và trở thành nề nếp sinh hoạt Người bậc trên phải nhường nhị, gương mẫu với người bậc dưới Người cha là trụ cột trong mọi hoạt động của gia đình Người mẹ có vai trò quản lý chi tiêu,

lo việc ăn uống, may mặc và chăm sóc mọi thành viên trong gia đình

Với người Lô Lô, việc dạy dỗ con cái phần nhiều là do bố, mẹ đảm trong một nhà thì thường được ông bà trực tiếp dạy dỗ Trẻ em trai thường được dạy các công việc: làm nhà, săn bắn, chặt gỗ…, các bé gái thường được dạy các công việc bếp núc, thêu thùa, gieo trồng, chăm sóc ngô lúa, hoa màu…

Khi có con dâu, mẹ chồng có nhiệm vụ dạy bảo con dâu trong sinh hoạt, trong nội trợ và sản xuất Quan hệ giữa bố chồng và nàng dâu có nhiều kiêng cấm nghiêm ngặt: bố chồng không ngồi nói chuyện với con dâu (đặc biệt khi chỉ có 2 người), bố chồng không được vào buồng của con dâu, con dâu (cháu dâu) không được ngồi đối diện với bố chồng (ông của chồng)…

Việc phân chia tài sản thừa kế trong các gia đình trên cơ sở có sự thỏa thuận giữa cha mẹ và con cái Người con nào nào chăm sóc cha mẹ khi về già thì được nhiều tài sản hơn Việc thờ tự và bảo quản trống đồng thường được giao cho con trai cả Ruộng nương, trâu, bò… chia đều cho các con trai Con gái được bố mẹ cho của hồi môn khi đi lấy chồng Trong trường hợp không có con trai thì tài sản được để lại cho con nuôi Nếu không có con nuôi thì để lại cho các cháu trong nội tộc Đặc biệt, trống đồng là báu vật không được dể thất lạc sang dòng họ khác

Đối với các mối quan hệ từ hôn nhân thì người Lô Lô ở Đồng Văn có sự

phân biệt, nếu là bên nhà trai gọi là chịu pạ, bên nhà gái gọi là mì pa, con dâu gọi nhà chồng là sắc pó pa Người con rể gọi bố vợ là pì pô, mẹ vợ là mì mo

Trang 36

Con dâu gọi bố chồng là riềng pơ, mẹ chồng là riềng mo Các cháu gọi ông ngoại là mì pô, bà ngoại là mì pê Ông ngoại gọi cháu là tô cá lệ Nếu trong nhà

có người lập gia điình thì anh rể được gọi là sa nhí, em rể là lú xa nhí, chị dâu

là mi và em dâu gọi là mi lứ

2.3.2 Hôn nhân

Chế độ hôn nhân của người Lô Lô Đồng Văn diễn ra theo nhiều nguyên tắc khác nhau, trong đó nguyên tắc cơ bản nhất là cấm người cùng họ trong phạm vi ba đời lấy nhau, theo đó những người cùng họ nhưng khác ngành cũng không được kết hôn Những người vi phạm nguyên tắc ngoại hôn (nội tộc từ ba đời trở xuống) bị coi là loạn luân, bị phạt theo lệ làng Ở người Lô Lô không có chế độ đa thê, một người đàn ông không thể lấy nhiều vợ cùng lúc, cũng không thể quan hệ bất chính với người khác khi đã có gia đình

Giống như nhiều tộc người khác, hình thức hôn nhân khá phổ biến của

họ là “con cô con cậu” Đồng bào đặc biệt khuyến khích hình thức hôn nhân

này Đây có thể là bước đầu ngăn cấm các cuộc hôn nhân nội tộc Giai đoạn phát triển của hình thức hôn nhân này cho phép kết hôn giữa một người nam với con gái của anh, em trai mẹ hoặc con gái của chị, em gái bố

Những hình thức kết hôn chị dâu với em chồng trước đây vẫn tồn tại Khi chồng chết người em trai của chồng có quyền lấy chị dâu của mình làm vợ, nhưng người anh trai lại không thể lấy được em dâu mình khi em trai mất Tuy nhiên hiện nay những tục lệ như vậy đã dần mất đi và rất ít người trong lớp trẻ còn biết đến Thanh niên được tự do tìm hiểu nhau qua các buổi sinh hoạt chung của cộng đồng, nhất là những dịp lế hội Khi hai người có ý định kết hôn

họ báo với gia đình hai bên để tiến hành các thủ tục làm đám cưới

Tiểu kết chương 2

Dân tộc Lô Lô đã có tổ chức xã hội chặt chẽ Đồng bào Lô Lô sống theo các bản làng và họ đặt ra những quy định cụ thể về các phương diện trong cuộc sống Qua quá trình lao động sản xuất lâu dài đồng bào đã tích lũy

Trang 37

và tổng hợp được một số quy định trong nhằm đảm bảo các mối quan hệ trong cộng đồng làng bản cũng như đảm bảo cho lao dộng sản xuất

Gia đình của người Lô Lô theo chế độ phụ quyền Người đàn ông có vai trò quan trọng trong gia đình và xã hội Sự phân công công việc trong sản xuất cũng được phân biệt rõ ràng Những công việc nặng chủ yếu do đàn ông đảm nhận

Hôn nhân của người Lô Lô có nhiều nét tiến bộ Đồng bào nghiêm cấm hôn nhân nội tộc Những tục lệ hôn nhân lạc hậu dần bị bãi bỏ, thay vào

đó là thanh niên nam, nữ được tự do tìm hiểu trước khi đi đến hôn nhân

Trang 38

Chương 3 VĂN HÓA CỦA NGƯỜI LÔ LÔ Ở ĐỒNG VĂN - HÀ GIANG

ai được chặt phá Trong quan niệm của đồng bào, đấy là nơi trú ngụ của ma và trong thực tế thì giữ rừng cấm cũng là giữ nguồn sinh thủy để có nước ăn hàng ngày Khu nước ăn cũng là công trình công cộng chung của làng xóm và thậm chí của cả vùng (Mèo Vạc) được bà con tôn trọng gìn giữ Những cây cổ thụ lớn trong làng cũng được người Lô Lô có đường nét riêng như hòa vào với cảnh sắc tự nhiên trong vùng

Nhà cửa của họ thì vùng Xín Cái, người Lô Lô ở nhà sàn hoặc nhà nửa sàn nửa đất Những hộ ở nhà nửa sàn nửa đất là những hộ rất nghèo Ngôi nhà của họ rất đơn sơ, tạm bợ với cột ngoãm chôn, phía trước nhà là sàn, phần sau

là nền đất Còn hầu hết người Lô Lô vùng Đồng Văn, Mèo Vạc đều ở nhà đất Nhà đất của đồng bào được làm khá kiên cố, tuy vì kèo thường làm tương đối giản đơn với 3 hàng cột (cột chống nóc, cột quân tiền và thường trốn cột quân hậu); có kết cấu xà ngang, xà dọc và kèo gỗ gác trên đầu cột Nhưng nó lại rất

Trang 39

kiên cố ở chỗ tường được trình rất dày, ngôi nhà vững là nhờ tường rất dày, xà ngang gác lên tường Gỗ làm nhà lại là các loại gỗ tốt của núi đá rất khỏe và bền Quy mô nhà phổ biến là ba gian, nhưng lại chỉ có hai bộ vì, hai đầu hồi trốn cột, kèo gác luôn lên tường Nhà ba gian với hai cửa, một cửa chính trổ ở gian giữa đối diên với bàn thờ tổ tiên và một cửa ngách trổ ở đâu chái nhà của gian bên để có thể đi ra vườn Hầu hết các nhà đều lợp bằng cỏ gianh, nền đất Rất ít cửa sổ nên trong nhà rất tối, nhưng nó lại kín gió thích hợp với điều kiện lạnh giá của vùng cao Từ xà ngang lên mái được bố trí thành không gian riêng – làm kho chứa ngô, lúa và một số đồ gia dụng Để biết không gian đó thành kho, người ta dùng tre gỗ gác lên xà ngang để tạo ra mặt sàn lửng

Nhìn đại thể thì cấu trúc ngôi nhà Lô Lô cũng gần giống ngôi nhà của người Hmông ở vùng này, song về cách bố cục trong nhà thì lại mang nhiều

bản sắc văn hóa Lô Lô hơn Đối diến với cửa chính là bàn thờ tổ tiên (dùy

khế) đặt ở sát vách của gian giữa làm bằng những miếng gỗ hoặc mo tre hình

nhân được vẽ mặt bằng than tro, tượng trung cho các thế hệ tổ tiên được thờ

Có lẽ chỉ ở người Lô Lô mới có kiểu bàn thờ tổ tiên độc đáo như vậy Đồng bào kiêng để đồ uế tạp lên bàn thờ, kiêng phụ nữ mới sinh nở không được đi qua trước bàn thờ, sợ ma nhà quở trách Cũng ở gian giữa này đồng bào dành cho việc tiếp khác, bố trí giường khác Khi không có khác thì ông chủ và những người con trai lớn của gia đình có thể nghỉ ngơi ở đây Bà chủ và các thành viên nữ của gia đình nghỉ ở các buồng thuộc hai gian bên Buồng của

bà chủ thường cũng là buồng cất giữ các đồ gia dụng quý của gia đình Mỗi buồng ngủ đều có bếp để sưởi vì vùng cao rất lạnh giá Thông thường thì đi

liền với gian có lò bếp cũng là gian đồng bào đặt bàn thờ (khoan li) thờ

người chết bất đắc kỳ tử Theo tập quán Lô Lô đó là nơi linh thiêng nhất của mỗi gia đình, trừ chủ nhà ra, cấm tuyệt người khác không được lai vãng tới

Họ cũng kiêng cửa chính không được mang đồ uế tạp qua, phụ nữ mới sinh không được đi qua cửa này

Trang 40

Đồ dùng của gia đình người Lô lô hết sức giản đơn với giường, bàn, ghế v.v bằng gỗ tự đóng rất thô; một số thùng gỗ ghép để đựng nước, đựng cám lơn v.v mua của người H’Mông trong vùng; các đồ đan như gùi, nia, dần v.v

tự đan hoặc mua của các dân tộc lân cận Đồng bào vận chuyển bằng thồ ngựa

và đeo gùi (quẩy tấu) trên vai Đi lại chủ yếu là đi bộ

3.1.2 Trang phục

Để đối chọi với cái lạnh giá, khắc nghiệt nơi đây, bộ trang phục truyền thống của phụ nữ Lô Lô giống như một hợp âm của ánh sáng với sắc đỏ rực rỡ của hoa chuối rừng, sắc xanh huyền ảo của những khu rừng thiêng, màu vàng trầm tư của đất núi, điểm thêm chút sắc đen huyền bí Đàn ông Lô Lô được biết đến với bộ trang phục truyền thống màu đen hoặc màu chàm, gần giống với trang phục của người Mông, còn tre em mặc giống như người lớn

Trang phục nữ

Điểm nhấn trong bộ trong bộ trang phục truyền thống của phụ nữ chính

là những chùm bông len cùng tua rua đủ màu sắc trang trí trên khăn và váy cùng với cách tạo hoa văn hết sức độc đáo, mang dấu ấn riêng của tộc người mình Bộ trang phục phụ nữ bao giờ cũng thể hiện sự kì công về màu sắc, chất liệu, kiểu dáng và cách tạo hoa văn Ở trang phục phụ nữ Lô Lô, sự kì công đó còn phản ánh đời sống vật chất cũng như đời sống tâm linh của bao thế hệ phụ

nữ Lô Lô dưới chế độ gia đình phụ quyền

Chiếc áo (péng) của phụ nứ Lô Lô là loại áo lửng bốn thân (thân trước,

thân sau và hai thân bên), tay dài và chui đầu, mặt trước cúng như mặt sau áo

đều giống nhau Cổ áo (chẳng qua) được khoét vuông có viền chỉ màu xunh

quanh Tuy nhiên, phần cổ áo ít được nhìn thấy mà bị che khuất bởi chiếc vòng

cổ làm từ những chùm bông len Thân áo trước và sau đều dệt từ vải lanh, vải gai và chia làm ba phần theo chiều dọc Phần cổ và vai áo màu đen hoặc được chắp một mảnh vải tối màu giống với vải ở hai thân bên Phần giữa ngực áo là

một dải hoa văn hình núi (khiền côn) Phần còn lại chắp một mảng hoa văn lớn

Định dạng
Số trang	84
Dung lượng	1,4 MB