chủ nghĩa
Với tính đối thoại của liên văn bản, chúng ta có thể thấy nó chống lại bất kì quan niệm nào về thế giới được xem là bình ổn, “quan phương”. Tác
phẩm Đức Phật, nàng Savitri và tôi của Hồ Anh Thái cũng vậy. Nó chứa đựng những tranh luận, đối thoại giữa các tôn giáo và tư tưởng. Một hệ tư tưởng, tôn giáo cũng có thể đọc như một văn bản.
Tôn giáo và tư tưởng thực chất cũng không nằm ngoài văn hóa. Tuy nhiên, với một tác phẩm viết về Phật học như Đức Phật, nàng Savitri và tôi thì có lẽ chúng ta nên tách nó ra như một đối tượng khảo sát riêng để có thể làm rõ hơn ý nghĩa của tác phẩm. Nổi bật lên trong tác phẩm này là sự đối thoại giữa hai tôn giáo là đạo Phật và đạo Bàlamôn. Đạo Bà la môn mà sau này là Ấn Độ giáo ra đời vào khoảng thế kỉ XV trước công nguyên, trong hoàn cảnh đang có sự bất bình đẳng sâu sắc về đẳng cấp và đạo này chứng minh cho sự hợp lí của tình trạng đó. Nhà văn Hồ Anh Thái đã tái hiện một đạo Bà la môn hà khắc theo đúng như lịch sử bên cạnh một đạo Phật ôn hòa, từ bi. Nhân vật Đức Phật và tế sư đặt bên cạnh nhau trong thế đối sánh để thấy sự xung đột về tư tưởng và giáo lý của hai tôn giáo lớn: “Cao nhất là Brahmin (tăng lữ), đẳng cấp giáo sĩ Bà la môn và các nhà tư tưởng. Đứng thứ hai là Kshatrua (vũ sĩ), đẳng cấp tướng lĩnh cầm quyền và binh sĩ. Thứ ba là Vaisya (bình dân tự do), đẳng cấp thương nhân và chúa đất. Thứ tư là Sudra (tiện dân), đẳng cấp đầy tớ và thợ thủ công”. [46, 62]
Những văn bản về đạo Bà là môn và đạo Phật được liên kết trong cùng một tác phẩm không phải là ngẫu nhiên mà tác giả đang muốn chúng tranh luận tư tưởng với nhau: “Đẳng cấp nhiều khi thay cho pháp luật. Nó giữ cho những kẻ không chịu bằng lòng với thân phận mình phải ở yên vị trí tiền định. Công là công mà cú là cú. Cú không thể mượn lông công. Cáo không thể mượn oai hùm” [46, 63].
“Phật giảng rằng có Bốn Chân Lý Diệu Kì. Thứ nhất là chân lý về nỗi đau khổ. Cuộc đời chất chứa đầy những đau khổ. Tuổi già, ốm đau, các tan rã dần ở trong thân ngoài thân, bất hạnh và cái chết. Ngay cả khi tìm
được lạc thú, thì liền sau đó con người cũng mỏi mệt vì chính lạc thú ấy. Ở đó không có chỗ cho sự thỏa mãn và an lạc thực sự.
Thứ hai là chân lý về nguyên nhân của đau khổ. Khi trong người chất nặng lòng tham và sự thèm muốn, thì người đó chỉ nhận được nỗi khổ mà thôi. Ở đó sẽ còn có mặt sự bất mãn, sân hận và mê muội dẫn đến bất hạnh. Ví như một nhà giàu luẩn quẩn với của cải thì tính luẩn quẩn ấy sẽ chẳng đem lại cho anh ta điều gì, ngoại trừ nỗi bất hạnh.
Thứ ba là chân lý về sự chấm dứt nỗi đau khổ. Khi ta diệt trừ được ham muốn và dục, thì nỗi khổ đau cũng chấm dứt. Ta sẽ được an lạc và hạnh phúc.
Cuối cùng là chân lý về con đường. Con đường này là Chính Đạo, sẽ dẫn đến nơi chấm dứt mọi sinh linh, nếu như ta lắng suy tâm tư cảm xúc, nếu mài sắc trí tuệ và tiếp thu được tri thức thực sự, thì mỗi chúng ta sẽ đạt được hạnh phúc trọn vẹn, nơi chấm dứt mọi khổ ải” [46, 221 - 222]. Trong hành trình đi tìm chân lý cho nhân loại, phương pháp của Đạo Phật cũng khác đạo Bà La Môn. Trong khi các tu sĩ hành xác khổ hạnh để mong tìm được con đường đắc đạo thì Đấng Giác ngộ lại đi theo một con đường khác: “Ta đã lầm đường, chàng nghĩ, ta đã sống trong nhung lụa mà không tìm thấy chân lý. Rồi ta đày đoạ thân xác cho đến nỗi này, ta cũng không tìm được gì. Ví thử ta chết vì đói khát, vì bị nước cuốn đi, thì còn đâu con người này để tiếp tục tìm kiếm”. [46, 176]
Thời điểm mà đạo Phật được hình thành có lẽ là thời điểm đạo Bà la môn đang suy thoái nghiêm trọng. Những giáo điều hà khắc, những quan niệm về tôn ti trật tự bóp chết quyền sống con người, là nguyên nhân để con người hướng đến đạo Phật để giải thoát.
“Sao người có thể mê muội để cho một giáo sĩ Bà la môn thao túng đến mức phải đứng nhìn con gái mình lên dàn hỏa táng. Ôi những ông vua
trên lục địa này. Sao họ có thể mê man để cho những giáo sĩ tham nhũng hoành hành ngay trong vương triều của mình” [46, 159].
“Giáo sĩ không từ một cơ hội nào để bày vẽ tế lễ. Tế lễ củng cố địa vị độc tài của giáo sĩ về tư tưởng. Tế lễ là dịp giáo sĩ vơ vét tài sản của đất nước và con dân. Các giáo sĩ Bà La Môn đã làm cho thời buổi chúng ta đang sống trở nên đen tối và bế tắc chưa từng có.” [46, 160]
“Dân chúng theo đạo Bà la môn vẫn duy trì tập quán giết gia súc để cúng tế thần linh. Người ta cho rằng cúng tế sẽ làm cho các vị thần hài lòng, các thần sẽ ban cho con người của cải, những cơn mưa có ích cho vụ mùa hoặc biến mọi ước nguyện thành sự thật. Đi tới đâu Phật cũng khuyên mọi người không nên giết gia súc để cúng tế” [46, 245].
Một tế sư độc ác và thủ đoạn, một đức Phật từ bi, nhân ái, đó chính là sự tranh luận về đạo lý một cách sâu sắc. Trong tác phẩm đạo Bà la môn bị giễu nhại một cách thảm hại ở các mặt tiêu cực của nó như tế lễ, thanh tẩy, đẳng cấp... Sự lụi tàn của đạo Bà la Môn, sự khai sinh của đạo Phật. Giữa một bên là sự già cỗi, khắc kỉ, phi nhân đã đến lúc diệt vong và một bên là đạo Phật đầy tình thương và nhân bản, cứu giúp chúng sinh vượt qua bể khổ cuộc đời. Tuy nhiên, không có giọng nào trong tiểu thuyết hiện đại là độc tôn quyền lực, ngay cả đạo Phật cũng không phải tuyệt đối được tất cả sùng bái. Vẫn còn nghi ngờ, có những phản đối, có xung đột như vua Udena: “Vị giáo chủ ấy là gì vậy mà khiến các ngươi u mê cuồng tín? Ta sẽ quăng Đấng giác ngộ của các ngươi vào tổ kiến lửa giữa rừng cho mà xem” [46, 321].
Hay Devadatta: “Không từ một cơ hội nào để tuyên truyền trong giáo đoàn rằng Phật đã lỗi thời, đã buông lỏng giáo lý, đã trở nên dễ dãi. Ông ta cũng được một số đệ tử hưởng ứng” [46, 369].
Tư tưởng về lòng bác ái độ lượng còn hồi đáp cả với quan niệm hận thù trong lòng tướng cướp Agulimana. Tất cả những tư tưởng, giáo lý như cùng tranh luận để tìm ra chân lý:
“Ông đừng có nhắc đến con người, chính con người mới không biết yêu thương đồng loại. Ông có biết cái gì sắc hơn lưỡi dao hủy diệt hay không? Đó là lòng ghen ghét đố kị và sự độc ác của người đời. Có cái gì mạnh hơn cả sức cuồng phong và bão lũ? Đó là thành kiến và sự kỳ thị đẩy con người ra xa con người” [46, 357].
Trong tác phẩm Đức Phật, nàng Savitri và tôi, cuộc đời Đức Phật luôn được đặt song song với nàng Savitri. Và đây chính là đối thoại dài nhất trong tác phẩm về tư tưởng. Nàng Savitri một đời khát khao yêu thương, khát khao nhục cảm. Ở nàng toát ra sự sôi sục của một đời sống phóng đãng, chìm đắm trong sắc dục. Nàng như vượt qua mọi rào cản về khuôn phép, là hiện thân trần trụi nhất của đời sống tình dục:
“Khi ấy ta bốn tuổi, nhưng nhìn thấy chàng Siddhatha, ta đã quyết lớn lên sẽ lấy chàng bằng được, lấy bằng được” [46, 43].
“Ta bất chợt nhận ra một điều lâu nay đắm chìm không nhận ra. Yasa là dục vọng nhất thời của ta trên con đường tìm kiếm hoàng tử Siddhatha. Một là miếng tạm bợ cho đỡ đói lòng. Một là kháo khát bền bỉ hằng mong đạt tới” [46, 235].
“Ta làm như trong cơn ngủ mê, tay trái ta đã vòng ra sau lưng ông, ôm ngang người ông” [46,309].
Có thể nói, suốt cuộc đời Savitri chưa bao giờ ý thức được về cái khổ của phận người, nàng đắm chìm trong dục vọng thể xác. Suốt cuộc đời nàng theo đuổi tình yêu một cách mù quáng để cho đến cuối đời nàng chỉ đạt được một sự mãn nguyện duy nhất và cuối cùng là được tắm cho Đức Phật khi người đã nhập điệt. Có thể nói, đặt hình tượng nàng Savitri - nơi nhà văn thể hiện sự sáng tạo bay bổng - đầy phóng túng bên cạnh hình tượng Đức Phật - nhân vật huyền thoại, lịch sử, nhà văn đã đặt hai quan niệm sống, hai tư tưởng sống song hành với nhau. Cái này làm nổi bật cái kia, mở rộng ý nghĩa cho nhau. Phải chăng đó cũng là minh chứng cho hai luồng tư
tưởng chính ở Ấn Độ như Mác đã nói về tôn giáo nơi đây: “Tôn giáo hưởng lạc cảm quan và tôn giáo khổ hạnh tự dày vò thân thể - tôn giáo của vũ nữ và tôn giáo của tăng lữ”[16, 355].
Việc đặt các văn bản Phật giáo, các triết thuyết tu hành bên cạnh Kama Sutra (Dục lạc kinh), tác giả đã phần nào nói lên được hai quan điểm sống của người dân Ấn Độ nói trên. Một bên là tu hành, diệt dục, từ bỏ mọi tham, sân, si... một bên là con đường dẫn đến khoái lạc, nhục cảm. Có lẽ việc lựa chọn hai cách sống đó không chỉ là câu hỏi của văn hóa Ấn Độ mà còn là vấn đề muôn đời của nhân loại. Tác phẩm đã cố gắng xây dựng hình tượng Đức Phật song song với hình tượng nàng Savitri. Hai nhân vật này chính là biểu hiện của hai tư tưởng đó. Trong suốt tác phẩm, hai quan điểm sống này vừa đan xen, vừa tranh luận với nhau. Đức Phật kiên tâm bước về chân lý. Nàng Savitri chìm đắm trong dục lạc nhưng cũng một lòng hướng về người mình yêu thương.
“Ta nhớ lại một quãng đời đã qua. Nhiều truân chuyên nhưng ta không khi nào nặng nghĩ về truân chuyên. Sau mỗi biến cố đầy uất hận và nước mắt, ta lại chỉ cho mình một cuộc sống nhung lụa và đầy ắp lạc thú. Lạc thú đem đến tiếng cười. Tiếng cười xóa đi đau khổ. Khổ nhiều nhưng ta không biết khổ. Ta chỉ hướng tới đời sống dục lạc. Quên và hưởng. Càng nhiều càng tốt” [46,250].
Đó là cách nàng Savitri sống, vượt qua đau khổ bằng dục lạc. Nó cũng như một thứ tôn giáo với những quan điểm của riêng mình. Nó hoàn toàn trái ngược với quan niệm: “Ngay cả khi tìm được lạc thú thì liền sau đó con người cũng mỏi mệt vì chính lạc thú ấy. Ở đó không có chỗ cho sự thỏa mãn và an lạc thực sự... Khi ta diệt trừ được ham muốn và dục vọng thì nỗi khổ đau cũng chấm dứt. Ta sẽ được an lạc và hạnh phúc” [46,221].
Nàng Savitri trong hành trình tìm kiếm tình yêu của mình là Đức Phật luôn coi Đạo Phật là rào cản, là kẻ thù của mình. Đạo Phật lấy đi của nàng
những người tình. Ẩn sâu trong sự căm ghét của nàng Savitri là cuộc chiến giữa tu hành và dục lạc: “Yasa rời bỏ giáo hội đồng nghĩa với việc người ấy đã thua ta trong một trận chiến. Ta chiến thắng. Chỉ để nói với người ấy rằng nếu còn cơ hội, ta cũng sẽ chiếm đoạt luôn cả người ấy nữa”.
Nhưng mà những người đàn ông này, sao tâm trí họ chỉ có những triết thuyết, sao họ chỉ ưu tư mà cuộc sống thì lại hồn nhiên, sao họ loay hoay đi tìm kiếm trong khi đời sống luôn bày ra trước mắt? Họ lẩm cẩm hết rồi sao?” [46,278].
Trong tác phẩm, tác giả Hồ Anh Thái cũng không khẳng định tư tưởng nào là chiến thắng. Ông chỉ đặt nó cạnh nhau, đối thoại với nhau cho đến cuối cùng. Tác phẩm kết thúc, nàng Savitri vẫn là nàng. Một con người đầy khao khát. Nàng hài lòng với thỏa nguyện là tắm cho Đức Phật, thỏa nguyện đam mê trần thế của mình: “Thời thanh xuân, ta biết bao lần mơ được chạm vào người chàng như thế này. Mơ được tắm cho chàng. Giờ thì ta đã được tự tay múc nước tắm cho chàng. Lần duy nhất. Ta đã đi đến tận cùng thỏa nguyện” [46, 225].
Ở đây chúng ta không thể nói Savitri đã giác ngộ. Sự hài lòng của nàng là khi đạt được mục đích, đạt được ham muốn của mình. Như vậy, đối thoại giữa tư tưởng tu hành diệt dục và hưởng thụ khoái lạc vẫn chưa ngã ngũ. Nó vẫn tiếp tục là chủ đề muôn đời của cuộc sống.
Ngược lại hành trình của nàng Savitri, chúng ta có thể thấy, đôi khi nàng cũng nhận ra ý nghĩa của Đạo Phật và sự tu hành nhưng tình yêu của nàng với Đức Phật đã khiến nàng không chấp nhận nó. Hay cũng có lẽ, việc hiểu ra và vứt bỏ được dục lạc là hai chuyện hoàn toàn khác nhau. Ai cũng biết tham, sân, si... là khổ những mấy ai bỏ được nó: “Nguồn sáng? Tỉnh thức? Ra khỏi cơn mê muội nghìn năm? Ta cố gạt những khái niệm ấy ra khỏi đầu. Vừa mới được truyền tụng mà đã vội gieo những điều cao ngạo như vậy. Đầu vẫn còn xanh tuổi vẫn còn trẻ, mới thành giáo sĩ mà
đã nghĩ mình thánh thiện vu cho cả thế gian này u mê trong giấc ngủ. Tôn giáo mới này ta sẵn sàng đón nhận nếu nó không xâm phạm đến cuộc đời dục lạc của ta. Tôn giáo này chỉ vừa mới đến đã lập tức cướp đi của ta hai người đàn ông, một là xác thịt, một trong mộng tưởng. Ta làm sao đón nhận nó được” [46, 229].
Trong tác phẩm Đức Phật, nàng Savitri và tôi của Hồ Anh Thái, người viết còn tìm thấy sự đối thoại ngay trong chính đạo Phật. Tín đồ của đạo Phật liệu có cần xuất gia hay không? Tu hành, tin vào Đấng Giác Ngộ có nhất thiết phải xuống tóc. Lời của Đức Phật với nàng Savitri trước khi Người viên tịch đã trả lời cho điều đó:
“Người như nàng rất cần cho giáo hội: Quả thực. Những người không phải là tín đồ nhưng luôn giữ lòng thiết tha với giáo chủ. Với giáo hội. Họ không làm tín đồ, không vụ lợi được chứng quả nhập niết Bàn. Họ ở bên ngoài nhưng họ trải nghiệm thế tục, họ chứng nghiệm những chân lý mà giáo chủ đúc rút ra được... Đức tin là cái mà người ta được tự do lựa chọn. Cái này và cái khác. Nơi này và nơi khác. Thời điểm này và thời điểm khác”[46,424-425].
Quả thực, hướng đạo không nhất thiết phải xuất gia, “Phật tại tâm” là quan niệm từ xưa của con người. Một lòng hướng Phật, thành tâm cũng có thể coi là người con của Phật.
Đối thoại trong tác phẩm Đức Phật, nàng Savitri và tôi cũng làm những hệ tư tưởng, tôn giáo được sáng rõ hơn. Đó chính là sự hồi đáp đầy thú vị giữa các quan điểm triết thuyết. Sự đối thoại ấy là do nhà văn đã đặt các văn bản bên cạnh nhau trong một tác phẩm tạo thành mạng lưới liên kết. Ý nghĩa tràn ra từ sự kêu gọi giữa các văn bản. Sức hấp dẫn của tác phẩm phần nhiều có lẽ là ở đấy.
Tóm lại, một bề dầy văn hóa cả mấy nghìn năm của đất nước Ấn Độ, không thể nói là trọn vẹn nhưng về cơ bản đã được hội tụ trong hơn 400
trang sách của tác giả Hồ Anh Thái. Bằng cuộc du hành vượt thời gian, nhà văn đã cho người đọc một cuộc đối thoại thú vị với đất nước này. Trong sự liên kết giữa các văn bản văn hóa, chúng va chạm với nhau để giúp người đọc hiểu được những triết lý sâu sắc, những quan niệm sống, cũng như phong tục tập quán.
* * * * *
Ở trong phẩm này của luận văn, chúng tôi muốn cố gắng thể hiện tính đối thoại của tác phẩm qua các yếu tố văn hóa, lịch sử và tôn giáo trong tác phẩm Đức Phật, nàng Savitri và tôi của Hồ Anh Thái để thấy được sự kêu