Chương 2. VẤN ĐỀ VĂN HOÁ TRONG TRIẾT HỌC TRƯỚC MÁC
2.1. Các quan điểm triết học Tây Âu Phục hƣng - Cận đại về văn hóa
2.1.2. Chủ nghĩa lịch sử Tây Âu Cận đại về sự phát triển của văn hóa và
Ngay ở thời kỳ Phục hưng người ta đã bắt đầu nhận ra hình tượng con người đương thời ngày càng trở nên không phù hợp, sự tồn tại với tư cách cá nhân có lý tính chưa phản ánh đúng với hiện thực. M. Montaigne đã đi tìm các mô hình đạo đức và phẩm hạnh không phải ở những người đương thời, mà ở trong các tập quán và phẩm hạnh của người Hy Lạp cổ đại hay của người da đỏ châu Mỹ mới được phát hiện vào thời đó. Sự lý tưởng hóa quá khứ được thể hiện trong việc sùng bái
“con người tự nhiên” đã làm cho lịch sử được quan tâm sâu sắc hơn, con người “tự nhiên” bị đặt đối lập với con người “văn minh” và điều này đã trở thành đề tài chủ yếu của tư tưởng triết học lịch sử thế kỷ XVIII. Các nhà Khai sáng ra sức bảo vệ
“con người tự nhiên” và phê phán gay gắt “con người văn minh” sống trong những điều kiện phong kiến chuyên quyền tuyệt đối.
Sự phê phán nền văn minh bởi các nhà Khai sáng thế kỷ XVIII (ít ra là bởi J.J. Rousseau) đã mang đến cho vấn đề bản chất của con người một sắc thái mới.
Các nhà Khai sáng tìm kiếm câu trả lời không phải bằng các lập luận trí óc hay bằng
các tư biện lý luận trừu tượng mà tìm trong lịch sử hiện thực, trong quá trình hình thành và phát triển loài người. Việc hướng đến lịch sử với mục đích xác lập xem con người đã đang và sẽ là gì không có nghĩa là sự chối bỏ siêu hình học và triết học tư biện, mà bao hàm lời hiệu triệu cải biến nó trên cơ sở tư duy lịch sử. Như vậy, cùng với chủ nghĩa nhân văn và chủ nghĩa duy lý, chủ nghĩa lịch sử đã cấu thành thêm một nét quan trọng của ý thức cổ điển, mà thiếu nó thì không thể hiểu
“mô hình cổ điển” về văn hóa tương ứng với nó.
Chủ nghĩa lịch sử hay kiểu tư duy lịch sử thường được hiểu là sự nhận thức các hiện tượng hiện thực từ tận nguồn gốc đến sự phát triển hiện thời của chúng.
Khởi đầu học thuyết về sự phát triển đã được các nhà triết học Cận đại nêu ra nhằm nhận thức lịch sử tự nhiên. V.F. Asmus viết “Thuyết phát triển lần đầu tiên được đặt ra suy xét kỹ trên tư liệu của các sự kiện lịch sử tự nhiên chứ không phải lịch sử xã hội. Cha đẻ đích thực đầu tiên của lý thuyết lịch sử ở thế kỷ XVII không phải là các nhà xã hội học hay sử học, mà là các nhà vật lý, toán học và sinh lý học” [trích theo:
90, 103]. Chỉ đến thế kỷ XVIII các nhà Khai sáng mới đưa nguyên tắc lịch sử vào giải thích không chỉ giới tự nhiên mà còn xã hội con người, lịch sử xã hội. Từ đây vấn đề bản chất con người đã không hẳn được lý giải một cách trừu tượng siêu hình kiểu chủ nghĩa nhân văn Phục hưng, mà chủ yếu theo cách lịch sử. Con người không còn như các hiệp sĩ hay nhà quý tộc kiểu Don Kihote, mà là những người bình dân như Sancho Pansa với tất cả những nỗi lo toan quan tâm thường nhật. Họ tìm thấy lý tưởng con người của mình nơi “con người tự nhiên” vẫn chưa bị ảnh hưởng của văn minh và đang sống theo bản tính tự nhiên của mình. Với tư cách là sinh thể phát triển lịch sử con người tự xác định mình đã không như là lĩnh vực tự nhiên mà chủ yếu là lĩnh vực văn hóa hiện thực. Do vậy thì văn hoá cũng không còn là thứ văn hoá sinh ra các thần linh tư tưởng và sáng thế, mà là văn hoá phục vụ hạnh phúc trần gian, sự bình an của mỗi cá thể người, - giúp họ sống được trong hoàn cảnh đấu tranh sinh tồn và cạnh tranh với nhau.
Ranh giới phân cách con người với thế giới còn lại, tức văn hóa, không phải là hào sâu lút đầu cũng không phải là bức tường cao câm lặng mà là khoảng cách lịch sử con người cần vượt qua để trở thành chủ thể theo đúng “bản chất” của mình.
Ranh giới đó là toàn bộ lịch sử nhân loại được hiểu như là lịch sử hình thành và phát triển của chính con người. Tương ứng thì văn hóa là đại lượng bằng với cái
khoảng cách hai đầu mút của con đường lịch sử - trạng thái khi con người chưa bứt khỏi tự nhiên (gọi là “trạng thái tự nhiên”) và trạng thái đã chịu sự tác động của các quy luật lý tính. Văn hóa đồng thời là cả con đường mà nhân loại đã trải qua trong lịch sử từ thời điểm xuất hiện và kết quả, thành quả chủ yếu của con đường đó.
Nhờ lý tính của mình con người tự đặt ra ranh giới đó, tức con người là sinh thể tự xác định. Con người có thể ý thức được mình (và có nghĩa là trở thành) là người nhiều hay ít - phụ thuộc vào trình độ phát triển lý tính của họ. Ở nghĩa đó con người là sinh thể tự biến đổi, tự phát triển, là chủ thể (nguyên nhân, nguồn gốc) của sự phát triển chính mình. Văn hóa do vậy còn là lĩnh vực tồn tại của con người với tư cách là chủ thể vì những điều như thế.
Như vậy, trong ý thức cổ điển khái niệm “văn hóa” chỉ có thể được hiểu khi gắn liền với khái niệm con người (như là sinh thể lý tính) và khái niệm phát triển.
Nó nảy sinh dường như ở điểm giao thoa giữa những vấn đề nhân học và sử học thời Cận đại, gắn kết chúng thành một khối. Khái niệm đó không chỉ cho phép ý thức được ranh giới của con người với thế giới xung quanh mà còn cả tính chất biến đổi lịch sử của ranh giới đó vốn sau mỗi lần lại mang đến cho con người hình tượng mới và bản sắc lịch sử không hề lặp lại. Bản chất văn hóa không thể được hiểu một cách siêu hình, mà văn hóa bao hàm toàn bộ sự đa dạng lịch sử các hình thức tồn tại và phát triển của nó, mới đặc trưng cho sự khác biệt về chất giữa thế giới người và thế giới tự nhiên. Mô hình cổ điển cũng coi văn hóa chính là sự phát triển con người như là sinh thể lý tính. Tư tưởng phát triển được áp dụng vào con người cũng dẫn đến việc hình thành khái niệm riêng về văn hóa. Do vậy, chủ nghĩa nhân văn thời Phục hưng, chủ nghĩa duy lý thế kỷ XVII cùng với phương pháp lịch sử thế kỷ XVIII cùng nhau tạo thành những yếu tố căn bản của “mô hình cổ điển về văn hoá”.
Chúng tồn tại bên nhau trong một trật tự lôgic xác định. Tương ứng với mô hình đó, văn hoá được hiểu là một lĩnh vực tồn tại của con người với tư cách một sinh thể tự do, đang phát triển về mặt lịch sử và có lý tính. Từ đó, văn hoá được hiểu một cách khái quát như là sự phát triển của con người có lý tính, hay ngắn gọn hơn nữa, là sự phát triển của lý tính.
Mặc dù quan niệm nêu trên hay các quan niệm gần giống với nó về văn hoá đã lặng lẽ hiện diện trong hầu hết các hệ thống triết học cổ điển, nhưng không hề có một hệ thống nào trong số chúng tự coi mình là triết học văn hoá, và ngay thuật ngữ
này mãi tận cuối thế kỷ XIX mới xuất hiện. Tuy nhiên, bản thân việc tồn tại những quan niệm như vậy đã cho phép đưa chúng vào giai đoạn cổ điển trong lịch sử nhận thức triết học văn hoá. Chỉ đến giai đoạn Khai sáng - giai đoạn nổi bật bởi sự khủng hoảng sâu sắc trong sự nhận thức này, - giai đoạn sẽ thay thế cho thời đại Phục hưng và Cải cách giáo hội, mới có sự làm sâu sắc thêm các đặc trưng cổ điển trong việc đặt ra và giải quyết vấn đề văn hoá. Thời Khai sáng không đơn giản là sự tái hiện và lặp lại “khám phá con người”, mà còn tràn đầy mong muốn bổ sung thêm sự khám phá này bằng học thuyết duy lý nhằm giải thích thật sáng suốt xu hướng và mục đích của quá trình lịch sử đang thực sự diễn ra. Chỉ đến khi đó triết học mới đứng trước đòi hỏi buộc phải trở thành triết học văn hoá, biến văn hoá thành đối tượng kiếm tìm và suy xét chủ yếu. Những suy xét ở đây là xem cái gì là nguyên nhân thức tỉnh buộc con người phải vận động tiến bộ về phía trước? Đây là vấn đề trung tâm của tất cả các quan niệm trước Mác về văn hóa. Khi nhìn thấy trong con người cội nguồn các sức mạnh tự trị và xây dựng sáng tạo, quan niệm cổ điển còn phải trả lời cho câu hỏi cần tìm ở đâu động cơ chủ yếu của hoạt động người, động cơ đã đưa những sức mạnh đó vào vận động của lịch sử, của văn hóa.
Khi tìm cách trả lời câu hỏi đó, trong triết học cận hiện đại có trường phái hướng đến “bản chất tự nhiên” của con người, thấy ra trong bản chất đó cơ sở cho mọi biến thể văn hóa, có trường phái lại hướng đến bản chất tinh thần của con người. Kết quả là hai khuynh hướng triết học đó dường như quay trở lại xuất phát điểm, khi tái tạo lại, nhưng ở trình độ văn hóa - lịch sử cái antinomie thể xác và tinh thần, đồng thời tách biệt thế giới và chính con người ra thành hai lĩnh vực loại trừ nhau. Tính hạn chế cố hữu ở triết học cận hiện đại trong việc giải quyết vấn đề cơ bản của triết học còn thể hiện ở việc nó không thể xây dựng một quan niệm chỉnh thể và thống nhất về văn hóa. Như vậy là đã xuất hiện trong triết học trước Mác các cách luận giải giải đối lập nhau là tự nhiên và duy tâm về văn hóa. Sự đối lập đó rốt cuộc đã phá vỡ tính chặt chẽ trong lý luận về văn hóa thời kỳ này.