Chương 3. NHẬN THỨC VĂN HOÁ TRONG TRIẾT HỌC MÁC
3.1. Các nguyên tắc duy vật biện chứng trong nhận thức văn hóa
3.1.3. Nguyên tắc trừu tượng hoá
Sự phân tích hàng hóa được Mác thực hiện trong Tư bản là hình mẫu kinh điển của việc phân tích khoa học duy vật về khách thể phi tự nhiên. Mặc dù mục đích trực tiếp của phân tích đó là khám phá bản chất của phạm trù kinh tế “giá trị” nhưng nó vẫn bao hàm những khả năng nhận thức to lớn để giải thích các khách thể phi tự
nhiên khác, kể cả văn hóa (chính xác hơn là giá trị văn hóa, từ khá lâu trước khi trường phái Kant mới đặt ra vấn đề này). Cũng như “giá trị” (trong ngoặc kép được hiểu là giá trị của hàng hoá), giá trị (nghĩa thông thường) là đặc trưng không phải cho nội dung tự nhiên, mà cho nội dung xã hội của đối tượng. Dĩ nhiên, nội dung văn hóa của sự vật được khắc ghi trong khái niệm giá trị không thể được quy về nội dung kinh tế được diễn đạt trong khái niệm “giá trị” của nó. Nhưng trong cả hai trường hợp nhiệm vụ đều là phải làm rõ và giải thích bằng phân tích lý luận nội dung văn hoá - xã hội của sự vật. Vì thế để phân tích văn hóa thì việc học theo các nguyên tắc phân tích hàng hóa trong Tư bản của Mác là hoàn toàn hữu ích và cần thiết.
Mác nhận xét: “Thoạt mới nhìn thì hàng hóa có vẻ là một vật rất đơn giản và tầm thường. Sự phân tích hàng hóa lại cho thấy rằng nó là một vật rắc rối, đầy những sự tế nhị siêu hình và những sự kỳ quái thần học” [84, 113]. Nhận xét như thế đúng cho cả các sự vật được coi là văn hóa. Sự vật có giá trị không ít rắc rối hơn hàng hóa. Và có thể nói về nó bằng những điều như Mác đã nói về việc cái bàn trở thành hàng hóa: “Nhưng một khi nó trở thành hàng hóa thì nó lại biến thành một vật vừa có thể biết được nhờ giác quan, lại vừa không thể biết được qua giác quan” [84, 113-114]. Nhưng Mác đã khắc phục tính chất “thần bí”, “phỏng đoán”, “đầy bí ẩn”
của hình thái hàng hóa, giải mã thành công ý nghĩa hiện thực của nó.
Mác viết: “Hàng hóa trước hết là một vật dụng bên ngoài, là một vật nhờ có những thuộc tính của nó mà thỏa mãn được một loại nhu cầu nào đó của con người”
[84, 61]. Tính hữu ích của một sự vật vốn hoàn toàn bị chế định bởi các thuộc tính tự nhiên của vật liệu tự nhiên chế tạo ra nó, tạo thành giá trị sử dụng của nó. “Giá trị sử dụng cấu thành cái nội dung vật chất của của cải, chẳng kể hình thái xã hội của của cải đó là như thế nào” [84, 63]. Mặc dù giá trị sử dụng xuất hiện trong quá trình lao động, nhưng tự nó chưa làm cho sản phẩm lao động trở thành hàng hóa. “Là một giá trị sử dụng thì nó (hàng hóa) chẳng có gì là bí hiểm cả, dù cho ta có xét nó về mặt nhờ các thuộc tính của nó, nó thỏa mãn được những nhu cầu của con người, hay là xét về mặt nó có được những thuộc tính đó chỉ vì nó là sản phẩm lao động của con người. Dĩ nhiên ai cũng hiểu rằng với hoạt động của mình, con người biến đổi hình thái của cái thực thể của tự nhiên theo cách có ích cho họ. Ví dụ, hình thức của gỗ thay đổi nếu ta lấy gỗ làm một cái bàn. Nhưng tuy vậy, cái bàn vẫn là gỗ, một vật thông thường mà người ta có thể biết được thông qua các giác quan” [84, 113].
Sản phẩm lao động có tính chất bí ẩn không phải do giá trị sử dụng mà do giá trị trao đổi vốn làm cho nó có được hình thức của hàng hóa. Nhưng hình thức đó do đâu mà có, cái gì sinh ra nó? Bởi không thể rút nó ra từ tính chất tự nhiên của vật thể hàng hóa. Tương tự như vậy thì cũng không thể giải thích giá trị văn hóa của sự vật bằng các tính chất vật thể tự nhiên của nó (Từ đây, suy ra sự cần thiết phải phân định các khái niệm “giá trị sử dụng” và “giá trị”. Giá trị sử dụng là tính hữu ích của sự vật được dùng để thỏa mãn nhu cầu xác định. Giá trị là thuộc tính xã hội của sự vật, mà nhờ đó nó ra nhập vào hệ thống văn hóa). Từ đó còn nảy sinh vấn đề phức tạp về phương pháp luận khi phân tích đối tượng, trong đó có cái gì đó không thể xếp vừa vào khuôn khổ sự tồn tại tự nhiên, vật chất sự vật của đối tượng.
Giá trị trao đổi trước hết là một đại lượng xác định mà trong đó một giá trị sử dụng được trao đổi với giá trị sử dụng khác. Điều này lại có nghĩa là nó chứa đựng trong mình một cái gì đó chung vốn có ở tất cả các sản phẩm lao động bất chấp hình thức cụ thể, tự nhiên của chúng là gì. “Cái chung ấy không thể là những thuộc tính hình học, vật lý, hóa học, hay những thuộc tính tự nhiên nào khác của hàng hóa.
Các thuộc tính vật thể của hàng hóa nói chung cũng chỉ được xét đến trong chừng mực chúng làm cho các hàng hóa đó trở nên có ích, tức là trong chừng mực làm cho hàng hóa biến thành những giá trị sử dụng. Nhưng mặt khác, rõ ràng nét đặc trưng của quan hệ trao đổi hàng hóa chính lại là việc phải tạm gạt giá trị sử dụng của hàng hóa ra một bên” [84, 65]. Nhưng nếu gạt sang một bên giá trị sử dụng của hàng hoá, thì còn lại trong nó là cái gì? Vì “Bây giờ nó không còn là một cái bàn, hay một cái nhà, hay là sợi, hay là một vật có ích nào nữa cả. Tất cả những thuộc tính mà người ta có thể nhận thấy được bằng giác quan đã biến đi ở nó” [84, 65-66]. Chúng không còn lại gì nữa, ngoài “cái thực thể hư ảo như nhau, một sự kết tinh đơn thuần, không phân biệt của lao động của con người, tức là một sự chi phí về sức lao động của con người, không kể đến hình thức của sự chi phí đó” [84, 66].
Cần chú ý tới thao tác mà Mác tiến hành với sự vật gắn liền với việc “gác lại”
giá trị sử dụng. Nhờ thao tác đó ông đã khắc phục không chỉ chủ nghĩa tự nhiên lộ liễu của thuyết trọng nông trước đó đồng nhất giá trị với vật chất tự nhiên, mà còn cả bái vật giáo hàng hóa đặc trưng cho toàn bộ kinh tế chính trị học tư sản cổ điển đã gán ép cho các sự vật và quan hệ giữa chúng những thứ mà trong hiện thực chỉ vốn có ở con người và các quan hệ xã hội của họ. Bằng cách đó Mác đã tìm ra thuốc đặc
trị chống lại quan niệm tự nhiên chủ nghĩa của các nhà Khai sáng đánh đồng tự nhiên và văn hoá mà vẫn tránh được một thái cực khác là làm phân cách hoàn toàn giữa tự nhiên và văn hoá như ở chủ nghĩa duy tâm tiên nghiệm đã làm. Ông chỉ rõ khả năng sự vật trở thành hàng hoá không phải do một tính chất tự nhiên hay thuần tuý tinh thần của nó, mà là một tính chất hoàn toàn khách quan, chỉ mang tính xã hội và sự vật chỉ có được trong hệ thống phân công lao động xã hội. Mác kết luận “Do đó, tính chất bí ẩn của hình thái hàng hóa chỉ là ở chỗ: hình thái đó phản ánh cho người ta thấy tính chất xã hội của lao động của bản thân họ như là một tính chất vật thể của chính ngay những sản phẩm lao động, như là những thuộc tính xã hội của các vật đó, do tự nhiên đem lại; vì vậy, cả mối quan hệ xã hội của những người sản xuất đối với toàn bộ lao động cũng được họ hình dung như là một mối quan hệ xã hội của các vật nằm ở bên ngoài họ. Nhờ... [việc lấy cái nọ thay cho cái kia] đó mà những sản phẩm lao động trở thành hàng hóa, thành những vật mà người ta vừa có thể biết được lại vừa không thể biết được nhờ giác quan, hay là những vật xã hội” [84, 115].
Mác đã ví von rất khéo hàng hóa như là tấm gương, mà qua đó con người thấy được tính chất xã hội trong lao động riêng của họ. Về thực chất nó là chìa khóa để giải thích cả giá trị văn hóa. Với danh nghĩa là giá trị văn hóa, vật phẩm phản ánh tính chất xã hội của hoạt động của họ với tư cách là chủ thể lịch sử thực sự.
Khác với tấm gương thật, đối tượng phản ánh cho con người không phải là diện mạo vật lý bên ngoài của nó, mà cho họ thấy bản chất con người của họ. Đối tượng - không là sự tương tự bề ngoài, không phải là bản sao vật lý của con người, mà là biểu tượng của họ. Nhà triết học Nga Xô Viết A.F. Losev viết “Mọi sự vật có nguồn gốc trong xã hội loài người đều là sự cô đặc xác định các quan hệ xã hội, mặc dù tự thân, ở nghĩa trừu tượng, nó là thực thể không phụ thuộc vào con người.
Tóm lại, không có sự vật nào mà lại không phải là sự cô đặc các quan hệ người, tức là, nói cách khác, lại không là biểu tượng này hay khác của các quan hệ đó” [trích theo: 137, 43].
Suy ra, tính chất biểu tượng của các đối tượng văn hóa được hiểu như là đối tượng đã hóa thân vào diện mạo hữu hình cảm tính của mình một ý nghĩa xác định, ý nghĩa đó đặc trưng cho con người. Ý nghĩa đó không được rút ra từ các tính chất tự nhiên của đối tượng, mà từ ý thức tiếp nhận nó. Nó không là ảo tưởng chủ quan của ý thức mà cố hữu ở đối tượng một cách khách quan - trước và không phụ thuộc vào ý
thức. Tương tự như “giá trị còn biến mỗi sản phẩm lao động thành một chữ tượng hình có ý nghĩa xã hội” [84, 118], năng lực của sản phẩm bao hàm trong mình ý nghĩa con người siêu cảm tính, lấy mình làm biểu tượng cho cái gì đó vốn không can hệ gì đến bản chất cảm tính của nó, đã khiến nó trở nên bí ẩn không kém gì giá trị.
Trong sự vật như vốn có, được xét trong tương quan với tồn tại của nó không có bất kỳ ý nghĩa nào, nó không có bất kỳ giá trị văn hóa nào. Trong sự đồng nhất của mình sự vật là vật tự nhiên thờ ơ với tất cả những gì vượt ra khỏi khuôn khổ của nó. Chỉ con người mới làm cho sự vật thôi không còn trùng với chính nó và đã biểu thị không phải bản chất của nó, mà bản chất nào đó khác, “tồn tại khác” của nó, thành dấu hiệu, biểu tượng của thế giới khác - thế giới phi tự nhiên hay siêu tự nhiên. Chẳng hạn, trong ý thức huyền thoại hay tôn giáo ý nghĩa xuất hiện ở điểm giao giữa thế giới “tự nhiên” và “thánh thần”: Sự vật ở đây có ý nghĩa linh thiêng, thần thánh. Trong mọi trường hợp ý nghĩa của sự vật không phải là cái mà nó nhận được trong sự tiếp xúc với tồn tại tự nhiên, mà có được trong tồn tại người - tưởng tượng hay thực tế.
Con người luôn tin vào chuyện, các sự vật mà họ tác động tới, chứa đựng cái lớn hơn những gì họ biết về chúng trên cơ sở các cảm xúc riêng tư, nhiều hơn những gì họ nghe thấy, nhìn thấy và cảm giác về chúng. Con người thường thấy trong các sự vật một ý nghĩa “bí mật” nào đó, có một nghĩa đối với họ quan trọng hơn là tri thức kinh nghiệm giản đơn về nó. Điều đó xuất phát từ vị thế đặc biệt của con người trong thế giới. Ước nguyện của con người lĩnh hội được ý nghĩa của sự vật xuất phát không phải từ nhu cầu thuần túy tự nhiên của họ, mà từ nhu cầu xã hội, “tộc loài” được xác định bởi sự tồn tại của chỉnh thể xã hội mà họ là một thành viên. Con người dường như nhìn sự vật bằng con mắt của chỉnh thể đó, cố nhìn thấy trong nó những gì có ý nghĩa đối với cuộc sống của mình trong khuôn khổ của cộng đồng xác định. Bức tranh mang ý nghĩa về thế giới được mở ra trước mọi người phụ thuộc vào việc họ ra nhập thế nào vào chỉnh thể xã hội. Tính đa dạng “các ý nghĩa văn hóa” trong lịch sử là do vị thế thường thay đổi của họ trong xã hội, do mối quan hệ của họ với thế giới thường xuyên thay đổi.
Sự vật có một năng lực phát xạ từ mình “ý nghĩa con người”, đó là đặc trưng cho sự vật không phải như khách thể tự nhiên mà như đối tượng văn hóa. Trong xã hội các quan hệ và các tương tác lẫn nhau của con người, thể hiện thành các biểu
tượng, bởi thế các sự vật trở thành “vừa thấy được vừa không thấy được bằng các giác quan” vì nó chứa đựng trong mình cái gì đó không thể nắm bắt được bằng trực quan và quan sát từ bên ngoài. Việc đó chỉ nhận thấy cái thực sự được diễn đạt trong sự vật, được biểu tượng hóa, tức là sang các quan hệ xã hội của con người, sang chính con người như là chủ thể và sản phẩm của các quan hệ đó. Sự ghi nhận bản thân giá trị hay biểu tượng của văn hóa còn chưa giải quyết hoàn toàn các nhiệm vụ giải thích lý luận về nó, mà mới chỉ là tiền đề xuất phát (tương tự như việc xác lập bản chất “giá trị” của hàng hóa còn chưa chấm hết sự phân tích nó, mà đòi hỏi phải đẩy sự phân tích đó đến việc phát hiện ra “thực thể của giá trị”, tức là đến việc làm rõ tính chất và bản chất của lao động kết tinh trong “giá trị”).
Văn hoá trong cách hiểu của Mác là hình thức con người của của cải xã hội vốn có thể tồn tại cả trong hình thức xa lạ với họ - như hình thức tư bản vật chất hay tư bản tiền tệ. Tư bản và văn hoá là hai hình thức tồn tại khác nhau của cùng một tài sản, mà về thực chất đều là tài sản của sự phát triển loài người. Mác viết: “... của cải sẽ là cái gì khác hơn là tính vạn năng - tính vạn năng ấy được tạo nên bởi sự trao đổi vạn năng - của các nhu cầu, của các năng lực, tư liệu tiêu dùng, của lực lượng sản xuất và, v.v. của các cá nhân? Của cải phải chăng là cái gì khác hơn là sự phát triển đầy đủ sự thống trị của con người đối với lực lượng giới tự nhiên, nghĩa là đối với lực lượng của cái gọi là “giới tự nhiên”, cũng như đối với lực lượng của giới tự nhiên của chính nó? Của cải phải chăng là cái gì khác hơn là sự biểu lộ một cách tuyệt đối của những tài năng sáng tạo của con người mà không có những tiền đề nào khác ngoài sự phát triển lịch sử có trước đã làm cho tính chỉnh thể của sự phát triển - nghĩa là sự phát triển của tất cả các lực lượng con người với tư cách là như thế - trở thành mục đích tự thân không phụ thuộc vào bất kỳ một quy mô nào được quy định từ trước” [88, 773-774].
Văn hóa là kết quả của lao động con người, và vì thế cần phải tìm trong lao động “thực thể” của văn hóa, nguồn gốc vật chất của nó. Ở đây không chỉ đơn thuần là lao động tạo ra giá trị sử dụng (việc coi nó là thực thể của văn hóa sẽ có thể dẫn tới đánh đồng văn hóa với toàn bộ vô số các giá trị sử dụng đã được sản xuất ra), và cũng không hẳn là lao động trừu tượng vốn là “thực thể” của “giá trị”, mà một mặt khác rất quan trọng của lao động, mặt đã hóa thân vào giá trị văn hóa của đối tượng.
Làm rõ mặt đó của lao động là nhiệm vụ chính để lý giải bản chất của văn hóa.