Chương 3. NHẬN THỨC VĂN HOÁ TRONG TRIẾT HỌC MÁC
3.2. Lao động xã hội phổ biến - thực thể của văn hóa
3.2.2. Đặc điểm của lao động xã hội phổ biến
Trong khi là nguồn gốc của mọi liên hệ xã hội giữa các cá nhân, lao động trong các điều kiện đó cũng có được tính chất của lao động xã hội hay lao động phổ biến. Tuy nhiên, tính chất đó được thể hiện gián tiếp thông qua trao đổi hàng hóa và vì thế nó thể hiện ra ở hình thức trừu tượng (tức là tách rời khỏi mọi lao động cá nhân, cụ thể). “Trên cơ sở các giá trị trao đổi chỉ có trao đổi lần đầu tiên giả định lao động với tư cách là lao động phổ biến” [88, 191]. Cái chung tách biệt với cái cá thể (cái riêng), cái đặc thù, cũng chính là cái trừu tượng. Lao động trừu tượng là hình thức chuyển hóa của lao động phổ biến khi mang lại cho sản phẩm lao động
“giá trị”, nhưng đây vẫn chưa phải là giá trị văn hóa. Giá trị văn hóa là kết quả không phải của lao động trừu tượng, mà của lao động phổ biến trực tiếp, mà trong đó „tính chất hai mặt” của nó được vượt bỏ, được khắc phục.
“Lao động trừu tượng” và “lao động phổ biến” ghi nhận nội dung xã hội của lao động, mặc dù từ các phía đối lập. Để hiểu lao động như nguồn gốc của văn hóa thì cần phải hiểu sự khác biệt giữa nội dung trừu tượng và nội dung xã hội phổ biến của lao động. Khác với lao động trừu tượng, lao động phổ biến không làm nội dung xã hội và nội dung cụ thể đối lập với nhau, mà thống nhất chúng lại. Chẳng hạn, phát minh và sáng chế khoa học có ý nghĩa xã hội phổ biến không phải ở sự tách rời với nội dung cụ thể của mình, mà nhờ chính nội dung đó. Cũng như thế, tác phẩm nghệ thuật thu hút sự quan tâm rộng khắp là do tính đặc thù, bản sắc độc đáo, tính cụ thể của nó. Do vậy, lao động phổ biến, đặc trưng về chất của lao động xã hội là cái ghi nhận năng lực của nó tạo ra mối liên hệ xã hội thông qua sản phẩm xác định cụ thể của lao động.
Mối quan hệ xã hội xuất hiện ở đây cũng mang tính cụ thể - đó là các quan hệ giữa những con người xác định. Trong sản phẩm của lao động phổ biến luôn thể hiện sắc nét gương mặt của con người đã tạo ra nó. Suy ra, người đó tạo ra mối liên hệ xã hội không phải ở hình thức trừu tượng, mà ở hình thức cá nhân, dưới dạng quan hệ giữa những con người cụ thể. Cá nhân như vậy có thể là một nhà khoa học, một nghệ sĩ, hay là cả một tập thể nhân dân, dân tộc, nhưng trong mọi trường hợp, trong nó biểu hiện tính đặc thù, tính không lặp lại của chủ thể tham gia quan hệ. Vì thế sản phẩm của lao động phổ biến là sự vật có giá trị độc đáo đồng thời phổ biến đại diện cho lợi ích chung nhờ vào tính đặc thù, tính không lặp lại của mình. Lao động phổ biến vốn tạo ra mối liên hệ xã hội duới hình thức sản phẩm cụ thể, tạo thành mặt hoạt động người tất yếu như là nguồn gốc của văn hóa.
Và cũng không đúng khi cho rằng, lao động phổ biến chỉ là lao động tinh thần và chỉ được thực hiện trong sản xuất tinh thần. Các tài liệu văn hóa học thường đồng nhất lao động phổ biến chỉ với hoạt động tinh thần và các kết quả của nó. Đó là quan niệm không đúng về khuôn khổ và quy mô của lao động phổ biến. Tính phổ biến của lao động không hề là thuộc tính của lao động vật chất hay tinh thần, mà của lao động xã hội, của bản tính sản xuất xã hội của nó vốn có thể biểu hiện khác nhau ở sản xuất vật chất và tinh thần. Chẳng hạn, trong chủ nghĩa tư bản, nơi lao động trừu tượng là áp đảo trong sản xuất vật chất, thì lao động phổ biến, trong khi tách khỏi sản xuất đó, quả thực tập trung hết vào một số ngành sản xuất tinh thần vốn trước thời điểm xác định không chịu tác động trực tiếp của các quy luật kinh tế tư bản chủ nghĩa. (Chỉ trong nền văn minh tư sản “lao động phổ biến” mới tập trung
hoàn toàn trong “sản xuất tinh thần” khác với sản xuất vật chất. Tuy nhiên đó chỉ là hình thức chuyển hóa của lao động phổ biến). Vì thế sản xuất tinh thần ở đây được hiểu như địa bàn phát triển chủ yếu của văn hóa.
Ngoài sản xuất tư bản chủ nghĩa thì cả lao động vật chất cũng có thể có tính chất phổ biến, tức là tính chất của hoạt động được thực hiện tự do, ở đó từng cá nhân riêng rẽ thể hiện là chủ thể của các lực lượng và quan hệ xã hội của mình. Đến lượt mình lao động tinh thần bị mất đi tính phổ biến trực tiếp của nó theo đà diễn ra sự quy tụ về sản xuất ý thức tách rời với các cá nhân tư duy và hoạt động thực tế.
Trong trường hợp này hoạt động tinh thần cũng thể hiện ra ở dạng trừu tượng - “phổ biến trừu tượng” - theo cách diễn đạt của Mác, không kém gì lao động vật chất.
Suy ra, lao động phổ biến không trái ngược với lao động vật chất, mà trái ngược với lao động trừu tượng cả trong lĩnh vực sản xuất vật chất, lẫn sản xuất tinh thần. Lao động trừu tượng có thể tồn tại dưới dạng lao động cộng đồng hay tập thể (ví như dưới dạng hợp tác giản đơn), nhưng không thể là lao động phổ biến. Cái chung giữa chúng là cả hai đều sản xuất ra quan hệ xã hội giữa con người. Nhưng nếu lao động trừu tượng thờ ơ với nội dung cụ thể của mình thì lao động phổ biến lại gắn liền chặt chẽ với nội dung đó. Nó sản xuất ra mối liên hệ xã hội (phổ biến) ở hình thức sản phẩm hoạt động rất cụ thể, và sản phẩm đó thường biểu hiện như là đối tượng của văn hóa. Như vậy, sản phẩm của lao động phổ biến có giá trị văn hoá chính là vì dưới hình thức cá nhân không trùng lặp nó thể hiện một thứ có giá trị đối với những nhóm khá đông người, gắn kết họ vào một cái chung duy nhất.
Cần hiểu rằng, các đối tượng văn hóa không thể hiện mọi mối liên hệ xã hội (phi sinh học) bất kỳ của cá nhân, mà chỉ thể hiện mối liên hệ vốn không tách rời tính có thể phát triển trong lịch sử của họ. Các cá nhân có thể liên hệ với nhau và độc lập với tính cá thể của mình, tức là theo các chức năng mang ý nghĩa xã hội, theo “các vai trò” như những kẻ đơn thuần thực hiện ý chí của kẻ khác, như các tác nhân mang các quan hệ giai cấp - xã hội… Cần phân biệt mối liên hệ xã hội được thể hiện trong văn hóa với mối liên hệ mang tính xã hội giải cá nhân hóa, bị tha hóa vốn phát triển mạnh nhất trong hệ thống các quan hệ tiền hàng và các thiết chế quyền lực giai cấp.
Khi nhận ra trong văn hóa sự hóa thân đối tượng (chất hay tư tưởng) của mối liên hệ xã hội giữa các cá nhân, con người đồng thời hiểu nó như là sự biểu hiện quá
trình hình thành lịch sử của cá thể người với tư cách là sinh thể xã hội. Vì thế chỉ có thể hiểu được tồn tại đối tượng của văn hóa khi tính đến nội dung con người chứa đựng trong nó, những mối quan hệ và sự phụ thuộc phổ biến đã làm cho sự tồn tại cá nhân con người thành hiện thực. Sau các hình thức đối tượng của văn hóa là con người, và vì thế sự phân tích các hình thức đó là sự phân tích không phải các đối tượng tự thân, mà là phân tích con người trong quá trình sản xuất và tái sản xuất xã hội của họ. (Cái chủ yếu mà người làm công sản xuất ra trong lĩnh vực “lao động phổ biến” (mặc dù sản phẩm trực tiếp có thể là tư tưởng hay luận thuyết) - đó không phải là “cái gì” mà là “ai” - chính chủ thể của hoạt động được cải biến một cách căn bản, chủ thể trong toàn bộ sự phong phú các tính xác định vật chất và tinh thần của nó được hiểu như là “tổng thể các quan hệ xã hội”, như là chỉnh thể “các lực lượng sản xuất” của nó (các lực lượng và năng lực sản xuất). Vả lại trong “lao động phổ biến” “các lực lượng và quan hệ” khách quan, được cho là văn hóa đã thể hiện không phải ở tính độc lập tầm thường, tính cô lập, tính đối lập so với con người, với cá nhân, mà như là cái gì đó của cá nhân, của nhân cách, là những quan hệ, năng lực, sức lực thực và sống động).
Khi tạo ra thế giới các sự vật, con người đồng thời tạo ra chính mình, hoàn thiện các sức mạnh và năng lực của mình, mở rộng phạm vi giao tiếp, hình thành các nhu cầu mới và các phương tiện thỏa mãn chúng. Như vậy, việc con người sản xuất ra thế giới đối tượng cũng chính là sự “tự sản xuất”, tự phát triển của họ.
“Trong chính bản thân hành vi tái sản xuất cái được biến đổi không phải chỉ là những điều kiện khách quan,..., mà bản thân những người sản xuất cũng biến đổi, tạo ra trong bản thân mình những phẩm chất mới, phát triển và cải tạo bản thân nhờ sản xuất, tạo ra những lực lượng mới và những quan niệm mới, những phương pháp tiếp xúc, những nhu cầu mới và ngôn ngữ mới” [88, 386-387]. Từ đó suy ra, đối với các đối tượng văn hoá thì hình thức tồn tại vật thể của nó do con người tạo ra chỉ là mang dáng bề ngoài. Nội dung thực sự của nó lại là sự phát triển của chính con người như là sinh thể xã hội với toàn bộ các quan hệ, các sức lực, khả năng và nhu cầu vốn có. “Ở đây con người không tái sản xuất ra bản thân mình chỉ riêng trong một tính xác định nào đó, mà tự sản xuất ra bản thân mình với toàn bộ tính chỉnh thể của mình, con người không có khuynh hướng là một cái gì đã quy định hoàn toàn, mà ở trong một sự vận động tuyệt đối của quá trình hình thành” [88, 774].
Theo đó, rõ ràng cần phải lấy luận điểm “con người sản xuất ra chính bản thân mình với toàn bộ tính chỉnh thể của mình” làm cơ sở để xác định bản chất của văn hóa, vì nó là nền tảng của quan niệm Mác về văn hoá. Theo quan điểm này văn hóa cũng là sản xuất, nhưng là loại sản xuất đặc biệt mà kết quả là tạo ra bản thân con người với tất cả tính chỉnh thể và toàn diện tồn tại xã hội của mình. Nói theo Mác, văn hóa là “bồi dưỡng tất cả những phẩm chất của con người mang tính xã hội và sự sản xuất ra con người, với tư cách là con người, có những phẩm chất và những mối liên hệ và, do đó, có những nhu cầu hết sức phong phú, - sự sản xuất ra con người với tư cách là sản phẩm mang tính chất chỉnh thể nhất và vạn năng nhất của xã hội…” [88, 627-628].
Sự phát triển sản xuất xã hội (vật chất và tinh thần) tạo thành nội dung của toàn bộ lịch sử loài người. Còn sự sản xuất chính con người diễn ra trong tiến trình sản xuất xã hội làm cho cả lịch sử văn hóa trở thành hiện thực. Tính phức tạp ở đây không phải ở sự phân chia hình thức lịch sử con người ra thành lịch sử xã hội và lịch sử văn hóa, mà ở sự lý giải việc chúng tương quan với nhau như thế nào, sản xuất con người nằm trong quan hệ nào với sản xuất vật chất và sản xuất tinh thần.
Không thể giải quyết vấn đề đó bằng cách đặt đối lập trừu tượng lịch sử xã hội và lịch sử văn hóa, cũng không thể bằng cách đồng nhất chúng với nhau. Quan hệ giữa sản xuất con người và sản xuất các yếu tố vật chất và tinh thần của đời sống xã hội luôn được quy định một cách lịch sử - cụ thể và bị quy định bởi những điểm đặc thù của kiểu sản xuất xã hội thống trị, bởi tính chất của lao động xã hội. Nói cách khác, mối quan hệ đó có tính chất lịch sử - cụ thể. Ở các thời kỳ lịch sử khác nhau nó thể hiện khác nhau. Có trường hợp sự phát triển con người, sự tự sản xuất ra con người trùng ngay trực tiếp với sản xuất xã hội, ở trường hợp khác - giữa chúng lại có sự chia tách sâu sắc, có mâu thuẫn. Vì thế cách hiểu duy vật về văn hóa coi nó là sự phát triển của con người trong quá trình hoạt động của họ cần phải được bổ sung thêm bằng cách hiểu lịch sử về nó nhằm giúp hiểu hơn tính chất đặc thù của hoạt động đó ở giai đoạn lịch sử xác định.