Chương 2. VẤN ĐỀ VĂN HOÁ TRONG TRIẾT HỌC TRƯỚC MÁC
2.2. Quan điểm của triết học Khai sáng Pháp - Đức Cận đại về văn hóa
2.2.1. Chủ nghĩa tự nhiên về văn hóa trong triết học Khai sáng Pháp
Đóng góp của các nhà Khai sáng không phải ở việc lập ra các hệ thống siêu hình mới, mà ở sự phê phán thời đại của mình - thời đại có hệ thống chính trị, trước hết là nhà nước và trật tự xã hội chưa hoàn thiện (còn đầy rẫy bất công, bất bình
đẳng xã hội). Đây là thời đại có lớp người dưới dốt nát, còn đạo đức của tầng lớp trên lại quá suy đồi. Theo họ, triết học không phải là lĩnh vực nhận thức trừu tượng cao hơn khoa học và cuộc sống, nó cần phải đặt ra, thảo luận và giải quyết những vấn đề thiết thực nhất, trong đó có vấn đề phát triển và giáo dục xã hội. Chương trình cải cách xã hội do họ đề xuất dựa trên hai tư tưởng cơ bản của nhận thức Khai sáng là “tiến bộ” và “lý tính”. Về điều này các nhà sử triết người Italia J. Raele và D. Antiseri viết: “Khai sáng được hình thành trên nền tảng những truyền thống khác nhau..., có tính chất đặc thù ở mỗi nước, nhưng có một cơ sở chung: đó là niềm tin vào lý tính con người đảm bảo cho tiến bộ của loài người” [trích theo: 90, 123].
“Tiến bộ luận” do các nhà Khai sáng nêu ra đã quyết định bước ngoặt của tư tưởng Âu châu từ triết học tự nhiên sang triết học lịch sử. “Lịch sử lý tính loài người chứ không phải là việc phân tích cặn kẽ các sự kiện nhỏ, hầu như bao giờ cũng bị bóp méo” [trích theo: 90, 123] mới cần phải trở thành đối tượng thực sự của khoa học lịch sử hay của triết học lịch sử như F.M. Voltaire đã gọi. Nhà sử học có sứ mệnh phải chỉ ra “sự chuyển biến từ hoang sơ man rợ thời ấy sang văn minh thời chúng ta đã diễn ra theo con đường nào và trải qua những bước nào” [90, 123].
Trung tâm chú ý của sử liệu học Khai sáng Pháp là “tinh thần các dân tộc” hay “tinh thần các thời đại” đã biến đổi trong lịch sử như thế nào và được thể hiện ra ở kết quả các hành động của nó, trong tính chất các trật tự và thể chế xã hội của nó, trong các đức hạnh và các tập tục đã được tạo thành bởi các cá nhân của nó. Nó quan tâm không phải về số phận của từng cá nhân riêng rẽ mà về đời sống tập thể dân tộc - cái vốn có thể gọi là “văn hóa dân tộc”. Thực ra, thuật ngữ “văn hóa” lúc này còn chưa xuất hiện, thay vào đó là từ “văn minh”. Đối với các nhà Khai sáng Anh và Pháp thế kỷ XVIII thuật ngữ “văn minh” gần như đồng nghĩa với thuật ngữ “văn hóa”, còn thuật ngữ “văn hoá” chỉ chiếm ưu thế muộn hơn ở các nhà Khai sáng Đức.
Thuật ngữ “văn minh” trong cách nhìn của các nhà Khai sáng Pháp đã nói đủ rõ ràng về đối tượng chú ý chủ yếu của họ. Trước hết họ quan tâm đến xã hội với những thành tựu, những mâu thuẫn và những xung đột của nó, với những tương phản sâu sắc giữa sự xa hoa và sự khốn cùng, giữa người mạnh và kẻ yếu. Tư tưởng phát triển lịch sử như là “sự hoàn thiện vô tận của loài người” đối với họ không hẳn là đối tượng của các nghiên cứu triết học lịch sử mà chủ yếu là phương tiện luận chứng cho các nhiệm vụ chính trị - xã hội thực tiễn của thời đại. Cái nhìn của các
nhà Khai sáng Pháp về lịch sử khá hạn chế bởi đã quá bị chính trị hoá, bị những cải cách xã hội chi phối. Họ không đề cao số phận lịch sử của các cá nhân riêng rẽ, mà thay vào đó là số phận của dân tộc và xã hội. Vì ý thức Khai sáng đồng nhất dân tộc với nhà nước, còn xã hội - với các hình thức cai trị, nên có thể hiểu vì sao nó dùng thuật ngữ “văn minh”. Sự tồn tại của nhà nước là dấu hiệu chủ yếu của xã hội văn minh, của sự phát triển và phồn vinh. Lịch sử nhân loại được các nhà Khai sáng hiểu trước hết như là lịch sử chính trị đang chứng tỏ về sự chuyển biến dần dần của nhân loại từ dã man sang văn minh, từ “trạng thái tự nhiên” sang “trạng thái xã hội”
được điều tiết bởi nhà nước.
Đồng thời các nhà Khai sáng còn ý thức được rằng, ở phần lớn các nước văn minh trên thế giới nhân dân vẫn đang nằm trong sự cai quản của các chế độ độc tài - chuyên chế gây ảnh hưởng rất xấu đến tình trạng thể chất và tinh thần của họ. Theo quan niệm này, sự tồn tại của nền văn minh, của nhà nước, chưa hẳn là tốt. Xã hội đó vẫn thường được quản lý bởi những kẻ hay mắc lỗi sai lầm, có thể hành động dưới sự ảnh hưởng của những ham hố lệch lạc, khát khao quyền lực, thích hư danh, tự cao, tự đại, vụ lợi… lợi ích của công dân trong trường hợp này bị thí cho quyền lợi của những kẻ giàu có và nhà nước đối ngược hoàn toàn với sứ mệnh của mình đã trở thành công cụ của thiểu số để leo cao và làm giàu bằng bóc lột đa số. Sự bóp méo bản chất nhà nước làm hư hỏng cả những kẻ cầm quyền, lẫn dân chúng, là nguyên nhân phá hỏng các luật định và thể chế của nó. Nhà nước như thế mâu thuẫn hoàn toàn với các lợi ích chân chính của các công dân của mình và vì thế cần phải
“chỉnh trang” thật căn bản. Lý tưởng “nhà nước hoàn thiện” thể hiện ở các nhà Khai sáng như là “cây gậy chính trị thần kỳ” độc đáo cho sự phát triển xã hội, là ý nghĩa và mục tiêu của toàn bộ quá trình lịch sử.
Để có sự hài hòa trong các quan hệ xã hội và cá nhân, giữa nhà nước và công dân rõ ràng đòi hỏi một mắt khâu trung gian nào đó để dung hòa hai khởi điểm đó.
Mắt khâu như thế là “sự hoàn thiện lý tính” của con người để họ ý thức được lợi ích xã hội như là lợi ích riêng xuất phát trực tiếp từ các đòi hỏi và mong muốn của “bản tính tự nhiên” của họ. Các nhà Khai sáng cho rằng, cần tăng cường sự giác ngộ, lý tính của nhân dân bằng các phương tiện “Khai sáng”. Đây cũng là tâm điểm của chương trình giáo dục công dành cho con người như “công dân của nhà nước” do họ nêu ra. Lý tính làm cho con người trở thành sinh thể văn minh, và nó có thể đưa
con người ra khỏi các mâu thuẫn của xã hội hiện tại mà họ đã bị rơi vào đó do lý tính trước đó của mình chưa đủ phát triển. Lý tính có thể giải thoát con người khỏi mê tín dị đoan và những định kiến của quá khứ, những quyền uy sai lầm và những dục vọng nguy hại, khỏi bất công và phạm pháp, đã được các nhà Khai sáng ở tất cả các nước cùng chia sẻ.
Vậy lý tính có sứ mệnh cao cả đó thực ra là gì? Đó đã không còn là lý tính siêu hình như ở thế kỷ XVII nữa. Trong khi đồng ý với các nhà duy lý trước đó về niềm tin vào lý tính, các nhà Khai sáng lại giải thích lý tính dựa trên triết học duy cảm của J. Locke: Lý tính không phải là nơi cất giữ những “chân lý vĩnh cửu” hay
“ý niệm bẩm sinh” mà là sự khái quát những gì có trong kinh nghiệm cảm tính. Cái gì chưa có trong kinh nghiệm thì cũng không thể có trong lý tính. Kinh nghiệm là nguồn duy nhất sản sinh ra các tư tưởng của con người, bên ngoài nó thì không gì có thể được chấp nhận là chân lý. Lý tính như vậy là lý tính mang tính phê phán đối với tất cả những gì đang dựa trên quyền uy, thói quen và tập tục. Vẫn J. Raele và D.
Antiseri viết: “Không thể hợp nhất con người với riêng lý tính, nhưng dựa vào lý tính có thể nghiên cứu toàn bộ những gì liên quan đến con người: cơ sở nhận thức, luân lý học, định chế và cơ cấu chính trị, các hệ thống triết học, tín ngưỡng tôn giáo” [trích theo: 90, 127]. Lý tính Khai sáng khi nghiên cứu con người, thì không phải là quan sát - thực nghiệm như đối với bản chất vật lý nữa, mà là với “bản chất con người”. Vậy bản chất đó là gì?
Các nhà Khai sáng cho rằng, trong “trạng thái tự nhiên” cá nhân chỉ muốn yên ổn riêng tư và đời sống vật chất no đủ. Khác với các nhà triết học thế kỷ XVII (kiểu Hobbes) thường coi sự thù địch và cạnh tranh là “trạng thái tự nhiên” mà họ dùng để luận chứng cho sự tồn tại của nhà nước quân chủ tuyệt đối, các nhà Khai sáng lại hay nhấn mạnh: bản tính quảng giao, cởi mở ban đầu của con người, lòng hảo tâm và chín chắn tự nhiên của họ, đã thúc đẩy họ liên hợp lại với nhau lập một
“khế ước xã hội” quy định hình thức chung sống tương đối phù hợp với hoàn cảnh của họ. Nhưng khi văn minh đến thì nhiều người lại mất tự do cá nhân, rơi vào nghèo đói, mất mọi quyền lợi. Theo các nhà Khai sáng, nguyên nhân của tình trạng đó là do con người thiếu hiểu biết và lãng quên cái “bản chất tự nhiên” của mình.
Sự dốt nát hay sự thiếu vắng lý tính là “mẹ của mọi tật xấu”, là nguyên nhân chủ yếu của cái ác đang ngự trị trong xã hội. Nó biến con người trở thành nô lệ của
những dục vọng cá nhân, thành sinh thể phản xã hội. Như vậy cần có lý tính để con người không những thực sự nhận thức được xã hội, mà còn nhận thức được cả thiết chế xã hội hợp lý, phù hợp với bản chất của mình. Hiểu được như vậy, nhưng quan niệm của các nhà Khai sáng về cá nhân và lý tính vẫn có hạn chế mang tính siêu hình như C. Mác đã chỉ ra. Các nhà Khai sáng “cho rằng cá nhân đó không phải là một kết quả của lịch sử, mà là điểm xuất phát của lịch sử, bởi theo quan niệm của họ về bản chất con người, thì cá nhân phù hợp với tự nhiên không phải là một sản phẩm của lịch sử mà là một cái gì do tự nhiên đã cho sẵn”. Ngay ở đó Mác nói thêm
“Cho tới nay, mọi thời đại mới đều mắc phải sự lầm lạc này” [88, 34].
Nếu thế thì mục đích của lý tính là gì? Các nhà Khai sáng trả lời, đó là hạnh phúc của con người. “Tất cả mọi thể chế của chúng ta, suy nghĩ và nhận thức của chúng ta đều chỉ có mục đích là đem lại cho chúng ta thứ hạnh phúc mà bản chất của chúng ta bắt chúng ta hướng tới” [trích theo: 90, 130]. Tự nhiên ban cho con người dục vọng và ham muốn, mà ý nghĩa thực sự của chúng là ở sự mưu cầu no đủ cá nhân. Niềm khát khao hạnh phúc cá nhân đối với con người cũng tự nhiên như bất kỳ hiện tượng thiên nhiên nào khác. “Thiên nhiên... mong muốn mỗi cá nhân quý trọng sự tồn tại của riêng mình. Tất cả mọi dục vọng của con người là tự nhiên, và mục đích tất cả mọi chuyển vận của trái tim con người là tự bảo tồn và hạnh phúc” [trích theo: 90, 130]. Nhưng những gì có lợi cho tự nhiên thì cũng có lợi cho lý tính. Vì thế mục đích của lý tính thúc đẩy thực hiện mục đích của tự nhiên trong quan hệ với con người. Đó là quan điểm của chủ nghĩa duy hạnh phúc - học thuyết về hạnh phúc như là mục tiêu chủ yếu của sự phát triển văn hóa - lịch sử. Theo quan điểm này có thể biện minh cho tất cả những gì con người tạo ra tuỳ theo mức độ nó phục vụ cho mục tiêu ấy.
“Mô hình cổ điển” về văn hóa (chủ nghĩa nhân văn - chủ nghĩa duy lý - chủ nghĩa lịch sử) trong cách hiểu tự nhiên về văn hóa dường như đã đồng nhất văn hoá và tự nhiên với nhau. Con người với tư cách một sinh thể có lý tính do kết quả phát triển lịch sử riêng cũng vẫn nguyên như khi thiên nhiên tạo ra họ. Con người có văn hoá đến đâu là tuỳ theo mức độ khôn ngoan, mà sự khôn ngoan đó đến đâu lại do tự nhiên định sẵn. Những thành tựu trí tuệ và đôi tay của họ chỉ làm phương tiện thực hiện sứ mệnh tự nhiên của họ. Holbach viết: “Tóm lại, nghệ thuật (ý nói tất cả các hình thức hoạt động người) - là tự nhiên đang hành động bằng chính phương tiện do
nó tạo ra” [trích theo: 90, 130]. Như vậy, so với tự nhiên thì văn hóa không phải là một hình thức tồn tại đặc biệt, mà chỉ như một mắt xích trong cả chuỗi tiến hóa tự nhiên theo quy luật chung của nó. Do vậy, quan niệm Khai sáng về văn hoá còn được gọi là chủ nghĩa tự nhiên vì nó quy văn hóa về một trong những bậc thang hay một trong các dạng hình tiến hóa tự nhiên mà mỗi một đều giữ vị trí của mình trong sơ đồ bản thể luận thuần túy được xây dựng từ trước. Như thế văn hóa cũng chỉ là môt hình thức vận động nữa của vật chất như các hình thức vận động khác mà thôi.
Nó không khác gì hơn ngoài là một phần của tự nhiên.
Chủ nghĩa tự nhiên trong tư tưởng xã hội thời Cận đại luôn được các nhà kinh điển chủ nghĩa Mác đánh giá như là sự thể hiện thái độ phi phê phán, vào hùa với hiện thực tư sản, như là kết quả của việc tuyệt đối hóa và bái vật giáo hoá hệ thống các quan hệ tư sản. Mác viết: chủ nghĩa tự nhiên “Đó là một ảo tưởng, và chỉ là một ảo tưởng thẩm mỹ… Nói cho đúng ra, đó là một sự báo trước của “xã hội công dân” đã được chuẩn bị từ thế kỷ XVI và đã bước những bước khổng lồ trên con đường trưởng thành vào thế kỷ XVIII” [88, 33-34].
Trong nhận thức triết học về xã hội, chủ nghĩa tự nhiên biểu hiện ra tựa như chủ nghĩa lịch sử thiếu nhất quán đưa mọi trật tự và thiết chế tư sản ra khỏi phạm vi lịch sử và cấp cho chúng tính chất là những cơ sở tồn tại vĩnh cửu không đổi và ở nghĩa đó là cơ sở “tự nhiên” của tồn tại người. Vì thế cả văn hóa - được hiểu một cách tự nhiên chủ nghĩa như là sự thực hiện và phát triển tiềm năng của “con người tự nhiên”. Nó thể hiện sự lý tưởng hóa lối sống và tư duy tư sản. Về thực chất nó ở đây đồng nhất với trật tự thế giới xã hội và tinh thần vốn được các cá nhân tư sản hình dung thành “tự nhiên”, tức là tương thích với “bản chất” riêng của nó, với những ham muốn và lợi ích vị kỷ của nó.
Các nhà Khai sáng Pháp thế kỷ XVIII do cách hiểu thế giới theo lối tự nhiên chủ nghĩa cho nên họ còn không làm rõ được đến cùng những cơ sở triết học và phương pháp luận của lý luận xã hội về văn hóa. Thậm chí khoa học về văn hóa trong hệ thống các quan điểm của họ cũng chưa có được ý nghĩa phạm trù, chứ chưa nói gì về chuyện phần lớn các nhà duy vật Pháp hầu như chưa có khái niệm đó. Sự phê phán có trong các tác phẩm của họ đối với nền văn minh đang tồn tại (chế độ phong kiến quân chủ) được tiến hành trên danh nghĩa của cá nhân “tự nhiên” (tức là tư sản) và vì thế nó không hướng đến văn hóa của cá nhân, mà chủ yếu là đến bản
tính, đến “tính tự nhiên” của nó. Vì thế, họ không vạch ra được sự khác biệt đặc thù về chất của văn hóa so với tự nhiên. Do vậy, chủ nghĩa lịch sử trong cách hiểu xã hội và con người vốn có ở các nhà khai sáng Pháp chưa vươn lên được đến trình độ quan điểm triết học lý luận độc lập về lịch sử và văn hóa.
Mặc dù thuật ngữ “triết học lịch sử” đã được Voltaire sử dụng trong khoa học, nhưng khoảng cách giữa lịch sử và lý luận (lôgic) ở các nhà Khai sáng Pháp vẫn cực kỳ lớn. Ở mức độ lý luận thì họ đã đánh mất lịch sử khi coi nó tương tự những quy luật chung, giống như các quy luật tự nhiên. Về mặt kinh nghiệm thì sự khác nhau hiển nhiên giữa tự nhiên và lịch sử ở mức độ lý luận là tất yếu, là sản phẩm của quan hệ nhân quả. Về sau này các nhà Lãng mạn chủ nghĩa lấy đó làm cái cớ để cáo buộc các nhà Khai sáng là những người phản lịch sử.
Khi đặt ra nhiệm vụ cải tạo nhà nước bằng lý tính, các nhà Khai sáng dành sự chú ý đặc biệt cho việc tạo lập “thế giới quan pháp luật” và ý thức pháp quyền, mà nếu thiếu nó thì nhà nước pháp quyền và xã hội dân sự không thể tồn tại. Mục đích của họ là thay thế quan niệm tôn giáo cho rằng, nhà nước và quyền lực có nguồn gốc từ thánh thần bằng học thuyết về “quyền lực tự nhiên” để chứng minh cho nguồn gốc trần thế bắt nguồn từ bản chất con người (và vì thế có thể nhận thức được bằng lý tính) của các quy luật xã hội. Đây là tư tưởng chủ yếu trong tác phẩm Tinh thần pháp luật nổi tiếng của C. Montesquieu, theo đó Khai sáng có nghĩa là giúp cá nhân nhận thức được quyền con người và quyền công dân của mình, làm cho họ trở thành một sinh thể chính trị đầy đủ giá trị, đưa chính trị thành sự nghiệp cá nhân của họ. Lĩnh vực đời sống cộng đồng không nhất thiết phải là độc quyền của riêng chính quyền tối cao, mà phải là sự nghiệp của mỗi người lý tưởng có tư duy hợp lý, hành động theo lý tính của mình và toàn xã hội nói chung. Như vậy, các nhà Khai sáng đã thể hiện được rõ nhất thực chất và tinh thần của xã hội công dân.