Chương 3. NHẬN THỨC VĂN HOÁ TRONG TRIẾT HỌC MÁC
3.1. Các nguyên tắc duy vật biện chứng trong nhận thức văn hóa
3.1.2. Nguyên tắc khách quan
Văn hóa là khách thể đặc biệt phức tạp đòi hỏi những phương tiện và cách nghiên cứu đặc thù. Không thể suy xét về nó hoàn toàn bằng các phương pháp của nhận thức tự nhiên, do vậy cũng không thể đồng nhất nhận thức văn hóa với nhận thức tự nhiên. Văn hóa là khách thể phi tự nhiên, nó khác với thế giới các sự vật tồn tại một cách tự nhiên. Không phải vì văn hóa loại trừ tự nhiên ra khỏi mình, mà ngay cả khi bao hàm nó dưới dạng được cải biến một cách vật chất hay tinh thần, thì tự
nhiên đó cũng không thể giống văn hóa. Tính phi tự nhiên là đặc trưng rõ ràng nhất về sự đối ngược vô hạn của văn hóa với tự nhiên.
Điểm đặc trưng khác biệt của các khách thể phi tự nhiên là chúng không thể bị quy về các thuộc tính vật chất đối tượng, - theo nghĩa đó chúng không hề có “một gram vật chất nào cả”. Văn hóa nói chung không thể nhận thức được bằng cách quan sát bề ngoài trực tiếp, kiểu như các vật thể tự nhiên với các tính chất lý hóa của chúng. Cũng không thể nói nó tựa như những khách thể lý tưởng mà toán học và vật lý học nghiên cứu. Bởi lẽ, các biểu tượng toán học và một số khái niệm vật lý (vật đen tuyệt đối, khí lý tưởng) cũng không thể cảm nhận trực tiếp bằng các giác quan, nhưng chúng vẫn phản ánh những thuộc tính khách quan xác định, tồn tại không phụ thuộc vào con người. Còn văn hóa lại đặc trưng cho đối tượng từ sự phụ thuộc của nó vào con người. Văn hoá có nguồn gốc xuất thân chủ quan, tức là từ con người. Theo nghĩa này, văn hóa không phải là đối tượng riêng lẻ đơn thuần tồn tại cùng những đối tượng khác, mà là thuộc tính chung của tất cả các đối tượng có xuất sứ “nhân tạo”, có nguồn gốc từ con người.
Dù không là khách thể tự nhiên, song văn hóa vẫn là một tổng thể xác định các đối tượng. Trong thực tế người ta dễ dàng phân biệt chúng với các đối tượng tự nhiên. Kinh nghiệm sống thường ngày của con người khá đủ để không nhầm lẫn các sản phẩm nhân tạo với các sự vật tự nhiên. Tuy nhiên, kinh nghiệm thông thường là không đủ để hiểu và giải thích cụ thể đối tượng văn hóa khác với đối tượng tự nhiên bằng cái gì. Những đối tượng văn hoá có những thuộc tính mà những đối tượng tự nhiên không và không thể có. Nếu không vậy thì không thể phân biệt được chúng.
Rõ ràng là không thể giải thích cái vốn có ở đối tượng văn hóa bằng những thuộc tính từ chất liệu tự nhiên làm ra nó. Vật liệu đó chỉ là “cái bao bọc” nội dung văn hóa chứa đựng trong đối tượng, là hình thức vật hóa sự tồn tại của nó. Mọi khách thể phi tự nhiên không bao giờ thể hiện ở hình thức thích hợp với chính mình. Nó dường như không còn sự tồn tại riêng mình mà luôn “chuyển hóa” dưới hình thức “tồn tại khác” của một đối tượng vật chất. Vì thế không thể nhìn thấy, nghe thấy, sờ mó cảm giác, thu nhận nó như cách mà ta nhận biết các khách thể tự nhiên. Con người nhận biết nó không theo cách trực tiếp, mà gián tiếp thông qua những biểu hiện đối tượng cảm tính của nó.
Chẳng hạn, các sản phẩm tư tưởng của tư duy thường được diễn đạt ít nhiều rõ trong các thuộc tính vật chất của ngôn ngữ. Mác và Ăngghen viết: “Ngay từ đầu
“tinh thần” đã phải chịu một điều bất hạnh là “bị vấy bẩn” bởi vật chất thể hiện ở đây dưới hình thức những lớp không khí chuyển động, những âm thanh, nói tóm lại là thể hiện dưới hình thức ngôn ngữ…; Ngôn ngữ là ý thức hiện thực, thực tiễn, tồn tại vì cả những người khác và chỉ do đó nó mới cũng tồn tại vì bản thân tôi nữa”
[79, 43]. Nhưng nếu ngôn ngữ là hình thức vật chất hóa của ý thức, ý thức tồn tại trong đó cho những người khác và cho tôi, thì từ đó chưa thể suy ra, ý thức cũng là ngôn ngữ. Tính phức tạp của việc phân tích khách thể phi tự nhiên là nó phải được nhận biết thông qua lớp vỏ vật chất cảm tính của mình, nhưng tuyệt nhiên lại không thể được quy về khối vật chất cấu thành nên nó.
Như vậy, làm thế nào để có nhận thức khoa học, khách quan về khách thể phi tự nhiên vốn có nguồn gốc xuất sứ chủ quan. Riêng với các khách thể phi tự nhiên thuộc ngoại diên của khái niệm văn hóa thì vấn đề đó được đặt ra là: Làm thế nào để có lý luận khoa học về văn hóa?
Những ý đồ giải quyết vấn đề đó trong triết học ngoài Mácxit thường chia thành hai thái cực chủ nghĩa tự nhiên hoặc chủ nghĩa duy tâm, như đã phân tích ở trên. Theo lôgic của các trào lưu đó, nếu văn hóa không bị quy về tự nhiên, thì chỉ có thể bị quy về ý thức, về sản phẩm tinh thần thuần túy. Nó hoặc là đối tượng tự nhiên hoặc là đối tượng tinh thần. Trường hợp đầu loại trừ mọi nguồn gốc khác của văn hóa. Vì thế tri thức về văn hóa, nếu nó muốn mang tính khoa học, thì về mọi phương diện phải tựa như tri thức khoa học tự nhiên. Trường hợp hai, khi văn hóa được hiểu như hành vi tinh thần, chủ quan thì lại phủ nhận khả năng nhận thức khách quan, khoa học về nó.
Chủ nghĩa tự nhiên thường quy văn hóa về các hình thức thể hiện vật thể - đối tượng của nó để mô tả và tách bạch các phần tử cấu trúc của thứ chất liệu tự nhiên đã tạo ra vẻ ngoài của nó. Chẳng hạn, tri thức về kết cấu kỹ thuật của máy móc chưa thể giải thích sự tồn tại của chúng với tư cách là đối tượng của văn hóa.
Tri thức đó mới giải thích đối tượng được xây dựng như thế nào, nguyên tắc tổ chức vật chất của nó là gì, nhưng không bao giờ cho biết về ý nghĩa văn hóa và giá trị của nó. Nói cách khác, tri thức đó mới vạch ra nội dung vật chất, chứ không phải nội dung văn hóa của đối tượng.
Chủ nghĩa tự nhiên trong nhận thức xã hội đã tuyệt đối hóa các phương pháp nghiên cứu cấu hình vật chất tự nhiên để áp dụng vào các đối tượng phi tự nhiên. Mà ý đồ giải thích các thuộc tính văn hóa của đối tượng theo cách giống như các thuộc tính vật chất rốt cuộc đều làm mất chính đối tượng văn hóa. Hạn chế này thể hiện rõ ở các cách tiếp cận ký hiệu - ngữ nghĩa, mô tả - kinh nghiệm, cấu trúc - chức năng về văn hóa. Tất cả chúng đều chỉ là hệ quả chuyển giao từ các nguyên tắc nhận thức thế giới tự nhiên sang thế giới phi tự nhiên. Vì thế lý luận văn hóa không thể được xây dựng như cách con người nhận thức tự nhiên.
Cả ý đồ đối lập với chủ nghĩa tự nhiên khi tước đi nội dung khách quan của văn hóa cũng là sai lầm. Đúng là không thể quy giản văn hóa về các biểu hiện chất của nó, song chủ nghĩa duy tâm lại mô tả nó như là sản phẩm tinh thần thuần túy của ý thức siêu nghiệm do các hành vi của chính nó quy định. Chủ nghĩa duy tâm cho rằng, nhận thức văn hóa không giống nhận thức khoa học tự nhiên vốn sử dụng các thao tác và phương pháp phân tích văn hoá như đánh giá, biểu tượng hoá, hiện tượng học, chú giải học…, mà thực ra đều là các thủ thuật mô tả và kiến giải khác nhau về kinh nghiệm sống trải chủ quan của mỗi người. Nếu chủ nghĩa tự nhiên phủ nhận tính đặc thù của sự phát triển văn hóa, sự khác biệt của nó với quá trình vật chất tự nhiên, thì chủ nghĩa duy tâm, dù thấy được tính đặc thù đó ở các hành vi ý thức tinh thần, song lại phủ nhận nhận thức văn hóa như là hiện tượng tồn tại khách quan. Đối với cả hai thì thực chất đều là các cách tiếp cận, phương pháp nghiên cứu văn hoá học, nhân học hay xã hội học, chúng tôi không phủ nhận chúng, nhưng phải thấy rằng vấn đề mà triết học ngoài Mácxit từ bấy đến nay đặt ra là, làm sao dung hòa nhận thức khoa học, khách quan, tức là nhận thức duy vật về văn hóa với sự thừa nhận nội dung đặc thù người của nó, đã không được giải quyết.
Trên quan điểm duy vật lịch sử, việc không đồng nhất giữa văn hóa và các biểu hiện vật chất - đối tượng của nó không có nghĩa là phủ nhận sự tồn tại khách quan (ở nghĩa tồn tại vật chất) của nó. Văn hóa không là sự vật, nhưng đồng thời vẫn là cái gì đó cố hữu một cách khách quan ở sự vật, là “sự vật cảm tính - siêu cảm tính”, là phương thức tồn tại đặc biệt, không phải tự nhiên, mà là tồn tại xã hội của nó. Với tư cách là tồn tại xã hội của sự vật, nó có những thuộc tính mà đối tượng tự nhiên không hề có. Nhờ hoạt động chủ quan của con người các thuộc tính đó vẫn đặc trưng cho tồn tại khách quan của sự vật.
Trong lịch sử tư tưởng xã hội, ý nghĩa đặc thù văn hóa của đối tượng đối với con người được quy định không phải bởi các thuộc tính tự nhiên của nó, mà bởi các thuộc tính khác, được ghi nhận trong khái niệm “giá trị” [xem: 12; 27; và 105]. Đối tượng văn hóa khiến chúng ta quan tâm không chỉ vì tính hữu ích bên ngoài của nó đối với con người - giống như sự quan tâm của chúng ta tới tất cả các sự vật tự nhiên cùng các thuộc tính vật lý, hóa học… của chúng, mà còn vì các giá trị kết tinh trong chúng như đạo đức, thẩm mỹ, nhận thức… Suy ra, giá trị đó không phải là chính sự vật mà là ý nghĩa của nó đối với con người, sự vật đã có được nó vượt khỏi phạm vi tồn tại tự nhiên của mình. Do vậy, trong sự vật đã kết tinh không phải bản chất tự nhiên, mà bản chất người. Vì thế có thể sơ bộ hiểu, văn hoá cũng chính là thế giới đối tượng hiện ra dưới giác độ tính có ý nghĩa con người và giá trị của nó.
Tuy nhiên, vấn đề là ở chỗ, không phải đơn thuần thừa nhận tính chất có giá trị của văn hóa, mà phải giải thích, bản thân giá trị là gì, nguồn gốc xuất sứ của nó ra làm sao. Chúng tôi đồng tình với V.E. Đaviđôvich khi ông chỉ ra, khái niệm giá trị càng trở thành phương tiện giải thích vạn năng cho tất cả, thì bản thân giá trị càng trở thành thứ ít được giải thích. Tuy làm chìa khóa để hiểu mọi vấn đề, song bản thân nó cũng là vấn đề khó đến mức nhiều khi người ta chỉ nói câu ngắn gọn:
“đây là giá trị”; cứ làm như chỉ thế là tất cả đã được giải thích [xem 20, 569-570].
Cách hiểu giá trị luận về văn hóa trong triết học trước Mác thực sự chưa phải là đúng, có khi chỉ nhận thấy giá trị đó qua cách thể hiện như là các đối tượng tự nhiên thuần túy hoặc chỉ là cái nhìn giá trị - chủ quan về đối tượng đó của con người. Với tư cách là đối tượng phi tự nhiên, nhận thức về giá trị của đối tượng văn hóa cần phải giúp thấy ra trong hoạt động của con người nguồn gốc vật chất, tức là khách quan và mang tính quy luật của văn hóa, loại bỏ việc quy văn hóa về các thuộc tính của tự nhiên hoặc là về các dữ kiện tinh thần thuần túy. Cách tiếp cận như thế có thể tránh được các thái cực của chủ nghĩa tự nhiên và chủ nghĩa duy tâm trong nghiên cứu lý luận về văn hóa.