Chương 2. VẤN ĐỀ VĂN HOÁ TRONG TRIẾT HỌC TRƯỚC MÁC
2.3. Các quan điểm về văn hóa trong triết học Đức thế kỷ XVIII – giữa thế kỷ XIX
2.3.2. Quan điểm của các nhà lãng mạn Đức thế kỷ XVIII về văn hoá
nhiên” là địa bàn của sức mạnh và tính tất yếu mù quáng. Tuy nhiên, sẽ là thiếu khôn ngoan nếu bỏ “nhà nước” này đi vì những lý do đạo đức. Ông viết: “... Con người thực thể là có thật, còn con người tinh thần thì chưa chắc. Thế nên khi thủ tiêu nhà nước tự nhiên, - mà đây là việc cần làm, - thì lý tính đã mạo hiểm hy sinh con người thực thể và thực tiễn vì con người đạo đức chưa có gì chắc chắn, đã mạo hiểm sự tồn tại xã hội cho lý tưởng xã hội có thể có (cho dù là cần thiết theo ý nghĩa đạo đức)” [trích theo: 90, 188]. Vì thế không thể chuyển từ nhà nước tự nhiên sang nhà nước đạo đức thông qua việc hạ thấp cái thứ nhất, mà phải tìm được trạng thái
“thứ ba” có khả năng kết hợp được các ưu điểm của cả nhà nước này lẫn nhà nước kia, và cùng giúp nhân loại tránh được những hạn chế của chúng. Thẩm mỹ là trạng thái thứ ba như thế.
Nhiệm vụ của văn hóa, như Schiller hiểu, là phải phát triển hài hòa và phát huy bản chất cảm tính và đạo đức của con người, kết hợp chúng lại mà vẫn giữ được cả hai. Theo Schiller, thậm chí cả khi nhân danh các mục đích đạo đức cao cả con người cũng không nên hy sinh mình, cá nhân tính và những sở thích thói quen tự nhiên vốn có của mình. Vì thế văn hóa cần phải kết hợp cái riêng và cái chung, sự hưởng thụ và nghĩa vụ, cảm tính và lý tính, nội dung và hình thức, thực tế và lý tưởng. “Nhiệm vụ của văn hóa là bảo vệ những lĩnh vực ấy và canh chừng ranh giới của mỗi lĩnh vực khỏi hai tác động; văn hóa cần phải công bằng với cả hai - không chỉ với một mình động lực lý tính làm đối trọng với động lực cảm tính, mà còn với động lực cảm tính để đối trọng với động lực lý tính. Như vậy, văn hóa có hai nhiệm vụ, thứ nhất, bảo vệ cảm tính khỏi sự xâm chiếm của tự do; thứ hai, bảo vệ cá nhân khỏi sức mạnh của cảm xúc. Nhiệm vụ đầu tiên nó làm được thông qua phát triển khả năng cảm nhận, nhiệm vụ thứ hai - bằng phát triển lý tính” [trích theo: 90, 189].
Văn hóa có thể giải quyết nhiệm vụ đó nhờ nghệ thuật và giáo dục thẩm mỹ, bởi hai hoạt động văn hoá này có thể phục hồi tính chỉnh thể mà con người đã đánh mất và lập ra “vương quốc vui vẻ của trò chơi và vẻ bề ngoài”, ở đó con người vượt trên sự đè nén thể xác và tinh thần mà vẫn không bị tách khỏi tự nhiên cũng như đạo đức.
Tư tưởng lấy thẩm mỹ khắc phục các mâu thuẫn của hiện thực là nhiệm vụ chủ yếu của văn hóa được phản ánh trong triết học của các nhà lãng mạn Đức (anh em nhà Augustin và Friedrich Schlegel, Novalis, L. Tieck, V. Wackenroder, F.
Holderlin). Nhân thể nói thêm rằng, trong phạm vi triết học cổ điển các nhà lãng
mạn đã lập thành phe đối lập chủ yếu với các nhà Khai sáng. Cũng như Khai sáng, chủ nghĩa lãng mạn là hiện tượng chung cho cả châu Âu mà giai đoạn hưng thịnh nhất ở nửa đầu thế kỷ XIX. Cơ sở của nó do các nhà lãng mạn Đức tập hợp trong
“trường phái Jena” xây dựng nên. Các nhà triết học I.G. Fichte, F.V. Schelling và cả F. Scheleiermacher - người đã xây dựng môn thông diễn học như là phương pháp nhận thức khoa học nhân văn, đều là những người có đóng góp lớn cho sự hình thành chủ nghĩa lãng mạn. Chính nó đã mở đầu cho sự phát triển của khoa học về văn hoá (văn hoá học). Vừa nằm trong chủ nghĩa cổ điển, song đồng thời nó vẫn như là sự chuyển tiếp từ cổ điển sang xu hướng đối lập, mà hoạt động của I.V.
Goethe và F. Schille vừa nói trên ở Đức chính là sự chuyển tiếp này. Họ cùng với G. Fichte và V. Schelling là những người tiên phong rất ảnh hưởng tới sự hình thành trường phái triết học văn hoá lãng mạn.
Các nhà lãng mạn vừa phủ nhận nền văn minh hiện đại như là trạng thái thù nghịch với con người, vừa đặt đối lập nó với thế giới các biểu tượng thi ca mờ ảo, những giấc mơ thần bí, những ảo mộng hoang đường. Trong thế giới đó con người bị tách ra khỏi đời thường, trần tục, và chỉ tuân thủ quyền lực trực giác cùng những ý tưởng thi ca. Nghệ thuật cho phép con người thoát khỏi thực tế, vượt lên trên những xung đột hiện thực của nó, bảo toàn bản sắc của nó. Ở các nhà lãng mạn, thi ca là hiện thực chân chính đối ngược lại cuộc sống cá nhân tăm tối, mù quáng và đầy trắc trở.
Trong quan niệm lãng mạn về nghệ thuật, thi ca hiện ra như là lĩnh vực tồn tại người tự trị, đầy chủ quyền, không lệ thuộc vào tính tất yếu bề ngoài, vào sự bộn bề lo toan cuộc sống trần tục thường nhật của con người. Theo F. Schlegel (1772-1829) - người vừa là nhà triết học nghệ thuật, nhà lịch sử văn hoá, nhà ngôn ngữ học, vừa là nhà văn và nhà phê bình văn học thì quy luật sáng tạo nghệ thuật là “cảm hứng tự do của nhà thơ, người không phải tuân theo bất kỳ quy luật nào” [trích theo: 90, 201].
Khi sáng tạo, nhà thơ, nghệ sĩ không cần tuân theo các quy tắc giác tính, các sơ đồ lý luận trừu tượng, các nguyên tắc giáo điều nào. Schlegel hỏi và trả lời: “Vậy loại hình triết học nào rơi vào vận mệnh của nhà thơ? Đó là triết học sáng tạo... xuất phát từ tư tưởng tự do và niềm tin vào tư tưởng ấy, nó cho thấy rằng tinh thần con người áp đặt quy luật của mình cho toàn bộ cái đang tồn tại, rằng thế giới là sản phẩm nghệ thuật của con người” [trích theo: 90, 201]. Tự do thể hiện sáng tạo cá nhân, theo các nhà
lãng mạn, là linh hồn của văn hóa, mang lại cho nó ở từng kỷ nguyên một diện mạo đặc sắc không hề lặp lại. Chủ nghĩa lãng mạn đặt đối lập sự tưởng tượng vô hạn của nghệ sĩ với con người suy nghĩ và hành động như cái máy.
Nét đặc trưng của chủ nghĩa lãng mạn là sự lý tưởng hóa đầy chất thi ca đối với quá khứ, trước hết là đối với thời Trung cổ vốn đối ngược với hiện thực tư sản.
Theo Mác “Sự phản ứng đầu tiên đối với Cách mạng Pháp và phong trào Khai sáng gắn liền với cuộc cách mạng ấy, đương nhiên là đã phải nhìn nhận tất cả mọi cái dưới ánh sáng của trung cổ, của chủ nghĩa lãng mạn,...” [86, 77]. Tính chất của phản ứng đó rất khác nhau phụ thuộc vào định hướng chính trị - xã hội của các nhà lãng mạn chủ nghĩa, nhưng nguyên nhân chung của nó là họ không chấp nhận kết quả của cách mạng tư sản, là do họ ý thức được sự không tương hợp giữa xã hội tư sản với sự tồn tại của cá nhân tự do sáng tạo. Đối với họ thì thế kỷ Khai sáng cùng với tệ sùng bái lý tính trừu tượng là thế kỷ phản lịch sử, là thế kỷ không biết và không cảm nhận được “tinh thần” đích thực của thời đại mới. Tương tự như vậy, thế kỷ ấy bị coi là không có khả năng thụ cảm “tinh thần dân tộc” của các dân tộc cũng như tính độc đáo văn hoá của họ [xem: 90, 203 và 632].
Sự phê phán thời đương đại đã làm các nhà lãng mạn quan tâm sâu hơn đến lịch sử văn hóa, trước hết là lịch sử văn học và nghệ thuật, mà họ thấy ở đó biểu hiện cơ bản nhất của lịch sử nhân loại. Các nhà lãng mạn đề cao bản sắc và tính không lặp lại của quá khứ văn hóa, đặc thù của các hình thức lịch sử cụ thể của nó.
Điều đó cho phép họ gắn lịch sử văn hóa với triết học văn hóa được họ hiểu là sự luận giải quá trình phát triển hiện thực của văn hóa. Còn văn hoá lại được họ hiểu như là “sự phát triển của tự do”, là “kết quả tất yếu của bất kỳ hành động và cảm xúc nào của con người, là kết quả cuối cùng của bất kỳ sự tương tác nào giữa tự do và thiên nhiên” (F. Schlegel) [trích theo: 90, 204]. Ở đâu thiên nhiên giành ưu thế trên tự do thì có thể gọi văn hoá ở đó là văn hoá tự nhiên, còn ngược lại thì đó là văn hoá nhân tạo, phi tự nhiên. Đến đây thì các nhà lãng mạn lại chủ yếu quan tâm đến thời hiện tại mà họ muốn làm rõ ý nghĩa của nó bằng cách so sánh với quá khứ.
Theo tiêu chí trên thì văn hoá cổ đại là văn hoá tự nhiên, còn văn hoá đương thời là văn hoá nhân tạo có nguồn gốc là “mục đích xác định”.
Sự phê phán thời hiện tại từ lập trường của quá khứ là bản chất của chủ nghĩa lãng mạn. Cách tiếp cận đó cho phép thấy ra ở hiện tại (tức là trong xã hội tư sản)
không chỉ những thành tựu mà cả những mất mát không dễ gì bù đắp, vô hiệu hoá sự công kích nó từ phía Khai sáng. Lối phê phán đó thật ra không có tương lai lịch sử - xã hội gì, nhưng phải thấy rằng, nó cũng xứng đáng là một hình thức phê bình và tự phê bình trực diện đối với nền văn minh tư sản, tước đi của nền văn minh đó vầng hào quang là chuẩn mực duy nhất, là mô hình phát triển văn hóa tất yếu mà tất cả mọi dân tộc khác cần noi theo.
Các nhà lãng mạn tuyệt đối hóa tư tưởng đề cao “tính chủ quan con người”, nó hiện thực hóa mình trong văn hóa, và không thể bị giới hạn bởi bất kỳ điều kiện hay hoàn cảnh bên ngoài nào. Đồng thời họ gạt bỏ cả nghĩa vụ đạo đức kiểu Kant như là biểu hiện của tính tất yếu bề ngoài gán buộc con người. Sự đề cao “cái tôi”, cá tính, cảm xúc của nghệ sĩ dĩ nhiên là đe doạ nội dung khách quan, khiến cho nội dung đó chỉ còn là sự tự do vô biên của nghệ sĩ sáng tạo thế giới theo ý muốn và sở thích của mình. Nguyên tắc “tính chủ quan tuyệt đối” của các nhà lãng mạn bị chuyển thành sự rã đám trớ trêu bỏ qua toàn bộ những gì xác định và khách quan, thành sự chia tách tự do khỏi tất yếu.
Trên bình diện xã hội rộng hơn thì sự đề cao tính chủ quan chính là đã nhấn mạnh thái quá bản sắc, tính độc đáo dân tộc và xem nhẹ giá trị phổ quát của “tộc loài”. Điều này cũng là dĩ nhiên vì hơn ai hết các nhà lãng mạn đã thể hiện sự tự nhận thức của con người châu Âu trong bối cảnh hình thành văn hoá dân tộc, kể cả sự tự ý thức dân tộc của họ. Ở phương diện này các nhà Khai sáng và các nhà lãng mạn là hai sắc thái điển hình đối lập nhau trong mọi văn hoá dân tộc. Đối với các nhà Khai sáng thì điều chủ yếu trong văn hoá dân tộc là cái chung liên kết và ràng buộc nó với các nền văn hoá dân tộc khác, còn các nhà lãng mạn lại coi trọng hơn hết sự dị biệt của nó với các nền văn hoá khác, đề cao tính đặc thù và độc đáo của nó. Thực ra các nhà lãng mạn vẫn đặt ra và day dứt vấn đề bằng cách nào mà sự đa dạng của văn hoá dân tộc hoà hợp được với tiến trình phát triển của lịch sử, với nội dung và tư tưởng chung, bởi vì họ vẫn nằm trong khuôn khổ chủ nghĩa cổ điển. Tuy nhiên, không phải họ là người đưa ra lời giải đáp có tính hệ thống và lôgic chặt chẽ cho vấn đề này mà lại là F. Hegel, người đã cố gắng vượt lên trên sự đối lập giữa cách nhìn Khai sáng (duy lý) và lãng mạn (duy cảm) đối với văn hoá, trình bày nó như là sự đồng nhất chủ - khách thể, tư duy và tồn tại, lôgic và lịch sử.
Song trước đó, trong khuôn khổ chủ nghĩa duy tâm cổ điển Đức cả Fichte lẫn đại biểu của chủ nghĩa lãng mạn hậu kỳ là Schelling đều ý thức được rõ những hậu quả tiêu cực của chủ nghĩa chủ quan phiến diện nêu trên. Họ đã tìm những cơ sở của tự do con người vốn làm cho văn hóa có thể tồn tại, không phải ở những hành vi cá nhân của từng người mà ở trong đời sống “tộc loài” của toàn nhân loại. Theo họ,
“bản chất tộc loài” của con người mới là cơ sở “thực thể” của tự do con người, và có nghĩa là của văn hóa. Như vậy, văn hóa không phải là hệ quả của một hành vi con người đầy tự nhiên, ngẫu hứng và cũng không phải như sự kiến tạo chủ quan của “thiên tài”, mà là sự thể hiện của khởi điểm chung nhân loại thông qua các hành động cá nhân, mang tính tộc loài.